尼羯磨 第1卷
僧集？
和合？
未受大戒者出？
不來諸比丘尼說欲及清淨？
大姊一心念！
我某甲比丘尼，如法僧事，與欲清淨。
大姊一心念！
我某甲比丘尼與某甲比丘尼，受欲清淨。
彼及我身，如法僧事，與欲清淨。
大姊僧聽！
某甲比丘尼、某甲比丘尼，如法僧事，與欲清淨。
僧今何所作為？
某羯磨。
結大界法大姊僧聽！
我舊住比丘尼某甲，為僧唱大界四方相。
大姊僧聽！
此住處比丘尼，唱四方大界相。
若僧時到，僧忍聽，僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。
白如是。
大姊僧聽！
此住處比丘尼，唱四方大界相。
僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。
誰諸大姊忍僧於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒者默然，誰不忍者說。
僧已忍於此四方相內，同一住處，同一說戒，結大界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
解大界法大姊僧聽！
今此住處比丘尼，同一住處，同一說戒。
若僧時到，僧忍聽，解界。
白如是。
大姊僧聽！
此住處比丘尼，同一住處，同一說戒，今解界。
誰諸大姊忍僧同一住處，同一說戒，解界者默然，誰不忍者說。
僧已忍聽同一住處，同一說戒，解界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
結同一說戒同一利養界法大姊僧聽！
如所說界相，若僧時到，僧忍聽，今僧於此處、彼處，結同一說戒，同一利養界。
白如是。
大姊僧聽！
如所說界相，今僧於此處、彼處，結同一說戒，同一利養界。
誰諸大姊忍僧於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界者默然，誰不忍者說。
僧已忍於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
結同一說戒別利養界法結別說戒同一利養界法大姊僧聽！
若僧時到，僧忍聽，今僧於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為欲守護住處故。
白如是。
大姊僧聽！
今僧於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故。
誰諸大姊忍僧於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故者默然，誰不忍者說。
僧已忍於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
結戒場法大姊僧聽！
此住處比丘尼，稱四方小界相。
若僧時到，僧忍聽，僧今於此四方小界相內，結作戒場。
白如是。
大姊僧聽！
此住處比丘尼，稱四方小界相。
僧今於此四方小界相內結戒場。
誰諸大姊忍僧於此四方相內結戒場者默然，誰不忍者說。
僧已忍於此四方相內結作戒場竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
解戒場法大姊僧聽！
此住處比丘尼戒場。
若僧時到，僧忍聽，解戒場。
白如是。
大姊僧聽！
此住處比丘尼戒場，僧今於此解戒場。
誰諸大姊忍僧於此解戒場者默然，誰不忍者說。
僧已忍於此解戒場竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
難結小界授戒法大姊僧聽！
僧集一處結小界。
若僧時到，僧忍聽，結小界。
白如是。
大姊僧聽！
今此僧一處集結小界。
誰諸大姊忍僧一處集結小界者默然，誰不忍者說。
僧已忍結小界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
解難結小界授戒法大姊僧聽！
今眾僧集解界。
若僧時到，僧忍聽，解界。
白如是。
大姊僧聽！
今眾僧集解界。
誰諸大姊忍僧集解界者默然，誰不忍者說。
僧已忍解界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
難結小界說戒法大姊僧聽！
今有爾許比丘尼集。
若僧時到，僧忍聽，結小界。
白如是。
大姊僧聽！
今有爾許比丘尼集結小界。
誰諸大姊忍爾許比丘尼集結小界者默然，誰不忍者說。
僧已忍爾許比丘尼集結小界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
解難結小界說戒法大姊僧聽！
今有爾許比丘尼集。
若僧時到，僧忍聽，解此處小界。
白如是。
大姊僧聽！
今有爾許比丘尼集，解此處小界。
誰諸大姊忍僧解此處小界者默然，誰不忍者說。
僧已忍解此處小界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
難結小界自恣法大姊僧聽！
諸比丘尼坐處已滿，齊如是比丘尼坐處。
若僧時到，僧忍聽，僧今於此處結小界。
白如是。
大姊僧聽！
齊如是比丘尼坐處，僧於此處結小界。
誰諸大姊忍齊如是比丘尼坐處，僧於此處結小界者默然，誰不忍者說。
僧已忍齊如是比丘尼坐處，結小界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
解難結小界自恣法大姊僧聽！
齊如是比丘尼坐處。
若僧時到，僧忍聽，僧今解此處小界。
白如是。
大姊僧聽！
齊如是比丘尼坐處，僧今解此處小界。
誰諸大姊忍僧齊如是比丘尼坐處，解小界者默然，誰不忍者說。
僧已忍齊如是比丘尼坐處，解小界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
結不失衣界法大姊僧聽！
此處同一住處，同一說戒。
若僧時到，僧忍聽，結不失衣界。
白如是。
大姊僧聽！
此處同一住處，同一說戒，僧今結不失衣界。
誰諸大姊忍僧於此處同一住處，同一說戒，結不失衣界者默然，誰不忍者說。
僧已忍此處同一住處，同一說戒，結不失衣界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
解不失衣界法大姊僧聽！
此處同一住處，同一說戒。
若僧時到，僧忍聽，解不失衣界。
白如是。
大姊僧聽！
此處同一住處，同一說戒，僧今解不失衣界。
誰諸大姊忍僧於此處同一住處，同一說戒，解不失衣界者默然，誰不忍者說。
僧已忍此處同一住處，同一說戒，解不失衣界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
結淨地法大姊僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧今結某處作淨地。
白如是。
大姊僧聽！
僧今結某處作淨地。
誰諸大姊忍僧結某處作淨地者默然，誰不忍者說。
僧已忍結某處作淨地竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
解淨地法大姊僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧今解某處淨地。
白如是。
大姊僧聽！
僧今解某處淨地。
誰諸大姊忍僧解某處淨地者默然，誰不忍者說。
僧已忍解某處淨地竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
八不可過授戒法「阿難！
今為女人制八盡形壽不可過法，若能行者，即是受戒。
何等為八？
雖百歲比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆、禮拜、與敷淨座令坐；如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不得過。
比丘尼不應罵詈比丘、呵責，不應誹謗言：破戒、破見、破威儀；如此法應尊重等。
比丘尼不應為比丘作舉、作憶念、作自言，不應遮他覓罪、遮說戒、遮自恣，比丘尼不應呵比丘，比丘應呵比丘尼；如此法應尊重等。
式叉摩那學戒已，從比丘僧乞受大戒；如此法應尊重等。
比丘尼犯僧殘罪，應二部僧中行摩那埵；如此法應尊重等。
比丘尼半月從僧乞教授；如此法應尊重等。
比丘尼不應在無比丘處夏安居；此法應尊重等。
比丘尼僧夏安居竟，應比丘僧中求三事自恣：見、聞、疑；如此法應尊重等。
如是阿難，我今說此八不可過法，若女人能行者，即是受戒，譬如人於大水上安橋梁而渡。
如是阿難！
我今為女人說此八不可過法，若能行者，即是受戒。
」爾時阿難聞世尊教已，即往摩訶波闍波提所，語言：「女人得在佛法中出家受大戒，世尊為女人制八不可過法，若能行者，即是受戒。
」摩訶波闍波提言：「若世尊為女人說此八不可過法，我及五百舍夷女人，當共頂受。
」阿難復還白佛。
佛言：「如是阿難！
摩訶波闍波提及五百女人得受戒。
」又告阿難：「若女人不於佛法出家者，佛法當得久住五百歲。
」阿難聞之不樂，心懷悔恨憂惱，啼泣流淚，前禮佛足，繞已而去。
善來授戒法來，比丘尼！
於我法中，快自娛樂，修梵行，盡苦源。
羯磨授戒與度人法大姊僧聽！
我某甲比丘尼，求眾僧乞度人授具足戒，願僧聽我某甲比丘尼度人授具足戒。
大姊僧聽！
此某甲比丘尼，今從眾僧乞授人具足戒。
若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘尼授人具足戒。
白如是。
大姊僧聽！
此某甲比丘尼，今從眾僧乞授人具足戒；僧今與某甲比丘尼授人具足戒。
誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼授人具足戒者默然，誰不忍者說。
僧已忍聽某甲比丘尼授人具足戒竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
度沙彌尼與形同法大姊僧聽！
此某甲，欲從某甲求剃髮。
若僧時到，僧忍聽，為某甲剃髮。
白如是。
度沙彌尼與法同請和尚尼法大姊一心念！
我某甲，今求阿姨為十戒和尚，願阿姨為我作十戒和尚。
我依阿姨故，得受沙彌尼戒，慈愍故。
可爾。
請闍梨法大姊一心念！
我某甲，今求阿姨為十戒阿闍梨，願阿姨為我作十戒阿闍梨。
我依阿姨故，得受沙彌尼戒，慈愍故。
可爾。
白僧法大姊僧聽！
此某甲，從某甲求出家。
若僧時到，僧忍聽，與某甲出家。
白如是。
授戒法我阿姨某甲，歸依佛、法、僧。
我今隨佛出家，和尚尼某甲，如來、無所著、等正覺，是我世尊。
我阿姨某甲，歸依佛、法、僧竟。
我今隨佛出家已，和尚尼某甲，如來、無所著、等正覺，是我世尊。
授十戒相盡形壽不殺生。
是沙彌尼戒，能持不？
能。
盡形壽不得偷盜。
是沙彌尼戒，能持不？
能。
盡形壽不得婬。
是沙彌尼戒，能持不？
能。
盡形壽不得妄語。
是沙彌尼戒，能持不？
能。
盡形壽不得飲酒。
是沙彌尼戒，能持不？
能。
盡形壽不得著華鬘、香油塗身。
是沙彌尼戒，能持不？
能。
盡形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。
是沙彌尼戒，能持不？
能。
盡形壽不得高廣大床上坐。
是沙彌尼戒，能持不？
能。
盡形壽不得非時食。
是沙彌尼戒，能持不？
能。
盡形壽不得捉持生像金銀寶物。
是沙彌尼戒，能持不？
能。
此是沙彌尼十戒。
盡形壽不得犯，能持不？
能。
汝已受戒竟，當供養三寶，勤修三業：坐禪、誦經、勤作眾事。
度外道法大姊僧聽！
我某甲外道，歸依佛，歸依法，歸依僧。
我於世尊所求出家為道，世尊即是我如來、至真、等正覺。
我某甲外道，歸依佛、法、僧已。
從如來出家學道，如來是我至真、等正覺。
與四月共住法大姊僧聽！
我某甲外道，從僧乞四月共住。
願僧慈愍故，與我四月共住。
大姊僧聽！
彼某甲外道，今從眾僧乞四月共住。
若僧時到，僧忍聽，與彼某甲外道四月共住。
白如是。
大姊僧聽！
彼某甲外道，今從眾僧乞四月共住；僧今與彼四月共住。
誰諸大姊忍僧與彼四月共住者默然，誰不忍者說。
僧已忍與彼外道四月共住竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
與二歲學戒法大姊僧聽！
我某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。
願僧與我二歲學戒，慈愍故。
大姊僧聽！
彼某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。
若僧時到，僧忍聽，與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。
白如是。
大姊僧聽！
彼某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲；僧今與彼某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。
誰諸大姊忍僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
授六法相某甲諦聽！
如來、無所著、等正覺說六法。
不得犯不淨行，行婬欲法。
若式叉摩那行婬欲法；非式叉摩那，非釋種女。
與染污心男子共身相摩觸，犯戒，應更與戒。
是中盡形壽不得犯，能持不？
能。
不得偷盜乃至草葉。
若式叉摩那取人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若理、若壞色；非式叉摩那，非釋種女。
若取減五錢，犯戒，應更與戒。
是中盡形壽不得犯，能持不？
能。
不得故斷眾生命乃至蟻子。
若式叉摩那故自手斷人命，求刀授與人，教死、勸死、讚死，若與人非藥，若墮人胎，厭禱呪術，自作、教人作；非式叉摩那，非釋種女。
若斷畜生不能變化者命，犯戒，應更與戒。
是中盡形壽不得犯，能持不？
能。
不得妄語乃至戲笑。
若式叉摩那不真實，無所有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、得定、得正受，得須陀洹果乃至阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我；非式叉摩那，非釋種女。
若於眾中故作妄語，犯戒，應更與戒。
是中盡形壽不得犯，能持不？
能。
不得非時食。
若式叉摩那非時食，犯戒，應更與戒。
是中盡形壽不得犯，能持不？
能。
不得飲酒。
若式叉摩那飲酒，犯戒，應更與戒。
是中盡形壽不得犯，能持不？
能。
汝某甲聽！
僧已與汝學法。
式叉摩那尼受持六法，名式叉摩那尼。
汝得具滿和上尼，具滿阿闍梨尼，具滿比丘尼僧，得具滿行處，得具滿國土，得轉輪王願，汝今已滿。
當恭敬三寶：佛寶、法寶、僧寶，和尚尼、阿闍梨尼，恭敬上中下座。
當勤三學：善戒學、善定學、善慧學。
當修三脫門：空、無相、無作。
當勤三業：坐禪、誦經、勸化作福行。
是諸法開涅槃門，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
如蓮華在水中，日日增長開敷；汝亦如是增長道法，後當受具足戒。
「釋師子法中，已獲難得戒，無難時難得，已得勿使空。
」頭面禮僧足，右繞歡喜去。
授大戒請和尚尼法大姊一心念！
我某甲，今求阿姨為和尚，願阿姨為我作和尚。
我依阿姨故，得受大戒。
可爾。
請戒師法大姊一心念！
我某甲，今求阿姨為羯磨阿闍梨，願阿姨為我作羯磨阿闍梨。
我依阿姨故，得受大戒。
可爾。
請教授師法大姊一心念！
我某甲，今求阿姨為教授阿闍梨，願阿姨為我作教授阿闍梨。
我依阿姨故，得受大戒。
可爾。
安受戒人處所法差教授師法眾中誰能為彼某甲作教授師？
我某甲能。
大姊僧聽！
彼某甲，從和尚尼某甲求受大戒。
若僧時到，僧忍聽，某甲為教授師。
白如是。
往彼問遮難法此安多會、欝多羅僧、僧伽梨、此僧竭支、覆肩衣。
此是汝衣鉢不？
諦聽！
今真誠時，我今問汝，有便言有，無當言無。
汝不犯邊罪不？
汝不犯比丘不？
汝非賊心入道不？
汝非破內外道不？
汝非黃門不？
汝非殺父不？
汝非殺母不？
汝非殺阿羅漢不？
汝非破和合僧不？
汝非惡心出佛身血不？
汝非是非人不？
汝非畜生不？
汝非有二形不？
汝字何等？
和尚尼字誰？
年歲滿不？
衣鉢具不？
父母聽汝不？
汝不負人債不？
汝非婢不？
汝是女人不？
女人有如是諸病：癩、白癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。
汝有如是諸病不？
如我向者所問，僧中亦當如是問。
如汝向者答我，僧中亦當作如是答。
問已白僧法大姊僧聽！
彼某甲，從和尚尼某甲求受大戒。
若僧時到，僧忍聽，我已教授竟，聽使來。
白如是。
從僧乞戒法大姊僧聽！
我某甲，從和尚尼某甲求受大戒。
我某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。
願僧拔濟我，慈愍故。
戒師白法大姊僧聽！
此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。
此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。
若僧時到，僧忍聽，我問諸難事。
白如是。
戒師問法汝諦聽！
今是真誠時，實語時，我今問汝，有當言有，無當言無。
汝不犯邊罪不？
汝不犯比丘不？
汝非賊心入道不？
汝非破內外道不？
汝非黃門不？
汝非殺父不？
汝非殺母不？
汝非殺阿羅漢不？
汝非破和合僧不？
汝不惡心出佛身血不？
汝非是非人不？
汝非畜生不？
汝非有二形不？
汝字何等？
和尚尼字誰？
年歲滿不？
衣鉢具不？
父母聽汝不？
汝非負人債不？
汝非婢不？
汝是女人不？
女人有如是諸病：癩、白癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。
汝有如是諸病不？
正授本法大姊僧聽！
此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。
此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。
某甲所說清淨，無諸難事，年滿二十，衣鉢具足。
若僧時到，僧忍聽，為某甲授大戒，和尚尼某甲。
白如是。
大姊僧聽！
此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。
此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。
某甲所說清淨，無諸難事，年滿二十，衣鉢具足。
僧今授某甲大戒，和尚尼某甲。
誰諸大姊忍僧授某甲大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲授大戒竟，和尚尼某甲。
僧忍，默然故，是事如是持。
與本法尼授大戒請羯磨闍梨法大德一心念！
我某甲，今請大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨。
我依大德故，得受大戒，慈愍故。
可爾。
乞戒法大德僧聽！
我某甲，從和尚尼某甲求受大戒。
我某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。
願僧拔濟我，慈愍故。
戒師白法大德僧聽！
此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。
此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。
若僧時到，僧忍聽，我問諸難事。
白如是。
戒師問法汝諦聽！
今是真誠時，實語時，我今問汝，有當言有，無當言無。
汝不犯邊罪不？
汝不犯比丘不？
汝非賊心作道不？
汝非破內外道不？
汝非黃門不？
汝非殺父不？
汝非殺母不？
汝非殺阿羅漢不？
汝非破和合僧不？
汝不惡心出佛身血不？
汝非是非人不？
汝非畜生不？
汝非有二形不？
汝字何等？
和尚尼字誰？
汝年歲滿不？
衣鉢具不？
父母聽汝不？
汝非負人債不？
汝非婢不？
汝是女人不？
女人有如是諸病：癩、白癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。
汝有如是諸病不？
汝學戒未？
已學戒。
汝清淨不？
清淨。
某甲已學戒未？
已學戒。
清淨不？
清淨。
正授戒法大德僧聽！
此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。
此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。
某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。
若僧時到，僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。
白如是。
大德僧聽！
此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。
此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。
某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。
僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。
誰諸長老忍僧與某甲受大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。
僧已忍為某甲受大戒竟，和尚尼某甲。
僧忍，默然故，是事如是持。
授戒相法善女人諦聽！
如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非釋種女。
不得作不淨行，行婬欲法。
若比丘尼作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生；彼非比丘尼，非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？
能。
不得盜乃至草葉。
若比丘尼取人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；彼非比丘尼，非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？
能。
不得斷眾生命乃至蟻子。
若比丘尼故自手斷人命，持刀授與人，教死、讚死、勸死，與人非藥，若墮胎，厭禱呪術，若自作方便、教人作；彼非比丘尼，非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？
能。
不得作妄語乃至戲笑。
若比丘尼不真實，非己有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、得三昧、正受，得須陀洹果乃至阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我；彼非比丘尼，非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？
能。
不得身相觸乃至共畜生。
若比丘尼染污心，與染污心男子身相觸，腋已下，膝已上、若摩、若捺、若逆摩、順摩、若牽、若推、若舉、若下、若捉、若急捺；彼非比丘尼，非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？
能。
不得犯八事乃至共畜生。
若比丘尼有染污心，受染污心男子捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身相倚、共期，犯此八事；彼非比丘尼，非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？
能。
不得覆藏他重罪乃至突吉羅惡說。
若比丘尼知比丘尼犯波羅夷，不自舉、不白僧、不語人令知。
後於異時，此比丘尼若休道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道；彼作如是言：「我先知此人犯如是如是罪。
」彼非比丘尼，非釋種女，覆藏他重罪故。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？
能。
不得隨被舉比丘語乃至沙彌。
若比丘尼知比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；便隨順彼比丘語。
諸比丘尼諫此比丘尼言：「大姊！
彼比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；莫隨順彼比丘語。
」諸比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨。
彼比丘尼應乃至三諫，捨此事故。
乃至三諫，捨者善；不捨者，彼非比丘尼，非釋種女，犯隨舉故。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？
能。
善女人諦聽！
如來、無所著、等正覺說四譬喻。
若犯八事，如斷人頭已不可復起，如截多羅樹心不更生長，如針鼻決不堪復用，如大石析為二分不可還合；若比丘尼犯八重已，不復還成比丘尼行。
汝是中盡形壽不得犯。
授四依法善女人諦聽！
如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法。
依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼法。
是中盡形壽能持不？
能。
若得長利：檀越施衣、割截衣，應受。
依乞食出家受大戒，是比丘尼法。
是中盡形壽能持不？
能。
若得長利：若僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若眾僧常食、檀越請食，應受。
依樹下坐出家受大戒，是比丘尼法是中盡形壽能持不。
能。
若得長利：別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，應受。
依腐爛藥出家受大戒，是比丘尼法。
是中盡形壽能持不？
能。
若得長利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，應受。
汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和尚如法，阿闍梨如法。
二部僧具足滿。
汝當善受教法，應勸化作福治塔，供養佛法眾僧。
和尚、阿闍梨一切如法教勅，不得違逆。
應學問誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。
餘所未知者，當問和尚、阿闍梨。
制和尚行法制依止阿闍梨行法大姊一心念！
我某甲，今求阿姨為依止，願阿姨與我依止，我依止阿姨住。
可爾。
與汝依止。
汝莫放逸。
制弟子行法呵責弟子法我今呵責汝！
汝去、汝莫入我房、汝莫為我作使、汝莫至我所、不與汝語。
汝莫依止我。
弟子懺悔法大姊！
我今懺悔，更不復作。
弟子離和尚懺謝法我如法，和尚不知。
我不如法，亦不知。
若我犯戒，捨不教呵。
若犯亦不知。
若犯而懺悔，亦不知。
半月往僧寺請教誡差使比丘尼法大姊僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。
白如是。
大姊僧聽！
僧差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。
誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，誰不忍者說。
僧已忍差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
使比丘尼往僧寺囑授法大德憶念！
某處比丘尼僧和合，差我比丘尼某甲，禮比丘僧足，求索教誡。
大德僧眾無教誡比丘尼人，及無說法者。
語比丘尼眾「勤修莫放逸！
」頂戴持。
僧說戒法大姊僧聽！
今僧某月某日某時，集某處說戒。
告清淨法大姊僧聽！
我某甲比丘尼清淨。
略說戒法諸大姊！
是八波羅夷法，僧常聞。
對首說戒法二大姊憶念！
今僧十五日說戒，我某甲比丘尼清淨。
心念說戒法今日眾僧十五日說戒，我某甲比丘尼清淨。
增減說戒法大姊僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧今不說戒，至黑月十五日當說戒。
白如是。
大姊僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧今不說戒，至白月十五日當說戒。
白如是。
非時和合法大姊僧聽！
彼所因事，令僧鬪諍誹謗，互求長短，令僧破壞，令僧別住，令僧塵垢。
彼人僧為舉罪，已還為解，已滅僧塵垢。
若僧時到，僧忍聽，僧作和合布薩。
白如是。
非時說戒法大姊僧聽！
眾僧所因諍事，令僧鬪諍而不和合，眾僧破壞，令僧塵垢，令僧別異，分為二部。
彼人自知犯罪事，今已改悔，除滅僧塵垢。
若僧時到，僧忍聽，僧今和合說戒。
白如是。
對首法大姊一心念！
我某甲比丘尼，依某甲僧伽藍、某甲聚落、某甲房，前三月夏安居；房舍破，修治故。
汝依誰持律？
依某甲律師。
有疑當問。
可爾。
心念法忘成法及界法對首法大姊一心念！
我某甲比丘尼，受七日法出界外，為某事故，還此中安居，白大姊令知。
羯磨法大姊僧聽！
若僧時到，僧忍聽，某甲比丘尼，受過七日法出界外，為某事故，還此中安居。
白如是。
大姊僧聽！
某甲比丘尼，受過七日法出界外，為某事故，還此中安居。
誰諸大姊忍僧聽某甲比丘尼，受過七日法出界外，為某事故，還此中安居者默然，誰不忍者說。
僧已忍某甲比丘尼，受過七日法出界外，為某事故，還此中安居竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
往比丘僧中說自恣差使比丘尼法大姊僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，往大僧中。
說三事自恣見聞疑。
白如是。
大姊僧聽！
僧差某甲比丘尼。
為比丘尼僧故。
往大僧中說三事自恣：見、聞、疑。
誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑者默然，誰不忍者說。
僧已忍差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
使比丘尼對僧說自恣法大德僧聽！
某處比丘尼僧夏安居竟，比丘僧亦夏安居竟。
比丘尼僧說三事自恣：見、聞、疑。
大德慈愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。
大德僧眾不見比丘尼眾有見、聞、疑罪可舉。
語比丘尼眾「如法自恣，謹慎莫放逸！
」頂戴持。
白僧自恣時法大姊僧聽！
今僧某月某日某時，集某處自恣。
差受自恣人法大姊僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘尼，作受自恣人。
白如是。
大姊僧聽！
僧差某甲比丘尼作受自恣人。
誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼作受自恣人者默然，誰不忍者說。
僧已忍差某甲比丘尼作受自恣人竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
自恣白法大姊僧聽！
今日眾僧自恣。
若僧時到，僧忍聽，僧和合自恣。
白如是。
僧自恣法大姊！
眾僧今日自恣，我某甲比丘尼亦自恣。
若見、聞、疑罪，大姊哀愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。
略自恣法大姊僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧今各各共三語自恣。
白如是。
對首自恣法三大姊憶念！
今日眾僧自恣，我某甲比丘尼自恣清淨。
心念自恣法今日眾僧自恣，我某甲比丘尼自恣清淨。
增益自恣法大姊僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧今日不自恣，四月滿，當自恣。
白如是。
增減自恣法大姊僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧今日不自恣，至黑月十五日當自恣。
白如是。
大姊僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧今日不自恣，後白月十五日當自恣。
白如是。
受五衣法大姊一心念！
我比丘尼某甲，是衣僧伽梨條受，長短，割截衣持。
大姊一心念！
我比丘尼某甲，是衣覆肩衣受，長四肘廣二肘半，是覆肩衣持。
大姊一心念！
我比丘尼某甲，是衣厥修羅衣受，長四肘廣二肘半，是衣厥修羅衣持。
捨五衣法大姊一心念！
我比丘尼某甲，是衣僧伽梨條受，長短，割截衣持，今捨。
受尼師壇法大姊一心念！
我比丘尼某甲，此尼師壇，是我助身衣受。
受鉢法大姊一心念！
我比丘尼某甲，此鉢多羅應量受，長用故。
受十六枚器法大姊一心念！
我比丘尼某甲，此某器，是我十六枚數，今受。
受非時藥法大姊一心念！
我比丘尼某甲，有某病緣故，此某甲非時漿，為經非時服故，今於大姊邊受。
為共宿七日服故。
為共宿長服故。
真實淨法大姊一心念！
我有此長衣未作淨，今為淨故捨與大姊，為真實淨故。
展轉淨法大姊一心念！
此是我長衣未作淨，為淨故施與大姊，為展轉淨故。
大姊！
汝有此長衣未作淨，為淨故與我，我今受之。
汝施與誰？
施與某甲。
大姊！
汝是長衣未作淨，為淨故施與我，我今受之。
受已，汝與某甲，是衣某甲己有，汝為某甲善護持，著隨因緣。