尼羯磨 第2卷
攝時現前施法攝非時現前施法攝時僧施法此是我物。
攝非時僧施差分物人法大姊僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘尼，為僧作分物人。
白如是。
大姊僧聽！
僧差某甲比丘尼，為僧作分物人。
誰諸大姊忍，僧差某甲比丘尼為僧作分物人者默然，誰不忍者說。
僧已忍差某甲比丘尼為僧作分物人竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
付分衣人物法大姊僧聽！
此住處若衣、若非衣，現前僧應分。
若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘尼，彼當與僧。
白如是。
大姊僧聽！
此住處若衣、若非衣，現前僧應分；僧今與某甲比丘尼，彼當與僧。
誰諸大姊忍此住處若衣、若非衣，現前僧應分；僧與某甲比丘尼，彼當與僧者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘尼，彼當與僧竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
四人直攝物法大姊僧聽！
此住處若衣、若非衣，現前僧應分。
若僧時到，僧忍聽，今現前僧分是衣物。
白如是。
大姊僧聽！
此住處若衣、若非衣，現前僧應分，今現前僧分是衣物。
誰諸大姊忍此住處若衣、若非衣，現前僧應分，今現前僧分是衣物者默然，誰不忍者說。
僧已忍今現前僧分是衣物竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
對首攝物法二大姊憶念！
此住處若衣、若非衣，現前僧應分。
此處無僧，此是我等分。
心念攝物法此住處若衣、若非衣，現前僧應分。
此處無僧，此是我分。
攝二部僧得施法攝亡比丘尼物法看病人對僧捨物法大姊僧聽！
某甲比丘尼，此住處命過，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器，此住處現前僧應分。
賞看病人物法大姊僧聽！
某甲比丘尼命過，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器，此現前僧應分。
若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲看病比丘尼。
白如是。
大姊僧聽！
某甲比丘尼命過，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器，此現前僧應分；僧今與某甲看病比丘尼。
誰諸大姊忍僧與某甲看病比丘尼衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲看病比丘尼衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
差分衣人法大姊僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘尼，為僧作分物人。
白如是。
大姊僧聽！
僧差某甲比丘尼，為僧作分物人。
誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼，為僧作分物人者默然，誰不忍者說。
僧已忍差某甲比丘尼，為僧作分物人竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
付分衣人物法大姊僧聽！
某甲比丘尼命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。
若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘尼，某甲比丘尼當還與僧。
白如是。
大姊僧聽！
某甲比丘尼命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分；僧今與某甲比丘尼，某甲比丘尼當還與僧。
誰諸大姊忍某甲比丘尼命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分；僧今與某甲比丘尼，某甲比丘尼當還與僧者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘尼，某甲比丘尼當還與僧竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
四人直攝物法大姊僧聽！
某甲比丘尼命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。
若僧時到，僧忍聽，今現前僧分是衣物。
白如是。
大姊僧聽！
某甲比丘尼命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分，今現前僧分是衣物。
誰諸大姊忍某甲比丘尼命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分，今現前僧分是衣物者默然，誰不忍者說。
僧已忍今現前僧分是衣物竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
對首攝物法二大姊憶念！
某甲比丘尼命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。
此處無僧，此是我等分。
心念攝物法某甲比丘尼命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。
此處無僧，此是我分。
無住處攝物法佛言：「彼處若有信樂優婆塞、若守園人，彼應掌錄。
若有五眾出家人前來者，應與；若無來者，應送與近處僧伽藍。
」受功德衣白法大姊僧聽！
今日眾僧受功德衣。
若僧時到，僧忍聽，眾僧和合受功德衣。
白如是。
差持功德衣人法大姊僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘尼，為僧持功德衣。
白如是。
大姊僧聽！
僧差某甲比丘尼，為僧持功德衣。
誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼，為僧持功德衣者默然，誰不忍者說。
僧已忍差某甲比丘尼，為僧持功德衣竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
付功德衣與持衣人法大姊僧聽！
此住處僧得可分衣物，現前僧應分。
若僧時到，僧忍聽，僧今持此衣與某甲比丘尼，此比丘尼當持此衣，為僧受作功德衣，於此住處持。
白如是。
大姊僧聽！
此住處僧得可分衣物，現前僧應分。
僧今持此衣與某甲比丘尼，此比丘尼當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。
誰諸大姊忍僧持此衣與某甲比丘尼受作功德衣者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘尼衣竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
持衣僧前受法此衣眾僧當受作功德衣，此衣眾僧今受作功德衣，此衣眾僧已受作功德衣竟。
其受者已善受，此中所有功德名稱屬我。
爾。
差人作功德衣法大姊僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘尼，為僧作功德衣。
白如是。
大姊僧聽！
僧差某甲比丘尼，為僧作功德衣。
誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼，為僧作功德衣者默然，誰不忍者說。
僧已忍差某甲比丘尼，為僧作功德衣竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
出功德衣法大姊僧聽！
今日眾僧出功德衣。
若僧時到，僧忍聽，僧今和合出功德衣。
白如是。
除波羅夷罪法與覆藏者作滅擯法大姊僧聽！
此某甲比丘尼，犯某波羅夷罪。
若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。
白如是。
大姊僧聽！
此某甲比丘尼犯某波羅夷罪；僧今與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。
誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
與不覆藏者作盡形學悔法大姊僧聽！
我某甲比丘尼，犯某波羅夷罪，都無覆藏心，今從僧乞波羅夷戒。
願僧與我某甲比丘尼波羅夷戒，慈愍故。
大姊僧聽！
此某甲比丘尼，犯某波羅夷罪，無覆藏心，今從僧乞波羅夷戒。
若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘尼波羅夷戒。
白如是。
大姊僧聽！
此某甲比丘尼，犯某波羅夷罪，無覆藏心，今從僧乞波羅夷戒；僧今與某甲比丘尼波羅夷戒。
誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼波羅夷戒者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘尼波羅夷戒竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
與學悔人重犯者作滅擯法大姊僧聽！
此某甲比丘尼，犯某波羅夷罪，無覆藏心，已從僧乞波羅夷戒；僧已與某甲比丘尼波羅夷戒。
此比丘尼於學悔中，重犯某波羅夷罪。
若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。
白如是。
大姊僧聽！
此某甲比丘尼，犯某波羅夷罪，無覆藏心，已從僧乞波羅夷戒；僧已與某甲比丘尼波羅夷戒。
此比丘尼於學悔中，重犯某波羅夷罪；僧今與某甲比丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。
誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
除僧殘罪法與半月摩那埵法大德僧聽！
我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，今從僧乞半月摩那埵。
願僧與我某甲比丘尼半月摩那埵，慈愍故。
大德僧聽！
此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，今從僧乞半月摩那埵。
若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比丘尼半月摩那埵。
白如是。
大德僧聽！
此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，今從僧乞半月摩那埵；僧與某甲比丘尼半月摩那埵。
誰諸長老忍僧與某甲比丘尼半月摩那埵者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘尼半月摩那埵竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
白僧行摩那埵法大德僧聽！
我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩那埵；僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。
我今行摩那埵法，願僧憶持。
日日僧中白法大德僧聽！
我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩那埵；僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。
我某甲比丘尼行摩那埵，已行日，未行日，白大德僧令知，我行摩那埵。
白停行法大德！
我某甲比丘尼，今日捨教勅不作。
白行行法大德！
我某甲比丘尼，今日隨所教勅當作。
白摩那埵行滿停法大德僧聽！
我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩那埵；僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。
我今行摩那埵竟，願僧憶持。
與摩那埵本日治法大德僧聽！
我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩那埵，僧己與我某甲比丘尼半月摩那埵。
我某甲比丘尼行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
願僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨，慈愍故。
大德僧聽！
此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩那埵；僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。
此某甲比丘尼行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
白如是。
大德僧聽！
此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩那埵；僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。
此某甲比丘尼行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪，今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
誰諸長老忍僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
與不壞摩那埵出罪法大德僧聽！
我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩那埵；僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。
我某甲比丘尼已行摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。
願僧與我某甲比丘尼出罪羯磨，慈愍故。
大德僧聽！
此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩那埵；僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。
此某甲比丘尼已行摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。
若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比丘尼出罪。
白如是。
大德僧聽！
此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩那埵；僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。
此某甲比丘尼已行摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨；僧與某甲比丘尼出罪。
誰諸長老忍僧與某甲比丘尼出罪者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘尼出罪竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
與壞摩那埵出罪法大德僧聽！
我某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩那埵；僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。
我某甲比丘尼行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
我某甲比丘尼行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今從僧乞出罪羯磨。
願僧與我某甲比丘尼出罪羯磨，慈愍故。
大德僧聽！
此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩那埵；僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。
此某甲比丘尼行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦與此某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
此某甲比丘尼行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今從僧乞出罪羯磨。
若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比丘尼出罪。
白如是。
大德僧聽！
此某甲比丘尼，犯某僧殘罪，已從僧乞半月摩那埵；僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。
此某甲比丘尼行摩那埵時，中間更重犯某僧殘罪，亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦與此某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯摩。
此某甲比丘尼行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今從僧乞出罪羯磨；僧與某甲比丘尼出罪。
誰諸長老忍僧與某甲比丘尼出罪者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘尼出罪竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
除偷蘭遮罪法對僧懺悔法大姊僧聽！
我某甲比丘尼，犯某偷蘭遮罪，今從僧乞懺悔。
願僧聽我某甲比丘尼懺悔，慈愍故。
請懺悔主法大姊一心念！
我某甲比丘尼，犯某偷蘭遮罪，今請大姊作懺悔主。
願大姊！
為我作懺悔主，慈愍故。
受懺悔主白僧法大姊僧聽！
某甲比丘尼，犯某偷蘭遮罪，今從僧乞懺悔。
若僧時到，僧忍聽，我受某甲比丘尼懺悔。
白如是。
「可爾。
」正懺悔法大姊一心念！
我某甲比丘尼，犯某偷蘭遮罪，今向大姊懺悔，不敢覆藏。
懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不覆藏。
願大姊憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。
自責汝心，應生厭離。
爾。
對三比丘尼懺悔法若二大姊聽我受某甲比丘尼懺者，我當受。
可爾。
可爾。
對一比丘尼懺悔法除波逸提罪法對僧捨財法大姊僧聽！
我某甲比丘尼，故畜長衣，過十日，犯捨墮。
我今捨與僧。
捨罪乞懺法大姊僧聽！
我某甲比丘尼，故畜長衣，過十日，犯捨墮。
此衣已捨與僧，是中有波逸提罪，今從僧乞懺悔。
願僧聽我某甲比丘尼懺悔，慈愍故。
請懺悔主法大姊一心念！
我某甲比丘尼，故畜長衣，過十日，犯捨墮。
此衣已捨與僧，是中有波逸提罪。
今請大姊作懺悔主。
願大姊為我作懺悔主，慈愍故。
受懺悔主白僧法大姊僧聽！
某甲比丘尼，故畜長衣，過十日，犯捨墮。
此衣已捨與僧，是中有波逸提罪，今從僧乞懺悔。
若僧時到，僧忍聽，我受某甲比丘尼懺悔。
白如是。
可爾。
正懺悔法懺二十四覆藏罪法我某甲比丘尼，故畜長衣，過十日，犯尼薩耆波逸提罪。
既犯此罪，僧說戒時告清淨，犯波逸提罪。
對首說戒自言清淨，犯波逸提罪。
僧自恣時告清淨，犯波逸提罪。
對首自恣自言清淨，犯波逸提罪。
自身有罪為眾說戒，犯突吉羅罪。
自身有罪不合聞戒，犯突吉羅罪。
僧說戒時二處三問，犯默妄突吉羅罪。
心念說戒自言清淨，犯突吉羅罪。
心念自恣自言清淨，犯突吉羅罪。
自身有罪受他懺悔，犯突吉羅罪。
著用犯捨墮衣，犯突吉羅罪。
此等諸罪，並悉識知，故不發露，經宿犯覆藏突吉羅罪不憶數。
經第二宿已去，復犯隨展轉覆藏突吉羅罪不憶數。
我今懺悔，不敢覆藏。
懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不覆藏。
我今自責心，生厭離。
懺不應說戒等七位突吉羅罪我某甲比丘尼，故畜長衣，過十日，犯尼薩耆波逸提罪。
既犯此罪，為眾說戒，犯突吉羅罪。
自身有罪不合聞戒，犯突吉羅罪。
僧說戒時二處三問，犯默妄突吉羅罪。
心念說戒自言清淨，犯突吉羅罪。
心念自恣自言清淨，犯突吉羅罪。
自身有罪受他懺悔，犯突吉羅罪。
著用犯捨墮衣，犯突吉羅罪。
我今懺悔等同前。
懺長等五位波逸提罪大姊一心念！
我某甲比丘尼，故畜長衣，過十日，犯捨墮。
此衣已捨與僧，是中有波逸提罪。
既犯此罪，僧說戒時告清淨，犯波逸提罪。
對首說戒自言清淨，犯波逸提罪。
僧自恣時告清淨，犯波逸提罪。
對首自恣自言清淨，犯波逸提罪。
今向大姊懺悔，不敢覆藏。
懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不覆藏。
願大姊憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。
自責汝心，應生厭離。
爾。
還衣即座轉付法大姊僧聽！
某甲比丘尼，故畜長衣，過十日，犯捨墮，今捨與僧。
若僧時到，僧忍聽，僧持此衣與彼某甲比丘尼，彼某甲比丘尼當還此某甲比丘尼。
白如是。
大姊僧聽！
某甲比丘尼，故畜長衣，過十日，犯捨墮，今捨與僧。
僧持此衣與彼某甲比丘尼，彼某甲比丘尼當還此某甲比丘尼。
誰諸大姊忍僧持此衣與彼某甲比丘尼，彼某甲比丘尼當還此某甲比丘尼者默然。
誰不忍者說。
僧已忍與彼某甲比丘尼衣竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
經宿直還法大姊僧聽！
某甲比丘尼，故畜長衣，過十日，犯捨墮，此衣已捨與僧。
若僧時到，僧忍聽，僧持此衣還某甲比丘尼。
白如是。
大姊僧聽！
某甲比丘尼，故畜長衣，過十日，犯捨墮，此衣已捨與僧；僧持此衣還某甲比丘尼。
誰諸大姊忍僧持此衣還某甲比丘尼者默然，誰不忍者說。
僧已忍還某甲比丘尼衣竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
不還物法對三比丘尼捨墮法諸大姊憶念！
我某甲比丘尼，故畜等。
若二大姊聽我受某甲比丘尼懺者，我當受。
可爾。
爾。
還衣。
不還。
捨乞鉢法還鉢法大姊僧聽！
此某甲比丘尼，鉢破減五綴不漏，更求新鉢，犯捨墮，今捨與僧。
若僧時到，僧忍聽，僧今與此某甲比丘尼鉢。
白如是。
大姊僧聽！
此某甲比丘尼，鉢破減五綴不漏，更求新鉢，犯捨墮，今捨與僧；僧今與此某甲比丘尼鉢。
誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼鉢者默然，誰不忍者說。
僧已忍與此某甲比丘尼鉢竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
行鉢白法大姊僧聽！
若僧時到，僧忍聽，以此鉢次第問上座。
白如是。
付鉢令持法大姊僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧今以此最下座鉢與某甲比丘尼受持，乃至破。
白如是。
大姊僧聽！
僧今以此與某甲比丘尼受持，乃至破。
誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼鉢者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘尼鉢竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
對俗捨寶法此物我所不應，汝當知之。
俗還物法俗不還寶法汝應還此比丘尼物。
佛教比丘尼作淨故與汝。
與僧、與塔、與和尚等、與諸親舊知識、若還本主。
淨寶法此物我所不應，汝當知之。
知是看是。
知是看是。
知是看是者，突吉羅。
我比丘尼法，不畜錢寶，今以檀越為淨主。
後得錢寶，盡施檀越。
此不淨物，我不應畜，若淨當受。
我不應畜。
易淨物畜。
懺一百七十八波逸提罪法大姊一心念！
我某甲比丘尼，故妄語，犯波逸提罪。
今向大姊懺悔，不敢覆藏等。
同上。
懺波羅提提舍尼罪法大姊一心念！
我某甲比丘尼，無病，故乞蘇食，犯波羅提提舍尼罪。
大姊！
我犯可呵法，所不應為。
今向大姊悔過，不敢覆藏等。
同上。
懺突吉羅罪法我某甲比丘尼，故不齊整著僧伽梨，犯突吉羅罪。
以故作故，復犯非威儀突吉羅罪。
我某甲比丘尼，誤不齊整著僧伽梨，犯突吉羅罪。
我今懺悔，不敢覆藏等。
同上。
一切僧同犯識罪發露法大姊僧聽！
此一切眾僧犯罪。
若僧時到，僧忍聽，此一切僧懺悔。
白如是。
一切僧同犯疑罪發露法大姊僧聽！
此一切僧於罪有疑。
若僧時到，僧忍聽，此眾僧自說罪。
白如是。
別人識罪發露法大姊憶念！
我某甲比丘尼，犯某甲罪。
今向大姊發露，後當如法懺悔。
別人疑罪發露法大姊憶念！
我某甲比丘尼，於某犯生疑。
今向大姊自說，須後無疑時，當如法懺悔。
說戒座中識罪心念發露法我犯某甲罪，今向大姊懺悔。
我犯某罪，須罷座已，當如法懺悔。
說戒座中疑罪心念發露法我於某罪生疑，須罷座已無疑時，當如法懺悔。
與呵責羯磨法大姊僧聽！
此某甲比丘尼，憙共鬪諍，共相罵詈，口出刀劍，互求長短。
彼自共鬪諍已，若復有餘比丘尼鬪諍者，即復往彼勸言：「汝等勉力，莫不如他！
汝等多聞智慧，財富亦勝，多有知識；我等當為汝作伴黨。
」令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。
若僧時到，僧忍聽，僧為某甲比丘尼作呵責羯磨，若後復更鬪諍，共相罵詈者，眾僧當更增罪治。
白如是。
大姊僧聽！
此某甲比丘尼，憙共鬪諍，共相罵詈，口出刀劍，互求長短。
彼自共鬪諍已，若復有餘比丘尼鬪諍者，即復往勸彼言：「汝等勉力，莫不如他！
汝等智慧多聞，財富亦勝，多有知識；我等當為汝作伴黨。
」令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。
僧為某甲比丘尼作呵責羯磨。
誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼作呵責羯磨，若後復更鬪諍，共相罵詈者，眾僧當更增罪治。
忍者默然，誰不忍者說。
僧已忍為某甲比丘尼作呵責羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
解呵責羯磨法大姊！
受我懺悔。
自今已去，自責心，止不復作。
大姊僧聽！
我某甲比丘尼，僧與作呵責羯磨。
我今隨順眾僧，無所違逆，從僧乞解呵責羯磨。
願僧慈愍故，為我解呵責羯磨。
大姊僧聽！
某甲比丘尼，僧為作呵責羯磨。
彼比丘尼隨順眾僧，無所違逆，從僧乞解呵責羯磨。
若僧時到，僧忍聽，解某甲比丘尼呵責羯磨。
白如是。
大姊僧聽！
此某甲比丘尼，僧為作呵責羯磨。
彼比丘尼隨順眾僧，無所違逆，從僧乞解呵責羯磨。
誰諸大姊忍僧為某甲比丘尼解呵責羯磨者默然，誰不忍者說。
僧已忍解某甲比丘尼呵責羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
與擯羯磨法與依止羯磨法與遮不至白衣家羯磨法與不見罪舉羯磨法與不懺悔罪舉羯磨法與不捨惡見舉羯磨法與狂癡羯磨法大姊僧聽！
此某甲比丘尼心亂狂癡，或憶說戒或不憶說戒、或來或不來。
若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比丘尼作心亂狂癡羯磨，或憶或不憶、或來或不來僧作羯磨說戒。
白如是。
大姊僧聽！
此某甲比丘尼心亂狂癡，或憶說戒或不憶說戒、或來或不來。
僧與某甲比丘尼作心亂狂癡羯磨，或憶或不憶、或來或不來作羯磨說戒。
誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼作心亂狂癡，或憶或不憶、或來或不來作羯磨說戒者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘尼作心亂狂癡，或憶或不憶、或來或不來作羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
解狂癡羯磨大姊僧聽！
我某甲比丘尼，先得狂癡病。
說戒時，或憶或不憶、或來或不來，眾僧與我作狂癡病羯磨。
作已，病還得止，今從眾僧乞解狂癡羯磨。
大姊僧聽！
此某甲比丘尼，先得狂癡病。
彼說戒時，或憶或不憶、或來或不來，眾僧與作狂癡病羯磨。
與作羯磨已，狂癡病還得止，今從眾僧乞解狂癡病羯磨。
若僧時到，僧忍聽，與解狂癡病羯磨。
白如是。
大姊僧聽！
此某甲比丘尼，先得狂癡病。
彼說戒時，或憶或不憶、或來或不來，眾僧與作狂癡病羯磨。
與作羯磨已，狂癡病還得止，今從眾僧乞解狂癡病羯磨。
誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼解狂癡病羯磨者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘尼解狂癡病羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
與學家羯磨法大姊僧聽！
於某城中某居士家，夫婦得信，為佛弟子，財物竭盡。
若僧時到，僧忍聽，僧今與作學家羯磨，諸比丘尼不得在某家受食食。
白如是。
大姊僧聽！
於某城中某居士家，夫婦得信，為佛弟子，財物竭盡；僧今與作學家羯磨，諸比丘尼不得在某家受食食。
誰諸大姊忍僧與某居士作學家羯磨者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某居士作學家羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
解學家羯磨法大姊僧聽！
於某城中某居士家，夫婦得信，為佛弟子，好施，財物竭盡，僧先與作學家羯磨；今財物還多，從僧乞解學家羯磨。
若僧時到，僧忍聽，解學家羯磨。
白如是。
大姊僧聽！
於某城中某居士家，夫婦得信，為佛弟子，好施，財物竭盡，僧先與作學家羯磨；今財物還多，從僧乞解學家羯磨。
僧今與某居士解學家羯磨。
誰諸大姊忍僧與某居士解學家羯磨者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某居士解學家羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
作餘語羯磨法大姊僧聽！
此某甲比丘尼犯罪。
諸比丘尼問言：「汝今自知犯罪不耶？
」此比丘尼即以餘事報諸比丘尼言：「汝向誰語？
為說何事？
為論何理？
為我說？
為餘人說？
誰犯罪？
罪由何生？
我不見罪！
」若僧時到，僧忍聽，當名某甲比丘尼作餘語。
白如是。
作觸惱羯磨法大姊僧聽！
此某甲比丘尼，僧名作餘語已，便觸惱眾僧：喚來不來，不喚來便來，應起不起，不應起便起，應語不語，不應語便語。
若僧時到，僧忍聽，制某甲比丘尼，名作觸惱。
白如是。
惡馬治法汝今不見罪，汝所往之處，彼亦當舉汝罪，為汝作自言，不聽汝作阿㝹婆陀，不聽布薩自恣。
如調馬師，惡馬難調，即合所繫韁杙棄之；汝比丘尼不自見罪，亦復如是，一切捨棄。
汝所往之處，乃至不聽汝布薩自恣。
梵罰治法一切比丘尼默擯不與語，是梵罰治。
將詣眾中，諸人共彈使出，莫與說戒，亦莫與法會從事。
不禮比丘法與白衣家作覆鉢羯磨法大姊僧聽！
此某甲，某甲比丘尼清淨，而以無根波羅夷法謗。
若僧時到，僧忍聽，僧今為此某甲作覆鉢不相往來。
白如是。
大姊僧聽！
此某甲，某甲比丘尼清淨，而以無根波羅夷法謗；今僧為作覆鉢不相往來。
誰諸大姊忍僧為某甲作覆鉢不相往來者默然，誰不忍者說。
僧已忍為某甲作覆鉢不相往來竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
差比丘尼使告白衣法今僧為汝作覆鉢不相往來。