尼羯磨 第3卷
諫隨順被舉比丘法此比丘，僧與作舉，如法、如律、如佛所教，不順從，不懺悔，僧未與作共住。
汝莫隨順，可捨此事，莫為僧所舉，更犯重罪。
當作白。
妹當知，我已白，餘有羯磨在。
汝捨此事，莫為僧所舉，更犯重罪。
當作初羯磨。
妹！
我已與汝作白初羯磨，餘有二羯磨在。
汝可捨此事，莫為僧所舉，更犯重罪。
當作第二羯磨。
妹知不！
我已作白二羯磨，餘有一羯磨在。
汝捨此事，莫為僧所舉，更犯重罪。
作第三羯磨。
諫破僧法大姊！
莫方便欲破和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。
大姊！
當與僧和合，歡喜不諍，同一水乳，於佛法中有增益安樂住。
大姊！
可捨此事，莫令僧作呵諫，而犯重罪。
復令比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、若王、大臣、種種異道沙門、婆羅門等，若餘方比丘尼聞知其人，信用言者，應來。
應作白。
大姊！
我已白竟，餘有羯磨在。
汝今可捨此事，莫令僧為汝作羯磨，更犯重罪。
應作初羯磨。
大姊！
我已白作初羯磨竟，餘有二羯磨在。
汝可捨此事，莫令僧更為汝作羯磨，而犯重罪。
應作第二羯磨。
大姊！
我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。
汝可捨此事，莫令僧更為汝作羯磨，而犯重罪。
與說第三羯磨。
諫破僧助伴法汝莫作是語，言：「此比丘尼是法語比丘尼、律語比丘尼；此比丘尼所說，我等忍可。
」而此比丘尼非法語比丘尼、非律語比丘尼。
汝等莫壞和合僧，當助和合僧。
大姊！
與僧和合，歡喜不諍等。
如前。
諫被擯謗僧法大姊！
污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。
大姊！
污他家，行惡行，捨此事，莫為僧所呵，更犯重罪。
諫惡性不受語法大姊！
莫自作不可共語，當作可共語。
大姊如法諫諸比丘尼，諸比丘尼亦當如法諫大姊。
如是佛弟子眾，得增益展轉相教，展轉相諫，展轉懺悔。
大姊！
可捨此事，莫為僧所呵，更犯重罪。
諫習近住法大姊！
汝等莫共相近，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。
汝等若不相親近，共作惡行，惡聲流布，於佛法中，得增益安樂住。
汝等宜捨此事，勿為僧所呵，更犯重罪。
諫謗僧勸習近住法大姊！
汝莫教餘比丘尼言：「汝等莫別住，當共住。
我亦見餘比丘尼共相親近，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。
僧以恚故，教汝等別住。
」今正有此二比丘尼，更無有餘，汝共相親近，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪，若此比丘尼別住者，於佛法有增益安樂住。
汝今可捨此事，莫為僧所呵，更犯重罪。
諫瞋心捨三寶法大姊！
汝莫趣以一小事瞋恚不喜，便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧，不獨有此沙門釋子，更有餘沙門、婆羅門、修梵行者，我等亦可於彼修梵行。
」汝捨此事，莫為僧所呵責，更犯重罪。
諫發起四諍謗僧法大姊！
汝莫喜鬪諍，不善憶持諍事，後瞋恚，作是語：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。
」而僧不愛、不恚、不怖、不癡，汝自有愛、有恚、有怖、有癡。
汝今可捨此事，莫為僧所呵責，更犯重罪。
諫惡見說欲不障道法汝莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語。
世尊無數方便說行婬欲是障道法。
汝今可捨此事，莫為僧所呵，更犯重罪。
諫習近居士子法妹！
莫親近居士、居士兒，作不隨順行。
汝當別住，汝若別住，於佛法有增益安樂。
汝今可捨此事，莫為僧所呵責，而犯重罪。
諫犯罪法大姊！
莫作是，此不應作。
大姊所作，非法、非律、非佛所教。
汝可問汝和上、阿闍梨，更學問誦經，知諫法已，然後設諫。
與現前毘尼法自今已去，與諸比丘尼結現前毘尼滅諍，應如是說現前毘尼。
與憶念毘尼法自今已去，與諸比丘尼結憶念毘尼滅諍，應如是說憶念毘尼。
與不癡毘尼法自今已去，與諸比丘尼結不癡毘尼滅諍，應如是說不癡毘尼。
與自言治毘尼法自今已去，與諸比丘尼結自言治滅諍，應如是說自言毘尼。
與多人語毘尼法自今已去，與諸比丘尼結用多人語滅諍法，應如是說用多人語。
與罪處所毘尼法自今已去，與諸比丘尼結罪處所滅諍法，應如是說結罪處所。
與草覆地毘尼法自今已去，與諸比丘尼結如草覆地滅諍法，應如是說如草覆地。
諍有四種結說戒堂法大姊僧聽！
若僧時到，僧忍聽，在某處作說戒堂。
白如是。
大姊僧聽！
今眾在某處作說戒堂。
誰諸大姊忍僧在某處作說戒堂者默然，誰不忍者說。
僧已忍聽在某處作說戒堂竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
解說戒堂法大姊僧聽！
若僧時到，僧忍聽，解某處說戒堂。
白如是。
大姊僧聽！
今僧解某處說戒堂。
誰諸大姊忍僧解某處說戒堂者默然，誰不忍者說。
僧已忍解某處說戒堂竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
結庫藏法大姊僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧結某甲房作庫藏屋。
白如是。
大姊僧聽！
僧結某甲房作庫藏屋。
誰諸大姊忍僧結某甲房作庫藏屋者默然，誰不忍者說。
僧已忍結某甲房作庫藏屋竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
解庫藏法大姊僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧解某甲房庫藏屋。
白如是。
大姊僧聽！
僧解某甲房庫藏屋。
誰諸大姊忍僧解某甲房庫藏屋者默然，誰不忍者說。
僧已忍解某甲房庫藏屋竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
與無主為己造房法大姊僧聽！
我某甲比丘尼，自乞作屋，無主，自為己，我今從僧乞處分無難、無妨處。
大姊僧聽！
某甲比丘尼，自求作屋，無主，自為己，從僧乞處分無難、無妨處。
若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘尼處分無難、無妨處。
白如是。
大姊僧聽！
某甲比丘尼，自求作屋，無主，自為己，從僧乞處分無難、無妨處；僧今與某甲比丘尼處分無難、無妨處。
誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼處分無難、無妨處者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘尼處分無難、無妨處竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
與結不失衣法大姊僧聽！
我某甲比丘尼得乾痟病，此糞掃僧伽梨重，有因緣事欲人間行，不堪持行，我今從僧乞結不失衣法。
大姊僧聽！
某甲比丘尼得乾痟病，有糞掃僧伽梨重，有因緣事欲人間行，不堪持行，從僧乞結不失衣法。
若僧時到，僧忍聽，與此比丘尼結不失衣法。
白如是。
大姊僧聽！
某甲比丘尼得乾痟病，有糞掃僧伽梨重，有因緣事欲人間行，不堪持行，從僧乞結不失衣法；今僧與某甲比丘尼結不失衣法。
誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼結不失衣法者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘尼結不失衣法竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
與作新臥具法大姊僧聽！
我某甲比丘尼得乾痟病，有小因緣欲人間行，有糞掃臥具極重，不堪持行，我今從僧乞作新臥具羯磨。
大姊僧聽！
此某甲比丘尼得乾痟病，欲人間行，有糞掃臥具重，今從僧乞作新臥具羯磨。
若僧時到，僧忍聽，僧與此某甲比丘尼作新臥具羯磨。
白如是。
大姊僧聽！
此某甲比丘尼得乾痟病，有糞掃臥具重，欲人間遊行，今從僧乞更作新臥具羯磨；僧與此某甲比丘尼更作新臥具羯磨。
誰諸大姊忍僧與此某甲比丘尼更作新臥具羯磨者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘尼更作新臥具羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
與畜杖絡囊法大姊僧聽！
我某甲比丘尼老病，不能無絡囊盛鉢無杖而行，今從僧乞畜杖絡囊。
願僧聽我某甲比丘尼畜杖絡囊，慈愍故。
大姊僧聽！
此某甲比丘尼羸老，不能無絡囊盛鉢無杖而行，今從僧乞杖絡囊。
若僧時到，僧忍聽與某甲比丘尼杖絡囊。
白如是。
大姊僧聽！
此某甲比丘尼羸老，不能無杖絡囊而行，今從僧乞杖絡囊；僧今與此某甲比丘尼杖絡囊。
誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼杖絡囊者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘尼杖絡囊竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
六念法第一念：此月大，白月一日乃至十五日。
黑月一日乃至十四、十五日。
第二念：或食僧常、或常乞食、或受彼請、或自食等。
今日念不背請食。
第三念：我於某年某月某日某時，一尺木若干影，受具足戒，無夏。
第四念：某衣及鉢具。
某衣及鉢不具，念當時具。
五衣鉢具。
有某長衣及藥鉢未作淨，念當說淨。
無長衣藥鉢。
第五念：不別眾食。
第六念：我今有病，念當療治。
我今無病，依眾行道。
捨請法大姊！
某甲家請我施五正食，我應往彼，今布施汝。
作餘食法大姊！
我足食已，知是看是，此作餘食法。
大姊！
我已食止，汝取食之。
爾。
別眾食白入出法我有某別眾食緣，欲求入。
我於此別眾食中無因緣，欲求出。
前食後食詣餘家囑授法大姊一心念！
我某甲比丘尼，已受某甲請。
今有某緣，入某聚落，至某甲家，白大姊令知。
非時入聚落囑授法大姊一心念！
我某甲比丘尼，非時入某聚落，至某甲家，為某緣故，白大姊令知。
爾時世尊告諸比丘：「汝等諦聽，善思念之！
若比丘說相似文句，遮法毘尼，此比丘令多人不得利益，作諸苦業，以滅正法；若比丘隨順文句，不違法毘尼，如此比丘利益多人，不令作眾苦業，正法久住。
是故諸比丘，汝等當隨順文句，勿令增減、違法毘尼，當如是學。
」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「如來出世，見眾過失，故以一義為諸聲聞結戒：攝取於僧。
以此一義故，如來為諸聲聞結戒。
」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
乃至正法久住，句句亦如是。
爾時佛告諸比丘：「如來出世，以一義故，為諸比丘制呵責羯磨：攝取於僧。
以是一義故，如來出世為諸比丘制呵責羯磨。
」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
乃至正法久住，句句亦如是。
如是擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨，作不見罪舉羯磨、不懺悔羯磨、惡見不捨羯磨，檢校法律所制，制受依止、制梵罰、制舉、制憶念、制求聽、制自言、制遮阿㝹婆陀、制遮說戒、制遮自恣、制戒、制說戒、制布薩、制布薩羯磨、制自恣、制自恣羯磨、制單白羯磨、制白二羯磨、制白四羯磨、制與覆藏、與本日治、與摩那埵、與出罪、制四波羅夷、制十三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼薩耆、九十波逸提、四波羅提提舍尼、式叉迦羅尼、七滅諍，一一句如呵責羯磨。
爾時佛告諸比丘：「有二見，出家人不應行：非法見法，法見非法。
復有二見：毘尼言非毘尼，非毘尼言毘尼。
復有二見：非犯見犯，是犯見非犯。
復有二見：輕而見重，重而見輕。
復有二見：有餘見無餘，無餘見有餘。
復有二見：麁惡見非麁惡，非麁惡見麁惡。
復有二見：舊法見非舊法，非舊法見舊法。
復有二見：制見非制，非制見制。
復有二見：說見非說，非說見說。
復有二見：酒見非酒，非酒見酒。
復有二見：飲見非飲，非飲見飲。
復有二見：食見非食，非食見食。
復有二見：時見非時，非時見時。
復有二見：淨見不淨，不淨見淨。
復有二見：重見非重，非重見重。
復有二見：難見非難，非難見難。
復有二見：無蟲見蟲，蟲見無蟲。
復有二見：破見不破，不破見破。
復有二見：種見非種，非種見種。
復有二見：已解義見未解，未解義見已解。
復有二見：可親見非親，非親見可親。
復有二見：怖見不怖，不怖見怖。
復有二見：道見非道，非道見道。
復有二見：可行見非行，非行見可行。
復有二見：出離見不出離，不出離見出離。
復有二見：棄見不棄，不棄見棄。
復有二見：見世間常，見世間無常。
復有二見：見世界有際，見世界無際。
復有二見：是身是命，身異命異。
復有二見：有如來滅度，無如來滅度。
復有二見：有無如來滅度，非有無如來滅度。
於佛法內有如是二見，出家人不應修行；若修行，如法治。
」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「有二種人住不安樂：一憙瞋，二懷怨。
復有二法：一急性，二難捨。
復有二法：一慳，二嫉妬。
復有二法：一欺詐，二諂曲。
復有二法：一自高，二憙諍。
復有二法：一好飾，二放逸。
復有二法：一慢，二增上慢。
復有二法：一貪，二恚。
復有二法：一自譽，二毀他。
復有二法：一邪見，二邊見。
復有二法：一有難教，二不受訓導。
」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「破戒墮二道：地獄、畜生中。
持戒生二道：生天及人中。
屏處造惡業，生墮於二道：地獄及畜生。
屏處造善業，得生於二道：生天及人中。
邪見生二道：地獄及畜生。
正見生二道：生天及人中；佛聖弟子，天人中尊貴。
有二法不得解脫：一犯戒，二不見犯。
有二法自得解脫：一不犯，二見犯。
有二法不得解脫：一犯而不見罪，二見犯而不如法懺悔。
有二法自得解脫：一見犯罪，二犯而能如法懺悔。
有二法不得解脫：一見罪不如法懺悔，二若如法懺悔而彼不受。
有二法自得解脫：一見罪能如法懺，二如法懺者彼能如法受。
縛、不縛亦如是。
有二種清淨：一不犯，二懺悔。
」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「有二眾：一法語眾，二非法語眾。
何等非法語眾？
眾中不用法毘尼，不以佛所教而說，應教不教而住，應滅不滅而住，是為非法語眾。
何等法語眾？
眾中用法毘尼，隨佛所教而說，應教教而住，應滅滅而住，是為法語眾。
此二眾中，法語眾，我讚歎為尊。
」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
「復有二眾：如法眾，不如法眾。
何等不如法眾？
眾中若非法者有力，如法者無力；非法者得伴，如法者不得伴；作非法羯磨，不作法羯磨；作非毘尼羯磨，不作毘尼羯磨；非法便行，是法不行；是為非法眾。
何等如法眾？
若眾中如法者有力，非法者無力；如法者得伴，不如法者不得伴；作法羯磨，不作非法羯磨；作毘尼羯磨，不作非毘尼羯磨；是法行，非法滅；是為如法眾。
此二眾中，如法眾，我讚歎為尊。
」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
有二眾：等眾，不等眾，亦如是。
爾時佛告諸比丘：「若國法王力弱，眾賊熾盛，爾時法王不得安樂出入，邊國小王不順教令，國界人民亦不安樂出入，生業休廢，憂苦、損減，不得利益。
如是非法比丘有力，是如法比丘無力。
如法比丘不得安樂，若在眾中亦不得語。
若在空處住，是時作非法羯磨，不作法羯磨；作非毘尼羯磨，不作毘尼羯磨；非法便行，是法不行。
彼不勤行精進，未得令得，未入令入，未證令證，則令諸天人民不得利益，長夜受苦。
」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「若國法王力強，眾賊力弱，皆來歸伏或復逃竄。
時王安樂出入，無有憂患，邊國小王順從教令，境內人民亦得安樂，生業自恣無諸憂苦，多得利益無有損減。
如是如法比丘得力，非法比丘無力，非法比丘來至如法比丘所，隨順教令不敢違逆，若當逃竄，不作眾惡。
爾時如法比丘安隱得樂，若在僧中得語。
若在空處住，作如法羯磨，不作非法羯磨；作毘尼羯磨，不作非毘尼羯磨；是法便行，非法不行；勤修精進，未得能得，未入能入，未證能證，則令諸天人民得大利益。
」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時舍利弗告諸比丘：「諸長老！
若有鬪諍，舉他比丘及有罪比丘不自觀察，當知此諍遂更增長，不得如法、如毘尼除滅，諸比丘不安樂。
若比丘共諍，舉他比丘及有罪者各自觀過，當知此諍不復增長深重，得如法、如毘尼除滅，諸比丘便得安樂住。
諸比丘云何自觀過？
有罪比丘作是念：『我犯如是事，彼見我犯非，我若不犯者，彼不得見我犯非，以我犯故，令彼見我；我今應自悔過，令彼不復以惡語呵我，我若如是，使善法增長。
』是為比丘能自觀其過。
云何舉他比丘自觀其過？
彼作如是念：『彼比丘犯非，令我得見，若彼不犯非者，我則不見，以彼犯非故，令我得見；若彼自能至誠懺悔者，不令我出惡言，如是令善法增長。
』是為舉他比丘自觀其過。
若比丘有諍事，舉他比丘、有罪比丘能作如是自觀其過，當知此過不復增長，如法、如毘尼、如佛所教，諸比丘得安樂住。
」舍利弗說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時有眾多比丘往世尊所，頭面禮足，却坐一面，白世尊言：「大德是法之主，說言學，云何為學？
」佛告諸比丘：「學於戒，故言學。
云何學戒？
增戒學、增心學、增慧學，是故言學。
彼增戒學、增心學、增慧學時，得調伏貪欲、瞋恚、愚癡盡；彼得貪欲、瞋恚、愚癡盡已，不造不善，不近諸惡，是故言學。
」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛問諸比丘：「汝云何學？
云何為學？
」諸比丘白佛言：「大德是法之根本，為法之主，如世尊向所說，我等受持，故言學。
復有三學：增戒學、增心學、增慧學，學此三學，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果，是故當勤精進，學此三學。
」爾時阿難在波羅梨子城鷄園中，時有孔雀冠婆羅門至阿難所，問訊已，在一面坐，白阿難言：「沙門瞿曇何故為諸比丘制增戒學、增淨行學、增波羅提木叉學？
」阿難答言：「所以爾者，為調伏貪欲、瞋恚、愚癡令盡故，世尊為諸比丘制戒。
」復問言：「若比丘得阿羅漢漏盡，彼何所學？
」阿難答言：「貪欲、瞋恚、愚癡盡，不造不善，不近諸惡，所作已辦，名為無學。
」婆羅門言：「如向所說，便為無學耶？
」阿難答言：「如是。
」孔雀冠婆羅門聞已，歡喜信樂受持。
佛告迦葉比丘言：「若上座既不學戒亦不讚歎戒，若有餘比丘樂學戒讚歎戒者，亦復不能以時勸勉讚歎。
迦葉比丘！
我不讚歎如是上座。
何以故？
若我讚歎者，令諸比丘親近；若有親近者，令餘人習學其法；若有習學其法，長夜受苦。
是故迦葉比丘！
我見如是上座過失，故不讚歎。
」爾時佛告諸比丘：「譬如有驢與群牛共行，自言：『我亦是牛！
我亦是牛！
』而驢毛不似牛，脚不似牛，音聲亦不似牛，而與牛共行，自言是牛。
如是有癡人隨逐如法比丘，自言是比丘。
此癡人無有增戒、增心、增慧如善比丘，與眾僧共行，自言：『我是比丘！
』是故汝等當勤修習增戒、增心、增慧學。
」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「有三學：增戒學、增心學、增慧學。
何等增戒學？
若比丘尊重於戒，以戒為主；不重於定，不以定為主；不重於慧，不以慧為主。
彼於此戒，若犯輕者懺悔，何以故？
此中非如破器、破石故；若是重戒，便應堅持，善住於戒，應親近行，不毀闕行，不染污行。
常如是修習，彼斷下五使，於上涅槃，不復還此。
若比丘重於戒，以戒為主；重於定，以定為主；不重於慧，不以慧為主；如上。
若比丘重於戒，以戒為主；重於定，以定為主；重於慧，以慧為主；彼漏盡得無漏心解脫、慧解脫，於現在前自知得證，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不復還此。
滿足行者，具滿成就；不滿足行者，得不滿足成就。
我說此戒，無有唐捐。
」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
「復有三學：增戒、增心、增慧學。
何等增戒學？
若有比丘具滿戒行，少行定行，少行慧行，彼斷下五使，便於上涅槃，不復還此。
若不能至如是處，能薄三結：貪欲、瞋恚、癡，得斯陀含來生世間，便盡苦際。
若不能至如是處，能斷三結，得須陀洹，不墮惡趣，決定取道，七生天上、七生人中，便盡苦際。
若比丘具滿戒行，具滿定行，少行慧行，亦如上。
若比丘具滿戒行，具滿定行，具滿慧行，亦如上。
」「復有三學：增戒學、增心學、增慧學。
何等增戒學？
若比丘具足持波羅提木叉戒，成就威儀，畏慎輕戒重若金剛，等學諸戒，是為增戒學。
何等增心學？
若比丘能捨欲惡，乃至得入第四禪，是為增心學。
何等增慧學？
若比丘如實知苦諦，知集、盡、道，是為增慧學。
」爾時世尊在婆闍國地城中，告諸比丘：「我說四種廣說，汝等善聽，當為汝說。
」諸比丘言：「大德！
願樂聞之。
」「何等四？
若比丘如是語：『諸長老！
我於某村某城，親從佛聞受持，此是法、是毘尼、是佛教。
』若聞彼比丘說，不應便生嫌疑，亦不應呵，應審定文句已，應尋究修多羅、毘尼、檢校法律。
若聽彼比丘說，尋究修多羅、毘尼、檢校法律時，若不與修多羅、毘尼、法律相應，違背於法，應語彼比丘：『汝所說者，非佛所說，或是長老不審得佛語。
何以故？
我尋究修多羅、毘尼、法律，不與修多羅、毘尼、法律相應，違背於法。
長老！
不須誦習，亦莫教餘比丘，今應捨棄。
』若聞彼比丘說，尋究修多羅、毘尼、法律時，若與修多羅、毘尼、法律相應，應語彼比丘言：『長老所說是佛所說，審得佛語。
何以故？
我尋究修多羅、毘尼、法律，與共相應，而不違背。
長老！
應善持誦習，教餘比丘，勿令忘失。
』此是初廣說。
復次，若比丘如是語：『長老！
我於某村某城，和合僧中上坐前聞，此是法、是毘尼、是佛所教。
』聞彼比丘說時，不應嫌疑，亦不應呵，應審定文句，尋究修多羅、毘尼、檢校法律。
若聞彼比丘說，尋究修多羅、毘尼、法律時，不與相應，違背於法，應語彼比丘言：『長老！
此非佛所說，是彼眾僧及上座不審得佛語，長老亦爾。
何以故？
我尋究修多羅、毘尼、法律，不與相應，違背於法，長老不須誦習，亦莫教餘比丘，今當棄之。
』若聞彼比丘語，尋究修多羅、毘尼、法律，而與相應，不違背於法，應語彼比丘言：『長老！
是佛所說，彼眾僧上座及長老亦審得佛語。
何以故？
我尋究修多羅、毘尼、法律，而與相應，無有違背。
長老！
應善持誦習，亦教餘人，勿令忘失。
』此是第二廣說。
是為四廣說。
」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
毘尼有五事答：一、序，二、制，三、重制，四、修多羅，五、隨順修多羅。
有五法名為持律：知犯，知不犯，知輕，知重，廣誦二部戒。
復有五法：四法同前，第五、廣誦毘尼。
復有五法：四法同前，第五、住毘尼而不動。
復有五法：四法同前，第五、諍事起善能除滅。
有五種持律：誦戒序，四事，十三事，二不定，廣誦三十事，是初持律；若廣誦九十事，是第二持律；若廣誦戒毘尼，是第三持律；若廣誦二部戒毘尼，是第四持律；若都誦毘尼，是第五持律。
持律人有五功德：戒品堅牢，善勝諸怨，於眾中決斷無畏，若有疑悔能開解，善持毘尼令正法久住。
復次，有五種犯：波羅夷，僧伽婆尸沙，波逸提，波羅提提舍尼，突吉羅；亦名五種制戒，亦名五犯聚。
若不知、不見五犯者，我說此人愚癡波羅夷乃至突吉羅。
復次，死人有五不好：一、不淨，二、臭，三、有恐畏，四、令人恐畏，惡鬼得便，五、惡獸非人所住處。
犯戒人有五過失：有身口意業不淨，如彼死屍不淨；我說此人亦復如是。
或有身口意業不淨，惡聲流布，如彼死屍臭氣從出；我說此人亦復如是。
有身口意業不淨，諸善比丘畏避，如彼死屍令人恐怖；我說此人亦復如是。
有身口意業不淨，令諸善比丘見之生惡心，言：「我云何乃見如是惡人。
」如人見死屍生恐畏，令惡鬼得便；我說此人亦復如是。
有身口意業不淨者，與不善人共住，如彼死屍處惡獸非人共住；我說此人亦復如是。
是為犯戒人五事過失，如彼死屍。
破戒有五過失：自害，為智者所呵，有惡名流布，臨終時生悔恨，死墮惡道。
持戒有五功德。
復有五事：先未得物不能得；既得不護；若隨所在眾，若剎利眾、婆羅門眾、若居士眾、若比丘眾，於中聞有愧恥；無數由旬內，沙門、婆羅門稱說其惡；破戒惡人死墮惡道。
持戒有五功德。
有五種淨果：火淨、刀淨、瘡淨、鳥淨、不任種淨。
復有五淨：若剝少皮、若都剝、若腐爛、若破、若瘀。
有五法令正法疾滅，何等五？
有比丘不諦受誦，憙忘誤，文不具足，以教餘人；文既不具，其義有闕。
是為第一疾滅正法。
復次，有比丘為僧中勝人上座，若一國所宗，而多不持戒，但修諸不善法，放捨戒行，不勤精進，未得而得，未入而入，未證而證。
後生年少比丘倣習其行，亦多破戒，修不善法，放捨戒行，亦不勤精進，未得而得，未入而入，未證而證。
是為第二疾滅正法。
復次，有比丘多聞，持法、持律、持摩夷，不以所誦教餘比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，便命終；彼既命終，令法斷滅。
是為第三疾滅正法。
復次，有比丘難可教授，不受善言，不能忍辱，餘善比丘即便捨置。
是為第四疾滅正法。
復次，有比丘喜鬪諍，共相罵詈，彼此諍言，口如刀劍，互求長短。
是為第五疾滅正法。
復有五法令正法久住。
爾時有異比丘往佛所，白言：「大德！
以何因緣正法疾滅而不久住？
」佛告比丘：「若比丘在法律中出家，不至心為人說法，亦不至心聽法憶持，設復堅持，不能思惟義趣，彼不知義，不能如說修行，不能自利，亦不利人。
」佛告比丘：「有是因緣，令法疾滅而不久住。
」「大德！
復以何因緣令法久住？
」爾時佛告諸比丘：「比丘至僧中先有五法：應以慈心；應自卑下如拭塵巾；應善知坐起，若見上坐不應安坐，若見下座不應起立；彼至僧中，不為雜說論世俗事，若自說法，若請人說法；若見僧中有不可事，心不安忍，應作默然，何以故？
恐僧別異故。
比丘應先有此五法，然後至僧中。
」爾時世尊在瞻婆城伽伽池邊，白月十五日說戒時，於露地坐，與眾僧俱前後圍繞。
時有比丘舉彼比丘見、聞、疑罪，當舉罪時，彼比丘乃作餘語答，便起瞋恚。
佛告諸比丘：「應審定問彼人。
彼人於佛法中無所堪任，無所增長，譬如農夫田苗稊稗參生，苗葉相類不別而為妨害，乃至秀實，方知非穀之異。
既知非穀，即耘除根本。
何以故？
恐害善苗故。
比丘亦復如是，有惡比丘行來坐起，攝持衣鉢，如善比丘不別，乃至不出罪；時既出其罪，方知比丘中稊稗之異。
既知其異，應和合為作滅擯除之。
何以故？
恐妨善比丘故。
譬如農夫治穀，當風簁揚，好穀留聚其下，秕𦮽隨風除之。
何以故？
恐污好穀故。
如是惡比丘行來入出，如善比丘不別，乃至不出罪；時既出其罪，方知比丘中秕𦮽穢惡。
既知已，應和合為作滅擯除之。
譬如有人須木作井欄，從城中出，手捉利斧，往彼林中遍扣諸樹，若是實中者，其聲貞實；若是空中者，其聲虛而㽄。
而彼空樹根莖枝葉如貞實者不異，至於扣時，方知內空；既知內空，即便斬伐，截落枝葉，先去麁樸，然後釿剗細治，內外俱淨，以作井欄。
如是惡比丘行來出入，攝持衣鉢，威儀如善比丘不異，乃至不出罪；時既出其罪，方知沙門中垢穢稊稗空樹。
若知已，即應和合作滅擯。
何以故？
恐妨害善比丘故。
」而說偈言：「同住知性行，嫉妬喜瞋恚，人中說善語，屏處造非法。
方便作妄語，明者能覺知，稊稗應除棄，及以空中樹。
自說是沙門，虛妄應滅擯，已作滅擯竟，行惡非法者。
清淨者共住，當知是光顯，和合共滅擯，和合盡苦際。
」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。