中觀論疏 第8卷
問何因緣故有此品耶。
答二十七品猶是二十七門。
所入更無異。
為通入諸法實相之理。
唯此一理名之為實。
自斯以外並皆虛妄。
故智度論云。
唯除實相餘一切法並名為魔。
所以然者。
一切諸法皆是虛妄。
又能生煩惱。
煩惱生業。
業生苦果。
故名為魔。
實相之法不可取著。
是滅煩惱處。
故不名魔。
問實相何故不可取著。
答若以有心著實相實相竟非有。
故有心不能著。
若以無心著實相實相竟非無。
如是亦有亦無非有非無四句內外並不能著。
故不生煩惱。
既不生煩惱會於實相能滅罪累。
故論云。
譬如蛇著一切物唯不能著火炎。
波若如火炎四邊不可觸。
以燒手故。
是以眾生能著一切法不能著實相。
實相既是滅煩惱處。
是以二十七門並為通於實相。
實相若顯便發正觀。
正觀若發戲論斯亡。
是以論初云。
能說是因緣善滅諸戲論。
蓋是十方三世諸佛菩薩經論之大意也。
問若爾何故有二十七門。
答龍樹開諸門者但為入理。
意不在門。
若不取所入理為正而但尋究通理之門。
或前或後或破或立者。
如是之人住在門外竟不能入理。
論主意在入理不在於門。
而人在諸門不在入理。
與論相違非師資之道。
又尋究諸門既不入理。
則舊惑不除更於門處起新煩惱。
可謂服於甘露還成毒藥。
故亦不應問次第也。
而復須明次第者。
上就動靜四儀顯於實相。
令發生正觀滅諸煩惱。
今就六根顯於實相。
令發生正觀滅諸煩惱。
若前門已悟不須此品。
但為根性不同受悟各異歷法觀之。
故復說也。
問何故就此身心顯於實相發觀滅惑。
答一切凡夫於此身心常起愛見煩惱。
以煩惱故有業。
業故受苦報。
今觀察此身本來寂滅即是實相。
既是實相便是法身。
故淨名經云。
觀身實相觀佛亦然。
蓋是一論之通意也。
次別明六情次去來者。
因緣品釋八不之始去來品解八不之終。
始終既彰則一切法畢竟不可得。
外人不受斯旨。
若一切畢竟空者。
經明十二入攝一切法。
云何言一切法空。
若一切法空不應說十二入。
故上二品總破一切法。
今對論主總立一切法。
故說此品也。
二者接次鉤鎖相生者。
上品初外人舉世間眼見三時有去。
謂過去已去未來當去現在正去。
論主即就三世捨無有去。
過去既謝。
去法已滅。
即無有去。
未來未有。
亦無有去。
現在一念不停。
舉足便滅。
亦無有去。
惑者問云。
若三世無去即眼不應見。
既有眼所見不應無。
論主更以三門求眼所見竟不可得。
何所見耶。
今外人復云。
若無所見去來應無能見之眼。
既有能見之眼寧無所見去來。
故此品觀無能見之眼即入實相與實相相應。
既與實相相應即不受此六根。
以不受六根名為法身。
為眾生故化生五道。
說此法門使物了悟。
亦得法身。
是以次去來品觀於六情。
問云何名於眼情。
答計於眼情凡有七種。
一者世俗之流但云眼能見色。
而不能窮究本末原由。
二者外道之人云五塵生五大五大成五根。
但眼內火大偏多。
故眼能見色。
耳內空大偏多。
故耳能聞聲。
鼻根地大偏多。
故鼻能聞香。
舌根水大偏多。
故舌能知味。
身根風大偏多。
故身能覺觸。
意根既是心識非五大所成。
若是肉心為地大所成也。
三者復有外道。
謂但以一塵成一大。
如色塵成火大。
而火大成眼根。
故眼能見色。
聲塵成空大。
空大成耳根。
故耳能聞聲。
味塵成水大。
水大成舌根。
故舌能知味。
香塵成地大。
地大成鼻根。
故鼻能聞香。
觸塵成風大。
風大成身根。
故身還覺觸。
四者毘曇人云。
眼耳鼻舌四根為十微共成。
謂地水火風色香味觸及眼根為九。
而此眼根附著身根。
故有十微。
身根但有九微無眼等四根。
故論偈云。
極微在四根十種。
應當知身根九餘八。
謂在有香地。
五成實論云。
四微成四大四大成五根。
五根是假名無有實體。
就三假辨者。
四微是法假。
五根為受假。
眾生是名假。
六者犢子部云。
四大和合成眼。
別有眼體異於四大。
上來六部並云有眼。
第七方廣道人云。
但見四大無別總眼。
總眼既無亦無四大。
故一切法空。
如龜毛兔角。
問論主云何破此諸計。
答凡有此眼根見於好色即起貪心。
若見惡色便生瞋恚。
見不好不惡即生無明。
因三煩惱發於三業。
三業因緣往來六趣。
總上六部於眼起於有見。
方廣於眼起於無見。
有無是六十二見根本。
有無既成諸見便立。
若有諸見必有於愛見。
愛見煩惱不得解脫。
今破此有無二見即愛見不生便得解脫。
問云何破耶。
答觀此眼根本來空寂。
故不同六家之有。
雖畢竟空而眼見宛然。
故異方廣之無。
故淨名經云。
有佛世尊得真天眼。
悉見諸法不以二相義。
華嚴經云。
眼根入三昧耳根起正受。
觀眼無生無自性。
說空寂滅無所有。
如此等文並明眼根宛然而無所見。
雖無所見而無所不見。
故空有無礙。
空有既無礙一根為六用六根為一用。
用能為無用。
無用而能用。
以用無礙是故唯佛得稱為我。
我者謂自在義也。
又雙破凡夫二乘兩病故說此品。
凡夫見有此六根起諸煩惱如鳥投網。
二乘有六根即不能無六。
若入觀無六根。
即不能為六用。
如淨名呵阿那律云。
眼若作相則同外道。
若無作相即是無為。
不應有見。
故失對當時受屈於二難。
今明。
菩薩了六無六無有礙相。
則越聖越凡故說此品也。
又說此品者。
法華明六根清淨普賢觀經懺六根罪。
彼經云。
若有眼根惡業障不清淨。
當誦大乘經思念第一義。
是名懺悔眼能盡諸惡業。
故知欲為真實懺悔當依此品觀六根畢竟空。
大集經云。
若有說言。
眼見色乃至意能知諸法。
是人流轉生死中無量億劫受諸苦。
如是諸大乘正以觀六根為入道之要。
是故此品總而釋之。
又有此品來者。
從因緣品至此有三立三破。
初引毘曇論立。
次引去來事立。
今引經立。
以備破三立故有三破也。
又有此品來者。
上兩品求生滅去來畢竟不可得。
外人便謂。
論主能見諸法無生滅去來。
故上云。
世間眼見故。
若爾終有能見之眼所見之境。
是故今明。
既無生滅去來。
豈有能見所見。
即上破於生滅今泯於境智。
故有此品來也。
品八偈為二。
初偈立。
次七偈破。
立中先長行問。
所以引經者。
既是經說。
則必有六情。
若無六情佛不應說有。
又論主若言無六則破佛經。
若不破佛經則六情便有。
既有六情。
上因緣去來豈得無耶。
又上品云肉眼所見不可信者。
佛不應說之。
既說六情即六情可信。
偈為二。
上半列六情體。
下半明六情用。
行者緣也。
六情緣於六塵也。
又上半明六情。
下半明六塵。
所以破十二入者。
眾事分毘曇。
婆羅門問佛。
何法攝一切法耶。
佛答。
十二入攝一切法。
今觀十二入空則一切法不可得也。
問意可是情餘五云何是情。
答意當體名情。
餘五生情識之果從果受稱也。
六情亦名六根。
五根能生五識。
意根能生意識。
六情亦名六依。
為六識所依。
六塵亦名六衰。
令善衰滅。
亦名六欲。
是人所欲故也。
但解見義不同。
外道以神我能見。
犢子亦明我能見。
論人以識託眼根故識能見。
雖用識見要須人御然用識見。
本是曇摩多羅人義。
毘曇人以根能見。
故眼根是清淨色能見外法。
雖用根見要須識在根中根即能見。
若無有識空根不見。
故用識能了別。
異部人云。
慧數是能見。
復有人云。
諸心數和合能見也。
答曰無也第二論主破。
就文為二。
初長行標無。
次偈本釋無。
問外人引經明有六情。
論主明無豈非破佛經耶。
答然外計我與六情俱是妄。
謂佛欲借於六妄止於我妄。
執教之流遂言實有六情。
故不解佛意。
又佛說六情是妄者。
意欲明六是空。
而外人謂有妄。
故亦不識佛意。
又佛意說六是世諦。
尋如來意欲令悟第一義。
故說世諦。
而小乘人謂實有六不知第一義。
今言無六意。
乃申佛說六意也。
故涅槃云。
為令眾生深識第一義故說世諦。
若眾生不因世諦入第一義。
諸佛終不說世諦也。
佛說六者此明不六六義。
欲令眾生因六悟不六。
而外人謂是定情便成六故六。
非但不知不六六。
亦不能悟六不六。
故外人是破經。
論主明不六六。
即是申於世諦。
明因六悟不六。
即是申第一義諦。
既申二諦即發二智也。
又佛說此六令悟不六。
即於六內不起諸煩惱。
而外人無始已來有此六根起諸煩惱。
而稟佛教更復推斥諍於六根。
故惑不除新病更起名破佛。
論主與此相違。
故名申教。
問夫論說法不離二諦。
今言無六依何諦耶。
答二諦之中並無此六。
世諦文中無性實六。
第一義中無有假六。
故云無也。
偈本即是釋長行。
汎論有四句。
一偈釋偈。
二長行釋偈。
三長行釋長行。
四偈釋長行。
第二七偈破為二。
初有六偈正破眼情。
次有一偈類觀餘五。
六偈即分為六。
第一偈正破。
第二指前破。
第三重破。
第四法無故人無。
第五人無故法無。
第六偈因無故果無。
今束此六偈為二。
初之五偈正破見因義。
第二一偈破見所生果。
就五偈中復為三類。
初三偈破眼見。
第二半偈破色見。
第三一行半破人見。
三偈即三。
初一偈舉不自見況破見他。
第二偈三時門破見他。
第三偈就對色義破見他。
今是舉不自見以破見他。
問上有五家立見今破何人。
答遍破一切。
以一切師同明眼不自見而能見他故。
舉不自見以況破見他。
即遍破一切也。
破意云。
汝自體是眼。
應見自體。
若不見自體即自體非眼。
又若非見而是眼便見非眼也。
若爾應有離見之眼。
亦應云離眼之見。
又此難毘曇最切。
彼明根是色。
既能見他者亦應自見。
彼救云。
眼根是不可見有對色。
故不可見。
今破云。
眼體既不為他所見云何能見他。
如百論云。
四大非眼見云何生眼見也。
次難識見者。
識能見他識應能自見。
若言識非是可見法云何能自見。
若爾非是可見法云何能見他。
破人見亦類同之。
又總難眾師眼不自見能見他者。
此即半見半不見。
應半眼半不眼。
若從半見作名名為見名為眼者。
亦應從半不見作名名為不見名為不眼。
所以然者。
自即為親他即為疎。
既從見疎名為見者。
從不見親應名不見。
又數人明眼具十微而別有眼微。
破云。
眼是眾緣所成無有自性。
云何言實有眼不自見而能見他。
成論眼是假名無有自性。
若無自性即是寂滅。
云何執眼定能見耶。
問曰眼雖不自見者救意云。
燈能所俱是色入。
故自照復照他。
眼能見是眼入。
所見是色入。
是故見他不自見。
此毘曇救也。
依論人救者。
眼能見是識所見為色。
故能見他而不自見。
犢子及外道同云。
人是能見色是所見。
同明人不可見色可見故。
所以但見他不自見也。
引火者依數人能燒是觸所燒具四微。
故火不能自燒而能燒他。
智度論亦云。
色具能照觸具能燒。
與數人大同也。
答中為二。
上半明火不能成見法。
所以然者。
眼即懸矚。
火到薪方燒。
不應舉合而救離也。
又云。
觀汝此義應是自燒不燒他自見不見他。
何者火燒薪薪於火是自。
所以能燒薪耳。
若是他者何故不燒餘薪耶。
等是他等燒應。
不爾等應不燒。
而燒被燒之薪不燒餘薪。
即被燒之薪非他即是自燒義也。
見義亦爾。
眼見於色色於眼是自。
故眼能見色。
若是他者即不能見。
若言是他而能見者。
眼何故不見非見之色耶。
而不見非見之色但見於見色。
當知色於眼是自故見。
於他即不見。
此乃是見自不見他。
何名見他不見自。
又火喻不能成眼見法者。
離眼有色離眼無火。
故不應舉不離以救離義。
如百論云。
離泥無瓶而眼色異故也。
下半釋不能成。
舉三時門破者。
一欲遮其後救。
論主引燈為並。
外人舉火來救。
今破火竟。
或可更引刀指於自無能於他有用。
故舉三時門遍破一切於自不能於他能也。
二者欲令外人因前觀門通徹於後。
是故指前而破於後。
三者上奪不自見即不見他。
今縱見他故開三時責。
即前奪後縱也。
復次見若未見時下。
依偈數之此是第三重破。
重破者。
上三雙已周。
初偈舉自破他。
次偈正破他。
即自他一雙。
二者初偈就法說破。
次偈喻說破。
謂法譬一雙。
三初偈正破。
次偈指前破。
即三周破竟。
今復破之。
故名重破也。
就三義破眼見者。
初偈舉不自見況破見他。
次舉三時門正破見他。
此二是就眼破眼也。
今第三就色破眼見。
眼未對色不名見。
因對色方名見。
即見義在色不在於眼。
二者云。
眼即是見見即是眼。
既見未見常名為眼。
即應見未見常名為見。
今有時見有時不見。
即有時是眼有時是非眼。
三者若見未見常是眼。
亦應眼未眼常見。
四者難云。
若眼是見眼遂有時見不見。
亦應見是眼見遂有時眼不眼。
若無有見而非眼。
亦應無有眼而非見。
五者難云。
若眼有時見有時不見。
即知眼未必是見義。
汝不應言眼定是見義也。
六者顛倒品云。
色等未與心和合時空無所有。
如色未與眼合時即無色。
既無色亦無眼。
未合既畢竟無。
云何將無可令有耶。
又何得因緣未合時無。
只因緣合時亦無。
如眼因色故有見見乃屬色。
色因眼故可見可見乃屬眼。
若爾豈得言見但屬眼可見屬色。
見既不屬眼豈復屬色。
可見既不屬色寧復屬眼。
故知眼色無自性。
無自性故空。
所以華嚴云。
觀眼無生無自性說空寂滅無所有也。
七者依文難云。
眼既是見義。
未對色時能見可名見耳。
未對色時畢竟不見。
後對色云何得見。
成論文云。
同性不依時是眼而不見。
同性者未見眼與見時眼同是眼性。
識未依時即不見。
若爾識依故見不依即不見。
即見無自體。
又眼是見義不見亦名眼。
色是礙義不礙應是色。
復次二處俱無見法者。
依偈是第四明法無故人無。
就義破者。
上三門破眼無見義竟。
今第四破色無見義。
所以破色無見者。
承第三偈生。
上云對色方見不對色不見。
即見義在色不在於眼。
恐外人復云色應有見故。
次破色無見也。
今更騰前偈意他問。
無眼時不能見云何屬色。
答無色時不見。
對色方見。
遂言眼見色不見。
亦應今色對眼方見。
應是色見眼不見。
又眼對色而云眼見色。
亦應色對眼色見眼也。
他救云。
雖復相因而從勝受名。
如因水土穀子而牙得生。
而名穀牙不名餘牙。
今責云。
汝無水土牙終不生。
何故從勝受名耶。
二處俱無見者有三義。
一是眼處。
二是色處。
二俱無見。
眼是能見尚無有見。
色體非見云何能見。
二者見處非見處。
上責見成非見恐外人云見不能見即非見應能見。
故名非見亦不見。
同前緣尚不生何況非緣。
三者是眼處人處。
上已責眼不能見恐外人云獨眼不能見須人御眼方乃得見。
故明人亦不見。
若人能見盲亦有人。
應能見也。
偈上半明法無下半辨人無。
見不能有見指品初三偈破也。
非見亦不見即此偈直非之。
既稱非見云何能見。
下半正明人無。
即是第三破人見義。
上破毘曇云眼見義。
今破外道犢子及成論假人能見義。
問云何是法無故人亦無耶。
答眼既不能見。
即知人亦不能見故是法無故人無也。
若言人見盲既有人。
何不用耳見耶。
破成論云。
識既能見。
識託耳何不能見。
若要用眼方見不用眼不見。
此是眼見。
何關人見。
破識亦爾。
識要託眼方見託餘不見即是眼見。
何關識見。
長行前釋上半次釋下半。
釋下半為三。
初牒。
何以故釋。
有進退二難。
初明人見即盲人應見。
次明眼見即人墮盲。
後舉偈結。
易知也。
復次離見不離見依偈是第五人無故法無也。
若破三種見義猶屬第三破人見義。
偈為二。
上半明人無下半辨法無。
上半舉離不離釋前偈下半法無故人無。
若離見有見者盲人應能見。
而盲不能見。
即離見無見者。
若不離見有見者。
即見在眼而者便無見。
即亦無者。
下半明法無。
本由者御眼見色。
既其無者。
即無能御之人便無所御之眼。
故無所取之色。
長行云有無即是離不離。
有是不離。
以有見即有見者。
無見有者故無是離也。
見可見無故者。
依偈是第六明因無故果無。
所言因者。
眼色和合生於眼識乃至四取。
故眼色為因識等為果。
若望品意從品初都是破見因竟。
謂求三種見不得即明無因。
是故今第二次明無果。
見可見無故近牒第五偈下半遠牒一品破也。
識等四法無者破無果也。
依成實義眼色和合生於眼識。
識生想想生受受生行。
次第取假實境。
上既破無眼見色。
即四心不生也。
依毘曇義者。
上以破無眼見色。
今次破無四法。
四法者眼色和合生於眼識。
眼識所以得生。
次由觸觸和合根塵。
以觸和合根塵即生苦樂捨三受。
三受後次生愛。
雖生餘心數但受是三界果報主故偏說生受。
三受後次生三毒。
但愛是三界受生本故偏說愛也。
眾事分正明此四法。
與今長行同。
大品亦明眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受也。
四取者婆沙云。
四方馳求名為四取。
勝鬘經以四住地為四取。
故云有漏業因四取為緣生三界內也。
今此中別明四取。
依毘曇總攝百八煩惱為四取體。
三界有利鈍二使。
各開二分。
欲界鈍使取外五欲名為欲取。
上二界鈍使不取外五欲不名欲取。
但取內法名我語取。
三界四見為見取。
三界惑取名為惑取。
鈍使就界分二。
利使約重輕為兩。
惑取雖一但內外二人計非道為道。
此過既深。
故獨為一取。
餘四見合為一取。
成論明四取其體即局也。
等諸緣者四取既無。
即不起三業。
三業無故未來二果亡。
觀見可見空。
即十二緣河竭佛性水生。
此偈即明破六情之大意也。
耳鼻舌身意下。
第二類破五情等法。
釋根塵合離有二師。
數云。
三根合謂鼻舌身。
三根離即眼耳意。
成論總六根四句。
眼但離不合。
鼻舌身但合不離。
耳亦離亦合。
聞外聲為離。
聞耳鳴為合。
意非離非合。
以無形故。
今此偈總明六情不可得離合之性即空也。
上已觀六情。
今復觀五陰者。
以受悟不同宜歷明觀行也。
二者諸方等經明陰入界空。
今欲釋經歷諸空義故。
上明界入空今次觀五陰。
問經何故說陰入界空耶。
答大集經諸魔子令舍利弗舞。
身子答云。
汝當舞我當歌。
歌曰我今不求陰界入。
無量世來虛妄故。
若有貪求如是法是人終不得解脫。
魔子聞之發菩提心。
故知見陰界入不得解脫。
知本性空便得道也。
又如大品明菩薩習應波若。
命初即云習色空受想行識空。
是名與波若相應。
佛在世利根直聞色空便能得道。
今為鈍者廣解釋之。
令與波若相應。
是故觀於五陰。
問大小乘經論皆前明五陰。
次十二入後十八界。
上六情品具破界入。
偈云。
此眼等六情行色等六塵。
則是十二入義。
後偈云。
識等四法無。
即明無六識。
即是破十八界。
今何故先破界入後觀五陰。
答因緣去來釋八不始末。
即辨一切法空。
外人不受一切法空故。
引佛說十二入攝一切法證一切法是有。
故前破十二入及十八界。
界入既竟始得觀五陰空耳。
二者鉤鎖接次相生者。
因緣品明一切法無生。
外人舉現事去來證有萬法。
既破無所見去來。
次舉能見之眼來救。
是故次破六情之用。
破用既竟復引五陰法體證有於用。
故今破陰體也。
陰入開合者。
依毘曇十二入中十種色入并法入中少分無作色以為色陰意入即識陰。
法入除無為。
取想受為二陰。
餘即行陰也。
陰與界開合者。
十八界中十色界及法界少分無作色為色陰。
七心界為識陰。
法界中除無為取想受二數以為二陰餘為行陰。
界入開合者。
五根五塵及法入二門相似。
唯異開意入為七心界耳。
問何故偏取想受二數為二陰。
答略有二義。
一者想能生見。
受能生愛。
二者想修無色受修初禪。
有此強力。
故偏取也。
成實明十四種色為色陰。
五根五塵及以四大。
毘曇以四大是實法故屬觸塵。
成實觸是實法四大是假。
故離之也。
曇摩多羅部但明十種色無有無作。
俱異數論。
次大乘有三釋。
一云佛果有色故涅槃云。
捨無常色獲得常色。
二云佛果無色。
而經云有者此是妙有炳然。
故云色耳。
三釋云從七地已還此即有色。
八地以上無復有色。
亦無四心。
故地經云。
爾時過意界住在智業中也。
通稱陰者謂陰蓋為義。
有此五陰蓋於眾生不得解脫。
如雀在瓶物覆其口故云陰。
又云陰者陰殺也。
其義主殺。
以此五法能害慧命。
是故經中喻旃陀羅。
羅什後翻名為五眾。
以此五法共聚成人目之為眾。
又此五法各有眾多。
如色陰有無量色。
餘四亦爾。
故名眾也。
問云何觀五陰耶。
答眾生已受五陰身常為所害。
如涅槃云。
觀察五陰如五旃陀羅。
乃至過旃陀羅。
而內道外道小乘大乘更封執五陰種種異說。
或言前後或言一時。
或言佛果有色或云無色。
故內外大小互興諍論。
各執己法為是他說為非。
如此之人不能除旃陀羅。
而於五陰復生諸見。
即旃陀羅上更起旃陀羅。
論主今觀五陰畢竟不可得。
既無五陰亦無不五亦五不五非五不五。
如大品云。
行亦不受。
不行亦不受。
行不行亦不受。
非行非不行亦不受。
乃至不受亦不受。
是名菩薩無受三昧。
不與聲聞辟支佛共。
問五句不受何所歸耶。
答若能如此悟者歸於本鄉。
是故經云。
本際為鄉絕句為里。
而眾生任運受此陰身已失本鄉。
今大小學人於五陰法復起諍論。
是為失內更復失矣。
故去城踰遠岐路逾多。
又若能知五陰空。
即是捨旃陀羅。
又是捨無常色獲得常色。
受想行識亦復如是。
問云何得爾。
答以了悟色陰生滅不可得。
即無常色不生。
生滅色既不生。
即無生滅色便現。
故大品云。
諸法若生波若即不生。
波若生故諸法即不生。
問若觀五陰畢竟空者。
佛經何故分別五陰。
答佛分別五者。
欲因分別令知五陰是空。
而封教之徒不領陰空但存分別。
故失佛意。
又有所分別障慧眼。
障慧眼故不能如實分別。
若息分別即除分別障。
故正觀眼開得實智慧。
既得實智。
即得權智能無分別中善巧分別。
雖復分別未曾分別。
故寶積歎云。
能善分別諸法相於第一義而不動。
問毘曇亦知五陰無常苦空無我。
五陰從因生故無常。
五陰為四相刀切之。
違其住性故苦。
以無常切之不得自在故無我。
無我故空。
空與無我異者無離陰我故云空。
無即陰我故為無我。
與大乘觀行有何異耶。
答毘曇觀察五陰但得人空未得法空。
故五旃陀羅都未滅也。
大乘不但知五內無我。
亦知無有五陰。
故始離於五也。
問成實論云。
知五陰所成假名人空。
復明五陰實法亦空。
與大乘何異。
答三藏多明人空少明法空。
大乘多明法空少明人空。
所以然者。
小乘尚知人空。
何況大乘。
是以大乘多明法空。
是故為異。
以三藏經多明人空少明法空。
毘曇成實俱學三藏。
有得人空有得法空。
又小乘雖明二空未得五陰本來寂滅。
如法華云。
諸法從本來常自寂滅性。
佛子行道已來世得作佛。
以未得本來寂滅故未到本鄉。
是以二乘猶在門外。
故猶受變易生死。
又二乘雖知五陰空不知五陰即在佛性。
涅槃經云。
眾生佛性住五陰中。
問若五陰中別有佛性。
與外道陰內有我何異。
答了其五陰本來寂滅名為佛性。
不別有佛性住在陰身。
品有九偈為二。
初七偈求五陰畢竟空。
第二兩偈歎美畢竟空。
小乘五百部聞五陰畢竟空如刀傷心。
大士聞之即生歡喜。
是故稱歎。
法華云。
復有住禪得神通力聞諸法空心大歡喜。
是故歎之。
七偈為二。
初六偈觀色陰空。
次一偈觀四陰空。
色陰麁顯。
故前觀四心陰昧。
即後破。
又色陰在初四心居後。
又去來六情觀色陰之用不可得。
今次觀色體空。
觀色為三。
第一三偈作因果不相離門破。
第二兩偈有因無因門破。
第三一偈相似不相似門破。
三偈又二。
初偈標章門兩偈釋章門。
章門為二。
上半離因無果章門。
下半離果無因章門。
問云何是色因果耶。
答若即事言。
頭足為因七尺之身為果。
若就義者如外道云。
從五塵生五大。
五大生十一根。
十一根生色身。
色身為果餘者為因。
數人四大造五根。
四大為因五根為果。
成論四微成四大。
四大成五根。
五根成色陰。
色陰是果。
餘並為因。
數論同以過去善惡業生此報果也。
問因果不相離云何是破耶。
答外人言。
色與色因相因故而有。
論主明只為色因與色相因故無。
以相因故無自性。
無自性即畢竟空。
色本無體因緣故生。
以過去業行為因。
今世四大為緣。
藉此因緣是故有色。
當知即是空也。
如以面為因以鏡為緣。
像於中現而像畢竟空。
又四諦品云。
果從罪福生。
云何言不空。
此釋經云色即是空。
只以從因生故所以空也。
長行云。
除縷即無布者。
而縷布互得相因。
而惑者多執一邊謂離縷無布布為縷所成。
而不信離布無縷。
云縷不為布所成。
故除布有縷。
今明縷布相因猶是一例耳。
今問。
汝既有即布之縷。
復有異布之縷。
亦應有即縷之布離縷之布。
若即布之縷。
此縷成布。
離布之縷此不成布者。
亦應有即縷之布此布成縷。
異縷之布此布不成縷。
問何者是即布之縷異布之縷也。
答用縷織作布。
是即布之縷。
不用縷織作布。
是異布之縷。
今因布有縷。
此是離布無縷。
不因布有縷。
此是離布之縷。
問曰若離色因有色下生第二偈。
故發問。
若望數論報因因果因滅於前果生於後。
即是離色因有色。
若望毘曇。
四大為能造色為所造。
其體既異亦名為離。
成實四塵是實法。
四大及五根皆是假名。
假實為異亦是離義也。
答中為二。
上半明相離即墮無因。
下半傳顯無因之過。
文易見也。
長行前釋上半無因。
從無因而有法次釋下半。
開為六。
一釋。
二救。
三破救。
四重救。
五重破。
六總結。
初如文。
問曰下第二救義。
外道中識常者。
有解云。
識是神異名。
統御為神。
神了別名識。
故神是無因常也。
有解云。
外道亦明識是常。
如僧佉云。
覺體是常。
覺即是識也。
成論文云。
莎提比丘計有一識流轉五道。
故識是常。
答曰下第三破救。
初總非之。
有言無義。
故云但也。
次開二關責之。
有因無因者。
因名所以也。
若有所以說常即是有因。
不應云無因。
若無所以即無事可證。
何以知有。
既不可知有。
即無此法。
同我上明無因法世間所無。
問曰有二種因者。
第四重救。
總明因義有二。
一作因即是生因。
二言說因謂了因。
上明無因無有作因。
是故為常。
有言說因。
指示令前人知有此法。
故有言說因。
答上同我說之難也。
然常法有二種了因。
一總了因。
即是言說。
二別了因。
如空以滅色為相。
時假節氣華果等。
今總證有無因法。
故明有通了因也。
答曰下第五破救。
六種品破無虛空。
即是破無言說因。
又求虛空不可得。
言說與誰為因。
餘事後當破。
時如時品。
涅槃如涅槃品。
識如行品。
此論無有破方文。
但邪見品末炎及之耳。
復次現事尚可破者。
現事是去來六情也。
所以偏破微塵者。
內外二家同以微塵為色本。
今正破色陰故別破其本。
問何故云微塵不可見。
答外道計塵無十方分不可見。
如百論破塵品。
內道明非肉眼見。
故言不可見耳。
第六章如文。
問曰若離色有色因下。
生第二釋離果無因章門。
此義世間外道小乘大乘並言。
未有果時有因。
即是離果有因也。
答中上半正破。
下半傳破。
長行言指前破緣品中。
是結破四緣中第二若謂緣無果偈也。
若已有色下。
第二兩偈就有因無因門破。
所以有此破來者。
前三偈明因果不相離破其因果相離。
外人便謂果必由因因必由果而有因果。
是故今破其不相離也。
就文為三。
初就有因門破。
次就無因門破。
第三呵責。
因者諸分也。
果者總身也。
若諸分之內已有總身即不假諸分所成。
若諸分之內無有總身。
雖假諸分終不能生。
故有因無因俱不生果。
破毘曇四大中已有色。
有色即不須造。
無色不可造。
成論四微中已有四大。
本無四大亦作此責。
問曰若二處俱不然下。
此生無因破也。
外人既聞有無二門俱不由因。
便墮無因之見。
問上長行已立三家無因。
今何故復立。
答前立常法無因。
今立無常法無因。
問上云離色因有色。
亦是立無常無因。
答上云離耳。
不言無也。
外道計隣虛塵圓而是常。
不從因生。
阿毘曇云。
七微生阿耨塵。
阿耨塵即是有因。
七微極細是無因。
與外道異者。
一為四大所造有所作因。
二為四相所遷是共有因。
三從業起果報因生。
但無十方分與外道同。
成論師二解。
一釋云。
有中折之不盡則細更復有細因更從因。
此同上有無二門破之。
次釋云。
拆之即盡無復更細。
故名隣虛。
乃無四大所造。
而為三相所遷。
以其極細不可分之為十方。
而在物之東謂之為西。
在物之西謂之為東。
故名有十方分。
此是無因而有色也。
無明初念託空而起。
兩家同是心無因義也。
微塵以心為因。
心無因即塵亦無因。
答曰下直總呵之。
以佛法無有無因之義故不須破之也。
又有因尚可破何況無因。
又上已云。
無因法世間所無。
故但總非而已。
是故有智者不應分別色。
第三呵責。
分別者即上因果相離不相離有因無因等乃至分別。
定有十一及與十四。
今並呵之。
長行云。
分別名凡夫者。
雖有世間外道小乘大乘。
此之四人並立有色。
而分別之皆是凡夫也。
以無明愛染者。
此明從癡起愛。
即愛煩惱也。
然後以邪見分別三世有無。
於舊惑上起新煩惱也。
如此之人不能畢故更復造新。
即為五旃陀羅之所害也。
今觀五畢竟空。
即新故二惑便斷。
故得解脫也。
復次相似不相似者。
此第三似不似門破。
上因果相離不相離及有因無因門窮之已遍。
但無始來有此陰身空觀不成有心常現。
故論主更開二門以觀察之。
又此章來者外人云。
今實見殺生短壽。
是相似義。
種羊角葦生。
倒種牛毛蒲生。
是不似義。
水月鏡像是相似義。
泥瓶縷布是不相似。
一切因果既有似不似。
即有因果何得言都無耶。
若都無因果墮邪見。
是故今次破其似不似明二俱不成。
由外人倒見有。
今求其倒見有不得故名無所有。
若復執無還是倒見無耳。
問似不似云何不成。
答見身望頭足總別不同。
一多為異云何相似。
人別不成畜生之總云何不似。
又似不似猶是一異義耳。
頭足與身一身一即頭足一。
若頭足與身異除頭足應有總身。
受陰及想陰下。
第二倒破四陰。
色心相依。
上求色不得。
即心無所依。
是故無心。
又既已三門求色不可得。
今還以三門求心亦不可得。
五陰有三種次第。
一依成論取境次第者。
識得實法。
想得假名。
受領納好惡。
行起善惡。
依毘曇有二種次第。
一麁細次第。
色最麁故前說。
受覺苦樂亦麁故次色。
想取像貌故次受。
行起貪瞋亦麁故次想。
識唯得青黃境故最細。
二觀行次第無始已來。
男為女色女為男色。
故前觀色陰。
所以貪色者由樂受故。
所以有樂受者。
以想取像貌故。
所以想取像貌者。
由行心分別故。
所以有行者根本由心識故最後說識。
今此文正是毘曇及諸經明次第義也。
今造論者欲歎美空義而說偈下。
第二次明歎美空。
問何故就此品末歎美空耶。
答一者隨寄一品末並得論之。
二者大小乘經論多就陰門以作觀門。
故就此品以歎美之。
如毘曇陰內無人故空。
不自在故無我。
但空人不空陰。
成實二聖行義於眾生中不見眾生為空行。
見陰亦無為無我行。
菩薩知人與陰本自不有今亦不無。
以大小俱就五陰明觀行故。
偏約此品歎空。
又外人以有身心故受論主之屈今令其觀此身心畢竟空。
不受他屈而能屈他。
是故歎空令捨有身心見。
又此論二十七品大明三解脫門。
從因緣品至五陰品。
並是破有明空門。
今欲結於空義故。
就此品末歎美於空。
從六種品去明無相門。
作作者品已下辨無作門。
蓋是文正意也。
問上明有因無因二俱不成。
今因中有果無果皆不可得。
若爾空之與有不成問答。
云何言執有不成問答執空能成問答。
答實如所問。
若空令人得道有亦令人得道。
故經中或時歎空破有。
或時歎有破空。
如涅槃云。
汝今勿謂如來唯修諸法本性空寂。
故歎大涅槃名為善有。
而惑者不了各執一邊。
故謂有是而空非。
或謂空是而有非。
故成於諍論。
今明空有不二。
有是即空是。
空非即有非。
空有既不二。
空有與非空有亦不二。
既言有即非復有。
言空即非復空。
寧可各執空有耶。
今言空者是諸法實相理。
不依空即是違理。
問答豈得成耶。
問理既非空有何故作空名說耶。
答以無所得空為破有所得有。
此是隔節破也。
又明有所得人非但執有是有執空亦是有。
今明無所得空無空亦無有。
故說為空破其空有二見。
又外道小乘大乘人心有所依。
言有所當。
故為有。
今說無依無所得故名空耳。
如涅槃十對歎無所得。
無所得有四無礙有所得即無。
故有所得不成問答。
無所得成問答也。
故初偈明有所得法師過失。
如九十六種外道。
小乘五百部之流。
及有所得大乘。
不悟諸法實相。
心有所依言有所當。
故答不成答。
次偈明有所得論義人問不成問。
又諸法師具二種義。
一者申正。
二者破邪。
初偈明法師答不成答不能申正。
次偈明問不成問不能破邪。
二偈各四。
初偈四者。
初句若人有問者假設問辭。
第二句假設答意。
第三句明答不成答。
第四句答同問疑。
第二偈亦有四意。
初句若人有難問。
假設欲問。
第二句正明發問。
第三句問不成問。
第四句問同答疑。
長行為二。
初釋兩偈文。
次釋說兩偈意。
初又二。
前明不依空不成問答。
次明依空成問答。
前總釋二偈。
如人言瓶是無常下別釋兩偈。
即兩也。
執無常是內外二道大小兩乘人。
而正是內人也。
答從無常因生者。
瓶從四微成故瓶是無常。
以假和合故有。
即緣離故無。
地持論云。
此是不成實無常。
多是大乘明也。
若就毘曇體相門答者。
瓶為四相遷之。
是故無常。
依成實人答者。
由取相煩惱感得生死中一切無常法也。
因緣中亦疑者。
此有進退二過。
因若無常即與果同疑。
因若是常即果亦是常。
即有違言之失。
今更却責上三義也。
如由四微緣成故無常。
四微何故無常耶。
乃至責取相亦爾。
如智度論責毘曇云。
諸法從四緣生者誰復生四緣耶。
若更有所從即墮無窮。
若無所從即墮無因。
無因即常。
又緣既不從緣即果亦不從緣。
若欲說其過下釋第二偈。
上明瓶是無常。
是內道義。
今明大小乘人執瓶無常。
欲破外道執瓶是常。
而反受外道破。
上明不能申正。
今明不能破邪。
以僧佉人明種種果生時種種因不失故瓶是常。
百論破因有果品外人云。
若諸法但是常無有無常有何過耶。
故知外道立瓶是常也。
又外道二十五諦從細至麁從麁至細。
都無所失即常。
是彼大宗。
故須就常以明之。
汝因無常破我常者。
內道云。
現見瓶無常云何是常。
外道今牒內此難也。
我亦因常破汝無常者。
立有性不失故常以破內生滅無常也。
若生滅無常者泥滅於前。
誰成瓶果。
故是失業果報。
又眼與瓶俱念念滅。
汝眼云何能見瓶。
是無常耶。
以我有性不失故二義俱成也。
又六根不能取六塵即失十二入。
故諸法定無常一切法壞也。
又眼念念滅。
汝云何得見我欲難我耶。
汝欲難我我畢已謝滅。
云何受汝難耶。
口亦無常云何得動口業而論義耶。
故著外道難也。
若依空破常下第二明依空成問答也。
即是提婆破外道言而無當破而不執。
不立無常逈破外道。
以逈破外道則內能屈外道。
不自立無常不為外所屈。
不取空相者此釋疑故來。
既言依空破常。
即有空可依還為外道所屈。
是故今明不取空相乃至四句心無所依。
是故若欲問答第二釋兩偈意。
世間問答尚須依空。
況求至道而存有耶。
非但求道。
凡欲坐禪禮佛懺悔。
並須依無所得也。
又上就常無常二義論得失。
萬義類之。
如五百部各有所執不成問答。
九十六道各有所執不成問答。
如今世大小乘學人各有所執不成問答。