成唯識論了義燈 第2卷
論今造此論下有三段文。
西明云。
如次安惠．難陀．護法。
本疏有等。
要集云。
二不同者所承有異。
然彼有說皆有等言。
意或不違今謂。
西明若云唯安惠等如次配者定是不當。
十師俱釋本頌。
豈餘七師不明本師造論意耶。
本疏主是糅論文人。
故定說是。
既不言唯不違本疏。
等言定是。
何須言或。
言有迷謬者。
疏有二解。
初約人。
後約法。
人即據能迷說。
起癡．邪見攝屬於人。
約法者據無明不解名迷。
邪見不正解名謬。
據惑分二。
然總是法。
俱約能迷說。
西明云。
問二空即是我法二無。
如何說無為迷悟依。
解云誰言說無為迷悟境。
此說二空所顯理性是迷悟境此未必爾。
何者於空執有何非迷境。
達此空無可非悟境。
若非為境。
違下第八云愚夫執有聖者達無。
亦得說為凡聖智境。
又下第十云。
餘雖亦得作迷悟依。
而非根本故此不說。
非謂全非。
今解。
此據根本迷悟之境故說真如。
由要證真方了俗故。
加行緣空不斷惑故。
故說若證二空彼障隨斷。
據實二空及二空性俱迷悟境。
問若證二空彼障隨斷。
本疏中解通約餘師。
此初段文不唯安惠。
故總相說。
若據安惠樞要中有三解。
第三云所知障中種．習為重。
現行名輕。
由二障種．習餘現行得生。
若斷種．習現行永滅要集云。
執．障有現．種。
如何習．種說名為執。
現名餘障。
稍乖此文此意執．障俱有種．現。
不應執種．習獨得執名。
現行不名執但名餘障今謂無過。
不說現行不名為執。
但是種．習重執之餘名為餘障。
以其現行輕而易伏有不行時。
若論種子不妨現在。
若斷種子現行必無。
故現行輕名為餘障。
故由有種二障具生文極相符。
何處乖反。
西明釋云。
安惠煩惱執狹障寬。
所知障體即與法執體無寬狹。
今約別煩惱說故不相違要集云。
順文義者有釋為正。
此意以煩惱障別頭貪等我執斷時彼亦隨斷故。
云彼障隨斷故順文義今謂不爾。
前云由我法執二障具生。
若證二空彼障隨斷。
若但煩惱。
何須云二障具生若證二空彼障隨斷。
即應云若證生空彼障隨斷。
又所知障障．執相似。
何須言二重。
一障有重故今又助釋。
安惠有障非執者。
如佛地論障所得果亦名為障。
即所知障所起三業。
并所得果。
及見．相分。
雖此所執亦名隨斷。
如於遍計說斷之義。
又二障體。
佛地論云。
煩惱障體。
一根本煩惱及隨煩惱。
二所發業。
三所得果若此論下一百二十八根本煩惱及隨煩惱以為體性西明云。
如此二論障體不同者。
護法就正障說根本．等流以為障體。
親光通據障及眷屬故障．業．果為障體性若准此釋亦未盡理。
護法初出障體且據勝說。
非不取業及果。
以不說唯故。
又下明十障中說斷惡趣雜染愚。
云應知愚品總說為愚。
明知障品亦說為障。
又此據自性斷故。
但說根本及隨煩惱。
佛地論等據三斷故。
若所發業并所得果。
故不相違。
若根本．隨惑名自性斷。
若所發業名相應斷。
據不善業作如是說。
若其善業亦緣縛斷。
若所得果名離縛斷。
由自性．相應斷顯有餘涅槃。
由緣縛斷．及不生故顯無餘涅槃。
問言彼障隨斷者。
要待執除。
彼非執障隨彼說斷可不如是。
若不如是便違論文。
若說言爾即有二難。
一問如二乘漸斷修道九品惑時。
前八品道斷迷事惑。
第九品道斷迷理惑。
准此即是非執先除。
是執後遣。
如何可言由我法生彼障隨斷等。
我執斷時惑方遣。
可說末障依執生。
執未斷時惑已除。
此應不由於執起第二問大乘菩薩第四地中方斷身．邊。
至第五地方斷害伴。
若害伴四地斷。
諸障隨執生。
害伴五地除。
如何隨執斷答云。
若證二空彼障隨斷者。
據依見道及究竟說。
彼非見道等故不相違。
證真解脫者。
聲聞．菩薩各別簡之。
且簡聲聞者。
具足三事乃名大般。
今二乘人不能證彼真如理體。
但能悟此真理體上離煩惱障染覆義邊名證解脫。
以二乘人不能證悟法空真理。
但能悟得生空一分。
雖得生空又不知親證。
但名解脫非真解脫。
簡菩薩者。
十地菩薩雖能具證二空真理。
變易生死猶未離故是真非解脫又二乘得無餘之時身智永無故是解脫而非真。
菩薩證二理煩惱未盡是真非解脫如來雙異故真解脫。
得大菩提者。
二乘生空智是菩提非大。
凡夫有漏智等雖通緣一切法。
行相雖寬大非菩提。
非正覺故。
佛具二故名大菩提。
問有餘涅槃．無餘涅槃．體俱是擇滅。
起金剛心斷煩惱時即證二理。
何故乃言身智無時方顯無餘涅槃耶又問無餘涅槃是所證理。
今言二乘證得涅槃必須能證。
身智既亡說誰證得答初問云。
據實此二涅槃。
金剛心後解脫道時即已證得。
然無餘顯要身智無。
非是已前曾未證得答第二問。
談實得滅身知不無。
可言二乘得無餘滅。
由身．智在無餘不顯不言彼得。
身．智無時無餘方顯。
雖無身．智今於果談因。
從因談說故不相違問菩薩得無住處涅槃已不答得。
何以得知。
攝論智殊勝中云。
菩薩遠離如是處所。
般若．大悲皆具足故。
能正安住無住涅槃又辨菩薩．聲聞智差別中云。
謂無住涅槃為所住故若爾亦云菩薩四畢竟差別者。
謂住無餘依涅槃界無斷滅故答此非成難。
下論釋中又若諸菩薩得成佛時所證法身。
窮生死際無斷盡故。
無住處中真云菩薩住。
不言成佛故。
又雜集論．及大莊嚴第九解大悲云。
是故得不住涅槃亦不住生死。
西明云。
本業經說。
金剛三昧名為等覺。
此意既云等覺與如來等。
如何得云佛果智勝解深密經第五說。
由解脫身故。
彼二乘與諸如來平等平等。
由法身故說有差別准此等文二皆非勝。
如何總言二勝果耶。
解云解脫實無差別。
同斷煩惱所證得。
而說勝者從能證智故不相違此解不然。
若從能證智者應名菩提。
菩提斷俱名菩提。
又此意說真解脫者。
簡二乘人所得擇滅。
不得障盡所顯真如真實涅槃。
故涅槃經云。
聲聞之人有苦有諦而無真實。
勝鬘經云。
言得涅槃者去涅槃界近明知不得真實涅槃。
今者說此真實涅槃名為解脫。
故名勝果。
又復解脫二乘。
得或障解脫未斷習氣。
故非勝果。
大乘斷習并所知障。
故名勝果。
故入大乘論云。
如來解脫勝於二乘。
斷習氣故法華經云。
但離虛妄名為解脫。
其實未得一切解脫。
解深密云解脫等者。
據斷煩惱假解脫說。
故不相違。
然次論文別斷障得者。
據勝顯說。
前且總說。
亦約離所知障故解脫勝西明云。
三藏解。
等覺者。
無間．解脫同斷一障。
故言等覺。
非謂解齊名之為等今又助解。
約所證理後更無障障所證理。
故見分明。
不同此前猶有微障見不了了不云等覺。
此云等覺但約根本。
非據後得。
今此菩提意說。
後得一切種智不同前故。
名為勝果。
西明云。
至千二百年清辨菩薩。
依諸般若及龍樹宗。
造般若燈論．掌珍論等。
破無著等有相大乘。
當時護法依深密等成立有宗破彼空義今謂不爾。
清辨三性總說為無。
可得云空。
護法三性非皆說有。
何名有教。
又若名有與初何殊。
由此應說護法依彼瑜伽等論成非空有。
依圓有故非空。
遍計無故非有。
如中邊頌等西明仁王般若經疏中云。
破瑜伽師全立有故。
護法釋廣百論中明不空有。
廣如彼辨亦不應爾。
豈可護法解過彌勒破瑜伽師。
但彼論中云破瑜伽師者。
破餘後人學瑜伽者。
一向執有乖瑜伽故。
名破瑜伽師。
非破彌勒菩薩所說瑜伽。
如理門論云破古因明師者破古餘師。
非破彌勒．無著等師又假敘清辨立識空量云。
內識非有。
宗。
能所取中隨一攝故。
因。
猶如外境又量云。
真性有為空等如掌珍論。
此如後辨今謂。
前量若以緣生內識為有法。
因即有他隨一不成過。
護法不許內緣生識能取外境故。
若立實能取識。
即有相符極成之過。
故第二云若執唯識是實有者。
亦是法執。
既云執實有亦是法執。
明無實能取識。
今以能．所取因。
立同外境無故是相符。
既有此過。
不得與論主作比量相違過。
論。
或執諸識用別體。
同西明云。
有說八識為一。
有說但執六識為一不說七．八。
雖有二解取此為正。
所以者何。
世親釋云。
唯除別有第八。
故彼論云。
非離意識別有餘識。
唯除別有阿賴耶識。
故知別有第八自體。
雖無正文。
准理第七離意別有要集三解。
第三同此。
亦判為正今謂不爾。
若無唯言可如所會。
既說唯除別有第八。
更許離六別有第七。
乖論唯言要集又會。
如深密經文唯顯說第八與六。
意中合說第六．七故。
彼意唯信有第八識。
本未信有第七末那。
故世親述彼唯除第八不除第七若爾那知世親不依楞伽所說第八與七如水起浪。
執七為一。
唯除第八。
又復無性但言此中無別餘識。
那知不依一類諸師。
依楞伽經如水起浪。
八識體一此論但云諸識體同。
諸言無簡又無著攝論云。
有一類師說一意識。
彼彼依轉得彼彼名。
如意思業名身．語業依彼論文即云說一意識。
明不許多又云如意思業。
只說意思分為三業。
非別二思。
若許餘識。
喻不相似。
不名一意。
是故無性但總說言無別餘識。
世親攝論唯除第八。
更別師義。
如古因明師立能所成。
多少各別非皆相似故。
古一意師亦應如是。
非可違論說六為一將作正敘。
或執離心無別心所。
本疏云。
經部師云。
唯三心所。
又云。
受．想．行信．思等心所要集云。
如何得知立三．四等見不引文即云如何得知。
如彼西明所引。
何知本疏不見彼文。
恐煩不引。
徒設徵責。
疏言依大般若八囀聲中釋世間云是世間出故名世間者。
以五蘊體即是世間。
非是五蘊別從世間而出。
以五蘊體是世間故。
五蘊自現之時名世間出。
如世說言聖人出故。
准八囀聲即體聲也造世間故者。
以從蘊上起諸煩惱。
煩惱生業造作當果名造世間。
即業聲也。
由世間者。
以煩惱等是五蘊具。
能造五蘊蘊從彼具故名由世間。
即具聲也為世間者。
以為蘊體墮在世間故名世間。
即為聲也因世間故者。
過去惑業體是世間。
從彼招感因於彼故名因世間。
即從聲也屬世間故者。
繫屬世間故。
即屬聲也依世間者。
以剎那生滅後依於前而得起故名依世間。
一切諸法皆七轉聲之所目故。
第八呼聲以召彼故。
更無別義故略不說。
又難有五。
一為不了義得顯了故。
如言此文有何義耶。
二語相違故。
如言何故世尊先說與今說異。
三由道理相違故。
如有顯示四種道理相違之義。
四不決定故。
於一種義於彼彼處種種異門說故。
五者究竟非現見故。
如言內我有何體性。
而言常恒無有變易如是正住等。
今此設難即第二三。
由假說我法。
此之頌文科判。
如疏及樞要說。
釋此頌文雖有十師大類分三。
謂安惠菩薩就依他中唯立一分。
難陀．親勝等立於二分。
陳那等師立於三分。
護法准下雖立四分。
然隨於古釋依三分且安惠云。
相．見無體。
能所取故。
故經云。
有為無為名為有。
我及我所說為無。
此說有為及以無為二種為有更無餘法。
佛能證知離虛妄故。
以自證分緣真如時。
更無見．相分。
無能．所取故。
緣自證時為後得智。
無二取故亦無見．相。
猶此相．見既是虛妄。
即遍計收。
依他之中唯自證分。
既有二分皆是妄心。
故三性心皆許有執。
除佛已外並皆有執。
何以得知。
准多經論。
第五地中斷於下乘般涅槃障。
求涅槃者既是善心。
若其無執何須說斷。
八地已上除加行心。
加行心善。
既說言除。
故知有執又復世親造緣起論許三性心並無明俱。
故並有執問既除佛外皆悉有執。
十地無漏心有執不答有二解。
一云有執。
二十唯識云。
他心智云何。
知境不如實。
如知自心智。
不知如佛境。
既云不知如佛境。
明無漏心亦是有執問既許無漏復名為善。
何有無明答簡餘重故。
如有漏樂受亦名為苦。
行苦攝故。
如有漏善亦名不善。
勝義不善故。
故名為善及無漏者。
亦簡重故二云雖通三性無漏心無。
故下第八云八識心．心所有漏所攝皆有執故。
既簡無漏心故不說有問豈無二分耶答准下第九解真見道。
敘異說中不立二分即安惠等。
故無漏心不許有執。
然二十唯識云不知如佛境者據有漏說。
或非明了不得如佛。
相傳二解准此唯佛不有二分。
故知我法不依佛說。
無二分故。
證不可言故。
執習斷盡故。
施設我法唯在於餘除佛已外於計所執總無之上。
別執為我及以實法。
世尊除此虛妄執故。
於總無上假施設為聖教我法。
故經頌云如愚所分別。
頌證餘妄執。
為對遺愚夫所執實我法。
頌證佛說意。
世尊離執故。
無相．見分故。
故不依佛施設我法若爾何故名如來等答為對遣餘執實如來故施假號。
如對法論說我之義問佛無相．見誰能說耶答准此應同無性等釋聞者識上聚集顯現佛實不說然安惠釋。
假我假法。
世間愚夫。
於自證分上妄生相．見。
相．見本無。
不了此空執有我法。
我法別無或執相．見別二。
以為若我若法。
故名別無相．見總無為別我法作所依止。
以此我法依相．見故。
名別無依總無。
而假立為世間我法。
以無依無假立聖教所說我法。
雖迷．悟異俱依於無又此安惠以外似內以無似有。
相．見體無似內心執有故。
法准同。
聖教我法以有似無若護法釋具如疏辨。
然疏判云。
此上二解。
第一解云。
我．法二假乃屬於說。
唯假言說以為我法。
彼體都非者此意釋云。
世間我法說所執相以為我法。
我法本無唯只言說聖教雖說所緣見．相蘊等諸法以為我法。
蘊等實非若我若法。
但唯有言故云乃屬於說第二解云。
以所說為若我若法者。
此意解云。
所執外我法無。
世說我法者。
隨自情執我法之解說為我法。
無彼所執我法可說。
以我法無依內情故。
以無依有假。
故但說情。
聖教所設依識等上有我法義。
義依於體。
即義是別。
識體是總。
以別依總。
故說別義以為我法名義依體。
此既說義以為我法。
故不在言。
有彼體義為所說故又護法釋。
以內似外以有似無。
向外似故。
相．見是有似外我法我法是無。
此意聖教所說相．見而體雖有。
愚夫所執實相．見無。
以執實有能緣所緣為見．相故。
今護法意相．見緣生假名相．見分。
從彼愚夫所執二分故。
云以有似無。
論。
及了別境識。
要集敘。
有說下一識字通三能變。
有云。
前云彼依識所變。
三變通名。
此云識者。
唯屬第三了別能變。
以心．意．識名體別故。
今謂。
釋非。
所以者何前標我法依識所變。
次辨能變識體一多本欲釋前。
不擬別解心．意．識號。
故下釋云此三皆名能變識故。
又心．意．識了名之通故。
隨增立名。
餘處說別。
此處據通識之名體不得云別。
法謂軌持。
本疏釋云。
軌為軌範可生物解。
持謂任持不捨自相。
此意能有屈曲軌範表彰差別生物解者隨增名軌。
不為屈曲表彰但直生解即名為持。
持自性故。
緣無為等生解之時通得名法。
不是定說無及真如不能生解故名為持。
今於總一法名分為軌持。
不爾軌持二言何別。
又以軌持疏有四對。
不是如次配前軌持。
但隨所應為其四對。
准義配取。
并樞要中聖教世間對樞要解云。
此中皆依增上義說。
前四解通世間聖教。
第五別配若解此釋。
西明引立無亦名軌。
如因明論立我為無。
亦得名軌。
徒設劬勞有解不得本疏主意救此義。
云以我體無為疎所緣緣以無體故不能生解。
親緣有體生解名軌。
亦是徒施有云。
復引瑜伽論軌通有法．無法．有為．無為．若有．若無俱名論軌。
亦應自息要集復云。
有說四對辨持．軌異。
無為．無法唯持非軌。
義即難尋。
復引楞伽真智緣如。
乃至云後得智緣遠從本質生解名論軌亦無有失者此不異前何煩廣說又引瑜伽五十二云。
由二種緣諸識得生。
乃至意．法。
答由能軌持諸五識身所不行義故。
佛世尊假說名法。
五識不行通為．無為既欲證無及如名軌復引通語如無軌言。
不解本釋徒為證據。
應尋前解。
經論無違。
釋我謂有情命者等具如樞要。
十種生中。
一生云何。
謂胎．卵二生初託生時。
等生云何趣生。
謂從彼出。
樞要我差別有十七。
今又加之。
大莊嚴論第十一云。
見者．聞者．覺者．識者．食者．知者．說者．作者。
此雖說八。
見者．知者．作者與前說同。
聞．覺．識．食．說者五別。
前十七上更加此五有二十二。
雖未見文准大般若等。
既有使作．使受者等。
加使聞者等成二十七。
理亦不違。
聖教中我有凡聖別。
且聖教中施設凡我。
即三界．四生．四姓．四有等是施設聖者我差別者。
且辨聲聞廣有二十七賢聖。
集總頌曰。
信．見．身．惠．俱。
向．果各有四。
七返．家．并種。
中．生．有．無上。
退．思．護．住法。
堪達．并不動二十七賢聖。
一信解。
二見至。
三身證。
四惠解脫。
五俱解脫。
四向四果者。
此八前五為十三十四七返有。
謂初果極多七生人．天。
然後得無學果。
或亦不定十五家家者。
即預流果進斷修道三四品惑入一來向而經生者。
或天上家至人中家。
或於人家至天上家。
於欲界中天．人二趣。
決定往來極二．三返。
得無學果故名家家。
若不經生俱名一來向不名家家十六一種子者。
唯有一生之業名一種子。
亦名一間。
即一來果進斷欲界修所斷惑。
至七．八品入不還向而經生者。
或人或天唯受一生即般涅槃故。
唯有一隙容此一生名為一間。
若不經生但名不還向不名一種子十七中般者。
於欲界身得那含果。
命終後生色界中有得般涅槃故名中般。
以生結已盡起結未亡。
以生結盡故不受生有。
以起結未亡故但受中有生結者。
能潤生有之惑。
此已盡故名生結已盡起結者。
能潤中有之惑云何名起以於現身起此煩惱潤中有身故名起結或令此中有起名為起結。
此未盡故名起結未亡此有三種。
一上界中有纔起即得聖果而般涅槃。
二中有起已為往生有纔起思惟聖果現起即般涅槃。
三思已欲往生有。
即得極果而般涅槃十八生般者。
生色界已便般涅槃故名生般十九有行般者。
生色界已數數起行。
斷惑得般名有行般二十無行般者。
生色界已不數起行。
由串習力能斷隨眼得般涅槃名無行般二十一上流般者。
從初禪生乃至非想名上流般。
於中有二。
若樂惠上流極至色究竟。
由五品熏禪生五淨居得無學果而般涅槃。
不生無色。
若樂定上流即極至非想非非想不生五淨居。
上至無色得無學果而般涅槃。
此二俱定性二乘二十二退法者。
鈍根之中極下者遇緣即退名為退法。
謂鈍根性。
若遊散若不遊散。
若思惟若不思惟。
皆必退失現法樂住。
即是世間靜慮樂。
非退聖法二十三思法者。
恐退失現法樂住。
常思惟聖道故。
若不思惟即失。
思即不失二十四護法者。
作意護持。
恐失現法樂住。
若遊散．放逸不護即失。
若不遊散不放逸護即不失。
二十五住不動者。
若遊散若不遊散。
若持刀若不持刀。
皆不退失現法樂住。
亦不能轉鈍根成利名住不動言持刀者。
謂有聖者厭患身故。
自手持刀欲自害身故。
不持刀者不為此事故二十六必勝進者。
若散不散皆不退失現法樂住。
必能轉根至不動故名必勝進。
亦名堪達。
謂堪能轉根至不動故二十七不動者。
既成利根若散．不散終不退失現法樂住。
畢竟不為煩惱所動故名不動問云何名身證答言身證者。
薩婆多云。
以得此定六識不行。
唯有色根及命。
於此身邊有得得此滅定故云身證問何不依命根答以非色非心不可還依非色非心。
若大乘師不言身邊有別得得。
但顯得滅定者得理更親。
如身根取境。
從喻為名名為身證問如有部欲．色有身根。
依此得滅名身證答無色雖實無身根不入滅定無身證。
大乘既別。
無色亦得證有身證。
增生損生者。
欲界修道煩惱分為九品。
將此九品以潤七生。
初上品惑以增盛故獨潤二生。
斷此品時二生便減。
上中．上下此之兩品共潤二生。
斷此惑時二生永絕。
通前二生減四生也。
中上一品能潤一生。
若減損此一品五生已退。
下五品在名為家家。
中中．中下共招一有。
若斷此二下三品在名為一往來不名家家。
下上一品唯感半生。
斷此一品即名一間。
以有下中．下下惑在故。
下中．下下亦增半生故名一間。
初果極有無越七生。
餘不定者七中不說已上據大生說。
人天兩報合名一生。
若論中有人．天別說乃有十四。
一一生中皆有中有人天各七。
若兼本有二八生。
此上略舉未細尋文。
如有誤處當可正之。
上依隨轉。
大乘無文。
據大乘宗未必如彼分品潤生。
何以故。
瑜伽云全界一切煩惱皆能潤生若如彼說上上品惑能受二生。
預流果人餘惑誰遮不令共潤。
但上品潤故應總潤。
猶斷一品餘惑但能潤於五生。
力勢漸微。
餘者准此。
若大乘中或說五補特伽羅．七地．十三住．或四十二賢聖等。
法種種相謂蘊處界等。
此說善巧諸論不問。
依瑜伽論二七說有五善巧。
加處非處．及緣起善巧。
如般若心經或說為六。
於此論中加緣起．諦．及無智．亦無得。
即四善根中能．所取觀善巧。
此約三乘或無智得但約大乘作唯識觀若瑜伽五十七說六。
於前五上加根善巧顯揚十四說七善巧。
於此六上加諦善巧。
故彼頌云。
於諸蘊．界．處。
及眾緣起法。
處非處．根．諦。
善巧事應知。
若辨中邊有十善巧。
頌云。
蘊．處．界．緣起。
處．非處．根．世。
諦．乘．為．無為。
是名十善巧。
論。
此中識言亦攝心所。
本疏意云。
外問我法所依內能變相豈無心所。
此意難言。
心能變見相。
依此上立我法。
心所變相．見。
何不依彼立我法。
今答此難。
此中識言亦攝心所。
何以故。
定相應故。
心起之時非定有所。
如貪．信等心起之時隨與一俱。
非一切時恒貪．信並。
故舉心王攝於心所。
不舉心所攝於心王。
西明云答外難。
難色等依心變。
攝本名唯識。
心所非心變。
心所非唯識。
故今釋言。
此中識言亦攝心所此未必然。
何者乘前為難。
前云如是諸相若由假說依何得成。
答云彼相皆依識所轉變。
乘此即難。
識轉變見．相。
依之立我法。
心所變見．相。
何不依彼立。
此下即答。
此中識言亦攝心所。
文勢相連如西明釋終有此難應更須通。
又未釋變義及以唯識。
何有斯難或可。
外難。
相．見識所變。
依之立我法。
心所非識變。
應非立我法。
故答。
此中識言亦攝心所。
定相應故此亦不然。
若前言依識立我法者。
可言識攝所。
言所變非變為難不齊。
故本疏解正要集云。
二疏意同讀不審細要集又云。
言定相應故下釋所以。
謂彼心所雖非識變。
而定相應亦得識名。
又問云。
色等心所變攝相明唯識。
心所定相應。
攝所辨唯識解云非倒。
色等唯一分。
隨彼能變說唯識。
心所具三分。
不隨彼識名唯識。
謂彼心所見等三分具足成故。
受等各各自成唯識此釋不然。
以具三分故名為識。
心所具足三得識名者。
何故但云識有八種。
又違下第七不離識故釋於唯識。
論。
相見俱依自證起故。
問相．見二分為同種生。
為別種起答有三師不同。
一師云。
見相同種生起名唯識。
若別種起既與識殊何名唯識。
此有二類。
一三法同種生。
謂本質．影像．及見分三。
二兩法同種生。
謂相．見分三法同種者。
且眼識起時緣於色境熏成種子。
種子有三功能。
一能生本質。
二生自相分。
三生自見分。
兩法同種者。
但自相．見。
不生本質。
或雖有質。
質本有生。
不能熏故問前三法同種生者。
有二過失。
一第八相例失。
眼識親緣色相．見同種生。
本識親緣色亦應同種起答眼識自能熏相．見同種起。
第八不能熏見．相各別起問若爾眼不緣八見。
八見．相別起。
六既通能同。
八見．相同種答第八見．相亦同一種若爾二諸法雜亂失。
如第六識一剎那中緣十八界。
質與見．相既同種生。
故十八種成雜亂失亦有三界雜亂過失若依第二不生本質本質唯舊。
亦有二失。
一違教失。
若前轉識不熏成彼第八本識種。
違阿毘達磨經云諸法於識藏。
識於法亦爾。
更互為因性。
亦常為果性二者界雜亂失。
又若見分與相同種。
如在下地起上天眼。
既許本識緣彼二根以為相分。
即欲界本識與彼二根同一種生。
上界眼根與下界識同一種過若言第八不能熏故相見別種。
一前言不簡。
二違理失。
八俱有相何有不同第二師云。
見．相別種若爾亦有三過。
一假法種生失。
如緣極微極微無體。
但假想惠折為極微。
唯識下云非謂極微有實自體。
又瑜伽五十四云。
建立極微非由有體。
是故極微無生無滅。
若此相分別熏成種後生現行。
極微有體亦有生滅。
緣不相應過亦同此二違聖教失。
顯揚十八云。
謂諸極微但假想立。
自體實無瑜伽五十四非由有體。
若別種生即成有體。
故違聖教三假法能熏失。
既假想惠安立極微。
相分是假許能熏種。
即違第二假法如無非因緣故第三師云。
見．相二分隨其所應種或同．異。
如緣龜毛．菟角等。
相與見同種。
以無自體相分復假。
不別熏種。
但隨見力帶同熏種。
如緣五根有為實體。
相與見分即別種生。
以十八界定異因故不相雜亂然相與質。
一云同種。
一云別種。
雖有二義相．質種別理亦應好。
以親．疎緣種各別故如緣第八相．質同種。
即許一種生慮．非慮亦有二身根等俱失。
以相與質既同種生。
何不二身根等若六緣時相分是假。
即有一種生假實失此言假者非如瓶等。
以能熏故。
但無根用不發識故名之為假。
由此相．質或說同．別。
然於此義應設劬勞又解若相與質同種生者。
如眼等根第八所變是因緣故實有根用。
若起相分因第六生。
雖與本質同一種生。
以第六見為緣起故。
分別變攝故無實用。
非無體假故無假實同一種失。
然同別種復有種別性與見同或復性同而繫．種別或復相分性隨見質判性不定或雖有質。
相．見同生不生本質。
由此不定故。
三藏法師以為一頌顯此差別云。
性境不隨心。
獨影唯從見。
帶質通情本。
性種等隨應。
釋此頌文如樞要說。
以義稍難故更廣之先定性境後顯不隨何名性境。
從實種生。
有實體用。
能緣之心得彼自相名為性境如身在欲界第八所變五塵之境。
以實種生復因緣變。
名為性境。
眼等五識及俱第六。
現量緣時得境自相。
即此相分亦是性境。
相從質故。
餘法准知如此相分有四不隨。
一不隨能緣同善．染性。
二不從能緣同一界繫。
三不隨能緣同一種生。
四不隨能緣是異熟等於中雖有與能緣心同界．同姓是境自性。
不由能緣心力是此性．界地等。
名性境不隨心。
且如五識通三性。
相．質俱無記。
不從於五亦通三性。
餘准知之。
雖五識身無記性者。
緣五塵境其性雖同。
而相．見分各守自性。
不是隨彼能緣心故方成無記性。
餘皆准知若獨散意識緣自界五塵等。
但是彼境自住自性非得自性。
然性．種等亦同五緣。
釋第二句。
謂能緣心但獨變相。
無別本質第二。
雖有本質。
然彼相分不生本質。
以彼本質是不生法等。
此等相分。
及第六識緣第八識相應五數所現相分。
但與能緣同一種生故。
名獨影唯從見。
如獨意識緣彼空花．及無為等。
皆與見分同一種起或無為緣是第三句或是第四緣第八識相應五數。
或第四句緣空華等此等影像有四從見。
一從見分同是善．染。
二同一界。
三同一種。
四同異熟及非異熟。
以不生本質但意識所變。
此之相分由能緣心。
故是此界性等。
攝相從見故。
名獨影唯從見問如空花相分為色為心。
若是色者何得同性。
若是心者本意緣色。
云何變心相分緣耶答虛妄計者。
是遍計色。
汎爾緣者。
雖非遍計是彼類故。
亦彼所收。
以彼同種故同識性又遍計名是分別義。
非唯執心。
不爾攝法有不盡失如似熱病壞眼等故非黃見黃。
非黃見黃是第六識。
非是眼識得自相故。
此雖非是法執之心。
亦得名為遍計起色。
然所熏種隨本質收問如後得智緣諸無為自共二相。
及緣凡夫所緣空華菟角等相。
是何法收答緣無為等所有相分．法同分收。
以體是假。
法同分寬故。
不同有漏非妄緣故或緣空花等亦是遍計所起色攝。
遍計之言是分別故。
二解任取問如身在上界以上天眼緣欲界色。
此色相分為何類收答一云。
雖非獨影相亦從見。
以彼定色不生於下。
地繫別故。
此從於見同一界繫非同一種若爾云何緣自相境耶答親杖本質名得自性若爾後得緣無為等相．見應別答雖得自性。
元不生故二云。
性境不隨心。
以杖自八所變之色為本質故。
別成種故。
性自無記不由心故。
又既通果實是上界似下界故。
以天眼通作用勝故。
上得似下。
不同緣上要引通果及定果相同彼方緣又解所起相分而是業果。
雖天眼通眼識所起非通果色。
以緣欲界業果色故。
但由通果心所變起是彼識緣。
如業果眼所起眼識帶定通果色之相分。
何妨通果心帶於業果色前二解勝義難更思問如有無漏更互相緣。
及不相應相分何攝答亦二解。
一云法同分。
二云遍計色。
前釋為正問既色中立遍計。
心等中何無答色聚非緣慮。
遍計同彼立遍計。
心法唯能緣。
遍計非緣故不立。
不相應法可許立之。
言二十四且隨勝立。
如諸心所隨勝立故。
又隨其所應。
亦屬彼能緣心問上地散眼耳緣下地不。
若不緣下。
云何上得見下。
若緣於下相分何收。
答散不緣下。
以極遠故。
言上見下據通果故又解散眼．耳識亦可緣下。
如見下三災生異想等杖自他質二解不定。
繫從見分上地所收。
有漏異界不隨增故有說下繫。
託下地相熏成下故。
非漏自性故不隨增。
然難思之。
解第三句。
謂能緣心緣所緣境。
有所杖質而不得自性。
此之相分判性不定。
或從能緣心。
或從所緣境。
種亦不定。
或質同種。
或見同種。
或復別種。
名帶質通情本。
如第七緣第八。
是攝相從見有覆性。
從質無覆性問影依於質起。
從本名無覆。
影依於質生。
從質名異熟。
答無覆是性類。
影．本俱無覆。
異熟據酬業。
影像非異熟問異熟據業引。
影像非異熟。
無覆是報體。
影像非無覆答性類是寬。
本影像俱無覆。
異熟性局。
唯本不通影問五識緣五境。
相即不兩判。
七杖第八生。
相不兩性判答五緣之境但境性。
唯是性境不隨心。
七緣之境。
境通慮．非慮。
具二義故隨兩判問因五但緣色。
唯是性境。
境非兩判。
互用通緣於六境。
相分應通情．本判答互用緣雖稱境相。
既通多法即隨應。
未互用但緣於自塵。
故說五緣於性境。
若獨頭意識緣境寬通亦第四句有云。
帶質通情本中。
如現相分離質離見即法同分攝問若爾同分應通實有答計亦無過。
如名色支唯種無記。
不妨第七亦在名收又解不爾。
第七在名色據現假非支。
同分不相應。
唯假不通實。
若以現相不能緣。
非心非色法同分。
一切相分不能緣。
種子等應法同分。
彼既不爾此云何然。
故不可說離見．質判。
定隨一故。
非法同分。
此釋為正。
故判第七相離見．質法同分收。
此非正說今又助釋。
言帶質通情本者。
如有無漏互相緣相。
如第七緣八。
無漏相分從見是善無漏從質即是無記。
餘准此知。
故云帶質通情本。
又設有質。
相與見分或隨不定。
為無為．漏無漏。
准義思之。
若依本釋。
漏無漏等互相緣時。
即第四句。
性種等隨應者。
通釋前三句。
謂前三句中。
隨其所應判性．種等不可一例。
有性．界隨心種不隨。
有性．種隨心界不隨。
有界．種隨心性不隨。
有三俱隨。
有俱不隨。
且如第八緣天眼．耳。
性隨種．界俱不隨問五．六無記緣五塵境得自相時。
性不隨心。
云何第八性隨心耶答八本餘末。
又五．六識體通三性。
八識因位唯無記故。
如因七緣八。
性同不同。
通情．本故。
界同種不同。
如斯等類思之可悉又七緣八以相從質是無覆。
不得從八是異熟。
故云隨應又作四句分別。
有性境不隨心亦獨影唯從見者。
謂第六散意與五同緣。
即於此時緣菟角等。
及第八識心王。
性境不隨心。
心所獨影唯從見。
相分是假無別種故問如第六緣第八心所相不緣彼見。
此所帶相為同別耶答從能緣心同一種起問緣彼見相。
即許與六見分別種。
此緣彼相云何同種答以相分假從能緣起。
與見同種有性境不隨心亦帶質通情本。
謂散意識與五同緣。
即於此時并緣第八等有性境不隨心亦獨影唯從見及通情本。
謂散意識頓緣十八界。
望與五識同緣五塵。
名性境不隨心。
緣七心界即通情本。
望不相應等即唯從見問後得緣如相是何攝答或通情本。
從質名無為。
從見名有為。
以許無為依識假立。
或復約性隨境隨心。
有漏緣如亦可准此。
若約種辨。
即唯從見或第四句無分別智緣真如時性境不隨。
質善無為。
智善有為。
見獨成種。
無相可熏。
得性境故名不隨心問初禪眼等識依彼上根緣彼地色相分是何答有兩解。
如前上地識緣下。
一云上地繫。
緣彼色故應有隨增不是隨增非漏性故起染如何若生上者已離下染故。
若在下地緣上色等。
眼．耳通果亦伏染故俱生可伏見惑如何設縱不伏起退定故一云隨心下地繫故。
以能熏心是下地故如何緣上變下相分。
又應不得彼自性故由定通引任運緣上故得自性二俱難。
解問既在下識云何上緣答惑由他定通力引故問梵天來下其事云何解云。
以下界色麁不為上依。
自變為上地自身依之。
即上地器依下地器為增上緣問既來下界豈不緣下。
如馬勝往上。
許緣上故答亦緣下問既爾相分是何所收答上界所攝。
以欲界無通果色故。
准薩婆多即欲界攝。
有通果故問下界緣彼上界身器。
是何句收答性境不隨心。
由彼所引起定通果色為相分。
屬彼本質性界及種皆不隨心問第八可爾。
既許眼等亦得緣上。
相屬上地豈非有漏異界隨增答色相不是漏自性故。
或約業力異界不增。
定通等引互增不障又解但由上引第八通果。
眼等杖之所起相分自是業果。
屬於下界無隨增失。
如通力變為魚米等。
引第六識通果之色為第八質。
或雖即杖他八為質。
即業果色是欲界繫。
第四卷云香．味．觸三而為段食。
唯欲界繫故。
二解任情。
道理亦難。
應可思擇問下界第八緣定通色。
同時心所相分是何答隨能緣心所業果。
同種同下界繫。
不別體故問獨頭散意緣過去境及於五根相分是何答是隨其所應。
准前義釋。
釋獨影唯從見中。
西明云。
緣極微空花等所有相分皆熏成種。
問既從種起。
云何極微等說之為假。
解云。
以不生質故說為假。
據有種生相分成實今難。
若云不生本質即為假者。
異熟心．心法等應假非實。
以各不能熏成種故。
若云彼猶緣慮等故是實非假。
即不由成種生質不生名為假實。
又五識異熟心緣五境相。
一非緣慮。
二不能熏應假非實。
此既非假彼云何然。
若以獨相分無質礙用名為假者。
即法處中自在生色。
論說無礙應假非實。
若許爾者。
八地已上自在所變金銀乳等應非實有。
又復且如色等之中。
若質若相有假有實而色聚攝。
如無為緣相分何攝。
若無為攝現有生滅。
若言色法現緣無為云何名色。
若云心法為難亦爾。
若云同分。
豈有同分從種生耶。
又若極微別熏種起復有五失。
三失如前一向別種說。
第四不如理思失。
五十四云。
由五相知。
名不如理思惟極微。
謂於色聚中有諸極微自性而住。
應知名初一不如理思。
既從種生即自性而住。
五違正理失。
論云以假想慧於麁色相。
漸次除折至不可折。
假說極微。
本無微質。
但以假想立為極微。
即熏成種有極微色。
應實無我妄計遍空。
相熏成種生遍空相名遍滿我。
許即違教。
有遍滿我。
不許違理。
俱心假想。
何不成種要集又云。
雜集所說十八界種各各不同。
必無意識不從二緣。
緣無為影似無為故。
於百法中無為所攝。
他界緣．無漏緣。
雖異地無繫而不離色等。
緣一切無法。
定必有所無不離色等。
故與見相必不同體。
強分別心得緣無等。
所現相分具四緣義故是能熏。
既得自熏何用見種。
故依西明不依樞要。
此等過失准前應知。
恐煩不述又云。
然所變相能熏不熏總有三解。
初二解非。
要集自斷。
第一解云。
緣菟角等獨影從見。
然異熟無記劣不能熏。
勝者能熏。
例圓鏡．成事。
以觀察．平等杖因八．五緣他身土及佛說緣亦得成種。
第二說緣無。
一向影從見。
如樞要解第三解云。
有質．無質．他界．有漏．無漏．無為．無法。
所現相分除劣無記。
餘一切法具四義者。
皆是能熏。
云此說勝。
不違教故。
理遍通故。
前之二說有力不熏成過失故今謂此判不應正理。
若已相分除劣無記皆別熏種。
如緣假法不相應等。
既有相分能熏成種。
種何法收。
若不相應攝。
即各有體非三分位。
從種生故。
若非此攝復在何收。
成種義齊。
非是彼法不應道理。
又他界緣散非他引。
相別成種是何界攝。
若他界攝不應異地心熏成他界種。
不應正理。
若自界攝緣他根心成種何攝。
若根心攝不應正理。
何以故。
生心應慮根起發識。
若不能爾何名根心。
若在餘攝亦多過故。
又過如前恐煩且止。
西明云。
此三分二分以釋變言。
自有三說。
一云初三分安惠等八師釋。
除親勝．火辨。
世親同時唯立二分。
二云三分除安惠釋。
變似二言是依他故。
餘如上說。
三云二分諸師共釋。
唯除安惠。
三分更除火辨．親勝。
三藏意存後釋。
此釋不爾。
若以後釋為正。
三分非安惠文。
二分亦無安惠。
豈許安惠不釋此頌。
又准本疏。
二分正是難陀等文。
今云二分諸師同釋。
唯除安惠。
三分復除火辨．親勝者。
豈可難陀亦立三分。
根本疏主親承三藏翻糅論人。
豈可不知妄為此斷。
故取本疏科判為正。
餘定妄傳。
非三藏釋也。
論。
如患夢等。
西明釋云。
對經部．薩婆多。
薩婆多夢境雖實。
而非父母執為父母。
故得成喻。
要集救斷此亦為正今謂不爾。
既云正理五十云。
夢緣過去曾所緣法。
而有夢中見菟角者。
曾於異處見菟見角。
今於夢中由心惛倒。
謂於一處和合追憶。
或大海中有此形獸。
曾見聞故今夢追憶。
婆沙三十七大同正理。
既有父母夢見父母。
何不許夢緣實父母。
不得引智度論外云實有人頭餘實有角救。
彼自破云雖實有人實有角。
但人頭生角者妄。
又外救云世界廣大。
或有國人有角等。
亦破云若餘國人有角可爾。
但夢見此國所識人有角。
則不可得破何以故。
大乘許夢緣虛妄故。
作此破他。
非他外人許緣妄法。
今薩婆多自許緣實。
何得以大乘義顯成彼宗亦許緣妄。
破彼可爾。
立彼不成。
故如本疏除其有部但對經部。
論云。
我法分別熏習力故至變似我法者。
問六．七有分別。
後識生時有我法。
五．八無分別。
後識生時無我法答今約分別解。
我法五．八可得無。
由他染熏成。
識生似我法問執心有分別。
由彼故有似我法。
無執無分別。
非一切時似我法答地上菩薩獨作生觀。
七法執行。
故心起時恒有我法問有漏位有執。
漏位似我法。
無漏位無執。
起無似我法答前依執說。
分別熏習。
後似二生。
執為我法不依無漏。
無漏之心雖有二現。
不執我法。
但隨假說問執位分別有似二生。
無漏不執應無相．見答心二緣起。
故有相．見。
不由於執方見．相生。
論。
境依內識唯世俗識是假境依亦勝義者。
有四解。
一云。
有無對。
遍計虛妄。
唯世俗有。
依他是緣生。
境依亦勝義。
二相見對。
相分是假依見起。
假境依識唯俗有。
見分是實能起相。
是假境依勝義有。
第三勝劣對。
世間世俗唯世俗有。
後三形前亦勝義有。
第四凡聖對。
凡境唯世俗。
聖境亦勝義。
雖有四解。
此中文意但依初對問依凡聖緣。
遍計亦應名勝義諦答許亦無過。
下第八云。
亦可說為凡聖智境。
既為聖緣亦名勝義。
但不名有今。
依有無諦攝故爾。