成唯識論了義燈 第3卷
敘數論等我中云汝所執我等。
敘宗立量及出彼過如疏．樞要。
然樞要中與第一量作有法差別相違因過。
失解亦有有法自相相違因過。
執我有法正所諍故。
虛空非我故量云。
汝所執我。
應非是我。
許無初後故。
如空又解。
雖對敵立諍我有無。
猶無同喻。
故方便顯我常．遍等。
若許常．遍即離識有。
准此即有有法自相相違之過。
餘皆准思第三量中樞要云。
隨身之因隨一不成。
於同喻空上不有即不共不定。
常．遍之宗空為同喻。
瓶為異喻。
隨身造業等因。
於同異喻二俱非有要集云。
此不共不定其相難解。
共許虛空體遍．常故。
不可難令以為異喻彼由不識草瓶字。
謂是草難字。
即謂樞要難彼虛空還為異喻。
即難樞要云不可將空為同喻。
復難為異喻又二喻不並。
如何說言二俱無。
故應云此是喻中能立不成。
以此為定此不曾思。
不知字錯故枉劬勞又云。
或可。
虛空同喻。
餘色等法以為異喻。
隨身作受因。
異品有非有。
故成相違今謂不爾。
若望數論。
應云隨處受苦樂。
不得言作業。
他宗不許故。
除我已外餘非受苦樂。
若勝論師唯我造業及受苦樂。
色等亦非。
如何說是異有非有又云。
前樞要說有法差別。
雖是一師。
若依別師所說稍異。
謂若法．有法言顯宗者。
俱名自相。
意許宗中相通餘法名法差別。
唯在一法不通餘法者。
名有法差別。
且如護法對難陀等。
意許欲成第八用第七識為俱有依。
而不言顯第七為依。
方便立云。
阿賴耶識必有俱生別依。
是識性故。
猶如六識。
此因是有法差別。
差別量云。
阿賴耶識應不受熏持種。
以識性故。
猶如第六。
受熏持種唯在第八。
故是有法差別今謂不爾。
且作有緣性量。
是有法差別。
為唯取作有有緣性為差別。
為亦取非有有緣性為差別。
若亦取非有有緣性為差別。
非有有緣性不唯有法上。
若唯取作有有緣性為差別。
差別於誰。
誰為相違又作非有有緣性。
亦非言顯。
何非差別。
若云取所差別唯在一法。
如真他用。
亦唯一法。
應非法差別又如數論立思是我。
我是言顯。
名為自相。
受果我．不受果我。
意中所許。
此名有法差別。
為法差別耶。
若云法差別。
相不通餘。
若云有法差別。
即現在法上。
復不得云數論唯得立我為思。
不得立思為我。
無別所以。
又理門云。
觀彼所立立法．有法非德．有德此意即許諸法自性及與差別。
隨所立者名法．有法。
非定自性恒名有法。
諸法差別恒名為法。
又六識喻亦違自相。
非賴耶故。
應是違二。
不唯差別又云。
如大乘師對小乘師。
意許欲立第七識故。
而不言顯有第七識。
方便立云。
極成意識。
必有俱生增上別依。
極成六識隨一攝故。
猶如五識。
此因是法差別相違。
相違量云。
極成意識。
不用第七為俱有別依。
極成六識隨一攝故。
如五識。
不以第七為別依。
通第八故。
是法差別若准因明為他用難。
此亦不成。
應云以非第七識為俱有別依。
眼等五根非第七識故。
若云不用第七識為俱有別依。
但遮非表。
無有別法與七相違。
與誰為因。
熟思方解。
破我中。
云執我常．遍。
量同虛空。
應不隨身受苦樂等。
此若共量。
宗．因俱有隨一不成佛法不許有我常．遍。
若佛法自比量。
宗有自違。
因有自隨一不成。
亦有自所依不成。
虛空無體。
無俱不成。
取虛空無為依如可爾。
今是他量。
就破他故。
簡過如疏。
西明云。
破勝論我中。
云應無動轉自問云。
彼宗許我亦無動轉。
今成無轉豈不相符。
解云。
有二說。
一云體用俱無動轉。
二云用有動轉。
是故前量有二義。
一若依初說。
論主將破先定他比量。
謂汝宗我體及用應無動轉。
體常．遍故。
如虛空今謂不然。
彼計體用俱無動轉。
何須量立。
此乃徒施。
以彼自許。
只可但定於宗。
無勞立量二若依用動轉者。
是釋論主述彼宗量顯彼自違。
量云。
汝執我用應無動轉。
體常．遍故。
如空此亦不爾。
以常．遍為因。
應有兩俱不成。
彼既許用動體不動。
即許體常．遍用非常遍。
准下論云用不離體用應常有。
故知彼許用有動轉非常非遍。
故常遍因於用非有。
如何以體常．遍為因違彼計耶。
若應如論立。
應云汝之我用亦應常遍。
不離體故。
猶如於體。
何得用彼常．遍為因。
故應依本疏主所明。
正此論云汝所執我應不隨身能造諸業。
汝許無動轉故。
如太虛空以此文中有三比量。
因有三故。
一常．二遍．三無動轉。
文言如何意是不義。
上說應字。
合在如何二字之上。
文言便故在因上安。
所以不次。
不得本意餘浪釋之亦如因明論文。
云此中宗者。
謂極成有法極成能別差別性故。
隨自樂為所成立性。
是名為宗。
後文軌法師輒改論文云差別為性。
為之言作。
言以差別為宗體性。
若爾前標此中宗者。
釋云差別為性即顯宗訖。
何須更說是名為宗。
文言煩重。
元本論云差別性故有其二義。
何以故。
以差別故宗體。
隨自下簡過。
今言故者。
意簡古師以有法及法俱名為宗。
今簡古師義。
以差別性故。
互相乖反是其宗體。
若言為性無簡古失二云古師宗過有五。
今陳那菩薩更加後四。
以極成有法．及法俱極成。
可為宗依。
以差別性是宗體故。
依彼有法及法上立是名為宗。
方始結之。
又所執我為一為異。
若言異者其體應相雜。
要集敘量云。
天授真我。
與祠授我體應相雜。
更相遍故。
如祠授我今謂。
此說理亦稍難。
彼許祠授我體相雜。
天授應然。
有相符過。
不許相雜。
喻闕所立。
何成比量西明云。
因云更相遍故。
無有過失。
天授．祠授二人我。
皆有與他更遍義故。
如所作性因集云。
有說常遍為因。
必望二法方名更遍者此亦非理。
違論文故有解一我相似義說更遍此亦非理。
一體不可說更遍故。
違道理故集云。
有釋為正。
以天授等我即有與他我更相遍義。
如所作因必望能作。
雖不顯唯舌等緣。
而所作因成今謂不爾。
何者若云天授等我。
即有與他更相遍義。
即有與他相雜。
以不。
若云相雜相符之過。
若不相雜喻闕所立。
喻即不成。
本疏意云。
祠授我常．遍。
而體是一。
故立量云。
天授我與祠授我。
是有法。
應體成一。
是法。
以常．遍故。
因如祠授我。
祠授我一。
復是常遍。
喻具二立得成比量。
此得論意。
智者當信。
餘皆不審又如前量云。
且如餘祠授等。
於天授作諸業時亦應作業。
我是一故。
如天授等。
餘人不解此之比量。
謂將餘祠授等於天授作業時總為有法。
便即難云。
如何復取有法為喻。
由不解意。
意云。
如餘祠授。
是有法。
於他天授作業之時亦作業。
是法。
標舉天授作業之時。
祠授亦應作業。
以我體一。
若不言於天授作業時亦應作業。
天授未作破僧等業。
可令祠授等亦作破僧業。
即同喻無所立。
為簡此過。
云於天授作業之時亦應作業。
喻具二立。
問外人依同處不相離色作不定失。
立量云。
我所執我體定非是一。
許更相遍故。
如汝大乘同處不相離色。
此有何過。
答此量有二過。
一有有法自相相違因過。
我亦所諍。
同處不相離色體非我故。
此更相遍因。
以同處色為同法故。
即是唯於我異喻轉。
更無遍是我同喻故。
二有有法差別相違因過。
有法之我。
正是言顯。
假我實我。
即是意許。
有法差別。
以大乘宗同處不相離色。
即是假我。
復更相遍。
喻具二立。
更無實我。
更遍同喻。
故立量云。
汝所執我。
應是假我非實我。
許更遍故。
如同處不相離色要集云。
三藏有三說。
一云同處不相離。
瑜伽論隨經部轉門。
非大乘正義。
二云亦大乘正義。
然識所變是假非實。
皆不離心故得涉入。
不同彼宗眼等實有不相涉入。
三云七物別類同處不雜。
我類無別同處應雜。
三藏意存第二。
集云。
今尋初釋有他不定。
依第二釋。
雖識變假。
七非成一故亦不定。
依第三釋。
外器類同一處不雜成一故亦不定。
故今因云同類無增減更相遍故。
無不定失。
同類簡七物。
無增減簡外器。
外器有增減。
我即不爾或可。
因云天授．祠授二我隨一攝更相遍故。
亦無不定今謂此釋不稱正理。
添足論文。
本疏云應言常遍。
即難云有違論失。
今加五字豈不為過又云。
或可。
云二我隨一攝更相遍故亦加論文。
又二解中同喻皆闕所立法故。
過如前顯。
又有比量相違決定因過。
應依本疏問敘後三類所計我中。
瑜伽六十四等總有四類。
然但前二不攝第三若爾何故彼論說云依我分別計為有者。
皆攝在此四種計中。
除此更無。
如何不收答彼據我執自性不越彼四。
今據情解妄謂為我故敘破之。
實是法執問若爾如何下生空斷答彼文總說非別別屬。
文總意別。
斯文大例。
又樞要中更有一解。
如彼不錄。
西明云。
第一即蘊者。
是殊徵伽外道。
彼計諸蘊皆有蘊性。
如內宗說一切諸法以如為性。
彼計蘊性以為實我。
即當大婆沙所說二十句薩迦耶見今謂此解理稍難詳。
二十句身見等執。
即色等五蘊為我。
彼執色性。
云何言即二十句耶。
今且解者。
雖俱即蘊而執有別。
一執色等即為其我。
一執色性以為其我。
性雖非即色然是蘊收。
以蘊性故。
或執蘊性非即蘊攝。
如大乘如雖諸蘊性非是蘊攝。
應是第二異蘊而住蘊中句收或執蘊性。
性者體。
執此蘊體即是其我。
以他不立有五蘊故。
言五蘊者佛法談故。
更撿婆沙。
西明又云。
後三之中何故唯三而無亦即亦離。
解云非即非離即是亦即非離。
故不別說。
其義如何。
若表即離成第三句。
若遮即離成第四句。
謂即故非離。
離故非即。
故顯揚．婆沙等皆作是說。
第三．四句由義有異而體無別。
然此第三與第四句。
或有同體。
或有異體。
隨所應知今謂未必皆為四句。
如說邊見但有斷常不立四句。
思非思量等句皆然。
何故此我獨嘖四句。
又復計我據有體說。
第三．四句既無別體。
故無此計。
西明又云。
三與四句展轉相攝。
此論第三即彼前二。
所以者何。
以非即故當彼離蘊。
以非離故當彼即蘊。
故此論云許依蘊立。
若不爾者。
便違瑜伽一切計我不過四種今謂不爾。
若准此釋。
但只第三一類計我。
即攝瑜伽四種之計。
何得說言或三．或四。
又即前二。
論何別說以為第三。
設此煩辨有何所益。
故應依取本疏．樞要說之為正。
要集云。
有解瑜伽四計唯分別。
此中第三俱生收。
任運我執不計即．離。
故下具說二見依蘊。
不緣我生。
若敘計破不通二執。
不應通示二執緣蘊。
集云。
今謂瑜伽唯說分別。
此論通二。
此義可爾。
此論第三如何得知唯是俱生而無分別。
唯內非外。
三藏傳說。
犢子計我似犢子外道計。
既爾如何不破外道分別唯彼小乘俱生。
又彼犢子却談未得聖時計者。
如何不計異生身中起分別見。
由此第三通敘通破分別．俱生。
於理為勝今謂不爾。
若唯分別可順論文。
彼立五藏我在第五不可說藏。
豈俱生見作是計耶。
又不得言犢子部計却談昔計非據現計理亦不爾。
宗輪論中現敘彼等同計我故。
正量部等本非外道亦計我故。
又俱舍二十九引經為難犢子部云。
經說起我見墮惡見趣同諸外道。
乃至廣說。
彼部通云。
此經非量。
於我部中曾不誦故若爾無學如何更起我執見耶答如前解。
或可。
得言唯有學．凡作如是計。
文無簡故。
破俱非我量中。
疏云若破俱句他宗亦說我非俱句。
犯相符過。
又無同喻。
此意他立非即離我。
亦不得說為我非我俱句。
以不可說故。
如大乘說真如之體非亦有亦無俱句所攝等。
今若破他云應不可說為我非我。
故犯相符。
又無同喻。
如龜毛等雖不得說為我。
得說為非我故非同喻。
有為無為為喻亦爾。
又若雙取我非我為法。
有無為中隨舉一法亦得為喻。
何須雙舉為無為耶今助解云。
彼意雖不得說為我非我。
然許我在不可說藏。
不可說藏中我不得說為我非我今難。
欲令既不可說為我非我。
亦應不得說有不可為我非我聚我在聚義中。
何以故。
如有為無為。
汝我不得說作有為無為。
即不說有不可說有為無為。
為不可說藏。
汝我既不得說作我非我。
如何即立有不可說我非我聚為不可說藏。
故舉有無為以為同喻。
又亦應雖不可說為我非我然許執為我。
亦應不可說作為無為執作為無為。
然疏意云。
彼宗計我雖不說作我非我．常無常．為無為。
然執為我。
故云且以我非我為例。
不說所餘。
量云汝所執我應不可說是我者據本執說。
雖不得說為我非我。
然執作我。
故今偏破。
又量云汝所執我於我非我聚義亦應不可說等者。
應立量云。
汝我於我非我聚應不得說在彼中。
以不可說故。
因。
如有為無為。
此意云。
不可說者。
不是離言故不可說。
但取於我上不可說作為無為．我非我之不可說以為因。
如有為無為是喻。
此意取我上不可說作為無為之義為喻。
不取別為無為體以為同喻。
此意總說。
不得說在我非我聚義中。
如不得說在為無為中。
以不可說故。
不取其體。
不爾我是有法。
更有何法名為我非我聚。
故此量正。
西明．要集俱取樞要所非量為正。
所非量者量云。
汝所執我。
不應說是我我非他我。
許不可說故。
如有為無為。
以之為正且西明云。
汝所說我。
應不可說是自我非他我。
不可說有為無為故。
猶如空華。
如樞要非不取為正。
又彼本計雖執有我。
不得說為我非我。
攝在不可說藏。
若言說為自我非他。
何名不可說。
若云不可說作有為無為故在不可說。
彼有為法亦不可說作無為及我。
應在不可說藏要集云。
云自我非他我。
但破一師一我非謂一切若爾何者外道計我是他我者。
數論受果我是自非他。
勝論計作受我皆爾。
說三藏量云自我非他我者是餘人立。
三藏敘他非自正釋。
論文既云又既不可說有為無為。
亦應不可說是我非我。
此是舉喻。
不取為因。
若取為因。
云何言亦應不可說為是我非我。
言亦亦誰。
故本疏正。
問大般若中亦說五藏。
謂三世為三。
有為為一名有為藏。
無為為一亦名不可說藏。
與此何別答論有別准可知。
論云。
又諸我見不緣實我等。
要集云。
廣百論立量云。
我見決定不緣實我。
男女等相所雜糅故。
如緣身等起男等相所雜糅心。
又我見不緣實我。
有所緣故。
如餘心等。
又我見境非是實我。
男等相心之所緣故。
猶如身等。
由此故知。
一切我見皆無實我以為境界。
唯緣虛妄身等為境。
隨自妄想覺惠生故。
如緣闇繩顛倒蛇解承本釋云。
又諸我見不緣實我者。
此非作我解之我見。
若約我見不緣。
即相扶之失。
今云不緣者。
約緣我之見是其染惠。
約此為見難令不緣故無相扶。
疏云其實亦有非無本質是俱生故。
故此所言五取蘊等。
皆起影像。
言亦者。
以相分亦本質。
無有無相計為我者。
故言起自心相。
亦有非無本質者。
故言緣五取蘊。
後修道中數數修習方能斷者。
若約伏現於大乘中又悲．智兩增。
又怖不怖煩惱有別。
又第六識俱生我執。
見非見斷總有五釋。
如樞要辨。
又約總別緣蘊生者。
次第得果斷之差別亦作五釋一若總若別皆非想第九品斷。
若爾即有却斷下失二云總者非想第九品斷別者地地九品斷。
此過有二。
若總却斷下失。
若別後得不斷惑失三者翻前第二釋亦同前過俱有二失四云總別地地各各九品別斷。
若爾即有後得不斷惑失五云總別各於自地第九品斷。
此釋為正。
無前二失。
修斷數不數准知說之問次第聲聞其義何耶答小乘諸部互說不同。
且依大乘談小果者。
謂有聲聞性通利．鈍。
於見道前不伏修惑。
唯伏見惑入見道時。
頓斷三界見道煩惱得預流果。
於見道中斷即離蘊所有我見。
三心見道斷之。
前後如樞要說。
從此見道十六心。
後在修道中。
次第斷其三界九地八十一品修所斷惑。
如其所應。
得後三果名次第得。
斷迷理事五釋如前。
數斷數修亦准五說。
言細故難斷者。
細有四義。
一品類對。
九品之中第九品攝。
望餘迷事此同第九。
若自類言亦有九品。
二分別俱生對。
此任運起故。
三見修對。
此唯修斷故。
四上下道對。
唯上道斷故名為細。
數修斷中聲聞．緣覺二乘有殊聲聞之中次第．超越復有二別。
前約次第得果人說若超越人復有三類。
一唯超初果。
二超初二果。
三超中二果且超初果者。
謂有聲聞性是利根。
先凡夫時欣求上生以苦．麁等六行世道。
伏於欲界六識俱生迷事麁惑前之六品。
乃於後時逢緣迴趣求聲聞果。
修七方便以為加行入見道時。
一剎那中見．修合斷得第二果。
以彼六品先已伏故見道能斷。
迷理之惑雖先不伏。
伏彼伴類入見道時亦一時斷。
道．斷數數准之可解二超初二果得第三者。
謂有聲聞性是利根。
先凡夫時曾以六行。
伏欲修惑九品迷事。
乃至無所有所九品事惑。
後入見道先已伏者。
及以不伏。
亦與見惑。
合一時斷。
修．斷數數准可知之問前二類人何故不伏迷理之惑答以彼不解修理觀故。
迷理之惑不違事觀故不能伏問何不能伏有頂地惑答以彼細故無上可欣不為六行故不能伏。
又彼惑細不障有學。
故唯斷爾超初二果。
前依正義傍說不正煩不能敘有言相見道斷者不應正理。
瑜伽但說世出世道斷迷事惑不除迷理。
復不可說迷理真見除。
迷事惑相見斷。
亦不得說相見道後別起道斷。
對法論說超前二果及次第人。
皆第十六心建立聖果不別起道。
又瑜伽五十七云。
問未知欲知根誰所依處。
答證得初．第二．第三沙門果之所依處。
問已知根誰所依處。
答乃至金剛喻定無學沙門果證之所依處故第十六心得初三果又五十七云。
問幾根得預流果。
答或一或八。
幾得第二。
或二或九得一來果。
問幾根得不還果。
答或十一或二。
初果或一。
謂未知當知根。
或八加信等五．及意．捨根。
此依決定次第人說。
一來或二或九。
依超越者如初果說。
次第者即已知根。
二隨一得。
不定二得。
故云或二九。
信等七定。
未知等二隨一不定。
容九根得。
非定九俱。
猶不定故置此或言。
已依初近分故但捨根問幾根得不還果答或十一或二。
超越人如初果說。
次第人依已知根。
二隨一得故云或二。
或十一者。
於前九上。
加其喜樂。
隨應所依靜慮入見。
初禪近分及第四定即是依捨。
初二根本喜。
第三即樂。
三受隨一故云或十一。
非三受俱或可。
三受隨一。
加命根一。
女．男隨一。
故成十一。
若加喜樂三受不俱何成十一。
前解為正有解八者除未知根加命。
九者更加喜。
十一加樂．憂此釋不正。
五十七初果文內云。
憂根雖道所依非道攝故此中不取。
不還果中又云憂根道理如前應知。
故不取憂。
依初根本次第亦入。
依上三禪唯超果入問幾根得阿羅漢果答或一或十者。
一謂已知根。
十謂十一中除未知當知根。
此說能得。
非說已得。
故除具知。
餘廣破斥徒設煩辭超中二果得第四者。
謂有聲聞性是利根。
先於凡時不伏修惑。
於七方便但伏見惑入見道時。
斷其三界見道惑盡得初果已更未斷修。
由意樂力有堪能故。
依初近分已未得根本。
故總相三界六識修惑九地之中束為九品。
如欲初品乃至有頂初品之惑合為一品。
餘八准此。
若第六識迷理細惑。
地地之中雖各九品。
今并第七識俱煩惱總為一品。
與第九品迷事之惑同時頓斷成阿羅漢。
道斷數數准亦可知問既為九品斷欲六品修惑之時。
何不得第二果。
斷欲九品何不得第三答欲六斷時并上二界各斷六品故。
復不息求未出觀故不得第二。
斷欲九品時。
并有頂惑亦皆斷盡。
即得第四故不取中二問為唯初果人未進斷惑得超中二。
為斷餘品亦能超耶答准對法論引指端經。
唯未斷餘能辨聖旨不說餘能。
由得果已有勝堪能。
若少進斷即非此類。
無勝能故。
獨覺之人有二類別。
一麟角喻。
一三千界唯獨一出故。
此是利根。
先凡位時六行伏彼無所有已下惑。
百劫練根入見道時。
八地已下伏彼類故。
與見惑同時斷。
出見道已別起九無間．九解脫。
斷非想地九品煩惱。
成此麟角喻人。
不滿百劫練。
及從聲聞決釋位中未定生時。
此等已去作辟支者皆為眾出。
雖不待師而自悟道名獨覺人。
許有多出故名部行。
更有一解如第十記。
通定．不定姓。
若百劫練根得辟支者即唯定性。
餘義准前。
問何以得知。
身見有二見道斷一答准四卷楞伽經第二云。
身見有二種。
謂俱生及妄想。
乃至云。
及先二身見妄想斷故疑法不生。
准此經文。
既云及先二身見妄想斷故疑法不生。
即分明說身見有二。
初果唯斷妄想身見不斷俱生。
不煩廣釋。
問頗有斷非想前六品惑已。
然後方斷欲界後三耶答有如超中二果人取第四果者。
即其事也又如斯陀含人住自果者。
已斷欲界六品惑已方迴心取緣覺果者。
不可漸斷所餘未斷取緣覺果。
以緣覺果三十四心成菩提故。
又與次第四果無別。
設今得二果已。
不更兼前合為三十四心。
三十四心但據從凡即作者說。
此第二果但於此後。
起九無間．九解脫道斷所餘惑。
即欲界中後三品惑。
及無所有處已下煩惱以世道伏起六無間．解脫。
斷非想非非想等前六品已。
方斷下欲先所伏者。
不同見道。
一品道故或前諸地所伏之者。
與非想地上上品惑一時頓斷。
先已伏故。
但前說超第四果人。
是斷無色前六品已。
方斷下地後諸品者。
未見正文二說任取問准小乘說。
三十四心得成菩提。
大乘云何答准大乘說有五十四心。
兩種十六心并九無間．九解脫道。
成五十心。
三心見道中唯有二心。
但分惑障為上下斷。
不斷智障故并真見二。
無間一解脫一或五十二。
除三心見道中上下二心。
以二乘人不作非安立觀故問趣聲聞果見諦第十六心即建立果。
何故趣緣覺而不立耶答以不住道故。
期心別故問准大談小不見真見。
以麁故但知相見。
何故修道之中即見真無間．解脫答彼自將作真無間．解脫。
大乘談彼但見前加行問大談小乘有真．相見道。
何不說小有真．相修道答見道之前加行廣故。
長時學觀故。
初入難故。
以初得故。
所以重觀有相見道。
修道之中不作長時廣多行相。
以其九地品別斷故。
又曾得故。
故不重觀。
所以不說有相修道問大乘如何答既有後得無漏之智重觀前如。
有亦無失。
位不決定須更重觀故不別立問初果即於相第十六方始建立果。
後三云何於解脫立答初得入見須重觀諦。
第十六心事方究竟始得立果。
修道後得不須重觀。
於解脫道事得究竟故得立果問如聲聞人得無學已迴趣緣覺。
後練根時入何觀道斷何等障答如極果人趣緣覺時。
但起九無間．九解脫擬儀無間．解脫。
非真無間等。
但緣事觀。
不入生空觀。
以更無惑可斷可證。
但行解心作無間．解脫道。
數數思惟令彼極果信等五根漸漸明利。
更不斷惑而即得果二云。
設入生空除其根障為無間等道。
理亦無妨。
令智明利無惑可斷故問無學迴趣斷根障時。
別得無為不答得與不得俱有何失二俱有過。
若言得者云何言三乘同坐解脫床耶答此義不同。
同得解脫者同得惑不生解脫。
不說無為亦同若言不得者。
云何雜集論云斷下劣受得二無為答彼約永斷。
唯在大乘非二乘者。
以不斷故。
但伏得定故。
約煩惱滅已解脫不別。
如第十卷疏解十障中明問聲聞取自果轉成利根。
為事．理觀耶答但作事觀不作理觀。
以其練根無惑可斷故。
更不得果故。
但為事觀不別得無為。
若大乘菩薩練根。
入法空觀斷所知障故。
即與彼別問法觀是細生觀麁。
法觀必帶於生觀。
生執是麁法執細。
斷法之時生必斷答設爾何失若爾何故論第九。
三心見道之中。
第二內遣諸法假智。
唯斷法執不斷生耶。
耶答據實斷法必能斷生。
以彼加行期心別故。
亦不違理問以見望於修。
即許見道之中法觀斷法不斷人。
亦以修望於見。
修道之中斷人不斷法答思可知難二障障見道。
入見之時前後斷。
二障障無學。
金剛之位二心斷答見道初智劣。
二障前後斷。
金剛道力強。
二障俱時斷問定障是所知障收。
許二乘人生空觀斷。
可不如是答爾問所知障細生空麁。
即許生空斷細障。
亦應生空是麁法空細。
生空起時帶法空有解不例。
且生執望法執。
法執是細。
若以生執望所知障。
所知障即麁。
何以故。
以迷理是細迷事是麁故。
證生理斷我執時。
兼能斷彼迷事定障。
然法觀細。
必帶生觀。
生觀是麁。
不帶法觀此答意取迷理俱者。
此釋不正。
定障既與迷理煩惱俱起。
亦隨煩惱俱迷於理耶。
准第六云。
貪嗔見．疑俱起之者。
亦迷於理同一緣故。
准知定障亦應同彼。
俱起同迷是煩惱障攝。
斷得擇滅。
別起定障是下劣受。
二乘伏而不斷。
所知障攝故。
故二乘人伏此定障。
得二定時得非擇滅不得擇滅。
故不可難生空是麁能斷細障。
令生觀起帶於法空。
問分別我執麁故易斷。
初見道時即能除滅。
大乘既有三心見道。
二乘有幾答以義准之。
大乘為斷二障各分二品。
別總斷之即立三心。
以第二心但斷下品分別法執。
若二乘人但有二心。
唯斷我執分二品故問二障分上下。
下品二心除。
兩障分細麁。
斷細亦分二答初道力猶劣。
下品二心除。
後道有勝能。
故合一心斷。
問前俱生執因七緣八不言取簡。
間斷我見即言取蘊答七唯緣第八。
狹不須簡。
第六通緣餘。
故取言簡問總緣蘊計。
蘊通無漏。
云何但云緣五取蘊答約相分說云緣取蘊。
取者。
准集論等。
即四種取皆唯說貪。
云取有四種。
謂欲取．見取．或取我語取。
執取諍根執取後有是取義故。
乃至云。
由貪著欲繫縛沈染為因。
諸在家者以為諍根。
由貪著諸見繫縛耽染為因。
諸出家者以為諍根。
故取緣此四貪名取。
同唯識論愛增名取唯識又云。
雖取支中攝諸煩惱。
而愛潤勝說是愛增。
准此諸惑皆名為取。
若准瑜伽八十九說。
即通一切有漏之法皆名為取。
故彼云。
當知此中若所取．若能取．若所為取如是一切總說名取。
問何所取。
答欲．見．戒禁．我語是所取。
何能取。
四種欲貪是能取。
何所為取。
為得諸欲及為受用故等。
准此諸文。
若取唯愛據增上說。
若據能取有及有具通餘煩惱。
若相從者所取．能取．及所為取取境．取體．取因皆取。
各據一義並不相違。
諸說不同准此應會。
今言取蘊。
隨其所應取所生．生於取所取．能取．及所為取皆得名取蘊。
問何故法執通緣處．界。
我但緣蘊答法執通無為得緣界．處。
我緣有為不得通界．處。
又我執多一常。
不緣於界．處。
法執非一常。
故通界處又解依影略說。
此解為正辨中邊論說蘊．處．界。
皆為破我。
故知我執通緣三科。
此緣蘊等據佛法談。
外道不立蘊．處．界等。
初見道時即能除滅。
有四解。
一見修對。
見在初。
二真相對。
真在初。
三四道對。
非勝進。
四無間解脫對。
在無間故言初見道。
言世間沙門．婆羅門等者。
等取剎帝利等四姓。
又等幢摩補羯婆旃荼羅篾戾車達滑羯恥羅。
論若無實我云何得有憶識等事。
西明廣引大婆沙第十一有八論者釋憶所作今謂不然。
即前所敘兩三類計外道等問。
何要別敘顯有差別可作是說。
敘自義中由熏習力後方憶者。
異熟無記自不能熏後應不憶。
答不要自熏後方能憶。
何以故。
以善惡心雖能熏種。
不廢有不能憶。
又佛圓鏡智豈由因中曾見能熏後智起憶。
若要由熏佛不能憶。
以在因中諸劣無漏一切有漏皆悉已捨不熏成種。
於此已後用何能憶。
故知不由自類熏已後方能憶。
但說由熏。
令彼增明後起現行即便能憶。
此異熟心由善惡心熏令彼憶問三性相間由善惡熏異熟能憶。
多念異熟後如何憶答設不能憶亦復何過。
非一切心皆能憶故或從本有種生能憶。
又如樞要西明法師如彼疏明要集云。
汎論憶事即有二種。
一者能憶心。
二所憶境。
若能憶心唯第六識。
與念相應故能憶之。
故唯識二十論云。
與念相應意識能憶。
過去諸識所受之境雖滅無體。
前念諸識領彼境界熏成種子不失等也。
於所憶境即有二義。
謂憶曾受境。
或憶曾能受心。
此心即由自證分力故今能憶等今謂此釋未能盡理。
何者有異熟心不能熏種。
由誰為因後時能憶。
又宿住智所緣之境非皆曾受。
佛果八識皆能憶前。
不唯第六故義不盡。
今釋。
能憶有其二位。
一佛。
二餘。
餘有自在未自在位。
未自在位有二。
一現。
二種。
現中有四。
一自體分。
二想勢力。
三與念相應第六意識。
四總聚心心所。
據自後念能憶前心偏說自證。
據其分限所憶差別偏說想力。
約未自在但追過去。
偏說念俱分別意識。
盡理言之。
第六相應諸心．心所此總能憶。
若種子者即上能熏。
唯除異熟所熏成種為後憶因。
或第六識與念想俱相應心所所熏成種。
生現能憶若得自在復有二位。
謂定及散。
定據有漏．無漏生空。
唯第六識若依法空通第七識。
七隨六引與彼同緣憶亦無失若在散位諸根既許皆得互用。
故應五識亦緣過去。
或雖互用但緣現在若在佛果八識俱能。
但由因熏。
果無新種。
故論但云由熏習力得有憶識。
不說各各自熏能憶。
釋作業受果。
大乘八識以辨有無。
前六具二。
第七俱無。
無記故不作業。
染污故非受果。
第八受果是異熟異熟故。
不能作業。
無記性故。
犢子．正量．本經．賢胄．密林山等五部。
同說五識不能作業受果。
第六並能。
大眾部等。
同說六識並能作業受果。
薩婆多等五識受果而不作業。
第六俱能。
敘數論計中。
問以觸為風大。
風大成皮根。
皮根得觸而不得風。
若爾觸體是何答以堅濕癢飢等而造風大。
與風體別。
如勝論等問皮不得風。
風何根得答心平等根。
不必皮得。
准上所說言數論者。
本即應是劫比羅仙造。
後諸門徒分成十八部。
雨外道者即一部主。
金七十論或雨眾中別人所造。
何以故。
准天親菩薩傳說云。
佛滅後一千一百餘年有外道。
頻闍訶婆娑。
頻闍訶是山名。
婆娑名住。
以此外道住此山中因即為名。
有一龍王名毘梨沙伽那。
住此山下大池之中善僧佉論。
此外道知欲就龍學。
龍變其身作仙人狀住葉窟中。
外道就學。
成已求論欲決是非。
到踰闍國聲王論鼓求覓論議。
因金造論。
欲至已期往住山所。
以誦呪力召夜叉女。
名曰稠林。
從其乞願。
令我死後變身為石永不毀壞。
神女許之。
在石窟中捨命之後身變為石。
因何此願。
其先龍王欲破滅此數論師義。
從龍王乞持我身壞方使法滅。
龍王心謂。
身詎能久。
因即許之。
故今變身為石令久。
是以數論法流至今。
後陳那菩薩破斥其義作於比量書斯石上。
流汗出聲不能救得。
因此陳那所造因明。
盛行四主聲振五天。
蓋為於此。
有云劫此羅仙作金七十論。
留身為石住餘甘林似其誤也。
然傳云千一百年後此外道出造七十論。
天親出時外道已滅。
即說天親亦千年後出。
此傳似誤。
何以故。
真諦三藏中邊疏序九百年出。
外道亦九百年前。
不爾如何得釋彼論有云涅槃經云。
上古有仙名闍提首那。
彼仙造論名三彌叉。
此云觀察。
廣明二十五諦。
准此觀察即是智惠。
與數論名同。
數是智惠故。
即是本論。
言闍提首那仙者。
音訛異耳。
即迦毘羅仙。
論。
又三是別大等是總。
下合破二十四諦有五段。
如疏所科。
一體相相例破。
二變時如本破。
三體隨相失破。
四總別相例應非一三破。
五各具三體破第五段中初牒計。
後破。
破復有五。
一總相應三破。
二三事不殊破。
三一德能成破。
四體應非一破。
五多種相違破。
如次配疏次第科文。
論云既有三相寧見為一者。
大乘自宗能所造色皆同一處。
應體相別。
云何見一。
又如一境多生同變。
亦應見異。
云何見一答不同彼。
以非實故。
自體虛疎。
同業招故。
故似於一。
問論云即應一根得一切境以三德成故者。
佛法五根俱四大造淨色為體。
何不一根得一切境答各自種生四大疎造。
不同於彼皆三德成。
敘勝論計中疏云以德顯地者。
但為色．香．味．觸所依。
以彼能依之德顯此地體。
若闕少德即不名地。
餘水．火等准此應知。
以其神我能為覺．樂．苦等九法和合因緣。
既和合已能起智相名我。
亦以彼和合等相顯此神我。
意實義同問覺等九德不和合因緣名意者。
豈彼意實。
不是彼意根。
若是意根。
心起依之。
何得說言不和合因緣耶解云意望九德疎故。
非能為彼和合因緣故名不和合因緣。
不是合彼九德不和。
眼所取一依名色者。
一極微之色依地大等。
即為眼取故名為色。
所餘准此。
以彼五根即是五大。
極微之色依根類大。
為眼取。
之名一依名色。
一微量唯二微果上者。
以彼父母二微合生子微之上有此微量。
以為根取最細之色。
不與父母合者。
以非根境故。
合之與離。
但取初合名合。
初離名離。
已後即非。
遠覺所待為彼性者。
以能取心勢遠取之名彼。
和合句者。
令彼地等與德和合。
與彼我別。
我但令彼覺．樂．苦等九德和合。
取。
謂先合後離據上下論。
行即約在地等。
問何不立眼等識耶。
答即覺等是。
餘外道計亦多准此。
諸門分別中。
一多分別者。
四多五一。
以我及意依一人說名之為一。
若約多人即多數故。
空．時．方三一切共有。
更無多體名之為一。
言香唯地有准因門說故唯無常者。
是彼本論因果門中辨故。
重性通常無常。
若爾如何唯現量耶。
唯父母微是常非現故。
答論無文解。
義准云通現．比無妨又香唯無常。
如何通非現。
答香雖無常不廢但在子上。
故通非現。
敘計中言多實有者。
今更助解。
實句之中軍林等假如論說。
破彼實有為同喻故。
此等少假。
餘多實故。
科文如疏今助一科總分為二。
初破實有。
照彼實等非緣離識下。
破現量得。
依敘計中故作二科。
論。
又彼所執地水火風應非有礙實句義攝身根所觸故等者。
要集云。
有說地水火風父母極微非現量得。
子微已上是現量得。
下破順世及勝論中云。
極微聚集足成根境何用果為。
故知爾也。
有釋實等五句是現量境。
和合非現。
故下破云。
彼許實等現量所得以理推徵尚非實有。
況彼自許和合句義非現量得。
而可實有。
由此證知。
父母極微亦現量得有解云。
今謂二微所生子微亦非現量得。
十句論說。
三微所生子方麁得合。
下說麁色量德合。
為故乃色根得集曰。
今謂有釋為正。
謂彼宗中不云色根所取方是現量境。
有現量境未必色根得。
乃至云。
有說引破順世中。
多因極微合應非細足成根境。
何用果為。
由此證知。
子微已上是色根境。
父母非者此破色根境。
未說現量。
引非色根境證非現量得。
於理太疎。
今詳此意。
云有說疎未悟至理。
何者彼十句論云。
謂至實色等根等合時有了相生名為現量。
既云根等合時有了相生名為現量。
明知子微已上方與根合。
故子微已上名為現量是彼宗計。
引下破順世等救。
云由果多分合故成麁。
多因極微合應非細足成根境。
意取多果合故成麁為色根境。
故取此證子微已上是現量境。
於何理疎。
妄說為過。
若以有釋為正。
五句現得彼此極成。
說父母微是我現境准何文說。
十句論中但說覺德為現比故。
又云根等合時有了相生名為現量。
不說神我為現量體。
復無文說父母極微我現量得。
若據總相有釋不違。
若委細論有說為好。
論。
彼所執有至如實德等。
疏及樞要俱云法自相相違因過。
以彼本量云我宗有性。
定離實句有別自性許非無故如德．業等。
此量不定。
實為異喻許非無因於實轉故。
更有餘過。
思准可知。
今且與作法自相相違云。
汝有性。
離實句外無別自性。
許非無故。
猶如實句此量之中雖有他不定。
德．業句等他許非無。
因於彼轉非自．共許。
故非不定又就破他於他不定亦可為過。
故樞要判但是比量相違過攝。
若准疏判云。
應離實等八句之外無別自性。
即無不定要集云准相違量云有性。
離實外無別自性。
許非無故。
猶如實句者。
當比量相違。
此意樞要自已判訖。
要集出過云既別用喻如何相違同前不定此說亦非。
何者設別用喻亦是相違。
如因明論法自相相違因外。
立聲常。
所作性故。
猶如虛空。
作相違云。
聲是無常。
所作性故。
譬如瓶等。
此因用舊同喻改之。
今者此量因亦用舊但改同喻。
與因明同。
云既別用喻如何相違者。
是妄出過。
不善因明也。
論云。
若離實等至如畢竟無等。
樞要云。
是有法自相相違過又云。
今舉無法為喻亦成決定相違。
即如論說。
言若離有法至有別無性。
樞要云。
第三第四俱比量相違。
如疏文述。
要集云。
有說量云。
汝第十句無法之外。
應別立性。
因云除大有等六句之外有無二法互相違故。
如實．德．業。
欲簡不定因云除大有等六句有釋量云。
五種無句應別有性宗。
有無二中隨一攝故。
如實．德等又量汝說實等。
應無別性。
有無二中隨一攝故。
如畢竟無。
要集但舉二家不知得失准有釋前量有不定過。
五種無句為如實等三句外應別有性。
為如大有等三外不別有性要集又云。
有說並云無性體非有。
無上不立無性。
有法體非無。
何須別立有性。
彼若救言。
有法雖非無不自有故須有有。
亦應無法不自無無法之外別立無。
集今解云。
有法體非無。
有故有有性。
無法體非有。
無故無無性。
或可。
反對云。
有．無以相反。
無法無無性。
有．無以相對。
有法有有性。
此答恒別。
如何破他。
故今論中但立量破。
非要須並今謂設並亦能破他。
且如集解不能離過。
何者若云無法體非有。
無故無無性。
亦應有法體自有。
有故無有性。
有法體自有。
有故立有性。
無法體是無。
無故立無性。
反對之中有。
無以相對。
有法立有性。
無有以相違。
無法立無性。
恒不離過。
論云。
勿此亦非實德業性者。
作有法自相相違因破。
云非實．德．業性者。
意云。
非實．德等同異生。
以異實等故。
如德．業。
德．業異實不是同異性故。
論云。
又緣實智下。
破能緣智。
疏有二解假合生故。
初解緣多法。
後解智起假藉多緣。
不障能緣緣彼一多。
若依初解。
但破總緣不破別緣。
後解通破。
所緣之境雖有一多。
能緣之智要藉多緣云假合生要集云。
今謂初師後解亦有不定。
緣實現智為如有．和合智假合生故是緣實智。
為如緣德．業．同異智。
假合生故非緣實智今詳此說妄出彼過。
何者若約總緣。
緣有．和合即亦緣實。
即在法中正是所破無不定過。
若破別緣緣有．和合。
雖假合生即不緣實亦無不定。
作兩解者前約境多智方得起名假合生。
後約因多智方得生名假合生。
非避不定。
疏云。
其眼識等。
雖緣色等亦假合生。
非緣實等無不定過有云。
亦有自違。
緣色等智應非色智。
假合生。
故如聲等智集云。
此亦非過。
謂內破外實．德等攝四大色等。
故非自違蘊等所攝色等之法。
若外人作此比量破者。
彼即有違世間．現量．自教等過。
故不得立也今謂不爾。
設執緣於離識蘊等亦同此破。
今此論意但破離識實有諸法。
若外難云緣離識色等智應非現量。
即犯相符。
若但云緣色等智應。
非緣色等現量智攝。
亦有一分相符及自違失。
若別作量即非前量過。
論云。
若法能生必非常故者。
問若許餘法為能生因。
違彼宗計。
執一因故。
無餘能生即闕同喻其如何等能生無常答天是親能生因。
餘是助緣故得為喻若爾云何得為因耶。
因生緣生二種別故答准因明法。
因不應分別。
如所作性。
此因及緣俱能生故。
西明釋云。
唯一常因能生諸法。
更無餘常能為因生。
云一因論。
不障無常能生諸法。
如勝論師許六句實。
不妨於中軍林等假二解俱有違文之失。
執一因故。
下轉計中云待欲或緣。
難云待欲或緣方能生者違一因論若他許有餘緣能生及無常因。
如何可得作斯難耶。
此中但是以彼世間共許能生之法以為同喻又解本執自在體是一．常能生諸法。
不假餘法助方能生名為一因。
不障餘法亦能為因。
今論主難云。
體既常．遍應一切處時能生諸法。
遂轉計云。
自在待餘或欲及緣方能生果。
論主云。
若爾即違本一．常因猶能生果。
待欲．緣故違一因論。
破順世中云。
若有方分應假非實。
若無方分如心．心所。
准彼本計。
唯有四大而亦造心。
云如心．心所闕無同喻。
外云清妙四大造心無礙。
麁大造色故礙。
二云雖唯造色。
准理亦合有心．心所。
如數論師。
三約勝論有心．心所說為同喻。
疏云。
此但應言如二極微量以三微果等因非極微故。
此意以第三子微果量等於因。
然是麁色不是極微。
破小乘中初破色聚。
色聚中復三。
一障礙有對。
二境界有對。
三所緣有對言障礙有對者。
謂五根．五塵而相對礙言境界有對者。
謂十二界及法界少分。
十二界者謂七心界及五根界。
法界少分皆有能取境功能故。
而為境相所拘令根及心不餘轉故名境界有對言所緣有對者。
謂七心界及法界少分。
所緣者。
謂此心法能有所緣故名所緣。
有對以境拘心令不餘轉名所緣有對問所緣．境界二對何別答所緣約心等體能緣慮深了於境。
能於境中分明了別。
即疏云。
心．心所法執彼而起彼於心等故名所緣。
境界有對并根。
根但能照而不能緣行相便淺。
以根取境與識俱起。
不取深了但取照境功能。
以同根照故即疏言。
若於彼法此有功能。
即說彼為此法境界。
故二對別。
然俱舍論具解。
當更檢文勘此定之問境界．障礙同時何別答相．對礙邊名障礙有對。
根取境時礙不餘轉。
非此礙彼令不得生名境界有對問薩婆多法處色中有障礙有對不答無。
所以者何。
以無表色非極微成。
但以四大懸能造之。
且如現在作法受戒之時。
雖無無表。
已有四大懸造彼未來無表之色。
非即四大及極微故非有對色。
問新古二薩婆多極微成麁有何差別答且古薩婆多以七極微成其麁色。
由彼相近似成一相。
據實七微各各自成麁色不說相資。
若新薩婆多師其七極微同聚。
相近相資與力各各成其大相。
不以相似合相方始成麁。
又如長．短等色。
有長極微相。
有短極微相然此宗中長色中得有短色。
不如輕重法。
重必無輕。
輕必無重。
不作相形以成輕重。
但言不可稱之謂輕。
可稱之物即名為重。
故今者此中且破經部師．薩婆多有對色。
先破能成次破所成且有宗云以七極微成一拏色。
照不涉入各各相去一微。
能所俱實。
即從拏色始五識得。
若一一微唯意識得。
非五識境。
經部所緣五識境同有部說。
照能成七微是實。
所成拏色是假問此二部七微何處攝耶。
答若言意境合法處攝。
今者有宗攝細從麁同色處收。
若經部師攝實從假攝體從相亦色處攝問既許四大造極微。
一微中已有四微。
若准七微各有其四合二十八。
何故但言七成拏。
并四大合有百四十答據實而論理有二十八。
但為意境非五識得。
今者唯取五識緣境。
故各七微不說能造理亦無失。
若說假部極微能成．所成俱通實．假又極微假實作四句分別。
一麁假細實。
經部師。
二麁實細假。
大乘極微。
法處所攝。
是假想立故。
三麁細俱實。
薩婆多。
四麁細俱假。
一說．說假等又有四句。
一麁細二俱假。
一說部。
俱實有部。
俱句說假．及出世。
俱非即清辨勝義諦又論微聚准俱舍頌云。
欲微聚無聲。
無根有八事。
有身根九事。
十事有餘根。
此意若有身根必即九事。
餘四隨一即成十事。
俱舍云。
若依體說八．九．十等便為太少。
若依處說八．九．十等便為太多答云無過。
所言事者一分依體說。
謂所依大種。
一分依處說。
謂能依造色又難云若爾大種事應成多。
造色各別依一四大種故答云應知此中依體類說。
諸四大種類無別故。
作用薩婆多者。
婆沙中問過去法多耶。
未來法多耶。
一師云過去法多。
已無初際故。
流入過去故。
二云未來法多。
以未來無盡故。
三云相似。
佛云法無去來故。
云何三世。
以其一法。
若正作用名現在。
已作用名過去。
未作用名未來俱舍師破云。
應有三世雜過。
汝云作用名現在故。
以生用及光明苦法忍皆未來有用。
又等無間緣落在過去方始有用。
皆應是現在。
以有作用故正理救云。
我現在者是作用。
過未是功能。
安惠菩薩造俱舍釋復破云。
汝作用之與功能有何別也。
論必有上下四方差別。
計彼本宗理無方分。
今以量逼令有方分。
上下六方各相擬儀。
若無方分應相涉入。
故婆沙中尊者大德說。
極微無方分而不相至。
流至現在相近名至。
謂此極微在未來世二各相離。
流至現世方始相近。
而隔隣虛中無間故名至。
非合名至。
世友菩薩非彼說云。
若如爾者應前極微住至後念。
彼宗自計一剎那住便入過去。
若至現在方始相近名為至者。
即二剎那。
應此落謝之微流至現世。
以住現世方相近故。
世友解云。
謂諸極微同在現在者。
各去隣虛中無間隙名之為至。
俱舍論中天親破云。
何緣能礙令中間隙。
然此方分四句分別。
一經部實極微有方分。
二薩婆多實極微無方分。
三大乘假極微亦有方分亦無方分。
所以照者。
大假色中無極微故云無方分。
然約假拆麁至極微可說有方分。
方分有二。
一方之分。
是彼大色之分。
不是更拆此微為分。
二方即分。
瑜伽論言有方無分更無細分故者。
以相擬宜名有方。
而更不可拆故云無分。
若更拆之即意作空解故變似空相。
闕第四句。
論五識豈無所依緣者。
問二十五種色中五識緣假為緣實色答有二解。
一云五識緣實不緣於假。
假並意識得難曰實色五識緣。
此中色處收。
假色唯意取。
對根法處攝解云據論意緣假此可法處收。
以攝假隨真從明色處攝又問五識不緣假。
長．短等色非眼得。
澁．滑等觸既是假。
亦應不為身識得答長．短之色相待疎。
是以不為眼識得。
澁等諸觸分位假親故所以身根得或同假色唯意所得。
二解通緣假．實。
五識緣實之時假必依實。
所以緣實之時亦緣假若爾與經部何殊。
而破彼計答一解五識取長．短之時。
不離青等實色。
以假．實合。
彼唯假色故非五境又解經部所執心外之塵。
故唯是假。
不為緣故。
大乘既不離識。
兩宗自殊。
大乘望自實色長等非真。
形彼外色而還是實。
故五識取理亦不遮若爾云何名五識得自相境耶答自相有三。
一處自相。
謂十二處各各不同。
二事自相。
於一處中眾色各別故。
三自相自相。
謂於青色拆至極一微。
今據處自相為言故不相違若爾如何五識得自性境唯言性境不隨心耶亦緣自性境思之問五識若緣假者。
何故耳識不緣教耶。
若許緣者。
應以根對境。
名．句不應在法處攝。
若不緣者。
眼識亦應不緣長等。
俱是假故。
又長．短等若非眼識境。
應在法處收答長．短等色雖意識緣。
以假從實不在法處又解名等依聲假非即離聲耳不緣。
長等依色即是色。
雖是假色眼識取問名等依聲假與聲非即．離。
長等依色假何故非即．離答長等相形待依色即不離。
名等不相形重假故即離。
以依屈曲假聲之上假立名等。
是重假故不同長等。
此解違下第二中說。
彼處說語即是能詮。
此亦不爾。
彼文遮異。
言語即能詮據自宗說。
法．詞處別。
又色根見非見四句分別。
一識見根非見。
大眾．一說．說出世．鷄胤等部說。
五色根不能見色。
薩婆多師等。
根見識不見。
大乘師等。
根．識二俱見。
四根．識俱不見。
謂在胎藏等位。
五根義以五門分別。
一辨諸宗。
二出體性。
三釋名字。
四類異有殊。
五問答差別一辨諸宗者。
如法苑及疏明。
然敘小乘少說別者。
大眾等部以所造四塵為五根體。
雖無別淨色然通漏．無漏。
佛果及因二位別故。
宗輪論說如來之身一切無漏故。
若薩婆多四大造四塵。
有別清淨色塵為體。
是實非假。
唯漏．無記。
若經部師以四大造淨色為體。
是假非實。
若成實師四塵造四大。
四大成五根。
既說大成非色塵也。
但是四大以經所說各別堅等為五根故。
成實論者師子胄造。
此師子胄本是數論部中出家。
今雖歸佛猶敘本義。
故非正說。
經部如章。
說出世部能造所造俱通假實。
世間者假。
以虛妄故。
出世者實。
非妄生故。
准此即通漏與無漏。
說假如章。
一說部師一切諸法但有其名都無其體。
不說假實．漏與無漏。
前辨諸宗大乘出體。
三類不同。
一難陀等唯說種子名為五根。
此有四解如章及疏。
二安惠師即以遍計所起相分為五根體。
以能所取虛妄起故。
然十八界種子各別。
如論第四。
三護法等師是依他起。
種子各別。
然有二說。
一云唯現。
二通種．現。
如法苑說釋名類異及問答中立通差別。
並如法苑中說疏云眼等根非他心智及凡夫六識現量所得意。
不障二乘．凡夫定心緣之是現量得問五根及能依識身各得何境答且眼識依根緣境之中假實不同如次前辨。
餘之四識唯眼識知。
然五境中辨其假．實。
如五境義林辨問眼．鼻．耳根何故各二。
舌．身二根何各但一。
問舌．身根一可各一處。
三根各二何故各名一界處。
問何故先說眼．耳等耶。
問取境離合與識同．別等。
此餘問答並如界處義林中辨。
明大造義。
大造之中有親．疎造。
親造者謂同界地．同有漏等名為親造。
若異界地．有漏無漏即名疎造。
如身在上界變起金．銀等。
思惟欲色而起定果色等。
此即欲界大疎造也。
然有漏得造無漏。
無漏不造有漏。
何以故。
若第八緣自具大．造。
第六獨緣唯從見也。
此之相分非實色故。
不得名無漏造有漏問又今助釋。
無漏亦得疎造有漏。
如緣佛身親相分等。
若親造中薩婆多師大種能造唯無記唯有漏。
唯以觸處四大能造。
法處之中更不別立有餘色故。
唯有無表不是極微。
所造通三性。
謂色．聲二塵。
若大乘假名善．惡。
無記大種為說名造。
據體大．造親者。
無記造無記。
善造善。
無漏亦爾。
以其大及色俱通無漏。
觸處．法處俱有能造。
以定通果色親所依起四大亦定通起故。
然通假實。
能造思之。
若出體者。
能造唯有四大。
所造謂五塵色．法處色中自在所生及遍計所起．受所引色。
若取無表即非大造。
依思種．現故非大所造。
若據疎緣亦可大造。
又約依他．圓成而辨體性。
不言遍計者非妄所起。
從種生故。
諸師明異且取正義若常無常唯依他。
大造有為無常法故。
此約常無常門。
又若有漏依他起。
若無漏通圓成。
無漏離倒用周遍故。
此約漏無漏門五法分別者。
大造通相．名。
通分別．正智。
以通漏．無漏故。
不通如如。
以相性故。
若攝相歸性亦通如如三性分別者。
在凡夫唯無記。
若佛果唯性。
二乘及菩薩通無記及善性。
不律儀惡身．語業等隨轉門通不善。
據實義者大種．造唯無記。
律儀善身．語業等。
若有漏位假通善性。
據體無記。
實善性者約思而立。
若初地已上通漏．無漏及善．無記。
若薩婆多大種唯無記。
造色通三性大種造色有多解不同。
一者唯從自種造名大造。
故二十唯識云。
識上色功能名五根應理。
功能謂種子也。
五根者所造色也。
二者唯取四大種名大造色。
所依名造非辨體也。
謂色種子要依大種。
大種起時方能得起。
由他挾帶故名大造色。
增上與力名為造也。
三者二種俱取今者雖三師不同。
唯第二師勝。
何以故。
依瑜伽論第三云大種於色種有五種功能故。
所以知勝其五者何。
一為生起因。
謂由大種恒將帶生故。
二依因。
謂此造色依大種故。
三安立因。
謂此色種及大種同安危故。
大種壞故造色亦壞。
四持因。
謂此色於大種中各相遍故。
故瑜伽論云。
一和雜不相離。
二同處不相離。
五長養因。
謂色根等依大種事得增長故問色種依大起。
即說大種為生因。
五識由根發。
亦說根體為起因。
二問色種由大生。
即說大種為起因。
無表由表起。
應說表色為生因解初難。
色種從大起親故名生因。
五識雖根發。
疎故不名因又解能生．所生俱具質礙。
即說大種為生因。
所生心法非是礙。
不說根法為生因。
又生義寬通。
心．色並名生。
大造是狹。
生心非造因解第二難。
大種令色起實故名生因。
無表假表起。
從假說假因如佛身無表色亦非造因。
日輪光等亦爾解云要由彼得起故日光亦名造。
佛身無表色遠妨惡故亦名造因難第二。
色種從大起大起說依因。
孤行之香由質起離質。
由何得說依因。
二欲．色兩界從大起可使有依因。
無色妙定非大起。
如何說彼有五因解云。
據彼依質說五事。
是故四大具五因。
不言諸色皆具五。
孤行．妙色無依因又難色界定．道依大起。
說此大種為生因。
無色定．道無大種。
應說彼處無生因解色界定．道非實色。
假說為色假造因。
無色定．道假色名。
從假說有假造因難第三。
帶質之色同安危。
可得說為安立因。
無色．孤行無本質。
如何說有安立因解云大造造彼具五義。
不言所造要五因。
故亦無妨。
難第四同難第五。
四大能資色即說四大長養因。
飲食亦資根亦得名為長養因解大種資義寬。
是故四大名長因。
飲食內資其義狹。
是故不名長養因又問若爾何故眠．夢．梵行．等持說四為養。
不說大種為長養耶解云眠等長養通內外。
故只說四長養因。
大造養色不自養。
但是別養非長因。
然有三義。
一異熟。
二長養。
三等流。
等流中有四。
一異熟。
二長養。
三變壞。
四自性等流。
將前所造於此三門。
幾具三乃至一．二等。
諸法皆然。
一切法有二。
謂有為．無為。
無為常住非依大造。
有為法中有三。
謂心．色．不相應。
不相應者即前二位假所建立。
更不別明。
前二之中初明心法。
於三門中而聊簡之。
心法具異熟。
異熟有二。
一總。
二別。
若第八心．心所有總。
若後起者即是別。
前六識中異熟但有別。
若據初起名總。
並得具二。
長養之中但相增盛而無處寬遍。
等流之中無變異等流。
心法分別義准細明思之二明色法。
色法分四。
五根色．法處色．內五塵色．外五塵色。
若五根色具異熟．長養。
等流之中但有初二。
內扶塵中得有第四等流。
而無第三。
雖有衰變而亦異熟。
非名變異。
外塵之中但有變異及自性等流。
而無長養．異熟。
疎增上故非異熟。
非內色故非長養。
法處色中若定果。
有相增盛．處寬遍。
准瑜伽文非是異熟。
等流之中除初及第三。
無表色得有相增長養。
而無處寬遍也。
非業果故非異熟。
等流之中無異熟等流及變異等流。
極略．極逈大乘觀心中起。
但有長養相增盛。
非異熟．等流。
如無表色說。
若小乘．外道異熟心起。
非業親感。
非異熟故。
執積微成地。
即具後三等流後應更詳塵大互造四句。
一唯能造非所造。
一切有部四大唯能造。
二唯所造非能造。
謂眼等色根。
諸部皆同唯所造。
三亦能造亦所造。
即師子宗四大。
及數論五大。
闕第四句。
釋法處色。
西明問云。
大乘法處實色是有礙不。
解云諸法處色皆是無對。
如無色界諸宮殿等皆是無對以法處故。
問變大地為金。
水為蘇．酪等。
如何無對耶。
解云定所變色有其二種。
一者有對。
二者無對。
若法處色即是無對。
變為色等即是有對者未詳此釋。
且定通起色等五塵。
對五識別即此色等名為有對者。
何故諸論不說色等中有定等起色耶。
又設五取名為色等。
根．境相例應俱無礙。
何者大論中說。
等心諸天變身萬億。
共立毛端空量地等。
既云共立毛端空量地等。
即同一處互不相礙。
豈名有礙。
不同同處不相離色由相隨順。
一因所引同是一根等故。
大小同許如五根境。
若自若他大小同許體為有對。
今既共立毛端。
并有自他根境。
如何不礙。
又亦不同外器世界許共業感同處不礙。
根非共感如何不礙。
由此准知。
定等起色是無質礙。
論自說故若爾定等准論所說是法處攝。
豈許五識緣法處耶答許亦何過違諸論說根．境相對五識所緣是五塵故。
此論復云勿麁相識緣細相境故答亦無違。
前據自力故作此說。
若他力引則不決定。
故第二云。
定通等力則不決定又問法處有實色不答許有實。
即唯定等所起之色。
非餘四種。
餘皆假故既定等生許有實色何無質礙答亦無違。
以定等因自在起故。
不同業色。
說質礙故名為色者。
據業所生五根境說。
非據定等所生色說又釋實色亦是有礙。
說法處色為無礙者據假色說。
此義亦難。
幾識緣礙非礙當更尋文。
論云眼等識外所緣緣理非有故。
疏云總非十八者。
何也。
若云除根本部。
即應十七。
以一說部無實境故。
應除一說及出世部。
出世部說世間皆妄故。
此雖可爾出世如何。
故本意說隨古人說云總非十八。
據實二十若爾一說云何破耶執有虛妄外所緣緣故今破之。
不爾一說豈知唯識。
論云勿第二月等能生五識故。
准瞿波師二十唯識釋。
一云唯意識得。
此中為五識喻。
非緣義等故無有過。
以五識是有法收。
同喻無有無所立過。
此意若以和合為有法。
於五識設所緣非緣為法。
即喻中有所立不成過。
以經部師亦不許五緣第二月故。
今既和合於五識名有法。
設所緣非緣為法。
五識既在有法。
第二月是第六所緣。
以無體故不是緣義。
故得為喻。
無所立不成過。
具解如疏有釋云。
瞿波二解一許五識緣第二月。
護法不許。
評二說中瞿波順文違理。
以緣月故順文。
而現量識緣非量境故違於義今謂理難。
若現量識緣非量境。
即違理者。
遍計所執聖者達無。
得說遍計為凡聖境。
五緣非量境違何正理。
設許非理亦非順文。
觀所緣云。
設所緣非緣。
明非實許。
故護法勝。
破經部宗中所緣緣義者。
有云。
如聚實微以成假色。
即以實微為緣。
假相為所緣。
別起行相攝屬見分。
即當大乘相分所攝。
他攝此相為行相故說為見分。
十九部同。
今者經部取彼假相故離識取。
若爾假相非五識緣。
實微是緣。
云何破彼云和合相應非五緣。
彼已自許假相非緣。
今者破他相符之失今解云。
汎說所緣緣即如彼解。
據實和合能生識故即為緣也。
所以破之問如經部說積微為麁攬多法故是假非實。
依大乘宗且如眼識及同時心所所帶相分。
皆各熏成本質之種後生現行。
為從一起。
為多共成。
若從一起熏習同時勢力復等。
有生不生不應道理。
若許皆生即各各別。
心王心所不同一所緣。
若多共生如何非假答不同彼許不以種體和合成一。
以別別種共生一現。
以本同緣於一質故。
種在一識所生之色一體密合。
故不是假。
又復彼許離實無別和合相故。
故相是假。
大乘種．現不定一故。
所以是實。
又設許假非無體假故五識緣。
彼無體假故非五緣。
破古薩婆多云。
非諸極微共和合位可與五識各作所緣此識上無極彼相故者要集云。
本末二計婆沙俱舍及正理論自有識證。
第二麁相曾未見教。
有說一一各發麁相不異和集。
此難准知今謂不爾。
何者准此論文。
新薩婆多既云展轉相資有麁相生。
故知古師七極微聚雖不相資有麁相起。
然由七聚有似麁相。
不爾寧許為五識緣。
等極微故。
又新翻古。
既說相資有麁相起。
明知古師雖有麁相不由相資。
故本末異彼云。
第二麁相曾未見教。
即此論說可非教耶。
故慈恩．西明所說不謬。
又云有說一一各發麁相不異和集。
此亦難知今謂極顯。
前文古師共和合位。
可與五識各作所緣。
即有麁相但不相資。
新薩婆多後更正解展轉相資。
有麁相生為五識境。
在文極顯何謂難知。
問破薩婆多云。
瓶甌等物極微等者。
緣彼相識應無差別者。
為五識緣為不緣耶。
若非五識緣。
云何破五根境中說。
若五識緣。
彼宗不許五識緣假。
若瓶等非假。
云何前破能成極微。
取以為喻破非實有耶西明云瓶等是假。
是意識緣。
若爾彼救。
瓶．甌極微體雖無異。
而妄意識生覺解故。
如大乘師意亂生解此亦不爾。
大乘亂意所緣境無。
如空花等。
彼有體故又問若見意境何故五境中破。
意境應是法處收故答如大乘宗長短等色亦色處故今又助解。
瓶．甌等假五雖不緣。
彼計長等依瓶等有。
體實有故是五識境。
故觀所緣云。
非形別故別。
故知正難長等形色。
舉長等色所依瓶．甌。
以因瓶．甌顯長．短等。
非正為喻。
如舉空．瓶為常．無常二喻依等。
然不障依亂不亂識緣境虛實故。
有引瞿波論師云。
五識及根亂不亂故引三種意生。
既言識．根俱亂不亂。
明五亦緣第二月也有人改三為二。
意緣於假及實二境故西明云。
三種意識緣三境別。
故云三意。
謂一緣假。
二緣實。
三緣二。
故云三意此非薩婆多義。
不可為證今更解云。
彼許五識緣瓶等假。
以有體故。
不爾何故在五境破。