成唯識論了義燈 第4卷
言非麁相識緣細相境。
集云。
有說汝緣瓶麁相之識。
即是緣微細相之識。
若許爾者。
量云。
汝緣色之識。
亦應緣聲。
計相違法得俱緣故。
如麁細境者。
此量喻中所立不成過。
緣麁細心非緣聲等故不成喻。
彼麁細境非聲等故者此破不爾。
敘量不依本疏所說。
本疏量云。
汝餘聲等境。
其緣餘色境之識應亦得緣。
許相違法得俱緣故。
此量以餘聲等境是有法。
其緣餘色境之心為法。
色境非法．有法。
標境取心緣色之心。
是違緣聲之心。
此相違心應亦得緣。
正是其法。
許相違法得俱緣故因。
如麁細喻。
有二立故得成比量。
勿餘境識緣餘境故。
西明云。
勿之言莫。
莫即緣麁亦緣細境。
有雜亂過故。
若不許緣圓細相境。
本圓細相應非五境。
若許違宗。
一識應緣一切境者。
若緣麁識亦得緣細相者。
緣青等心應緣聲等。
即眼等識通緣十八界集云。
有說後量。
有解二量。
皆有過失。
由此有釋但以理破。
非立量破此亦不爾。
立量破彼何過不得。
且立量云。
汝聲境。
應為餘相違識緣。
許相違法得俱緣故。
如麁細境。
此聲亦有麁細。
相違識得緣故。
因有三相。
釋所緣緣。
瑜伽七十二復有餘二相。
一本性相。
二影像相。
云何本性相。
謂先分別所生。
及相所生。
共所成相。
云何影像相。
謂遍計所起．勝解所現。
非住本性集云。
共所成者。
增上緣用。
謂能熏見分力故。
相分能熏賴耶見．相種子。
非如異熟心心等。
不能熏故。
相亦不熏。
故言先分別等今釋。
彼七十二所言相者。
非唯色相。
若名所詮總名為相。
如前七識亦名本性相。
俱為第六緣為質故。
先分別所生即本有種。
及相所生新熏之種。
共生本質故。
云共所成相。
不爾本質據現行說。
後種生現見分久滅。
何得云共所成相。
亦不可云據增上說。
論云先分別所生及相所生。
若據增上。
應云先分別及相所生。
及是合義。
既各言生。
明各別種。
有說瑜伽之師即依士釋。
師有瑜伽師即有財釋此亦依主。
而非有財如前分別。
後思集云。
心．境相應義且難了。
若云心起必託境。
心趣此境。
境順彼心。
故名相應者。
境應皆通三性．定散心中。
若言隨心所樂其境必現。
於彼自在故名相應者。
以假想惠分析聚色。
雖作微解而不現微。
如何得名瑜伽師也。
若言心即不違境界諸法自性故名相應者。
於本聚色先無極微。
作極微解。
如何相應。
壞法相故。
集自解云。
觀心所緣境界不障觀心。
令彼觀心種種行解。
或青黃等極微等相得自在轉。
是故說名心境相應。
非謂境相隨心現故名為相應者此亦不爾。
空花雖無。
亦不障心作空花解。
如病損眼非黃見黃遍計我等境。
皆不障心邪妄解生。
豈得說名心境相應。
故知言相應者。
心稱境知名為相應。
相符順義。
聚雖無微。
以託聖教假想觀之順入無我。
無我理境及名教境。
與心相應。
此為善釋。
當撿瑜伽釋．及顯揚二十明瑜伽抄。
問於麁色相漸次除析變極微時。
何不別熏成種。
答以無本質故若爾名言熏習。
及緣過境熏成種時。
豈有質耶答如名言熏及緣過境。
以現曾有彼境可生。
即熏成種。
空花非有雖緣不能別熏成種。
極微亦爾。
元無彼質故不別熏問空花無質可不熏種。
極微託色何不種生答雖於色相。
如執我等故不成種不爾彼執。
觀微非執。
何以為例答雖非執心。
無質義等故不為例。
若准西明法師即許成種。
如前辨非。
論破正量部云。
有為法滅不待因故問何以得知大乘滅相不待因耶答大莊嚴論云。
又如煎水至極少位後水不生。
亦非火合水方無體故。
量云。
許是滅故。
如無為滅。
准此似將有法為因。
有法為因即無有法。
應所依不成過。
解云滅有多滅。
取有為動滅為宗。
以餘滅為因。
隨取少分。
故亦無過問無為滅可同有為耶答但總云許是滅故。
不須分別體滅相滅。
無為既不待因。
有為亦應不待。
故因不得分別。
又如聲無常。
無常即滅。
然言無常。
不唯詮滅相。
顯揚十四云。
無常性者。
謂三有為相共相應故。
一生相。
二滅相。
三住異相。
三相總名無常。
說生復為因性。
此滅亦爾要集云。
有抄量。
有為法滅應不待因。
以名滅故。
猶如擇滅。
有說量云。
汝滅應不待因。
許是滅故。
如無為滅。
集云。
此二師量喻有所立不成之失。
即三無為雖無生義。
待因顯故俱名待因。
宗中應云不待滅因滅之此亦不爾。
無為體滅。
不待因顯方名為滅。
性是滅故名之為滅。
故云應不待因故喻得成。
非無所立。
論非顯香味。
量云。
汝顯色及香．味。
應非是表。
唯無記故。
如地．水．火。
雖自宗有香．味通表。
而是假表。
不通善．惡。
意為破他實表業色復是善．惡。
彼自許香．味．觸三唯無記故。
又准論疏應云汝此表色。
亦非是顯及與香．味。
無表示故如觸是彼許故。
論一剎那聲無詮表故者。
薩婆多計。
此表是實。
今且問。
汝聲生名等。
為初一剎那聲生名等為實詮表。
為後一剎那聲生名等方實詮表。
若初能。
後無用。
若後能。
即量云。
汝後一剎那聲。
除佛心外應不能詮表。
以是聲故。
如初一剎那聲。
若云相續。
即如後破。
由彼本計除佛餘人一剎那聲。
不是能詮。
故婆沙第十五云。
聲聞多剎那聲能說一字。
佛一剎那聲能說一字。
一字聲中仍未有名．句聚集。
故不能詮問何故色中別立表色。
聲中何故不立表聲答色法顯現故別立表。
聲相難知故不別立。
方．圓．長．短類亦可知又解色中形色有非表。
於色之中別立表。
聲中情名必是表。
無非表故不別立問身表色依身。
從彼所依名身表。
語表亦依身。
從依名身表答形色不離身。
隨彼所依名身表。
聲性發離質疎。
故非身表又解身表在初。
從依名身表。
語表後說。
恐濫非身表。
論然依思願善惡分限。
下申正義。
分之為三。
初道．定俱律．不律儀．處中之總句。
佛身無表之別句次謂此或依下。
是餘別解．處中之別句或依定中下。
定．道之別句。
以佛無增長故。
除佛餘別解等增長故。
定．道依現故。
問無表之色依表種立。
表有多念依何念立答於初剎那正發身．語之思。
或俱時發。
或前後發。
俱時同一種。
前後各別種。
皆於初上立。
第二剎那已去。
非因等起。
但名剎那等起。
非根本故問定中許起身．語二業。
表依何立。
若動發思即現在定。
是定俱無表答既是假立通二何妨。
然薩婆多隨心轉者道．定二戒。
有心即有。
無心即無。
捨此定取餘定。
即捨此無表得彼無表。
道亦同然。
皆別有實色名為無表。
不取定．道二相應思。
又定唯有漏。
無漏即名道。
若大乘師隨轉義同。
然立有別。
依定．道俱現行思立。
定通無漏。
雖是一思望義有別。
薩婆多八戒要從他具支。
唯一日夜。
大乘皆通。
從不從師。
支具不具。
一日多日。
俱亦不違。
以依思願分限立故。
佛隨轉門且言一日夜。
令易學故。
大乘五戒．十善。
亦許少時闕支而受。
唯出家眾依師具支盡壽方得。
然闕支者皆據未說三歸已前。
有祈願別故得闕也若三聚十無盡等。
及依文殊所問波若經。
受十戒者。
即同沙彌十戒。
然亦盡未來受。
又此得戒有四分別一有心得。
謂發祈願增上善心者二有心不得。
謂不發起祈願。
設起祈願受出家眾別脫戒者。
但少時分限缺支意願皆不得戒三無心得。
謂那含沙彌起心求戒作白已後便入無心定。
此無心時作羯摩竟。
祈願滿故亦得具戒四無心不得。
謂無祈心餘無心位問別脫無表依於動發思種上立。
如入見道得別脫戒。
既不起身．語依何思立答入見道前有祈願心動發身謂。
後入見道依此種立。
不爾即無問定．道無表依審．決思。
起身．語時依何思上立身．語業答若在餘定起身．語者即是通果。
亦定前加行有祈願心欲起身．語。
依定引通雖不在散不正在定。
亦動發思起於身．語問起加行時只審．決思未起發動。
如何依立答據實定中起動發思。
如八地已上常在定心。
即義說之不同散位。
意業之中十善．十惡發無表不章中二解。
然要集云。
有釋三藏解云。
五十三文唯約現行說意表業。
准此無表依種子立。
今尋三藏意。
身．語表示他。
故名為表業。
思種不表示。
是故說無表。
意業唯自表。
故得說為表。
種子不表自。
故亦名無表。
云法苑二云。
一云發無表。
一云不發。
云後說為正。
三藏意存前解此說不然。
法苑二說云任意為用。
不斷後說義為決定。
今者意准定發無表。
既菩薩戒具防三業。
勝於二乘盡未來際。
云何不發殊勝無表。
前二說者據處中說。
非約律儀又集云。
又能起律儀體非律儀以生律儀。
從果為名說名律儀。
故無無表何所相違。
故今取不發無表今者不然。
既取不發。
何故云能起律儀體非律儀。
若設云能起身．語律儀非意律儀者。
望二乘意無律儀。
約大乘說。
十善戒等亦是律儀。
如何得云體非律儀。
從果為名故無無表。
故為不可要集問。
定．道意無表依何法立。
解云表依現思。
無表依種。
故具二種。
不同定道身．語無表。
問若爾出定心後。
既有種子應立無表。
解云不例。
是隨心戒出定用微。
故不立無表。
或於一現思有表無表。
於理無違今謂。
定．道意俱無表。
決定取現。
不得云惑。
即定道戒是隨心故。
種有心無非隨心故。
然依思願善惡分限等者。
西明云。
願雖有多。
然於此中說思為願。
定．道二戒是思非願。
別解脫戒亦思亦願。
為攝定．散二位無表故說思願。
此亦不定。
何以得知此願唯思非依欲．勝解等。
由有希欲方起祈心。
說願唯思即為太局。
集云。
散心無表有要期故。
說依思願。
定．道無表無期願故但思非願。
然有說云。
願者顯成無表之相。
此言少局不通定．道今謂無過。
是總說故。
意顯別脫與定．道殊。
隨願分限。
不爾依種種子現有。
何緣戒捨。
又諸說願皆不通定．道。
今說此願顯成散無表。
何獨言局西明解無表云。
於七種上假立七支。
以彼止用有七種故。
問若爾眼識緣青等時應成多種。
許亦無失。
如正體．後得體是一惠熏成二故今者未詳。
既一現行云何種二。
若功能別。
後得見分功能無量。
自證．第四皆應種別。
功能別故種應更多。
何但二種。
又設熏多。
後生一現為生於多。
若生多現即多心並起。
若前後生不應理故。
若共生一既能熏體一所生亦一。
何故隨見熏成多種。
隨體成一理應為長。
慈恩法師立散無表。
且如苾芻律儀於何時得。
依何種五於第三羯摩竟。
隨能受者有心．無心．或三性心。
皆許得成別脫無表。
以依發於身．語二業期心受思所熏成種為戒所依。
正發身．語動發之思。
非於第三羯摩時起。
此時但在師前默故。
以彼期心今時得暢故。
於種上功能倍增名得無表。
雖有多解疏自判取用增非體然白馬法師為作五過。
一例現不成過。
二無熏種增過。
三佛果增減過。
四違害自教過。
五朋助異宗過。
廣如疏述法師乃橫智舟於苦海。
開惠日於昏城。
指妙寶之前途。
暢明珠之後說。
五愆星舉。
七辯霞張。
引學者之珠知。
啟後進之法目。
遂緣茲義覺解便生。
兼曾濫廁學流頗承餘論。
法歸分別寶貴斵磨。
故依五過略為十失。
雖知爝火無旋於曦耀。
懸露詎擬於清飈。
然妙高始起於一微。
大海剏興於數渧。
故勿輕於末學。
為獎後生之勝識。
聊因希法之研潭。
粗述此科之云爾。
餘多得失且置不言。
其十者何。
一不知邪正失。
二現用不增失。
三妄謂種增失。
四佛應無戒失。
五妄為違教失。
六假實不分失。
七違於當教失。
八妄謂朋異失。
九應同異宗失。
十種子防非失一不知邪正者。
言種體增假為此解。
疏自斷云定．道無表既不體增。
別脫無表例亦應爾。
故斷取彼功能倍增以為正義。
今復重破。
破已破失。
若將為正不了本解。
謂不正為正。
即不知邪正二現用不增失者。
云一例現不成過。
定．道俱思亦名無表。
但有念念能防無別倍體用。
然得成無表律儀者。
體無倍增自他共許。
不許定．道念念用增。
則後定．道不能斷於後後品惑。
以此定．道功用不增同前定．道故。
不能斷後後品惑。
若許能斷違比量失。
後後定．道應不伏斷後後品惑。
以無勝能故。
以功能等故。
如前定．道。
具有文證繁不能引。
下皆准知。
三妄謂種增失者。
云無熏種增過。
於此大乘一切種子不問新舊皆因熏發。
乃至不由熏發。
種子體用倍倍增廣。
若無熏倍增即違此理者。
正解用增不取體增。
妄同前失。
若論功能。
無表之體增不由熏。
但由作法。
作法事了。
暢本邀期。
發身．語思所熏之種故成無表。
功能倍增。
故彌勒所問經論第三云。
如施主施物。
依受用功德力故。
雖施主異心。
而依本心念修相續體細細轉勝。
以轉勝故於未來世。
而得成就多福德果。
乃至云。
我依於心身業．口業。
有善惡功德。
依本心作不失本心。
有相續體。
顛狂．睡等常得增長。
既云顛狂睡等常得增長。
豈有能熏方增長耶四佛應無戒失者。
云佛果增減過。
以若七支念念倍增。
即久成佛戒則增多。
後成佛者戒則減少。
何名等覺。
若許因增佛果無增。
則小果第四亦應無增。
自位究竟故。
此義不然。
佛果可無增。
小果有勝劣。
若執小第四位滿德無增。
則不應分惠俱脫等。
又以因例果增。
果例因不增者。
滿與不滿殊。
何得互相例。
若見因位增方名別脫戒。
難果位無增佛應無戒者。
則應由現熏增方得根本。
佛位無熏復無加行。
則應方便根本俱無。
故解倍增據因位說。
得戒多種。
廣如餘辨五妄為違教失者。
云違自教者大乘教門要由現行熏發。
新熏種子勢力強盛。
決定感果名增長故。
乃至云今立種子不由熏發念念位增。
豈不乖於大乘諸教者。
此不應理。
不言種子體念念增將為正義。
此假敘釋。
如前已明。
若戒功能皆由熏增決定感果。
即捨戒已應不感果。
捨功能故。
若功能不捨。
則命終等猶成律儀不名捨戒。
有功能故。
故由動發期願。
現思熏成種已作白等訖。
種子之上由期願力。
遮防諸惡無表功能。
倍倍增長。
由此令思有感果用。
功能決定。
非即無表假能感果。
故下論云。
假法如無非因緣故。
若捨戒已。
因循住舊勢力萎歇。
期願盡故。
而五十四云。
由不律儀思數數現行。
是故非福運運增者。
是說業道。
以初要期但得不律無表。
未成業道故。
又別脫無表由受發故。
住法竟得。
不律非受。
要作方得。
故說不律儀思數數現行非福增長。
律．不律別。
又有別釋。
如大師表無表章辨。
成業論中云。
由思差別所熏成種。
謂從此後不作因生。
不作因生即是功能。
設餘說種以假從實。
故不相違六假實不分失者。
以引雜集第七云。
後二故思若作若增必受異熟者。
是說業道種實感異熟能。
非無表色。
若業道功能與無表不別者。
無表如業應行蘊攝。
攝處既別。
明假實殊。
今引實能難假功能者。
即假實不分失七違於當教失者。
云受戒者於大眾前發身口心乞戒已訖。
乃至第三羯摩未終。
念念起心。
常得熏成方便戒種。
至第三羯摩終時。
能緣心識若起現前。
便即熏成根本戒種者。
論不應言或依發勝身．語思種增長位立。
以禮師乞受。
有動勝思要期分限所熏成種。
作法竟已無表遂生。
言初但方便。
第三羯摩竟所熏種上。
立根本律儀無表者。
爾時但起緣心不發身語。
依此種立與論相違。
故為不可。
然約業道。
方便根本及以後起。
從第三白至羯摩竟。
成根本業道及無作戒。
已後即名三業眷屬。
非別解戒。
雖別脫戒第三羯摩竟時初得。
後亦名戒。
非於後時不名為戒。
但名後起。
猶如業道八妄謂朋異失者。
之於異宗等。
初念唯有一具七支。
至第二念更生七支。
乃至云若體若用亦令念念七支倍增。
便是乖自熏習附邪宗者。
此亦不爾。
元不熏種猶有功能。
尚假實殊。
無朋彼失。
況先熏種至羯摩了。
因緣法備功能方起。
依思種立豈同彼耶。
不障後熏增。
但不許依羯摩了時意業思種。
立根本無表。
九應同異宗失者。
以立種子緣備之時功能倍增。
即云朋邪宗過。
小乘立無表。
大乘令亦立。
小乘立蘊等。
今大乘亦立。
皆應同彼過。
若謂由熏假實有異無同彼失。
今依種上功能倍增無過亦爾十種子防非失者。
云若從自宗即道．定．俱思。
若現行者。
或名為表。
以有現表顯故。
或名無表。
以無如色表顯故。
其所成種子。
仍有遮防勢力。
唯名無表者。
是何無表。
若隨心轉無表。
現定道心無。
若別脫無表。
豈起定道時。
即得別解脫耶。
又若汎無所表顯。
名為無表。
即於一切種。
皆應立無表。
若云定．道無表戒種得名無表。
應無現道定種子勢防非。
若爾即應前三小果人惑永不行。
以種能防同現行故。
若非無表戒。
立無表何為。
表無表小大二宗所立不同。
且薩婆多定．道二戒。
於根本．前．隨唯防根本。
不防前方便及後所起。
通防過．未。
若爾何故不防前．隨。
已未有心時定．道不起。
若舉心已。
即能遮惡不假加行。
若出定已。
不能遮惡。
所以不防前．隨。
若別解脫不防過．未唯現在時。
根本．前．隨並皆防護。
若明戒得。
道．定得俱通三世。
若其無表同。
別解脫但有俱．後無法前得。
以色性鈍故。
若捨戒時。
後戒落謝更無得得。
謂無法後得。
然屬行者身。
且如捨戒。
雖無得得。
由自屬身。
然能後時招異熟果。
若大乘師道．定．別解。
並防三世及防三時。
若捨之時。
有先熏種能招後果。
不別說有法前．後得。
若約種子義說前後。
雖亦可得。
然無文說。
若身．語表業惡色方成。
雖不能言等。
然運動等令他得解故。
表無表色十門分別如章廣辨。
就第五得捨門中。
初明得。
後明捨。
明得中分二。
先表後無表。
表戒不從他受。
然須對他。
以起身．語即名為表故。
然薩婆多要從他受。
以第三羯磨時。
與無表戒一時得故無表通二。
又且佛及獨覺。
不從他受。
一向自然受問獨覺有二。
初眾出亦見於佛故。
經云釋迦成道五百辟支來至佛所。
如何不從他處受耶答眾出雖至佛所不樂為資。
不如聲聞樂事於佛。
所以一向自受非他問如須陀洹人入見諦時。
得別解脫戒。
為從他受。
為是自受答此從遠說亦是從他問若從他受別解脫已。
得聖迴心後經多時以受變易。
乃至成佛方捨本身戒。
豈不從他所受耶。
又只如十地已前得戒亦爾答且小乘薩婆多云。
三十三心前佛身所有別解脫猶名未曾得。
第三十四心後前之所有皆捨。
以得勝捨劣故。
別有一新無作別解脫生。
然亦是色。
大乘二解。
一轉滅捨。
謂無漏種子有三品心。
謂見道初得下品。
修道中得中品。
佛時得上品。
捨前劣品唯有上品。
此之上品豈從他受。
二有轉齊捨。
如入修道轉下品得中。
若得上品轉中得上。
此之上品豈亦從他。
故佛．辟支皆不從他。
又別解脫明得．不得分二。
謂大小乘。
具如章辨然二十部中。
西山住．北山住．制多山三部同云。
和上不清淨亦得戒。
故律云但牒僧眾乞戒不云和上。
因何此之三部作此計耶。
以三先是外道之侶。
見無利養皆來共僧同住。
後時俗人由欲簡擇。
在後皆剃頭。
又被國王皆欲簡擇不受戒者。
皆不許住。
此諸人皆云我受戒。
眾僧同責。
於何人邊受。
自指同類以為和上。
眾人即云。
汝和上不清淨。
云何得戒耶。
遂起此計。
餘十七部皆不許之。
要須清淨明捨中。
然毘尼母律中云。
犯重失戒。
涅槃等云。
若言失戒不解我意。
若不失戒亦不解我意。
其義云何。
答有二解。
一犯重不失戒。
如十輪經等若爾何故律云如斷人頭折石等答然准瑜伽解。
菩薩戒增上品纏犯方始捨戒。
中．下不捨。
大論前據上品。
十輪據中．下。
故涅槃經云。
我諸弟子言犯重捨戒不解我意。
又諸弟子言犯重不失戒亦不解我意。
必若實捨言捨解佛意。
若實不捨言不捨解佛意。
既言並不解我意。
故知言捨約上品心。
不捨約下中犯。
故一向言捨不捨者不解佛意第二解云。
犯重捨戒。
何以故。
瑜伽但云。
菩薩戒約上中下不言別解脫。
故知捨戒。
何故十輪經言不捨戒。
約化相言。
若云犯者。
便無植善因。
不敬出家眾故云不犯。
涅槃約化相故。
言捨不解我意。
約實言不捨不解我意第一師難云。
若爾何故大方廣陀羅尼云。
若有犯重。
猶在伽藍者名賊住。
及受他施一菓子。
必墮地獄。
文殊問言。
云何得生無罪耶。
佛為說呪。
誦此呪者戒還清淨。
若總捨者何言還清淨。
故知犯重有輕重。
不可全判皆為捨．不捨。
所以戒經言。
如前後亦如是。
應具檢上引所有經文。
無漏律儀。
小乘若見斷對治。
唯色界六地。
若次第人。
唯初近分。
若超越人。
於六地中俱得入見。
修道無漏。
雖通九地。
然於無色不立無漏及定律儀。
以隔界故。
無防欲非故不立也。
若大乘中見道無漏。
色界通五地入。
大乘見道依第四靜慮。
獨覺亦爾。
此俱無表亦亦隨所應。
若修道治道無漏。
通無色下三地。
若非想地雖有無漏而非斷道。
若言無漏法亦防七支非。
非想亦有無漏律儀。
定亦許爾。
論不撥為無但言非色。
云何非色。
涅槃第十八六念中解。
念戒者云。
雖無形色而可護持。
雖無觸對而可修習。
第三十六諍論中云無作戒者非異色因。
不作異色因果。
是名無作戒。
言非異色因者。
非諸大造為因親造。
不作異色因果者。
非是大造因許果。
故知無作但依思立。
應撿彼文。
又業及業道應作四句分別。
假實二業及通生遊履思准可知。
然薩婆多唯以遊履名為業道。
即意思是業。
而不是道。
大乘但業即皆是道。
言得非得等下破不相應行。
除經量部及一說部但破所餘。
何以故。
經部得等皆是假有。
如俱舍論破有部。
明一說部者。
既說諸法但有能詮無實所詮一切法體。
故亦不立不相應行。
故此說除然要集云。
此中大乘．經部共破薩婆多師者。
理必不爾。
豈可小乘共護法等造唯識耶。
雖可與彼俱舍論中破義相似。
此非共造。
今此下破但依比量破。
彼所立無有現量及至教量破。
彼實有故。
正理十三云。
又此諸相豈如瓶等有現比量。
或至教量證體假有。
既遮實有故彼定應許生等相體是假有。
第三法有理必無故。
此意不許生等實有。
即應定說生等假有以必不許有第三法。
亦實亦假故廣如彼說。
由此二家現量．至教都無誠證。
但可比量各為立破。
故彼小乘雖引聖教。
今此論主云經不說異色．心等有實體用為證不成。
但比量破。
於中本說此文有三。
初難實有別舉體相及作用因。
二此定非異下合難體用。
三或心心所下別難實有西明釋云。
此定非異下。
初量釋上體用非實。
次後二量重釋前失。
初破實有。
後立假有者此不應爾。
文自立量直是破他。
何須釋上及重釋失。
既言重釋。
何故復言初破實有後立假有。
又後二量准文破實。
未是立假。
但且破他。
以他立云不相應行異色．心等有實體用。
故今對破遮他為論。
未即反成不相應假。
下述正中方立假故集云此定非異色．心．心所有實體用。
許蘊攝故。
如色．心等者此與外宗作比量相違。
然此比量即有過失。
若別立二量各有不定。
謂不相應行異色無實體用。
許蘊攝故。
如色異心無體量可准知。
此即不定。
若合立者。
即法自相相違失。
及法差別相違因失。
自相相違云。
不相應行異色．心等有實體用。
許蘊攝故。
如色．心等。
此喻有二義。
一色外無別色體。
心外無別心體。
二色外有別心體。
心外有別色體。
如色心等。
言含二義。
故論主取前義。
外人取後義又法差別相違量云。
不相應行。
定是實有。
詳蘊攝故。
如色．心等。
直言定實有體。
不言異色心等。
故非言顯差別中收。
且前云有法自相相違過者不爾。
既合立量雙為因．喻若外人云異色．心等有實體用。
即色．心等是異法喻。
許蘊攝因既於異轉。
是彼自成法自相相違過。
何得云論主相違。
論主既云定不異色．心有體。
即心．色等為同法喻。
因於彼轉。
色．心等不異色．心等有實體用。
乃正同喻。
是故無過。
又法差別過亦不成。
既云定實有許蘊攝故。
心．色為喻。
大乘心．色通有假實。
有他不定。
瓶盆等假亦蘊所攝。
有共不定。
不可說瓶等非蘊所攝故。
以非無為復非全無。
定蘊所攝。
又如眼等必為他用。
意含真假。
成真他用名法差別。
今云不相應行必定異色心等有實體用。
即言中顯立彼意許不相應行異色．心等有實體用。
與誰為差別。
又復必定不異色．心．心等有實體用。
合名為法。
今但別取定實有體為法差別。
豈得成過。
又因不定。
故此分別徒設劬勞。
餘准可知。
言十無學法。
名如疏列體。
八聖支道。
正見謂後得智。
有宗見道超。
大乘修道超。
故是後智。
中邊論云分別支故若爾既法輪體亦見道中何但後得答為二解。
一云諸無漏法皆名法輪。
不唯八道故。
於見道雖無八道亦名法輪。
二云中邊據顯勝說在於修道。
瑜伽論說在見道故。
若依前解。
瑜伽隨轉說在見道。
二說任情正思惟者。
以思為體。
准十地論云淨覺人即謂覺者是尋。
撿梵本不以尋．伺為體。
如第七卷論疏辨無嗔癡所發身．語名正語．正業。
無貪所發名為正命解脫者勝解數。
智者緣無為智。
餘體如名雜集第十云。
十無學法依無學戒蘊。
乃至智見蘊。
無學正語．業．命是戒蘊。
正念．正定是定蘊。
正見．正思惟．精進是惠蘊。
此二依自性及眷屬說。
正解脫是解脫蘊。
正智是無學解脫智見蘊。
論亦說輪王成就七寶豈即成就他身非情。
西明云。
有部許爾即違自宗。
外難云。
大乘假得如何一立一不立。
例同所破。
解云非例。
實得有用應通內外皆有實得。
我立假得。
故王成寶假亦不成非自身故今謂此釋不爾。
大乘得等既是假立。
通情非情自他何過。
以經說有成就言故。
不爾同他不能離難問若爾殊輪可說成就。
自識變故。
餘有情等依何假立說成就耶。
答亦許變他扶塵受用故亦自識。
又由業感依業假立亦復不違。
言未得已失應永不生者。
未得可知。
已失之法。
未來應生闕緣不起。
亦名已失。
此定不生。
得非擇滅故。
如易界地等已捨之法。
名為已失。
即許可生。
此無前得。
今約此類既無前得應永不起。
言若待餘因得便無用者。
有解心待四緣。
色待二緣足得生法。
何繁得起。
故得無用。
此破不爾。
可非增上法得生起。
然要集云。
得非四因及生等五其理易知者。
當撿俱舍引文具注又具善惡無記得者。
此中總難。
過去已捨雖無後得。
有法俱得。
未來已失及無前得。
並有俱得。
難令得生亦得。
然准本意。
唯難不失現成前得。
三性之法應頓現前。
所以下云。
若待餘因得便無用。
若難已捨及未來世緣闕不生。
雖有俱得。
他許無用不能生故。
便成相符故難不失現成得者。
此雖二說。
准俱舍云。
誰言此得作法生因。
正理論中。
唯有不失無能生因。
故彼論云。
由所許得是已得法不失因故。
婆沙二說。
正義亦唯為不失因。
論。
故得於法俱為無用。
二云識所變不離有情。
即非情法亦不離有情。
無法名離有情法。
初說有得。
後即無得。
問既說無法即是無體。
復說何法得名為離答以彼無法假名為離。
非有無體名離有情。
談無本性不約識變為無名離。
釋三種成就。
且法有二。
一者有體。
二者無體但於有法立於成就不於無法。
無法無體無可成故有法之中復有二種。
一有為。
二無為且有為中復有二種。
一者自識變。
二者他識變自識變中復有二種。
一者種子。
二者現行。
種子隱而難知。
所以分之為二。
一種子成就。
二自在成就。
現行顯而易了。
所以總合為一。
名現行成就種子之中復有三種。
一者善。
二不善。
三無記善中有二。
一無漏。
二有漏。
有漏善中復有二種。
一方便。
二生得。
前無漏善及方便並名自在。
以成就此者必於生死當得自在。
又當引生必加功用方始起故即通本．始。
餘義准思。
生得善者生便即得。
因循而生。
無勝功能所有種子但名生得。
不善之法亦但名為種子成就。
以有此法沈於生死。
於解脫分無勝堪能故。
雖解深密經云十地菩薩所起煩惱。
勝二乘人所起無漏。
彼由菩薩無漏悲智。
非彼煩惱自堪能。
故不名為自在成就無記法中復有二種。
一者有覆。
二者無覆。
有覆性者同煩惱說。
無覆無記復有四種。
一異熟。
二威儀。
三工巧。
四變化。
異熟無記唯種子成就。
威儀．工巧各具二種。
如象行鹿驟。
營田織薄等。
名種子成就。
若象王行。
鵝王步。
雕文廁畫等。
名自在成就。
加功始得非因循起故。
變化無記唯自在成。
必功用起故。
又成此者得自在故。
故瑜伽論云。
若加行所生善。
及一分無記增盛種子。
名自在成。
對法亦云。
加行善法。
謂世出世一切功能。
一分無記。
謂工巧處變化心等故上說自識變亦通非情。
有說成七寶故。
若他識變准第二中。
變他根塵。
論自二說。
第七卷中解所緣緣。
亦許緣他所變之種。
復說輪王成就七寶。
雖他所變不得名成。
自識杖變。
亦可假說三種成就然西明云。
准揚論云。
一諸行種子所攝相續差別性。
二自在生起相續差別性。
三自相生起相續差別性云。
與瑜伽別。
種但立一。
現即分二。
加行善等。
名自在生起相。
非加行生起。
但名自相生起今又解云。
與瑜伽同。
云二自在生起相續差別性者。
以加行等善法種子。
有勝功能起現行已而得自在名自在生起。
若二現行名自相生起。
以起現行名自相起。
無為之法立成就者。
如本疏說。
又助解云。
准第二云。
無為有二。
一依識變。
二依如立。
並立得不。
亦有三不。
答既假立得二種俱有。
亦有種子自在等別。
且依識變無為立得。
各依彼見種子上立。
種為能起無為相故。
或依現見以心起時變彼相故。
三差別者。
方便善心變熏成種名自在成。
現行心變即現成就。
所餘心變種子成就。
不名自在。
若依如立據能證說。
依種即自在。
現證即現行。
若後得緣。
即同前依識所變者說。
然非擇滅雖非智證。
若暫伏惑得非擇滅。
同後得智說。
若非伏惑但緣闕顯。
依不起種義說得彼。
自在種等准性可知。
又辨於得所依之中。
大小不同。
如本疏述。
然言二屬所依。
謂第八識。
如畢竟得非擇滅法。
及佛身中邪理不生等問既云畢竟邪理不生。
應名擇滅。
何名非擇答若由智斷畢竟不生。
即名擇滅。
佛身邪理不由智斷。
但由斷彼無明等故。
邪理不生。
如入見道。
北洲等身。
得非擇故又解此等現行雖復畢竟不生。
種子猶在。
亦障所攝。
鏡智生時方始種子滅。
即得擇滅。
得屬鏡智。
若爾鏡智應能離染。
如實義者鏡智起時非彼所依。
有漏皆捨。
非作意斷。
不名擇滅。
亦不可說觀察智斷。
非無間故。
名妙覺故。
若猶斷染。
應同無間名為等覺。
既不如是。
故鏡智生彼等自滅得非擇滅。
得屬鏡智。
然疏言屬第八識。
據所依王。
通因果說。
若在佛果即依鏡智。
此釋親聞故抄記也。
又辨大小得所屬別。
且薩婆多得有二種。
一有為法得。
二無為法得。
若有為法得。
定屬所得。
若所得是三性。
能得亦三性。
三界．九地．色．心．不相應。
亦隨所得判屬界地等無為得者。
無為有三。
如本疏判然通漏無漏。
若六行道得唯有漏。
見道得唯無漏。
修道通二。
許於修道亦有漏斷故。
無學無漏。
斷非想惑唯無漏道。
得果捨向故。
捨前漏起無漏得。
所得無為一向無漏。
非擇滅得唯是異熟無記性攝。
以為．無為二有體法。
若起得得屬行者。
以有體故。
隨其所應。
得屬所得及能得道。
今此非擇闕緣不生。
法既不生。
故不可屬所不生法。
非有情故。
但屬所依眾同分也。
若其非得。
唯屬所依眾同分立。
定唯異熟無記性也。
然若得擇滅法。
猶可重生也。
如退果者。
若得非擇。
畢竟不生。
以闕緣故若依大乘。
有為法得。
亦同薩婆多定屬所得。
諸性界地。
若色若心。
及漏無漏種子現行。
隨其所應。
皆隨所得判屬彼法。
以依此等諸法之上假建立故。
若擇滅得。
同彼有部屬能得道。
然唯無漏。
不許六行是斷道故。
唯依聖道永害種子。
得擇滅故。
又六行道唯依未至。
非根本地。
伏惑非斷。
種子在故。
得非擇滅又約道起得擇滅時分。
大小不同。
如薩婆多。
苦法智忍為無間道。
雖斷煩惱與惑得俱。
未斷得繩未名得擇滅。
苦法智起。
為解脫道方斷得繩雖未緣證擇滅無為。
依斯解脫立擇滅得。
懸起於得得彼擇滅。
故擇滅得屬能得道。
以苦忍智但緣苦諦而未緣滅。
以此擇滅是滅諦故。
證此無為唯滅下智。
雖滅下智。
滅法智忍正無間道。
亦未起得得彼無為。
滅法智時斷彼迷滅煩惱惑得。
始得無為時方起得得。
以解脫道重即證故。
餘皆准知若大乘宗。
苦法智忍無間道中未立擇得。
雖正斷惑證未曾得。
本斷惑種。
於解脫道方起得得。
依斯假立擇滅得故。
故下云。
斷惑證滅期心別故。
或依無間亦假立得。
以證滅故。
下約期心今據實得。
然大乘宗苦等四諦。
四諦皆有事理實三。
實雖無多。
依詮施設故言四也。
初苦法智忍。
即於苦諦事理別證。
然所證如四諦無別。
何不即名證於滅諦。
以於滅諦事理兩證未別證故。
法智解脫證彼二障不生解脫。
非是此位方始證真。
自後諸心類此准知。
此上相見擬真見道義談四別。
據實真見四諦俱時證無前後。
翻此假立不成就者。
於染法中略為六對。
依雜集論。
若伏功能亦名不成。
種子體在。
亦即名成。
一見修對。
二世間出世對。
三現行種子對。
四六識七識對。
五煩惱所知對。
六種子習氣對。
初見修對者。
三乘見道三界分別所有二障。
隨其所應。
若種若現名不成就。
三界修斷隨其所應名成不成。
二乘見道隨先所伏。
修道煩惱斷名不成。
未伏不斷即亦名成。
非對治故。
不障見故。
修道准知。
二世間出世對者。
世道但伏俱生迷事別頭所起貪．嗔．癡．慢令不現起。
名為不成。
迷理及細並非所伏。
即名成就。
出世如前。
現行種子對者。
一切現行若未生起皆名不成。
若生起時即名成就。
二障種子若未損伏即名為成。
若已斷除即名不成。
若在凡位體在名成。
或有伏者損伏用故亦名不成。
若在二乘所知種成。
菩薩隨應有成不成六七識對者。
且煩惱障如二乘人在於見道。
六相應惑分別不成。
俱生通二。
第七名成。
設起果者不斷七惑。
修道之中八十一品隨其所應有成不成。
若第七惑成。
斷八十一方名不成。
斷前八十猶名為成。
據有種說。
若約功能世道名成。
出世不成。
若約菩薩六識分別見道不成。
俱生名成。
無超果故。
在修道中第六識身見等四地永伏名為不成。
已前名成。
據功能說。
若約種子體在名成第七我見。
金剛無間名為不成。
已前名成。
據種子體不約用說。
約用說者有成不成且略說爾煩惱所知對者。
所知之障。
二乘名成。
菩薩成不成。
以彼二乘雖斷定障。
現行不起種子在故。
地上菩薩二障分別。
見道不成。
修道俱生煩惱障種。
金剛無間已前名成。
不斷種故。
若所知障所攝。
種現俱成不成。
金剛無間二障種現俱名不成種習對者。
二乘習氣二障俱成。
不斷習故。
菩薩之人煩惱種子俱生名成。
二障習氣及所知種。
名成不成。
以十地中隨分斷故。
解脫道位二障種習俱名不成。
略說如是。
細辨恐煩。
無記法中。
且異熟無記約界分別。
隨所生處種現俱成就。
餘不生處種成現不成無有起於異地異熟。
又若斷者若是人天異熟無記。
至金剛無間或解脫道方名不成。
餘位名成。
據成佛說。
若二乘人無餘不成。
若約緣縛。
隨其所應。
金剛無間斷盡惑故名為不成。
若是三途．黃門．女人．及長壽天．無想天等。
入見道已畢竟不生。
名為不成。
已前名成。
前據現行及功能說。
若論種體。
三途異熟入見不成體亦無故。
女人等種體有名成。
威儀無記心通欲．色界隨生二界。
種子．現行俱得名成。
生無色界種成現不成。
佛果不成。
緣縛隨應。
若汎起威儀．他受．變化所起威儀亦得名成。
緣縛不成。
假心說有。
無實能發。
若實威儀八地已上現亦不成。
恒無漏善非無記故工巧無記唯在欲界種．現名成。
若生上二。
種成現不成。
彼雖有語據身巧說。
二乘俱成。
佛俱不成。
八地已上種成現不成。
若約緣心威儀．工巧。
隨應准知通果無記。
欲．色界成。
地法色界。
下持彼種及現行故。
隨其所應名成不成。
若至佛果種方不成。
若據緣縛。
二乘無學亦名不成。
八地種成。
有漏善中生得分別。
方便善中三惠分別。
約其界地。
現行種子成不成等。
皆應思准。
無漏善者。
凡夫之中無性不成。
有性種成。
三乘聖者。
種．現俱成。
二乘無餘種．現不成。
餘人善根涅槃時盡故。
問前明得依。
非得依何。
答有為非得現行不成。
即依種立又解依第八識翻彼成就立不成就。
現行成就不依種子。
非得翻彼。
何故依種又解依種。
若以翻彼現成不依種。
即不成亦不依。
如種成依種立。
不成復依何。
據體不成。
即無體故。
二解任情若自在及種子。
體在無能名為非得。
亦依種立。
若爾與現非得何別。
此據無能。
彼約未起。
故有差別。
若據體無名為非得同擇．非擇二種得說就依種中。
如聖性非得有二義。
一相違非得。
即異生性。
依二障種。
二者相順。
依功能說。
邪見斷善。
或未入見。
設有種子。
未起功能亦名不成。
即依無漏種子假立。
現行不成亦依種立。
無為非得。
擇滅無為。
無種姓人。
及未入見道。
皆依二障種子而立。
入見已去。
隨所未斷二障俱生。
立擇非得。
以非得彼所證擇滅故。
非擇非得隨應。
依彼諸有為法種現而立。
以成彼法。
不得非擇故。
論假立非得名異生性者。
此異生性三門分別。
一釋名。
二出體。
三明差別。
言釋名者。
先離後合。
異者有二。
一別異名異。
謂聖唯生人天二趣。
此通五趣。
不同於聖。
此約趣異。
亦攝四生。
四生不同。
二變異名異。
此轉變為邪見等故。
聖者皆同有正見故。
此約見異。
此亦攝境緣境有別。
生謂生起生類。
即趣見類別異生起。
性者體性。
由此性故令趣．見異。
上離釋也。
異聖之生類名為異生。
生者是總。
性者是別。
異生之性名異生性。
並依主釋．又新婆沙四十五大同此說。
故彼尊者世友作如是說。
能令有情起異類見。
異類煩惱。
造異類業。
受異類果。
異類生故。
名為異生二出體者。
初敘異說。
後敘大乘。
敘異說者。
犢子部說。
欲界見道所斷十煩惱以為體性。
一切有部別有體性唯是無記。
通三界繫。
不相應。
經部不立有別體性。
但於曾未生聖法相續分位差別。
假立名異生性。
大乘雖亦在不相應。
非異色．心有別體性。
但於是斷二障種上未永斷位。
假立異生性。
不是唯約能障自乘所有聖法不生現位立異生性。
無種姓人無別障故。
但約未斷見惑種立。
由不成就於聖法故。
若用若體。
俱得云不成。
有種姓人不成功用。
無種姓者亦不成體。
故瑜伽五十二說。
三界見所斷種子。
唯未永害量名異生性即通二障種上假立。
此論亦云。
而於三界見所斷種未永害位。
假立非得名異生性。
亦不言各障自聖種現。
但云於諸聖法未成就故差別者。
一五乘差別有二。
初立差別。
後問答辨。
且決定大乘。
具依二障未永斷位分別種。
立大乘異生性。
若所知障畢竟不可害非煩惱者。
依此煩惱。
一分立為聲聞定性異生性。
一分立為獨覺定性異生性。
以樂觀諦．十二因緣。
悟證．依待二性別故。
若俱不可斷。
依斯立為無性乘異生性不定者。
若有具待觀諦．緣起得出世者。
依此所有分別煩惱立為不定二乘異生性。
若有觀待四諦．六度得出世者。
依此立為不定聲聞異生性。
若有觀待緣起．六度得出世者。
依此立為不定緣覺異生性。
若具觀待有下中上無漏根性者。
立為不定聲聞．緣覺異生性以楞伽說五種乘姓入法。
瑜伽復云立為不般涅槃性．聲聞性等。
故相翻立有此差別准此義為四句分別。
有唯有異生性不成聖性。
謂無性人。
有唯成聖性非異生性者。
大乘見道已去。
有亦成聖性亦成異生性者。
據種三乘見道前。
有無漏種亦成聖性。
已未起現名為不成。
不據種說。
或唯依彼能生現用立為聖性。
以相翻故。
不爾唯種異生成聖。
若唯現說。
聖者無漏不起現時。
應非異生亦非聖者。
若依此說。
三乘定性見道已前。
亦是唯成異生性句。
二乘得聖及迴趣大乘未入初地。
名亦成異生亦成聖性。
二乘無餘是俱非句問答辨者問定性大乘及不定性能趣大者。
依二障種立異生性。
定性二乘為依二不答有二解。
一云但依煩惱種立。
以彼不斷及不障故問若不障斷即不依立。
無性之人二障不斷不障彼乘應不依立答極重障故若爾二乘定性之人不得趣大。
彼所知障亦名極重不。
若名極重亦應依立。
若不名重以不障彼自乘果故。
無姓亦爾。
答定姓可得聖。
雖有所知不名重。
無姓不得聖故二障名重問煩惱可斷得自乘。
煩惱不名重。
所知非斷不得大。
所知之障亦名重。
若以所知不障小。
二障不障凡答但有聖法名聖性。
定性所知不障輕。
無姓畢竟無聖法故。
彼二障名為重問若望一切聖法名聖性。
以不障故得名輕。
亦應一切障法名異生。
隨獲聖性應皆捨答二智俱能證於理。
但有聖法名聖性。
所知定姓無斷時。
不障聖法非異生。
若依彼立得聖許斷。
即違諸論說所知障唯大獨斷。
若不能斷既許障在寧得聖性。
由此故知。
但依一立。
如所知障在二乘身不名為障。
不礙彼果名無覆故若爾無性所有二障。
亦不障彼應不名染答人天同異生。
不障可不染。
對聖名異生。
不得故名染又解雖不障人夫。
感生故名染。
所知不障小。
不招生不染又解定姓二乘亦依二障立異生性。
文無簡故。
能障於大必不得故。
如無姓障必不得聖依二立故若爾二乘斷此所知異生性不答有二解。
一云亦斷若爾即應斷所知障答許亦無過。
如斷定障此亦不爾。
定障除現不斷於種。
此依種故答雖依種立。
不即取種。
依種假立。
言不斷所知者據種體說。
言斷異生姓者據假功能。
假實既殊故不相反。
若依此解不定二乘但亦名聖。
以異生性得聖捨故一云不斷。
望自乘說名得聖性。
所知未斷彼姓猶存若爾應名亦凡亦聖許亦何過有雜亂過答若以聖性為異生性可有雜亂。
二性各別何成雜亂二性雖不雜。
凡聖是相雜答望義有別。
亦不為過。
如不定性二乘聖者。
未至初地亦名異小。
故後釋為正問何不通依俱生障立答約全能障見．修無漏。
俱生立全障二無漏故不依立故。
瑜伽論五十六云。
依未生起一切出世聖法分位。
建立異生性。
此論亦言見所斷種未永害位。
假立非得名異生性問依見斷種立異生性為。
總依三界見斷種立為。
不爾耶答有二解。
一云唯取第八現行。
同地見斷種立。
不依一切分別種立。
不爾一界成三界。
應名三界異生。
若取生現行種。
即已得上定起上地惑。
亦名三界異生。
一云通依三界見所斷種。
文無簡故。
同是異生。
故無雜亂。
不同界．趣．生等體性。
界．趣．生等顯界．趣別。
此異於聖故不雜亂。
前釋為正。
瑜伽五十六云三界異生性故。
性屬生故。
生既界別。
故生亦別問以聖望於凡。
無漏皆聖性。
以凡望於聖。
有漏皆凡性答有漏聖猶起。
但漏非異生。
無漏准凡皆無。
故總名聖性二對小乘辨差別。
且對有部六門差別一依處差別。
有部唯依於眾同分及與命根。
大乘即依二障種立二假實差別可知三捨位差別。
有部三說。
一云世第一法捨。
一云苦法智忍生相時捨。
即彼滅時斷煩惱故。
一云二種共捨。
如斷煩惱無間。
解脫二道斷惑。
若大乘師真見無間起時正滅。
即苦法智忍有相見道假說為捨。
實真見道。
依障種立故四能得差別。
有部別立得得非得。
以異生性是非得故。
別有得得。
大乘即此異生之性望於聖性名為非得。
據異生性即名為得。
如三成就不異於三別立成就五性差別。
有部唯是無覆無記。
大乘通三。
不善有覆及以無覆。
以定性二乘所知望彼是無覆故。
通三界故。
依二障故六非得差別。
有部非得望一切聖法。
俱舍第四云。
不獲何聖法名異生性。
謂不獲一切。
不別說故。
此不獲言表離於獲若異此者諸佛世尊亦不成就聲聞．獨覺種姓聖法應名異生若爾彼論應說純言不要須說。
此一句中含純義故。
如說此類食水食風。
又得聖已更不迴心作餘乘故。
故望一切。
大乘不爾。
望不能得二空智說。
以聲聞等雖名聖者。
望迴向大未入見道亦名異生。
以未得法空所知在故。
至於初地又云得聖性故。
又彼有部三乘唯斷煩惱障故。
若所知障小不斷故。
既依障立。
入初地時斷二分別。
雖不得成二乘聖性。
而不名異生。
已斷二障故。
獲二空智故。
且略辨此。
破同分中。
敘外救云。
外法非趣生故不立同分者。
應難云。
趣是趣向義。
外法可非趣不以趣向解同分。
何得以趣例同分。
趣是趣向義。
外法無同分。
同分相似義。
外法相似立同分。
又難汝本云。
內法是趣生。
有情立同分。
外法非情趣。
外法無同分。
汝本以有同智故。
內法有同分。
外法有同智。
何得無同分。
何得救言外法非趣生故不立同分。
此上難古。
下難正理師。
餘轉難救皆如疏述述正中。
問大乘同分依外非情立不答據相似義假立同分故通內外。
十門分別如樞要說問若通一切立同分者。
何故所引經云此天同分此人同分。
不云餘耶答經據顯勝且說有情。
既約相似假施。
通外立有何失。
准此既破於他。
翻彼故外假立。
論。
又若命根異識實有應如受等非實命根。
比量如文問既以異識為因。
難非實命根。
他以不離識因。
難非假命根者。
何理能遣答大乘命根非如名定。
縱將生等難非假命亦是相符。
以大乘立但假名字有此功能故又有釋云。
與他為違教失。
說住滅定等壽不離識者亦不成難。
他亦許壽不離識故。
由此論文但云異識實有應非命根西明云。
他若難大乘云。
論主所說受等應非實受等。
離識實有故。
如相等。
解云外違教失。
彼許受等是實有故者不爾。
以離識實有故因兩俱不成過。
小大同許受等不離識故。
喻無能立過。
上雖云應比離識無別命根者。
是設遮破。
非他所許命離色．心有實自體。
他只言異色．心有體。
不言離故西明又云。
薩婆多量云。
命根實有。
能持身故。
如業者不爾。
此因有他隨一不成過。
以大乘師不許命根能持身故。
若許持身。
下破經部識類受熏。
假不能持。
有不定過要集云。
應云汝命離識不能持身。
即無違宗。
大乘命根許持身故。
共許同分不持身故者亦不爾。
同前過故。
諸論但說能令相續住時決定。
於此分位假立命根。
不說能持故。
設有處言能持識者。
由業引種能生現識相續不斷功能差別能建持義假名命持。
非是攝受執持之持。
亦不即取正能生用。
下破假持據攝受執持。
今他云命能持身者。
即攝持義。
故住前破。
論。
如四正斷義別說三者。
如四正斷約義說四體是精進命等雖三約義差別體是一識者外難云。
壽等約義說。
一體分三蘊。
正斷據義分。
一進通多蘊答命根約義別有別勝故三處分。
正斷約義分無別勝故一處攝。
又雖不全相似取少分喻。
論云彼滅轉識非阿賴耶者。
外難云。
厭心入無心。
別有於細心。
厭色入無色。
別有於細色答細心非所厭。
滅定心不無。
定色非所厭。
無色界中有難。
厭色入無色別有於細色。
厭依入無依別有於細依答有捨無常色獲得常色難二乘俱厭麁心．色入無心色同大有。
二乘厭依入無依。
應同於佛非不有答菩薩厭麁不厭細。
有悲智故有細身。
二乘麁細俱所厭。
無悲入寂身非有。
更有兩番。
如樞要說。
命根述正。
大乘諸教有六不同一唯說第八識種。
如此論是二通說現。
瑜伽決擇云。
八根種．現定成。
命根在中三唯內六處。
顯揚第一云。
命根者謂先業所引異熟六處住時決定性四通五蘊。
集論第一云。
何等命根。
謂於眾同分業引決定。
雜集論釋云。
同分者於一生中諸蘊相續等五者依總相說。
瑜伽五十二說。
云何命根。
根於彼彼處所生自體所有住時限量勢分說名為壽六依異熟說。
五十六云。
於業所引異熟住時決定位建立命根會顯揚文如疏中解。
決擇八根如樞要會。
自餘諸文不違前三然顯揚文更有解云。
雖相．見別不離識故。
此識相分總名此識又云彼意根能持。
五根所持。
能所別說云六處。
此論能．所合說名此識種亦不相違雖有諸釋。
疏斷唯取識見分種名為命根。
不取相分。
此釋為正。
釋應無色時至此云何然。
疏自往覆乃至云。
我義心法通能厭。
即說心法名無色。
色法唯所厭。
故說心種名無心。
此所加答應云。
心法通能厭故。
說心種名無心。
色法唯所厭。
即說心法名無色。
即是心法通能厭。
唯有心種名無心。
色法唯所厭。
唯有心法名無色。
此更次述重顯前文更助解。
厭色入無色。
心為能厭名無色。
厭心入無心。
能厭心種名無心。
汝既厭心入無心。
不於能厭名無心。
別立非色非心名無心。
厭色入無色。
不於能厭立無色。
別有非色非心名無色。
厭色入無色。
即於能厭之心名無色。
厭心入無心。
即於能厭心種。
名無心。
論。
微微心時熏異熟識成厭心種。
何不即於此位立無心定。
待後剎那方名無心定。
前後等故西明云。
真諦三藏但云依種立。
不離前難。
今說二定依種假立。
故雖成種緣未具故。
不立二定。
要待心滅方立二定。
如律儀無表初成種時。
緣未具故不成無表今謂真諦解亦無難。
無心依種。
初有能熏未是無心故云依種。
本為厭心。
有心未立。
後位方立。
論。
無想定前求無想果故所熏成種招彼異熟識。
本疏二解。
自斷前正。
雖無想異熟假非實感。
然為求彼果修無想定。
若有心時是能感彼無想果者。
修有心定何假無心。
以無心定前微微心所熏成種。
防心不起方名無心定。
即說假法能防實心。
後得果時彼雖是假。
然由厭心功能力故。
想等不起假說為感。
於理何違。
若俱實種為能感者。
應同第八不名無心。
又復此論但云故所熏成種招彼異熟識。
依之麁動想等不行假立無想。
不言成種招彼無想。
又復是假。
如何種感問得果之時微微心種即久已滅。
但有相續無心種子。
無二種種。
如何可說有心感有心答雖無別種。
即最後心與種俱時修。
有能感彼總異熟力。
以未熟故果不得起。
後熟生果時將現就種。
望得果時說有心感。
故亦不違西明云。
准知此因加行時種微及微微。
皆感總果有心異熟。
正無心位根本實種招無心別果。
無心定力遮心不生其理決然。
無勞致惑此雖異釋據時能感不越本解。
然復有過。
何者自許彼天非所生果假無別體。
故不應說為實種感。
若許實感。
何故復言無心定力遮心不生。
其理決然。
徒設劬勞要集云。
有說二解後說違五十六者本疏自判後釋非正。
何煩重述然云彼天總報第八。
及彼生得心等。
必為微微有心種感。
若無現思。
種不能獨取果。
彼假異熟無想別報。
即隨所依一時說感。
不可分拆有心無心二位種子別感二果者既一時感如何一有心一無心。
又俱時感即應無心與總異熟俱時而得。
何故前後若云誰說前後。
即違論說心．心所滅。
既言心．心所滅。
明知初起現行。
亦不可云。
伽五十六既云起者謂能引發無想定思。
能感彼異熟果。
明是一時。
不更別分總別二果此亦不爾。
若直執論說。
亦應但現思不得通種子。
彼云謂能引發無想定思。
能引即現思。
復不說種子。
若云以義通種子者。
亦以義取說感總報。
依此總報六識不行假立無想。
故此論云。
故所熏成種招彼異熟識。
依之麁動想等不行假立無想。
論云無想定前至招彼異熟識。
明所依。
依之麁動至假立無想。
明能依問無想異熟滅幾識立答滅一識立。
以鼻．舌二識但在欲界。
眼．耳．身三識但在初定。
在第四定麁但第六。
不可起於下地異熟眼等三識。
故唯第六問出彼異熟心緣何地答隨所生地以為所緣。
以潤生愛必與所生同一地故。
不說異地愛潤異地生故問無想異熟即依所厭以立。
二定何故依能厭立答異熟是所求故。
於所求立異熟。
一定亦所求。
即於二定之上立二定。
故無過難。