成唯識論演祕 第4卷
疏。
如童女想等者。
西域立法出逢童女表有吉祥。
又如童女齒白脣薄脚膝纖團。
表此女人生子必善。
異前相者生子必惡。
疏。
然遮生等至決定相違者。
遮彼生等定別有故。
與彼定別而作違故名決定違。
非是第六決定相違。
決定相違改他宗法．及因喻故有云。
第六雖不改因亦得成故詳曰。
不然。
第一．第六二種不定更有何別。
故初釋正。
疏。
無為無生至三種能相者。
此外人難。
疏。
體無起盡等者。
論主答也。
疏。
此難不然等者。
問外言亦爾。
立．不立別。
何能息難答我宗無為亦立假想。
故大集經第二十云。
無為之法有三種相。
謂無出．無滅．無住。
瑜伽八十八云。
有為是無常。
三有為相施設可得。
與此相違應知常住無為三相若爾何故不相應法但二十四答舉勝而談二十四也。
我既假施。
汝應實立。
又難彼六。
我宗無為體是一無差別故無假相。
汝宗滅等許體多同有為多有實相。
疏。
因有親疎者。
謂六因中除能作因餘五皆是因緣所攝。
且同類因三性五蘊各自為因。
如善識蘊望自為親。
望餘四蘊名之為疎。
以非識故。
餘互相望親疎准此。
疏。
緣法亦爾者。
四緣之中除因緣外皆名為緣。
且自六根望自六識名親增上。
餘望六識名之為疎。
不為礙故。
非近生故。
餘准此知。
疏。
正理師至是取用者。
按正理論第十四意。
生相未來但起功能非是作用。
現取果用方是作用。
作用必功能。
功能非必有作用俱舍師破。
功能．作用眼目異名。
何故生用但名功能。
住等三種名為作用。
又違娑沙評家所說。
說云無有等無間緣異時取果異時與果。
准彼論主。
入無心定即是過去取．與果也。
既過去取應名現在正理師言。
等無間緣現在頓取過去漸與者。
此為不可。
即無間緣異時取．與違前婆沙。
疏。
何不去來法皆有功能者。
此難過．未一切諸法皆有功能。
不但生相及與果也。
俱本有故。
疏生。
非作用等者。
此乃牒計成前難意。
由汝本言生與果等不是作用顯是功能。
不言餘法有功能故。
又難生相無作功。
作功無故名功能。
餘未來亦無作用。
無作用故名功能。
難過去法亦准此知。
疏。
異滅至便非現在者。
問准正理論。
住．異．滅三皆能取果。
起用各別。
於所相法住令安住令取勝果。
異即衰損令取劣果。
滅即壞滅令入過去。
難豈非過答異等不能引於勝果名不取果。
就一邊難亦無失也。
疏婆沙第三說未來三法有作用者。
按彼論云。
謂一切法能於未來有作用者。
總有三類。
一者內法。
如苦法智忍。
二者外法。
如月光明。
三內外法。
如諸生相問苦法智忍作用云何答即彼論云。
苦法智忍能正捨異生性。
謂正生時捨異生性。
於正滅位能斷欲界見苦所斷十種隨眠釋曰。
言正生者即未來世。
未來世捨異生性。
是忍作用。
餘二可知。
疏。
即前異不成等者。
按彼論。
經部破有部云。
異於一法進退推微理不應有。
異謂前後性相轉變。
非即此法可言異此。
故說頌曰。
即前異不成。
異前非一法。
是故於一法。
立異終不成釋曰。
異相異法。
若即是前住相住法異義不成。
非別法故。
此乃進責。
若異相法異前住相所住之法。
法即非一。
若住異法而有別者。
有違宗過。
彼許一法有住異故。
此退責也。
疏。
十時分位者。
胎內．胎外各有五時。
俱如法數。
疏。
諸論唯望於前者。
諸論通明一切有情。
有情之名亦攝無學。
無學末心更無後蘊。
無後可異故言望前。
疏。
亦說除彼末心者。
除彼無學最後之心。
對餘有情亦得異後。
故不相違。
論。
若名句文至非實能詮者。
問大乘自許他方佛土色亦能詮是異聲有。
因豈不犯自不定耶答非實詮言以簡彼訖故無不定。
疏。
若不言法處等者。
若宗但言非離所依別有實體。
他許屈曲離所依色別有實體。
故闕所立。
若言法處。
他亦不許色上屈曲在於法處。
故喻無過。
疏。
不可難言戒體但依思等者。
外難意云。
長等但依色。
即令別處收。
無表唯依思。
應不同處攝。
答意云。
無表現與思同法處。
何得難令不同處耶。
此即且據同處答他不離他責。
他責之曰。
長．短亦爾。
現同處故。
何得難令別處耶。
由此次下當正解也有云。
現行是意境。
能依是意境。
故同法處收詳曰。
定道無表理容可然。
別脫無表如何依現。
又若意境即同法處。
色等屈曲自亦意境。
應唯法處。
故知非也。
論。
此應如彼聲等者。
疏有兩意。
初立量破。
而言此者此小內聲。
彼亦彼小絃管聲也。
次云又若語聲等者。
此言此自內屈曲聲。
彼即彼外內生名聲。
然疏中量與前外量作有法差別。
思可知也。
疏。
但如汝化身語二業等者。
意如燈釋問既許能詮成語業不答大乘語業實體唯思。
若據假業。
縱離質聲名業無失。
故佛地論第七說云化身語業各有三種。
謂自他身．非身相應。
意業唯二。
謂自他身。
無非身也非身謂非情。
若心相應非非情故。
故但二種問小乘化語得為業不答若依有部。
即質化語能生名等。
是語業性。
若離質化。
依婆沙意而有兩釋一云化語性是語業。
由心發故。
雖離質化無執受生。
然屬有情非外器攝。
故風輪等外器音聲。
與此相違不能詮也。
絃管等聲類亦如是亦無詮表。
有歌曲等似名非真。
許是語聲。
由風氣等所引發故。
雖名語聲仍外器攝。
無名非業。
不成就故二云雖是能詮然無實名。
所有詮表似名非實。
如鏡中火似火非真。
性亦非業。
又不成就。
以無執受大種生故。
諸論據似說有情名。
依即質化說成化語。
疏。
今大乘因俱等者。
按對法第一云。
因受大種者。
謂語等聲。
因不受大種者。
謂樹等聲。
因俱者。
謂手鼓等聲釋曰。
因謂所以。
受謂執受。
省故言受。
即內大種所引之聲有情數攝。
因不受聲翻前可知。
由內外緣所引之聲名為俱也。
二增上緣發生一聲。
然有宗不許。
故顯宗論云。
無一聲性以有執受．及無執受大種為因。
二四大種各別果故。
雖二大種有相扣擊而俱為因各別發聲。
據自依處不成三體。
雖有手鼓相擊為因發生二聲。
而相映奪隨取一種。
相別難知。
是故聲處唯有二種。
今依大乘。
不取小義。
疏。
如林聲說法亦得有善等者。
在佛化者而是善收。
所餘不爾。
以佛色．聲皆唯善故有義設非是化。
有情勝業所感外器有如是聲。
能詮諸法同絃管聲。
亦無有失詳曰。
經中唯言是佛化作。
絃管等聲要人吹扣。
無教不例故難依也。
疏。
以語與名不即離等者。
此遮伏難難云我名離語汝不許之。
既不許離汝應即語。
故有斯答。
疏。
天所愛等者。
略有二釋一天屬能愛。
愛屬所愛。
所愛名天天之愛故。
依主釋二天之與愛並屬能愛。
今者所愛得天愛名。
即有財釋。
如毘伽羅論而明此事。
即樞要中所說是也。
疏。
文者彰義等者。
名．句二種為彰為顯。
顯彰自性差別義故。
文為所依從能依說稱為彰顯有說文體即名彰顯。
以能詮彼名．句二故。
能詮即是彰顯義也詳曰。
疏釋為正。
有所憑故。
故瑜伽論五十二云。
若唯依文俱可了達音韻而已。
不能了達所有事義。
若依止名便能了達彼彼諸法自性．自相。
亦了音韻。
不能了達深廣差別。
若依止句當知一切皆能了達。
俱舍第五云。
𧙃．阿等字非能詮表。
順正理論七十六云。
文謂不．能親目於義。
但與名．句為詮義依。
此等諸論言文不能了達事義能詮於法。
云何名顯。
若名能顯。
云何不能了事義耶。
故疏釋善若爾何故五十二云於一切所知所詮事中。
極略想是文。
若中是名。
若廣是句答由能為依助彼名．句令成詮表。
遠有詮義。
詮義疎微名之為略。
非親所詮小名為略今又釋云。
若言能詮唯名．句二。
若言能顯通名．句．文。
文能顯彼音韻差別名．句二故。
故五十二云。
若唯依文。
但可了達音韻而已。
顯揚十二云。
顯發名．句故謂之文。
對法第二云。
此言文者能彰彼二故。
又此名顯能顯義故。
義者所以。
文是能顯聲之音韻之所以也。
疏。
自相共相體非是遍者。
此之二相互不相遍名非遍也。
疏。
自性差別體即遍通者。
此二俱遍自相．共相。
故名為遍也。
疏。
今不同彼等者。
今此論言名詮自性。
不同餘教現量所證諸法自體之自性也。
疏云諸法至唯現量證。
即舉所證之自性體。
疏。
若爾一切法皆不可言等者。
問與次問答何有別耶答前麁後微。
故二別也。
細思可悟。
疏。
又唯五根五塵心心法得者。
根．塵自相名皆不得。
故唯心得。
佛果八識悉皆得之。
因中第八得二自相。
五識但得五塵自相。
六五同緣得塵自相。
定中意識亦得五根。
餘即不爾問五根照境。
五境自相根何不得答現量之心名得自相。
根非現量故不得彼若爾何故顯揚論云問如是現量誰所有。
答色根現量等。
准彼答詞。
即五根體亦名現量。
今何言非答彼文意舉心之根．境。
以為能有現量之心而言現量。
現量之體實唯心法。
疏。
不得共相之別義者。
即共相差別義。
差別之義句所得故問此名．句二所詮自．共。
與現．比量所緣何別答有同．別。
且比量心而有同者。
通緣彼二。
若不爾者。
如何得言聞謂比量。
比量據此得緣彼二。
而言別者。
於自．共相為欲了知。
心相．行解實比餘法。
方名比量所取共相。
現量望彼而言同者。
但言名．句詮於色．聲常．無常等。
此自．共相現量亦緣而言別者。
名．句所詮但依心變無實體性。
唯共相轉。
現量帶詮。
彼之二相總名自相。
又現量心尋彼名言所詮之法。
雖不定計名屬義等。
而作行解亦與彼同。
聲不及處智不轉故。
佛知彼無以遍緣故。
亦與彼同。
除前諸義。
若五．八識在於因位相。
正義有體。
定所帶相通有無體。
名．句所詮共相無故。
故與彼別問名．句所詮心變無體唯共相轉。
比量亦爾。
二能變心．及二所緣竟何別耶答句等所詮該於一切自類之法名為共相。
比量所緣通於異類名為共相。
如所作因通聲．瓶故。
比量之心立一種類貫比餘法。
尋句等心即不如是。
故有差別若爾尋句等智何量所收答定心緣名現量所收。
尋名橫計即是遍計。
非量所攝。
若不橫計雖不作意。
貫於餘法亦比量攝。
不爾此心是何攝耶。
更思問名．句所詮與經所說二相何別答經依法體。
名．句所詮想心安立問何故不取緣名等智所有相分為共相等。
但取行解心變者耶答所變相分不通餘類不得名共。
行解通餘故名共相問此尋名智既依共相。
其相體無。
如何得有名言熏習能生本體答尋名言智相分非無。
順行解心能生本體。
但於相上作青黃等．色聲等解。
解心所緣此之共相體性是無。
於自相上增益此故。
更有問答。
如章具辨。
疏。
未了有名等者。
略有二釋一云由未能了法自相故不得有名。
文巧略也。
餘准此釋二云雖有多字。
猶未能了法之自性故須有名。
有句准此。
此明立彼名．句．文三。
不取於頌之所以也。
故下結云不別說頌。
後解勝也問依字有名．句。
三皆不相應。
依句頌方成。
頌不相應攝答有二釋。
一如疏辨。
二云字成名．句等。
言勢相續不相應。
頌雖以句成。
言勢間隔非彼攝。
疏。
雖二自相互不相離等者。
即是法．詞二無礙體。
體唯是惠。
所對有別。
體非異也。
疏。
詞對機等者。
且如如來能以一音起一切聲以應物機。
疏。
耳聞已等者。
此約聞法行相分二。
非聲．名等有二別體或可。
非體有異之言。
顯前法．詞二無礙解。
論。
諸餘佛土至立三故者。
維摩等經是為證也問按彼經云。
我土如來無文字說。
但以眾香合諸天人入律行等。
此乃香上不立名等何得為證答對於此土音聲屈曲所立名字。
言彼土無。
不說彼香無文名等問香上名等行相云何答因香差別悟法自性差別等故。
猶聲屈曲解法等也問思等如何依立名等答由依思等了法性等假立名等若爾彼土佛說法不答亦說法問如何表示令他得解而名說耶答由能說者思上名等。
令應化機思數等上名等得起名之為說。
夫說法者本令他解。
思等為緣他因解起名說何失問豈彼眾生總得他心。
又下如何能知上意答世界既差。
總得何失。
上加於下下解無違問此方亦有見色。
聞香自思解義。
應依思等立名．句．文答有二釋。
一依多分。
二云由曾聞聲先解名等。
後見色等於義解生。
憶念先時名．句等故問此依香等解。
云憶教依聲。
他解籍香生。
同憶香非教答要先聞聲見色生解。
雖見色解教依聲。
聞香生解不由聲故。
許名等依香等前解為勝。
此依色等立名．句等。
而無教遮復不違理問聲內勤勇發。
名等可即聲。
香待外方生。
名等應非有答內香亦勤發。
如聲得有名。
外香同水林。
名有何違理。
由聞香等得生解故若爾亦依所詮生悟。
應亦依彼立於名等答由因能詮所詮方解。
故名．句等不依所詮問經言依香以為佛事。
即依香等立文．名．句。
經亦說言或有佛土寂寞無言。
或但虛空而為佛事。
豈即依彼無言說等立名．句耶。
答立名何失。
如依思等即其事也。
無依聲言名無言也。
亦不違理問既不依聲而立名等。
應無聲．耳答此土不依香等名教。
香等不無。
故彼聲．耳亦復得有。
疏。
發身語多法立等者。
且據所發以辨於多。
理對所防名多亦得。
疏。
命根等者。
所持有六。
能持之命而得多名。
此乃正答前外難也。
無表依多。
所依身．語色．聲處收能依無表故法處攝。
命根亦爾。
名等類然。
長等不然。
故同色處。
疏。
有義至法處攝者。
若爾外言。
我亦如是何理偏責詳曰。
據實依思以立無表。
但是一法。
此釋無違。
若指他難而依所發以明無表。
前釋為勝。
疏。
餘十種法等者。
大乘不相應有二十四。
明十四訖。
餘之十種准上應知。
故指不說。
論。
有執隨眠等者。
按宗輪論。
大眾部等云。
隨眠非心。
非心所法。
亦無所緣。
隨眠異纏。
與心不相應問計意云何答彼意說云。
隨眠即是貪等。
隨眠亦有十種。
若無心位及起善時。
由有隨眠名異生等。
若是心所無心等位既無諸染。
應名聖者。
若彼位有。
何名無心．及善心等。
由此計為心不相應。
疏。
此義最心麁者。
此薩婆多所以名麁。
若纏是現行。
現行纏與隨眠之義而不相應。
言隨眠者隨逐有情眠伏不起。
若現行纏不相續故。
非眠伏故。
故與隨眠名之及義。
皆不相應問何知有部隨眠是現答按俱舍論第十九云。
毘婆沙師作如是說。
欲貪等體即是隨眠又云。
阿毘達摩依實相說。
即諸煩惱說名隨眠。
故本論說欲貪隨眠三根相應。
既曰相應。
明知現也有義問云。
大乘既以染污種子為隨眠性。
外亦難云。
汝宗惑種應非隨眠。
名貪等故。
如現貪等。
答我宗隨眠但可說為貪等種子。
不名貪等。
故因不成。
若爾於我此理非無。
但可說為貪等隨眠。
不名貪等。
論主所立因亦不成。
此難應思詳曰。
名貪等因。
破彼隨眠非不相應。
而不障彼是隨眠攝。
何以此因反難染種不名隨眠。
深乖論旨。
若言設防大眾部等為此難者。
亦不應言我宗隨眠不名貪等。
所以者何。
如十八界種隨其現名十八界。
貪等隨眠何即不爾。
又若隨眠不名貪等貪等隨眠應非貪等。
若許爾者。
此隨眠等何法攝耶。
故為不可。
今與彼因作相違決定我宗染種。
定是隨眠名為貪等。
無所緣故。
如汝隨眠對大眾等便無過也。
他若救言。
我亦爾者應詰彼云。
不障隨眠但不許汝不相應攝。
又直責云。
我宗染種名貪等。
隨現貪等心所收。
汝宗隨眠貪等名不相應中云何攝。
論。
執別有餘等者。
按成業論。
敘正量部說無表惑是不相應云。
有說此法名不失壞。
由此法故能得當來愛．非愛果。
意業亦爾。
許有此法。
若不爾者餘心起時此便斷滅。
心相續中．若不引起如是別法。
云何能得當來世果。
是故定應許有此法。
此法實有。
心不相應行蘊所攝。
餘如疏明。
論。
一現所知法者。
有義非說色等是現量境名現所知。
若言心等他心智境。
如何下說世共了知。
他心智境非世知故。
又約他心名現所知。
眼等應是現所知攝。
佛心現量緣眼等故。
故知但是世間共了名現知也詳曰。
若世共了名現所知。
何事分三。
三豈世人而不了知。
現見世呼眼．耳等故。
若言不知眼等體相名非了者。
心等體相世豈了乎。
瓶等現知。
何須別說。
故知論云現所知者。
據世間中容有而談。
非約一切。
以他心智世有得故。
五根世間必無現得。
第八雖緣非極成義故不依說。
由斯三類義有不同故別開也。
故從本疏。
論。
或色心等所顯性故者。
色．心相顯四句分別。
一以色顯色。
二以色顯心。
並如疏迷。
三以心顯心。
謂他心智。
四以心顯色。
謂心緣色問無為云何色．心顯耶答有義虛空無為通色．心顯。
佛地論說。
五蘊無處顯虛空故。
又心緣空故名心顯。
擇滅無為若依能證唯心所顯。
若依離縛．自性斷者。
亦唯心顯。
以簡擇心斷染顯故。
通說三斷是色．心顯。
由斷五蘊而證得故。
或唯心顯。
若非擇滅通色．心顯。
色．心緣開而顯得故。
不動．想受唯心所顯。
其義可知。
今此通顯諸無為因故。
總說言或色．心等所顯性也問若所知因以破彼者。
他亦以此因破大乘云。
汝真如等。
非不離識無為自性。
所知性故。
如色．心等。
此量亦應成真能破答宗相扶過。
大乘無為與心．色等而非即．離。
今難非離故為過也若爾他改宗。
云非不即離識無為之性。
復如何通答亦犯相扶。
心言路寂而非有．無及即．離等。
遮定即．離言不即．離。
疏。
由第三轉上依主釋者。
第三轉者名為由聲。
亦名具聲。
由智惠力斷惑所顯故屬由聲。
更有餘義。
如因明鈔。
疏。
非擇力所得亦爾者。
亦是第三依主釋也問第三由聲。
今言非由何得同耶答雖不由智。
然由緣闕無為方顯。
故第三放。
疏。
其虛空不動等者。
有義不能礙物名之為虛。
無色等故說之為空。
虛即是空。
持業釋詳曰。
離諸障礙名為虛空。
不能礙物。
無色等者。
皆離障義。
義既無別。
何成持業。
論。
虛空容受色等法故者。
若法內外皆有虛空名遍名空。
但法外有不名容遍。
既能合法各有虛空。
空隨能合體應非一問若能合法便難成多。
豈不自教而見違耶。
故佛地經云。
譬如虛空雖遍諸色種種相中。
而不可說有種種相。
體唯一味。
如來法界亦復如是。
解深密經意亦同之答大乘虛空性非是有。
無質礙處假名虛空。
無法無礙故遍諸色。
雖遍色中無性不改。
體性無差云唯一味問下明虛空依如．識立。
云何可說性是無耶答彼經但據無質礙處即名虛空何以驗焉答經以虛空喻淨法界。
若取依如所立虛空。
能所喻法便無異矣。
取依識變。
識變有為。
不可為喻。
故彼經云。
如虛空中種種色相現生．現滅。
而此虛空無生無滅。
如是如來淨法界中諸知變化利眾生事現生．現滅而淨法界無生滅。
故知不取依識變者。
論。
諸法應互相遍者。
問難意云何答彼執空一而與法合。
前難虛空隨能合法體應成多。
今責能合隨所合空體應成一。
若更互遍可名體一。
若不遍者何名一耶。
應作量云。
彼法。
應遍此法。
執彼此法體是一故。
彼應如此。
亦同二十唯識難無次行等量。
疏。
謂變空作無色等礙者。
無色等法障礙之相。
疏。
有漏一識因等者。
如義燈明有云有漏一識者唯第六識。
因無漏二識者妙觀．平等。
對究竟果名為因也。
果無漏三智者唯是佛位。
故名為果詳曰。
雖理亦通。
法師既為入室之徒。
故依燈正。
論。
此所現相假說為常等者。
按顯揚論第十八云。
虛空無為者。
由心所變境相相似故立為常。
非緣彼心。
緣彼境界有時變異故問識變無為別熏種耶答獨影從見不別熏種。
廣如燈辨有義別熏。
論自說云隨分別有虛空等相。
數習力故心等生時。
似虛空等無為相現。
故知別熏成種子也。
此緣生相實是有為。
生滅之法前後相似。
似一常等說為無為不生滅故。
故名為假詳曰雖言數習心生似空。
而說不言別熏種也。
廣如燈破。
疏。
大眾部等九無為者。
初之三種體皆一物。
顯有分位非體成多。
次空等四即四無色所依之處。
別有無為是滅所攝。
要得此滅依之方生彼。
能依細五蘊自是無常。
所依四無色而是常住問色界何無答以蘊非細界非極勝。
能依心等能緣上下無隔礙故。
無色不然。
心不緣下。
既有隔礙。
別有無為為所依也。
緣起支性謂生死法。
定無明後方生行等。
定行等前有無明等。
此理是一。
性常決定。
其無明等是有為攝。
理是無為。
由此生死有別理故能為礙窮。
故先無明後行等起。
一切聖道性能離染。
理常是一。
某八差別自是生滅。
理是無為。
由有別理能為礙窮。
故道決定次第差別能離苦等。
據實一切聖道皆然。
此中舉勝且言八道。
疏。
化地部九無為者。
擇滅等三三體各一。
定障名動是散動也。
由斷此動而得無為名為不動。
善等真如三體各一。
性皆是善。
道支．緣起同大眾部。
疏。
三滅中立無常滅等者。
謂擇．非擇．無常滅名為三滅。
無常滅者。
有為相中滅相是也。
非唯擇滅．非擇滅二名為無為。
即此滅相亦無為攝。
由此無為有勢力故令法遷謝。
若不爾者能相．所相俱是有為。
云何能相令所相滅。
故知滅相是無為。
如婆沙三十八明又按智度論四十二云。
滅有三種。
謂知緣滅．非智緣滅．無常滅。
不說無常滅是無為也。
大小乘異也。
疏。
約詮約理等者。
詮謂詮顯。
能顯於法並名為詮。
非唯名等獨名詮也。
三性不同。
理從於詮故分三種。
談理是一。
但名真如。
疏。
無別釋名者。
但言無為不成六釋。
無別合故。
若言虛空無為等。
皆成持業。
並如前疏有義其想受滅滅屬想受。
是持業釋。
想受滅無為即依主釋。
滅若無為想受之滅。
即依主釋。
想受滅無為即持業釋。
依又動地得無為故。
不動無為亦依主釋詳曰疏釋為本。
理既不乖。
有義亦得。
疏。
即依假體皆可說假者。
依識所變立此八種。
八種皆假。
疏。
實亦可然者。
若依法性而皆實。
疏。
不障一法得多無為者。
略有三釋一云且如一貪九品不同。
斷此一貪證九無為。
無為無品。
約所斷說故名為多二云釋外難。
外難意云。
斷想受等已得擇滅。
何故望此復名不動無為等耶。
不障此一想受等滅。
而能證得擇滅．不動多無為也三云舉斷一貪得多無為。
證受等斷而立擇滅。
亦得不動多無為也。
後釋為勝。
疏。
無自言相違者。
前有法言能取彼覺。
後法復言亦不緣彼。
既言能取何不緣彼。
既不緣彼何名能取。
故成相違。
量標汝言故無斯咎。
疏。
無違宗者。
有法宗言能取彼色。
彼心外色。
心外色法自宗非有。
復非心取。
今言取彼故違自宗。
宗置汝言亦無失矣。
疏。
二障三住過者。
有本言通乃寫誤也。
過謂過失。
二障之失歷三住也。
疏。
有唯法執種子者。
如羅漢所起法執。
如燈具明也。
疏。
又俱所變等者。
變似我時必變似法。
變似法時未必有我。
言亦爾者。
亦前二執。
論。
緣識所變蘊處界等者。
問既云所變。
八識幾是能變識耶傳有三釋一云唯除第六顯餘七識。
第六所變即親所緣。
下文別說起自心相執為法故二云通八。
雖第六變是親所緣。
初文通說。
下方別說親所緣緣故亦無失三云唯顯第六意識。
由是即說唯親所緣。
既是親緣故蘊．處．界唯是有漏。
同前取蘊。
但開合異有義斷云。
言識所變即親所緣。
如何復言起自心相。
由此但依疏解為正。
疏。
又我唯總執故者。
執總聚法以為我也問別計五蘊亦為其我。
何得名總答雖別計蘊亦得總名。
且如色蘊含根．境等。
不同處．界。
名總無失有云。
且舉總執。
據實有別詳曰。
此非善釋。
失疏本意。
若一一蘊皆別別計。
乃分別我非俱生計故。
疏。
然上座部等者。
按婆沙論第九云。
或復有執。
心．心所法能了相應。
如法密部。
彼作是說。
惠等能了相應受等。
有部破云。
問何緣不知相應諸法答同一所緣俱時轉故。
謂一有情心．心所法於一境界俱時而轉．理無展轉互相緣義。
譬如多人集在一處。
或同觀下。
或共觀空。
現必不能互相見面。
心．心所法亦復如是。
若智能知相應受者。
彼受為能緣自體不。
若緣自體。
則有前說緣自心過。
若不能緣。
則心．心所應俱時起不同所緣。
勿有此失故不能知相應諸法。
疏。
化地部說緣共有法者。
按婆沙第九云。
或復有執。
心．心所法能了俱有。
如化地部。
彼作是說。
惠有二種俱時而生。
一相應。
二不相應。
相應惠知不相應者。
不相應知相應詳曰。
釋相應等具辨如燈。
疑共字錯。
共字濫俱。
寫者草誤或俱與共義意相似。
疏取意談而非錯也有部破云。
問何緣不知俱有諸法。
答極相近故。
如籌霑取安膳那藥置於眼中。
極相近故眼不能見。
此亦如是。
疏。
西方說惠俱五蘊等者。
按婆沙第九云。
西方諸師作如是說。
與惠俱生諸蘊相續。
自身攝者是俱有法。
有部難云。
若爾眼識應不能取自身諸色。
餘識亦爾。
彼作是說。
五識能取自身中境。
意識不能。
有部難云。
若爾意識應不能取一切境界。
便為非理。
有部自云。
此隨轉色及此隨轉不相應行名俱有法詳曰。
化地西方二義。
大同。
疏。
云五識依色根等者。
釋五識緣俱色所以。
疏。
設佛鏡智等者。
問凡夫自證亦各自知。
應名為佛答佛一剎那知餘一切．及自相應。
凡夫不爾。
不名為佛。
疏。
見分之境心等必同者。
此會違也。
謂有難云。
心．心所等各緣自見。
自見既別。
如何王．所名同所緣。
故有斯答。
疏。
然一一自證等者。
且同時心除受以外與餘心所緣受見時。
受自證分亦緣自見名同所緣。
不要受見與餘見分同緣受見方名同緣。
緣餘心所亦復如是。
疏。
自緣妨至第二釋者。
前雖多解後解為勝。
故指第二。
論。
有作是難等者。
有說唯敘外道難也。
有義兼敘小乘之人。
若不爾者。
下通難中云何說言又假必依真事立者。
理必不然。
此牒於誰。
既有後牒。
明前有難詳曰。
有義為勝。
犢子等部許有我故。
餘無我者與有我計合而言也。
疏中但云此𠯈世難。
不言唯故意亦通也。
疏。
無所說義假法者。
牒所無假。
前擇由假說我法中疏有兩判。
一假我法乃屬於說。
但假言說以為我法。
二假我法不在於言。
以所說為。
今非第二。
疏。
其體似法亦不成者。
正難似無。
疏。
似無依故者。
釋所以也。
汝宗說似依於假立。
所依假無。
能依之似故亦不有。
疏。
即義依體假者。
此結依於義依體假而為難矣。
疏。
又所變之似既無等者。
由無真故。
故似無也。
疏。
能說之假不有者。
有所變似依之立假。
由似既無故假不立。
言能說假即前第一假我．假法但依說立。
名為能說。
疏。
即有體強設假者。
結依有體強設假難。
疏。
世間我法標宗說無者。
論主標宗無世我法。
所以外人但難聖教。
論。
彼難非理者。
詳曰。
科判具疏。
又今助科總分為二一彼難非理至前已破故。
總非小乘及以外道二依類等下。
別破二計。
犢子等計既許有我。
故作此科亦應無失。
論。
依類至俱不成者。
問假依類．實。
外意何耶答彼云。
假者依似．共立。
類有似．共。
如言人類。
由人相似方得類名。
人業大同名為共法。
由類有此似．及共法故假依類。
又實句火內外皆有。
人身內火似身外火。
設與外火同有猛赤。
亦有似．共故假依實。
即人身中有斯類．實。
故依類．實說人似火又依宗計。
凡諸假說皆依類．實二句所攝。
非唯假火。
論。
依類假說理且不成者。
下別破類．實。
破類．實中皆指似．共。
有義初破依類似事不成。
後破依實共法不成。
文自明說。
然諸師說。
依類依實。
皆通破彼似事．共法。
此定非理者詳曰。
雙破定然。
非非理也。
論破類云。
若無共德而假說彼等。
破依實云。
若謂人．火德相似故等。
此即如次破共．似法。
何言非理。
若言如次舉無共．似以破似．共。
理亦不然。
文既明言彼無共．似。
何故不得名破共．似。
故應從前雙破為正。
論。
人類猛等現見亦有互相離者。
具辨如疏問外救意云。
說猛赤人而似於火。
此人人類與赤等德不相離故。
不說一切人類猛等皆不相離皆似於火。
何故諸德並以貧富先後事等。
以辨相離。
而為難耶答有云。
人起嗔時面赤心急假說為火。
彼若歡喜面白心緩。
雖無猛赤。
曾起猛赤亦說似火。
雖與德離猶說似火。
故不得言不相離故方假說也。
此亦不然。
言人似火。
皆依於現不約曾言。
若據曾言不息他救。
救云汝依曾有名為假者。
我據有體名不相離說之為假。
斯亦何失。
故知不可詳曰。
縱急赤人人類與德有離．不離。
內德不離。
外火猛德與類互離。
論據外德云互相離。
而言亦者以外離德。
亦內不離猛赤之德。
彼若救云依內德者。
理亦不然。
有內無外便無共法。
無共法故過同於前。
故論不說。
疏。
此總結非皆有比量者。
前二破中皆有其量。
今略言之。
破初量云。
汝言類句。
定不依之立於假火。
無共德故。
猶如水等破第二量。
宗同於前。
因云猛赤等德有互離故。
猶如水等。
更思。
論。
說火在人不在德故者。
問外人但云。
由人與火德相似故說人為火。
不言其火而在於德。
若難彼云火不在德。
豈不相扶詳曰。
諸德云云。
廣如餘辨。
理皆難究今助一釋。
若謂人火德相似下應有難．救。
而難彼云。
若據相似而假說者。
即應說人猛赤等德而似火德。
不應說人似火也。
以人與火不相似故。
他救云爾實以人上赤急等法以類火故。
言人似火舉人取德。
故次難云。
說火在人不在德也。
世間說彼似火之言但目於人。
不屬人上猛赤等德。
論文隱括而不具言。
疏。
德是實家德可依假說者。
此設縱也。
德是實德。
而依於德假說火者。
可許其假而依於實。
疏。
今不在德等者。
世間但說火在於人。
人非實德。
如何乃言假依實耶。
疏。
此即便依假人說實火者。
假合名人。
火是實法。
即是依假而立實火。
不是依實立假火也。
便違本計。
疏。
既說火在人等者。
世說假火既在於人。
即由人似名為假火。
非由德似。
既依於人立於假火。
人非是實。
云何得言假依實立。
疏。
此中有救等者。
外為難云。
火有猛赤火名真火。
人有猛等似彼名假。
誰言其火而依於德。
乃復難言火不在德。
應詰彼云。
人．火猛赤所依各異。
既無共德依何說假。
無共假說過如前說。
以此等難前已具明故不舉也問外若救云。
共謂相似。
如汝大乘識變外器。
雖各不同相似名共。
不說一物貫於二處方名為共答略為三釋一云火有猛德。
人無其德。
以人非是實句攝故。
如何得言有於共法而假說耶。
若言人聚．火聚二中有德相似名為共者。
亦為不可。
非唯依實一聚之中。
通諸法故二云以似名共。
共．似無別。
即依二法而立於假。
云何前云依三法立。
故救非理。
疏。
以破小乘伏難者。
小乘雖立真等三種。
文不顯說故云伏也。
此據前難無小乘說。
疏。
小乘等自辨真事等者。
不通外道名為自也。
雖小乘等而非一類。
總皆內法。
名自無失。
疏。
或是外道等者。
地堅火熱。
如是一切諸法自相名為共許。
雖是共許假亦不依此等而立。
疏。
非謂共許張人身等者。
此釋量就他宗所以。
以大乘宗不許多法成其自相。
眾多法成但和合假。
疏。
現覺如夢等者。
薩婆多等許識外境。
故為難云。
若無外境寧有此覺我今現證如是境耶。
為答彼難故有此頌言現覺者。
作證色等行解之心如夢等者。
此舉喻也。
夢中亦言我見色等。
色等之境離心外無。
非夢現覺。
境亦如是見及境已無者。
正申難意。
此師六識不許並起。
眼等五識隨一現緣。
而不分別我今現見。
後現作解是第六識。
前現量境及現量心並已落謝。
寧許有現量者。
起現覺時既無現識。
能見亦無。
如何此時許有現量證外境有。
疏。
若說共相唯有觀心者。
大乘共相體性是無。
唯觀心中作共相解。
約此行解名為共相。
具如燈辨。
論。
亦非離此至為假所依者。
具如樞要。
有義謂通外難。
外難云。
若言詮法不得自相。
如何喚火便得火等。
故此通云。
謂假智詮雖不得自相。
亦非離此自相之外。
有別方便施設自相為假所依。
由詮火名無始串習。
依火自相不依於水。
假智隨名但緣於火。
且如假名詮法自相。
雖不稱實要杖所詮自相施設。
假智亦爾。
不離自相假智生故。
問此即假說必依於真。
如何破他。
答雖依自相不稱所依。
故不可說假必依真。
若爾外言我亦如是。
雖假依真亦不說言而稱真故。
答汝之真事許識外有。
如前廣破。
我但識變何得相例詳曰。
非無其理。
然依論意本解為正。
故論前云假智詮不得自相。
此文即云亦非離此。
若非智詮此此誰。
又若自相。
如何自相施設自相。
又施設者。
巧便安立所以之義。
以彼自相安立自相為假所依義疎且昧。
又雖識變不變有別。
而假依真有相濫失。
故今不依。
疏。
假智及詮至說為假故者。
假智所變．假詮所詮。
與法自相而相似故。
故說智詮而為假也。
疏。
故智相非所依者。
非假智詮親所依也。
非是不許為疎所依。
疏。
然緣自性色及詮故者。
緣自性色詮自性色。
疏。
不聞聲起比智者。
不能依聲而起比智。
云不聞聲。
非是嬰兒全不聞聲。
疏。
此鼠前生為猫食等者。
問前為人等後死為鼠。
見鵄等類應不驚走答由前前生曾作鼠故。
或在人中曾聞見故。
故亦驚也問鼠等豈皆得宿命智知彼食已答義意如此。
非必鼠等作此等心方驚走也。
但為俱生而保養命故。
疏。
心心所法此是誰緣者。
根．塵．種等是心所緣。
心知自相此能緣心誰之所緣。
誰能緣此心之自相。
疏。
若言他心智能緣至如餘散心者。
問他心智者即通所收。
何名為散。
答且他心智略有三類一謂如來．八地已去菩薩所得定通無別二者二乘．七地已還菩薩所得．及凡夫人修得之者。
依定而起。
然非即定復不同散三者報得。
此唯散心。
若依定起名為證量。
報得不爾。
以他心聚有非證量故言非證非謂一切。
他心證量義即不遍。
若自證分證量義備。
故遣他心而取自證。
疏。
安惠謂佛他心智緣者。
問此師何故不取自證為能知耶答安惠見分遍計無體而非是心。
心即自證故不自知。
但佛他心了諸心也。
疏。
依他有法謂一色等者。
非說共相是依他性有體之法。
意明共相由杖有體法上而起名依有法。
疏。
及於此中至此相是無者。
能遍計心所增之相。
同於共相體亦是無。
故云及也。
疏。
心變共相外必有體者。
外謂本質。
疏。
乃至緣我等者。
問即蘊計我可言實合名必有體。
離蘊計我何為外體答亦依名教而起計故亦名有也。
疏。
或別緣等者。
雖不有質。
然相不無及杖言教。
亦得名為有合緣也。
疏。
又解即共相別緣等者。
問前言共相但是觀心無別體性。
此何復言亦依他耶答遍通諸法名為共相。
此實觀心行解安布。
今談此心所緣之法是相依他。
不爾此心緣何為境。
然此相分實不通餘。
但是觀心作通餘解。
由是前後亦不相違。
更有多妨如燈具明。
疏。
應不能緣二三諦等者。
二二三三乃至四合以緣諦也。
故置等言。
此即壞緣四諦觀也。
疏。
如佛地三解者。
如樞要引。
疏下亦明。
疏。
此非安惠文者。
經頌所言識所變者即見．相分。
其體非無。
安惠二分體即不有。
所以知非。
并結長行亦非安惠。
論。
多異熟性故者。
有義應作四句。
有異熟非多。
謂六識中業所感者。
有間斷故不名為多。
有多非異熟。
謂第七識有覆性故。
俱非即是六識之中非業招者。
俱句第八。
遮餘三句故說多言。
疏。
寬狹何事遮不說者。
縱令寬狹有何違事遮不說之。
疏。
此中意說等者。
問何意須約熏習之位便取異熟答由前外難若無實我。
云何世間及諸聖教說有我法。
前答彼云。
我法熏習諸識生時變似我法。
為此故取熏習識位。
論。
了境相麁故者。
有義應作四句。
有了境非相麁第七．八識。
有相麁非了境。
六識心所。
有俱非謂七．八心所。
有俱句。
第六心王。
亦了亦麁故。
疏。
六不共義者。
簡七．八也。
前之五義皆對佛果緣於細境六識明也。
疏。
此名唯望現果為名者。
因能變名唯對所生現行果說。
疏。
此種及現行所引生故者。
釋種得名果變所以。
疏。
不以等流所變等者。
即此習氣有因有果。
論中但舉習氣之因以彰其體。
不舉其果而辨體也。
疏。
義顯所生等者。
釋論舉因不說果意問本意欲明所生之果通八識等。
何不舉果直以明之。
而乃舉因方便顯耶答若舉其因。
顯此習氣亦有因生。
并顯所生通八識等。
復能顯自亦能為因。
若直舉果。
恐疑習氣不從因得。
為含多義故舉其因。
異熟習氣亦准此知。
疏。
流謂流類者。
有說。
等謂相似。
已顯類同。
所言流者是流住義。
果從因起。
因所流故名之為流。
等之流故。
亦依主釋或所生果與因相似名之為等。
從彼所起名之為流。
此等即流。
持業釋也。
故論說云由果似因名等流故。
疏。
舉因能熏者。
二習氣因體是能熏。
名因能熏。
能熏即因。
疏。
不說我見熏習等者。
問異熟習氣豈異等流習氣外有而別說耶答善．惡種子生自現種名為等流。
有餘緣助感後異熟即名異熟。
雖體無異有別勝能故開為二。
我見熏習方此不如故不可說。
由此異熟必是等流。
自有等流不名異熟。
即無記種．及彼善．惡不招果者。
疏。
三界具幾等者。
欲界等流具有三性。
異熟二性。
上二界中等流二性。
異熟唯一。
無不善故。
疏。
未知生何等者。
即論說云。
八識生者。
答生何也。
為因緣者。
答如何生。
名等流者。
答起何果。
下異熟果亦准此知。
疏。
餘法亦爾者。
第八心所名餘法也。
疏。
若爾即真異熟等者。
問按彼論云。
阿賴耶識相應受。
於一切時唯是不苦不樂。
唯是異熟生。
不言識體亦異熟生。
言異熟生豈不乖彼答相應之受既異熟生。
識從於彼必定同也。
故論不言。
疏。
今五義中取第一者。
問准前所明總有六義云何言五答意明異熟對異熟生。
六中第三非異熟生復非異熟。
所以除之但云五義。
疏。
今明圓成性者。
略為二釋。
一大段第二廣明相性。
對前略標名為今也二今字錯應為不字。
明彼初標一頌半中不說圓成。
前釋為勝。
疏。
初略解三後廣分別者。
有義初略說三相。
後廣解因相。
疏說後文廣解三相此定非理。
下文自說一切種相應更分別。
不言應更廣三相故詳曰。
以彼總聲於別而轉。
聖教明許種相即是三中一故。
亦何有違。
論。
謂雜染互為緣等者。
問若能藏故即名賴耶。
僧佉真性應賴耶體。
許能藏故答彼能所藏無有異故不名賴耶。
故攝大乘第一等云。
非如大等顯了法性藏最勝中。
阿賴耶識攝藏諸法亦復如是釋彼計冥性有最勝能名藏最勝。
大等諸法果相顯著名了法性。
若未變時藏在冥性不異冥性。
若已變異亦復不離。
冥性為因大等為果。
因果同體以明攝藏。
今立賴耶攝藏因果。
而非即異故不同彼又能所藏傳有三釋。
一云現行第八與所持種互為二藏。
謂現持種。
種名所藏。
現名能藏。
種生現識。
識名所藏。
種是能藏二云現初能變與諸轉識互為緣起名能所藏。
本識為因七識是果。
七識為因本識是果。
所藏為因能藏為果三云以種望現能熏七識名能所藏。
從七識生能生彼故有義斷云。
然今論意依第二說。
論主下釋達磨經云。
此頌意說阿賴耶識與諸轉識互為因果。
故但應說以現望現名能所藏說為因果。
復破疏云。
言能藏者但取現識能持種義。
此即不然。
論說能藏顯是因性。
不可現識與所持種為因緣故。
下說現識能持種故名因相者。
由能所持體不異故。
能生諸法。
說現望現名之為因。
非說能持望所持種名為因也。
又能所藏皆通種．現。
無別體故詳曰。
雖有此斷理亦難憑。
現望於現因緣豈立。
現不親能生於現故。
若言非因由有其力與因名者。
現望於種何不許耶。
豈現望種無有力乎。
又疏後解因相之中。
自斷三相皆通種．現。
自既目擊何事斥耶。
餘多分別具如燈辨問無漏淨種亦依第八。
現淨因生復熏成種。
第八望之何非二藏獨言雜染答能攝為因。
所攝為果。
非能所治得為因果。
故不取之若爾賴耶應非淨依答是增上緣。
為依不爽問餘有漏識除生第八餘有漏種非八因果何名二藏答諸有漏種本識性同。
無別體故。
轉識與八互得為緣。
俱有漏故故不相例。
疏。
又離二無總等者。
問二釋何別答前約因果。
後據體義。
故分二釋問前總自體離因果無。
何故第二方言離二無別總耶答剋實二釋皆悉別外而無有總。
約問分二。
與後顯前亦無有失。
疏。
然果種狹者。
種為果相。
果相種狹。
唯業所招方名為果。
即是第八親名言種是果種體。
言唯業果釋所以也。
疏。
經部計色根中有心心所等者。
按瑜伽論五十一。
依經部義立因緣云。
復次若諸色根．及自大種。
非心．心所種子所隨遂者。
入滅盡定。
入無想定。
生無想天。
後時不應識等更生。
然必更生。
是故當知心．心所法種子隨逐色根。
以此為緣彼得更生。
復次若諸識非色種子所隨逐者。
生無色界異生。
從彼壽盡業盡沒已還生下時。
色無種子應不更生。
然必更生。
是故當知諸色種子隨逐於識。
以此為緣色法更生。
疏。
現行望種非者。
非俱有因問現行望彼所熏之種何非俱因答望生現種不望現行所熏之種。
又明第八。
第八不熏故望種非。
不辨餘識故無過矣。
疏。
如小四相者。
小望本法但是但有而非是因。
同現望種故引為喻。
疏。
今於能作因中辨持種者。
持種因義六因之中能作因攝。
能作寬故。
疏。
又亦為清淨種者。
此識能為清淨種依名清淨種。
疏。
以自證分但有三義者。
因．果．體三名為三義。
論。
一切種相應更分別者。
問異熟習氣為因相不。
若是如何說生自果。
不是如何果名異熟答傳有二釋。
一云因相。
論舉親生影顯業種。
二云但取等流習氣。
故今此云親生自果。
異熟因果依別義說詳曰觀論之意後釋為勝。
尋論可悉。
論。
體用因果理應爾者。
攝論唯望體用明之。
瑜伽但據因果以辨。
此論兼之攝論本云。
何賴耶識中諸雜染品法種子。
為別異住。
為無別異。
非彼種子有別實物於此中住。
亦非不異無性論第二釋云。
一切種子是阿賴耶功能差別。
如法作用與諸法體。
非一非異。
此亦復爾瑜伽五十二云。
種子云何非析諸行別有實物名為種子。
亦非餘處。
然即諸行如是種姓．如是等生．如是安布名為種子。
亦名為果。
果與種子不相雜亂。
若望過去諸行即此名果。
若望未來諸行。
即此名種子。
望彼諸法不可定說異．不異相。
猶如真如。
疏。
此即諦唯者。
唯在俗諦名之為唯。
不望假實名為唯也。
疏。
此是實唯者。
唯在俗諦種可言實。
勝義即非。
疏。
此助瑜伽會於此等者。
問可此會彼。
云何助彼而會此耶。
造論前後尊卑異故。
復彼何違而待會耶答助學彼者顯教不違故為通會。
彼論說種唯在俗諦。
俗諦對真名為假故。
此論說實豈不相違。
今顯彼論對一真諦。
此論不爾。
二論望差。
故不違返。
疏。
亦非見分者。
不依見分名非見分。
由護月師許種依見。
為異於彼故言非見。
疏。
不可見分初受餘熏等者。
設遮餘人見受熏也。
疏。
隱器色不論者。
無色見分緣下界器。
瑜伽隱之但言緣種。
疏。
舊相傳至唯三分故者。
由以自證為能緣故故依見分。
見分不許緣於種子不依自證。
其第四分不離第三別有體性。
故但三分有說。
護月種無別體。
但依賴耶識上功能假說種子。
故自證分緣見分時亦名緣種。
無別相故非見所緣復有說云。
依心自體故自證緣。
問此師種子何分所收。
答有三說。
一云即是自證分收。
由假說彼無實體故順第二釋。
一云見收。
自證境故。
順疏所敘。
一云雖依自證而立亦見分收。
自證緣故。
順第三釋詳曰。
既無明教優劣叵斷。
取捨任情。
論。
因果俱是善等性故者。
問既隨因果以判於性。
應隨因果有多差別答可爾。
故瑜伽論九十六云。
住自性界者。
謂十八界墮自相續各各決定差別種子。
習增長界者。
謂即諸法或是善．惡於餘生中先已數習令彼現行。
故於今時種子強盛依附相續由是為因。
暫遇小緣便能現起定不可轉。
復次以要言之。
雖界種類十八可得。
然一一界業趣有情種種品類有差別故當知無量。
三性各有多類差別。
論。
諸無漏種等者。
問既非異熟識性所攝。
依護法義是識分不答傳有兩說。
一相分收。
若爾第八應緣此種。
答二解。
一云許緣無失。
此釋不正。
一云不緣。
但說見分親所緣者皆名相分。
不言諸相皆見所緣若爾不緣應非唯識答不離識故唯識。
無違問設許緣彼復有何失答因位第八唯是有漏。
非有漏心所緣之相是真無漏。
為此不緣二云既非見緣依自證分自證分攝。
若至無漏方相分收。
淨見緣故有義斷云。
前解為勝。
雖在因位非見所緣。
是相分類。
從餘相分相分所攝。
論。
雖名異熟而非無記等者。
問依異熟故名為異熟。
依無記故應名無記答有義可然。
前說唯善約其自性自果說故詳曰。
不然。
異熟義寬。
無記乃局。
故不相例。
又言善者體殊勝義。
不可勝善從於所依立於劣稱。
不同有漏。
有漏與依性類同故。
疏。
此除佛無漏等者。
佛種不依異熟識故。
又佛五根亦是善也。
取不成喻。
所以除也。
能依之識與所依眼而性不同。
種及異熟其義亦爾。
故言齊也。
疏。
三家無諍等者。
新熏．本有．新舊合用名三家也。
其本有家雖不許生。
然熏增長而亦許故。
故通三也。
疏。
護月義者。
亦名月藏。
論。
如惡叉聚者。
於一聚中法爾而有多品類也。
西域有之人以為染。
并取其油。
故瑜伽論九十六云。
然一一界種種品類有差別故。
如惡叉聚。
於此聚中有多品類。
雖說為一有無量種。
疏意少別。
如瑜伽鈔而會之也。
疏。
又第三卷次前上文者。
瑜伽第二明諸種子所熏之上。
辨諸有情有無涅槃。
此生下也。
疏。
初但有一者。
問本有無始何得云初答據本名初。
如一貪心本唯一種。
此種生現。
現行滅已此還自類前後引生。
至對治道種方永斷。
故無雜亂中斷等過。
疏。
非無漏能熏亦始有者。
無漏凡位而未能起。
故不得言能熏無漏亦無始有。
疏。
非花不熏等者。
非是花氣不薰苣勝。
苣勝香氣而自本有。
論。
說聞熏等者。
按無性論第三云。
復次云何一切種子異熟果識為雜染因。
復為出世能對治彼淨心種子。
又出世心昔未曾習。
故彼熏習決定應無。
既無熏習從何種生。
是故應答。
從最清淨法界等流正法聞熏習種子所生釋曰。
諸佛法界永離一切客塵障故名最清淨。
謂從法界所起教法名為等流。
無倒聽聞如是教法故名正聞。
依此正聞所起熏習是名熏習。
即此熏習能生出世無漏之心名為種子。
如是種子非阿賴耶未曾得故。
餘文可悉。
疏。
五十二真如所緣緣種子生者。
按彼論云。
諸出世間法從何種子生。
若言麁重自性種子為種子生不應道理。
答諸出世間法從真如所緣緣種子生。
非彼習氣積集種子所生釋曰。
相傳天竺略有三釋一唯新熏宗。
勝軍論師。
自有兩解。
一云諸佛菩薩由證真如。
展轉流出十二分教。
見道已前勝解行地緣彼經教作所緣生。
從本為名名從真如所緣緣生。
二云初地出世聖道。
一從世第一法為增上．無間二緣而生。
二從真如所緣緣生二本有宗。
護月論師。
亦有兩釋。
一云本有無漏種子為增上緣。
真如為所緣緣故。
順解脫等善根得生。
二云本有無漏種子為因緣。
解脫分等為增上緣。
世第一法為無間緣。
真如為所緣緣故。
初地出世間法得生。
論從後緣隱前不說。
云從真如所緣緣生三新舊合。
戒賢師釋。
與第二師義意同也。
更有同異。
具如彼鈔。
疏。
謂與諸識作二緣性等者。
如燈具辨。
疏。
如言諸法至俱是一種生者。
本有師宗自有兩解。
此牒初釋。
初釋意云。
善．惡二業是異熟因。
異熟及因共一種生。
此有一難。
如文可悟。
疏。
又汝若言至各一種者。
牒第二解。
此解意云。
誰言異熟與善．惡因但一種耶。
於此解中難有二也。
如文易知。
疏。
設俱新起等者。
此本有難。
難意云。
我言本有。
即合善．惡與異熟果而為因緣。
汝俱新舊。
豈新業望新異熟是因緣耶。
此既不爾彼云何然。
疏。
然觀本意後解是本者。
本有師義雖言兩解。
前解設陳。
後釋是本。
疏。
應諸現行至熏增長故者。
正難轉識望第八識不名因緣。
但熏增長同於業故。
疏。
此本有種以自類為其因緣者。
正義自敘。
疏。
既爾至新熏生故者。
本有師難。
難意可解。
疏。
然以生種類同等者。
正義者釋舊種生種類同新種生於現行得名因緣。
然據護法新舊合生。
今者且隨不正答也。
疏。
不同唯本有者。
舊新俱有。
以舊類新。
舊亦因緣。
汝唯本有。
無可為類。
故非因緣。
論。
勿無漏種生有漏故者。
有云他亦許無漏種為有漏因。
如延壽法．及無漏法為有漏因感十王等者詳曰。
不爾延壽法者但由無漏資彼故業。
豈許親生有漏果耶。
又十王報諸處皆云因地前修。
豈客地前已起無漏。
設迴趣者亦非無漏親感彼果。
無漏不招三有果故。
疏。
善不善種小乘可爾者。
此設許之。
非彼本計有云。
有部除能作因餘皆因緣。
不善得為有覆無記同類因也。
同諦故者詳曰。
設彼不善為無記因亦不為證。
此明善法為不善因故。
論。
分別論者。
按瑜伽論第二十七敘彼計云。
分別論者作如是計。
心性本淨客塵煩惱所染污故相不清淨。
又云。
染污．不染污心其體無異。
謂若相應煩惱未斷名染污心。
若時斷已名不染污彼宗意云。
無始已來心體自淨。
由起煩惱故名染污。
染污非心無始本性故立客名問有情無始有心稱本性淨。
心性染本無。
寧非本是聖答有情無始心性亦然。
有心即染故非是聖問有心即染。
何故說云心性本淨說染為客答後修道時由染斷滅唯性淨在。
故染稱客。
疏。
起心非淨難者。
依他起心名為起心。
疏。
若言無漏體滅至亦不然者。
此牒外救外救意云。
我本無漏體不斷絕。
汝若言我無漏斷者。
故亦不然。
疏。
以有漏為相性是無漏者。
牒彼外意生下論文。
疏。
諸異生位應無漏現行等者。
異生汎起諸心等時。
此心即應名為無漏。
以性淨故。
如諸聖者無漏之心。
若許爾者。
即異生位起心之時應名聖者。
以許起彼無漏心故。
疏中文總故開之也。
論。
然契經說至說心空理等者。
按勝鬘經云。
如來藏者。
是法界藏。
法身藏。
出世間上上藏。
自性清淨藏。
此自性清淨如來藏。
而客煩惱．上煩惱所染。
疏。
有圓寂法者。
圓寂之法即是無漏菩提因也。
論。
或說心體非煩惱等者。
按瑜伽論五十四云。
又復諸識自性非染。
由世尊說一切心性本清淨故。
所以者何。
非心自性畢竟不淨能生過失。
猶如貪等一切煩惱。
疏。
轉齊義等者。
此義具如法苑三身章辨。
恐繁不引也。