成唯識論演祕 第5卷
疏。
世親即通等者。
按彼論第二云。
一切種子復有六義。
剎那滅者。
謂二種子皆無間定滅壞故。
所以者何。
不應常法為種子體。
以一切時其性如本無差別故釋曰。
二種子者謂內外種言俱有者。
謂非過．未亦非相離得為種子。
何以故。
若於此時種子有。
即於爾時果生故恒隨轉者。
謂阿賴耶識乃至治生。
外法種子乃至根住。
或乃至熟言決定者。
謂此種子各別決定。
不從一切一切得生。
從此物種還生此物待眾緣者。
謂此種子待自眾緣方能生果。
非一切時能生一切。
若於是處是時遇自眾緣。
即於此處此時自果得生唯能引自果者。
謂自種子但引自果。
如阿賴耶識種子唯能引生阿賴耶識。
如稻穀等唯能引生稻穀等果餘者不言外法種者。
易故不說。
舉難以顯。
文初標言一切種故。
疏。
亦顯大眾等者。
略為二釋一云言十二緣起非是者。
非種子也。
言無為無取等者。
釋其所以二云非是之言而屬下句。
顯彼緣起體非無為。
言無取等。
釋所以也前釋為本。
本顯無為非是種子。
不欲破彼無為義故問因論生論。
他若救云無為體性雖非緣生。
而能隔彼立緣生名。
斯亦何失。
亦如想受無為等義答應詰彼云。
且汝無為為有功能。
為無功能。
若有功能應非無為。
有功能故如所隔法。
若無功能如何能隔若爾大乘無為亦爾。
一切賢聖皆以無為而有差別。
二過亦同答但由賢聖證有淺深而有差別。
豈由無為而有功能令賢聖別。
故不相例。
若言無為體即緣生。
其過更甚。
思可知矣有義亦遮上座現在一念心．心所法而有前後先生後滅。
色法四時生．住．異．滅。
及古薩婆多現在一念住．異．滅三先後次第者詳曰。
理未必然。
彼等雖計二．四．三法俱時而有。
皆唯一念名剎那滅。
若言一念有多法俱故不許者。
種生現時有三法俱。
種應非種。
若言彼計有次第故故非種者。
容簡上座。
有宗一念豈分時耶。
何得簡之。
文論但遮常無轉法。
彼二．四．三豈常無轉。
由斯未必遮彼生等。
然傍義簡理亦應通。
疏。
即顯現簡彼第七者。
謂無性人現行第七熏成種時雖果俱有。
以種子果體性沈隱。
所以現七不名種子問論云謂與現行果法。
簡諸現識不名種訖。
論更何用下之現字。
何煩疏說云顯現簡耶答若無下現疑因無體及在過．未亦得名種。
為遮此事故置現言若爾現中但攝二義。
前現行言已簡現識。
下現字中應除顯現答即顯現言釋彼第七非種所以。
若不爾者有何所以無性現七不名種耶若爾論何不言顯現答若言顯現唯得一義失餘二義故不言顯現問顯現乃遮一切現行。
何但無性答餘現闕餘非但此一。
無性第七唯闕此一。
故偏簡焉。
疏。
現有唯在因者問所生果法體既不無。
無非因起。
何故現有獨處於因答非所生果一切皆有。
如獨影境與見同種因可不無。
故現有言但處因上或通於果。
疏中且據別總配法。
亦不相違。
疏。
同在現在亦不相違者。
雖因在生果在於滅。
然同現在。
故亦不違果俱有義。
准下第三因在於滅果在於生。
此中疏錯。
疏。
若爾種望種等者。
因種在滅。
果種在生。
應同種現名果俱有設爾何失若爾種子生現。
現生種二竟何別。
俱果俱故。
故疏結云何為料簡又違瑜伽。
論。
現種異類者。
問何故前難分別論者。
性相同耶答約漏．無漏言性相同。
非據一切或就彼宗。
彼宗心體名之為種。
相名為現。
不同自宗現行．種子。
疏。
見分緣見等者。
即自證分緣於見也。
是見分體亦名見分。
疏。
即非因緣攝者。
見．見同時雖名因果。
不是因緣。
疏。
若爾種望現起等者。
類同種．種。
但是因果不名因緣。
疏。
不許後種生果故者。
結無因緣。
若其前後後能生果。
可有因緣。
既多同起而無起者。
故無因緣。
疏。
種望於種類亦應然者。
類同現行無二自體一念得並問本．新二種豈不並耶答若為因緣並即不可。
本．新非因故並無失。
若爾新種設生現行。
與本種現亦非因緣。
何不許並答即一剎那二心並失若爾色種新應生現。
望不障色有多並故答緣未具故。
又若生現有未窮失。
疏。
問若爾至體相違故者。
此難意云。
亦應見道摶生新種。
不以同時本有種子為因而生。
以相違故。
疏。
此不同時至種生種失者。
此釋意云。
此摶生種由世第一同時無漏種子引生。
不以同時無漏種起。
故無同念種生種失。
問。
此摶生種何名新熏答由世第一熏習力故增無漏種。
無漏種子引後摶生。
摶生所以得新熏稱。
疏。
即本有種至但三法者。
本種．新現俱為因緣生新熏種。
此非正釋。
本種望新非因緣故。
若據疎緣理亦無失。
疏。
由此別脫等者。
由此同念無摶生種。
却證於前別解脫戒用增為勝。
疏。
前解即體增等者。
即是四法同時之義。
論。
雖因與果至無自體故者。
有義難云。
因現有用果非無。
可說果由現因起。
果在未來體非有。
如何現果由因生答正由後果無方說從因起難因體落謝用常存。
可言果由因用起。
因體落謝用隨亡。
後果無因不生起有釋如下說云。
觀現在法有引後用。
假立當果對說現因。
是故現因能引後果破云不然。
此種子義前後相生因果皆實。
彼說現識假名因果。
不應以彼而證此義詳曰。
餘釋有違理如前破因生後果今略答云。
以落謝因生後果。
因無後果可不生。
現因體用既非無。
後果有因起何失。
餘難類思。
疏。
為因既通種與有種者。
前種望與現行為因。
後種望與種子為因。
種能種生名為有種或復翻彼現能熏種名為有種。
種子與此有種為因。
意明種子與現．及種二為因也問按無性論第二。
釋引自果云。
今此種子是誰種子。
答唯能引自果。
所言唯者。
若於此時能生自果。
即於爾時說名種子。
種與有種並無始故釋。
種謂種子。
有種即是阿賴耶識。
阿賴耶識能有種故名為有種又因名種。
果名有種前釋為勝此種．有種未生果前俱無始有故。
對引自名為種子。
疏之所明豈不乖此答疏雖用彼種．有種名。
而意有別。
故亦無違。
疏。
能熏生故者。
種子是彼能熏現生若爾本有其義云何答亦由增故或相從言總名生也。
疏。
勝軍如何釋此者。
彼云無失。
生．滅二相雖同一世是二剎那。
以為因果故亦不是即剎那也。
疏。
復云何釋無種已生者。
勝軍釋云。
彼隨轉理。
非大乘義。
復何失。
至下具釋。
疏。
薩婆多與善法等與惡無記為同類因等者。
問按俱舍云。
謂相似法與相似法為同類因。
三性．五蘊自部自地。
唯與自地自部為因。
云何今云善望不善為同類耶答疏文言總。
意談不善得與有覆無記為因。
以同部故。
疏。
遍行因等是異性果者。
准有宗義。
身．邊二見是遍行因。
體是無記。
遍與同地五部染法而為其因。
五部染中既有不善。
故得因果成異性也若爾云何得等流果俱是染故名為等流。
疏。
俱有因取異熟等果者。
故俱舍第六云。
謂此與心一果異熟及一等流問何故下云俱有．相應得士用果答士用果中而有通別。
別士用果唯是俱有．相應因得。
若通士用六因皆得。
而但用力所得之果皆名士用。
故不相違。
疏據通說。
疏。
此闕何義等者。
問及答也。
八非能熏故闕果俱。
疏。
其無性人等者。
乘前為問。
第八不熏無果俱義。
第七既熏六義具矣。
故應名種。
疏。
第八門中者。
重明因相總有十門。
種子之義當第八也問言引自果即色．心等各自種生。
第七相分云何生八答是心相故故能生心問所熏種為一為二設爾何失若唯一種云何生慮．非慮二耶。
七相八見有差別故。
若熏二種能熏既一。
種云何二答雖能熏一。
由有本質熏二無失。
餘難思擇。
論。
外穀麥等者。
問內外種子皆能為因何獨言外假非實種答按無著攝論說二頌釋。
具如疏引無性釋云。
又外種子若稻穀等或有雖種而復失壞。
若稊稗等或有不種而復得生。
云何內種非如外種有作不作失得過失。
故次答云。
故成相違。
以內種子與外種子不同法故名曰相違。
若內種子與外種子有差別者。
云何前文說阿賴耶識是一切法真實種子。
為避此難故說外種內為緣等。
由稻穀等皆是眾生感受用業熏習種子。
依阿賴耶力所變現。
是故外種離內無別又世親云。
謂外種子唯就世俗說為種子。
所以者何。
彼亦皆是阿賴耶識所變現故。
疏。
以重變故等者。
其根種子第八變已生現根時。
復變現根。
論。
此種勢力生近果等者。
問何要引為答按無性攝論第二具明。
大略而云。
若二種子唯作生因非引因者。
收置倉等麥等種子。
不應久時相似相續。
喪後屍骸如瘀等分位隨轉亦不應有。
何者纔死即應滅壞。
云何譬如任運後滅。
譬如射箭放絃行力為能生因。
令箭離絃不即墮落。
彎弓行力為箭引因。
令箭前行遠有所至。
非唯放絃行力能生。
應即墮故亦非動勢。
展轉相推應不墮故。
既離絃行遠有所至。
故知此中有二行力能生．能引。
疏。
若爾空等至假法不論者。
此質。
意云。
若假是無故不須簡。
無為應爾亦不須簡。
真如無為善言攝故。
非擇滅等同生等故。
雖善等攝猶更別簡。
假法雖無遮亦何失。
疏。
由此故應第一說善者。
即前說言依他攝假。
此解勝也。
疏。
無明熏真如等者。
自古諸德多為此計。
此論明簡。
故知古非。
馬鳴菩薩亦言真如受熏持種。
恐譯者誤。
疏其無性人等者。
問縱不言染亦非受熏。
何煩斯簡。
答正取心王名為可熏體。
第七豈非是心王耶。
由此但以染污簡之。
疏。
即成一種生二芽過者。
如一識種色．心兩處皆悉持之。
熏既同時。
勢力復等。
後遇生緣兩處齊生。
故有兩識一時而起。
處雖有二是一識故名一種也若爾何故下難彼云即有多種生一之過答理實而有一種生多。
多生一失。
前後互舉亦無過矣。
論。
二有勝用是能熏等者。
有說。
業感六識之中有勝有劣劣不能熏。
論言不熏而據劣者。
若以論文無所簡別總說不熏。
亦應法執非能熏攝。
名異熟故。
故知業感勝者能熏。
勝者是何。
謂受三分。
捨受俱者唯是劣故。
故非能熏。
苦．樂受俱名行相勝。
是能熏也。
或捨受中復分三種。
違．順．中容。
中容不熏。
餘二能熏復有說云。
此中但遮第八心品。
六識異熟無非能熏。
無別聖教說不熏故。
八無所熏可非能熏。
六有所熏無不熏者。
又心．心所若非能熏即是所熏。
何有心法非能．所熏詳曰。
二俱非理。
初師之義斥如義燈。
又約三受以辨勝劣。
既非聖教無乃意乎若後師言。
但遮第八餘並能熏。
此論應結唯七轉識可是能熏。
何假須說有勝勢用。
既言勝等明有遮簡。
又餘六識有所熏故皆令能熏。
第八心所亦應能熏。
有所熏故又言何有心法非能所熏。
第八相應應非心所。
非能所熏故。
既有多失。
故不可依。
疏。
二種所生等者。
自名言種．及業種也。
疏。
或此法爾等者。
不須約彼二種所生。
但由無用不能熏也。
疏。
如耶見等者。
問品類雖同增減有別。
豈唯增長即名能熏答論言增減名能熏者。
二隨有一即是能熏。
若不爾者見道已去所生無漏唯增不減應不能熏。
彼尚能熏此何不許。
疏。
已前頓斷有得義不者。
十地已前諸地之中能頓斷不。
此縱問也。
易知不答。
理准菩薩有力可斷。
一故意留。
二不障地。
所以必無不至金剛斷修道惑。
疏。
一一地通三界所斷者。
此言倒也。
意說一一地中能斷三界所知障也。
疏。
若有九品者。
三界九地合為九品。
非一一地別有九品。
疏。
前解方成者。
即第一釋唯增之義而得成也。
故疏自云今日為增。
明不結成前第二釋故問雖生三界所緣無異。
能緣行相唯作一常。
有何別因得成九品答無明漸增三界法爾有九品差。
斯亦何失。
疏。
若以無性有情第七等者。
顯前第二釋非理也詳曰。
觀第二釋。
不以有性．無性相例。
餘有此釋故敘非之問疏二釋中何者為優答初釋為勝。
有增義顯。
若第二釋減義難知。
雖三界殊能所緣等。
何為而有行相減耶。
故第一勝。
疏。
若相分相熏何法為礙者。
有何法障不令變為相分熏耶。
障法既無。
故得熏矣。
疏。
如自證分等者。
若爾何故言見．相熏答約用而說。
疏。
即是本識同此無妨者。
說本識中種生現行名俱有因。
同此唯識。
疏。
如俱有因體至不能熏故者。
結小乘因體非俱有因言不熏者釋所以也。
便以自義而顯他非。
疏。
非現望現為因緣攝同類因者。
不是現行而望於現為同類因。
疏。
依義為問者。
義謂體義。
以不可知而無別體故不問也。
疏。
次解釋中依頌而牒者。
釋在問後名之為次。
言不可知即本頌矣。
疏。
對法唯據至故略不說者。
故彼論云。
為何義觀執受耶。
謂受生所依色故是執受義。
若依此色受得生是名執受。
疏。
不相離大所發之聲等者。
四大既為第八所執。
故彼所發不離大聲亦名執受。
疏。
猶如毛輪者。
所緣幻化。
有為不實。
故譬毛輪有云。
說境微細。
或境多故。
故類毛輪勘。
疏。
不爾心等相應是彼所緣者。
若也不取如前會爾四蘊名名。
心既名攝心應即是梨耶所緣。
餘相亦爾或是字錯。
應為豈字。
前釋為本。
疏。
因執心所執等者。
善．無記心是能遍計。
是妄執心所執之法。
所執之法從彼能執以立彼名。
所執自以見．相熏種。
亦得名為遍計所執妄執習氣或能遍計相分之中熏所執種子。
所執種子名執習氣。
前釋為勝。
疏。
一切色至應不緣者。
色非能熏亦非能計。
八復無執。
此色相中又無種子。
亦應第八不緣此相。
以彼說言緣執種故。
若言雖實而得緣色。
且據種論言緣執習。
既爾何妨實緣三性種。
且依染種說。
疏。
既爾第八應亦能熏者。
此破伏執。
執者說云。
既言第八緣執習氣。
何無執耶。
故有斯責。
疏。
即以此為證者。
問所熏種子名執習氣。
證能熏識為執可然。
藏識不爾。
此何為證答餘善心等由二分故故名為執。
藏識亦然何不有執。
故得為證若爾藏識應亦能熏。
同餘七識答無別所熏非能熏攝。
疏。
今此師意至如下自知者。
初釋自證．見．相同種。
後釋種別。
有多問答。
如後具陳。
疏。
若爾無色界至此義應思者。
問按彼論云。
於欲界中緣狹小執受境。
於色界中緣廣大執受境。
於無色界空無邊處．識無邊處緣無量執受境。
於無所有處緣微細執受境。
於非想非非想處緣極微細執受境。
如何說緣無色廣大答撿文者誤。
疏主意取無色為難。
以無色界唯緣種故。
既言彼識緣無量等執受之境。
明知第八緣種功能問云何彼種名無量等答緣無量境心所熏故故名無量或無量等種上功能。
能生無量現行心故。
前釋為勝。
疏。
即是能生至不違本識者。
雖彼種上有多別能。
謂即是善及於廣大。
廣大之能同識無記。
故能緣之。
廣大即功能。
即種子也。
疏。
又無色界廣大之用等者。
此釋應善。
省諸過故有義但緣種體隨有功能皆能緣之。
所以者何。
若善種子差別功能。
由性別故說不緣者。
應漏善．惡所熏成種皆通二性。
體是無記用善．惡分。
既不如是。
何言體同本識無記說是所緣。
用通善等非所緣耶。
若言一種體．用別故通二性者。
若爾論說因果俱善豈唯約用。
又體不離識善等種體名為無記。
用不離體隨體無記。
故種體．用俱識所緣。
體．用俱是善等所生。
能生善等俱善等攝問若爾無想定等豈皆所緣答彼非所緣既爾如何但從功能皆說緣耶解云厭心種上防心功能非無想定。
但約此能假立彼定。
雖緣種子差別功能不緣假也。
然彼假法不離實故。
緣種之時亦緣假者。
即無有失詳曰。
理不一途寧無此義。
委尋疏旨固亦無違。
來難成似。
其所以者。
言隨本識及對因果以判性者。
依種體論不依用說。
善．惡之用二性自成。
何待因果方名善．惡。
又種之體隨識因果性既不恒。
何得責令善．惡等種定唯二性。
又以種體不離識故名為無記。
便難種用不離種體成無記者。
亦應色種不離識故而無質礙。
色種現果不離種故應無質礙。
體用因果非即．離故。
此既不爾彼云何然又云。
但緣厭種功能無想定等假不緣者。
若爾彼定其體全無。
厭種功能非定非假。
前論說云假亦能遮。
假目何法。
又約防能立彼定者。
為定即能。
為依於能方假立定。
定若即能。
定云何假。
若依能立有無窮失。
故知其定即種防能。
非別境定。
定故稱假。
本識不緣非為假也又云。
緣種亦緣假者。
若爾本識應分別變。
由斯疏道理乃通矣。
疏。
又種有三品者。
心．色等種三性等差各有三品。
或三界種名為三品。
疏。
即己體者。
相不離識名為己體。
疏。
若斷未斷隨增減者。
斷減。
未增。
凡．聖第八所緣異也。
論。
有根身者。
有義即五根體名為有根。
無別能有。
如有色言。
所依色等體雖非根。
而能有根亦名有根根及有根和合積聚故名為身。
疏。
以根微細等者。
意辨論中根．身雙舉。
根微細故不唯言根。
身濫外塵不獨云身。
故兼言之二失皆遣。
疏。
即諸根五處者。
即五扶塵。
疏。
緣他五境者。
即是他身五扶塵。
疏。
此有量者。
量云。
自八不能執他扶塵。
非自內身故。
如外五境。
論。
此二皆是識所執受等者。
此執受義通大小乘。
於中巨細非無差異。
對法第五唯約生受伽五十三通據依持生受而說故對法云。
謂受生所依色故是執受義。
若依此色受得生故是名執受瑜伽論云。
若識依執名執受色。
此復云何。
識識所詫。
安危事同和合生長。
又此為依能生諸受。
與此相違非執受色。
初狹．後寬。
二論別也。
現種根．境具如疏會若依小乘。
俱舍第二。
現在五根．扶根四塵名有執受。
餘非執受。
執受義者。
即彼論云。
心．心所法共所執受。
攝為依處名有執受。
損益展轉更相隨故。
即諸世間說有覺觸。
眾緣所觸覺樂等故。
此同瑜伽有二義也。
根．境等九復如對法問大乘何意唯第八識名能執受答按瑜伽論五十一云。
由五因故一謂賴耶識先世所造業行為因。
眼等轉識現緣為因。
謂根．境等二六識三性可得三六識無覆無記異熟所攝類不可得四六識別依於彼彼依彼彼識轉。
即彼所依應有執受。
餘無執受。
設許執受亦不應理。
識遠離故五又所依止應成數數執受過失。
所以者何。
由彼眼識於一時轉。
一時不轉。
餘識亦爾。
第八異彼故能執受。
疏。
變即轉變者。
即是生變。
下疏結云故能生因說名能變。
疎緣無漏種准此應知者。
因中第八望無漏種二變俱無。
不緣．不熏如次不名緣生二變。
果位本識緣故名變。
因位無漏六．七二識具有二變。
果中七識但緣名變。
義思可知。
疏。
即根種等具二變義等者。
現行第八望根與種具緣．執二。
外器但緣。
其種子識對現七識唯生一變。
現望現七三變俱無。
若種子識望現根．器。
即生名變。
器亦是識共相種生。
疏示方隅且舉現識。
現識及種合而言之。
根具三變。
外器二變。
疏。
經部至已略解訖者。
即經部師俱無起等。
如第一疏。
疏。
然唯初解等者。
略為二釋一云如因第八緣自三境。
但相無質。
心所杖八相為質緣。
或所更互託為質起。
故不可言本質是同名為同一。
由此應言相名行相。
行相相似名同所緣二云疏錯。
應云然唯第二無初解者。
餘言同前詳曰。
後釋優也何以明之答見名行相。
相但相似名同所緣。
不名行相。
竟何失耶又疏下會瑜伽論云。
瑜伽據質名同所緣。
此約影像名所緣等。
豈可前後自為楚．越又按疏主瑜伽鈔云。
若也影像名行相者。
即以本質為所緣者體一名同。
行相體別故名不同。
若以見分名行相者。
即親相分體雖各別。
似名同一。
見分體緣各各異故名為不同由此故知。
見名行相。
第八王．所相分相似名同所緣。
見分各別名不同行。
若也相分名行相者。
即行相同。
如何說云不同一行。
第八非定緣本質境。
復云何說同一所緣。
若云相分相似名同。
若爾所緣。
行相是一。
如何而說同．不同言。
以此故知疏顛倒也。
疏。
無心心所自能緣故者。
彼宗不許心．心所法而能自緣。
論若心心所至自所緣境者。
有義諸師皆說。
初量破彼正量．安惠不破餘部。
今解不然。
十九部義雖心．心所緣境之時有行境相。
其行境相是能緣相非是所緣。
如何初量唯破正量。
是故應說。
初量通破二十部也詳曰。
雖所帶相計屬能緣。
然說此相似所緣故所緣即相。
所緣之相名所緣相。
不同正量此似亦無。
由斯諸德義亦何爽。
論。
若心心所無能緣等者有義諸師皆云破安惠師．及清辨義。
今解通破正量部義。
彼說心等緣境之時。
更不別說於能緣心有行相故詳曰。
此明二分。
言能緣相即見分心。
非約見分依心上立。
若別立者三分何別。
如前見分名為行相。
豈見分上而別說耶。
由斯正量有能緣相。
故知諸德說不乖論。
疏。
清辨亦云等。
有義由勝義諦非但無有能緣之相。
心體亦無。
論文既說有心．心所。
但緣境時無能緣相。
故知唯就世俗以破。
諸師皆言清辨有相而無見者。
此不依宗。
彼依世俗說唯識故。
於世俗中雖有心．境。
隱劣顯勝名唯識故詳曰。
非善破也。
於無過中有過言故。
疏中既云若約世俗見．相俱有。
今且遠汝一切唯境。
此豈不許彼有見耶。
若言破餘不序疏者。
破他可通。
自立不爾。
既據世俗見．相俱存。
何理獨遣彼能緣相。
又言心體為現種耶。
若現行者既無能緣。
何名現識。
可審詳諸。
疏。
第二合破安惠者。
有義又說。
此中破安惠義。
雖解此是二分非三分文。
如何說彼無能緣耶。
自證即是能緣用故。
故於二分但可破彼無所緣相或可。
此文非二分義。
即是三分詳曰。
此明二分見．相相對名能．所緣以破安惠何過而有。
又論自結故心．心所必有二相。
故不可判屬三分也。
疏。
又大眾部至與此等同者。
此釋前標十九部意。
疏。
自緣體者即不如是者。
顯此上云餘大眾也。
疏。
以不曾為相分緣等者。
如諸色等曾為相分被見分緣故後能憶。
心既不爾。
後何能憶。
故後能憶明由先時自證緣也。
疏。
佛地第三等者。
按彼論引集量論云。
集量論說。
諸心．心法皆證自體名為現量。
若不爾者如不曾見不應憶念。
疏。
此中有行相至名為相似者。
重成釋彼瑜伽之意言此中者。
此瑜伽論。
即以相分名為行相言境據總者。
相分相似。
如緣青等相分俱青。
故名為總。
由是論云同一所緣言見據別故名為相似者。
相似即是不同之義故論說云不同行相問夫言相似雖體不同有少比類。
今見言似有何相類答如緣青等王．所皆然。
故名相似。
有云。
境據總下四句疏文下。
雙會瑜伽．唯識兩論詳曰。
不爾。
前釋為正。
尋之可悉。
疏。
此心心所許時依同等者。
此論第三云所緣等。
等者亦是相似之義。
餘文同來。
疏。
現量為比果問答亦然者。
問此之問答與前何差而須指耶答前依分難。
此據量難。
疏。
如末那章者。
此指攝論明末那處名末那章。
以彼廣以義門而辨故與章名。
疏來意者。
為伏難云。
五識現量何縛有耶。
故疏答云。
為是煩惱所染污相故有縛也。
外伏難云。
何以明知。
故指彼章。
今按無性第一論云。
此即是識雜染所依。
於定不定善等位中。
皆不相違恒現行故。
其如何等。
謂善心時亦執我故。
由此五識得有相縛。
言是疏主末那章者非也。
疏。
即以自證為相分緣者。
用不離體故說是言。
疏。
得得非得法者。
大得小得。
故重言得。
所得。
之法體非是得名非得法問難意如何答如彼大得能得本法復得小得不立第四。
生亦如之。
例見同彼。
緣相．自證不須第四。
疏。
無別種生者。
隨彼相見同種師釋。
或約獨影非盡理言。
論。
若內若外皆有所取等者。
如疏具明。
有義同疏。
而立理云。
前長行云謂第二分但緣第一。
佛心見分不唯緣初。
亦通後故。
又前標宗釋有漏識。
非無漏故。
又無漏位三分皆能緣餘三分。
如何內外互相繫屬。
疏。
雖緣真如至亦不得緣者。
雖有處言見分緣如。
見既用外。
實不得緣詳曰。
且依見分不緣如義。
為順此中見名外故。
非盡理矣。
疏。
若爾內心應非外果者。
此難意云。
內外有差別。
外非內法果。
外內義不同。
內亦非外果答指同前量．非量義思可知之今又答云。
一見通緣內外妨。
故外不為內法果。
自證分緣兩過無。
所以內得為外果。
疏。
心若自緣至無差別過者。
即自證分而緣見等。
據此為難。
能所作等並皆心故故無差別有云。
約唯識難不約四分。
既唯是識何因果等差別有耶詳曰。
不爾。
本緣四分而此難生。
下疏結云依見分說。
故知不是依唯識難。
論。
即外大種者。
有義所言外者簡異於內。
內外義殊有其五釋一云所執名外。
謂心外故。
餘名為內。
不離識故二云本質名外。
亦心外故。
影像名內。
自心內故三云諸法義理差別名內諸法體事自性名外。
故迷理者說依內門。
發身．語等說名依外四云在自相續名之為內。
他身．非情說名外也。
以彼皆是自身外故五云十二處中心等所依六根名內。
以親近故。
心等所緣六境名外。
由疎遠故。
今論言外依第四門。
然疏說云雖非識外外處名外。
此解不然。
根及根依下論自說俱名內故。
若約處門根可名內。
扶根依處應名外故詳曰。
自斷有監。
疏解無違。
但言器色由外處故而得外名。
誰言攝彼扶塵色耶。
此即想聲別處轉故。
斷依第四他身豈得同外器耶。
論意唯明外器色故。
若言但取第四一分何棄第五。
不簡第四故自斷非。
疏。
瑜伽六十六有共中二者。
按彼論云。
由善．不善．無記作意引發先業。
能牽諸行令住不絕。
所謂外分共不共業之所生起。
釋。
明有情住由此三業能感器界。
器界為依有情得住。
疏。
共中不共如己田宅等者。
有義但初句收。
多自受用。
然亦有他受用義故。
又如扶塵唯在自身。
由有少分為他用義尚名為共。
如何田等翻名不共詳曰。
不可。
若爾扶塵應亦初句。
有他用義如田宅等。
若言屬自非初句者。
宅等應然亦屬自故若言扶塵屬自內身不相例者。
祇由此義扶塵名為不共中共。
宅等名為共中不共。
外．內異故。
復不屬他。
故非初攝問佛．菩薩等所變淨土不離穢處。
淨穢相望應第二句傳有二釋。
一云有漏不淨由同處故。
業復少同受用有別名第二句。
佛唯無漏。
菩薩極淨。
雖穢同處。
淨．不淨業有差別故非第二句二云淨穢其處既同。
即是第二共中不共詳曰。
初釋善也。
且同地器有情共變。
由有別業於此復分宅等諸境。
異生．佛等即不如之。
何得相望屬第二句。
疏。
緣長等時並緣青等者。
有義緣長等者以之為正。
佛地論說十八圓淨所現淨土具顯．形色。
准知穢土隨識所變廣狹分量有形色也。
前論亦云隨量大小頓現一相詳曰。
言緣長等為據別緣。
為約長等不離青等。
緣青等時義言緣之。
若義言緣疏已明訖。
若別緣者如何第八因緣變耶。
亦不可以佛地為證淨穢異故。
論。
雖諸有情至遍似一者。
問且如一樹有情共變。
而一有情伐用之時為用自變。
為兼用他。
若唯自者餘人變者應存不已。
樹何不見。
若亦用他何名唯識答樹等既是共相種生。
皆相隨順互有增益。
彼一有情自所變者所緣親用。
他所變者與自所變為增上緣亦疎緣用。
一切相望自為所順。
他為能順。
由所順無能順亦滅。
由斯樹喪唯識亦成問何以得知互相增益答對法第七說有共業為增上緣。
如次下引若爾燈明喻義不成。
一燈光滅餘光猶在。
法不相似何得為喻答喻取少分故不相違。
疏。
五十四諸有對法等者。
疏引文略今更具云。
何因緣故諸有對法同處一處不相捨離。
而不說名無對性耶。
答隨順轉故。
由彼展轉相隨順生不相妨礙。
又由如是種類三業增上所感如是而生。
何以故。
一切色聚一切色根共受用故釋曰。
而難意云。
如一色聚餘香等微亦同其處應名無對。
其答意云。
色等之中有違．不違。
違者別居。
順者同處。
又業力致。
何以得知一處有多。
如一色聚眼見是色。
鼻嗅有香。
舌甞即味。
身覺有觸。
故言色根共受用也。
疏。
又成器時他方三禪等者。
以第四禪不壞不成。
故但舉彼成壞同處。
論。
由是設生他方自界等者。
問器．種俱境。
緣何不同答器為依持但變同地。
種即不爾為境通緣又三界種隨能變識所在之界故得緣之。
器乃不然何得相例。
疏。
如大梵變者。
即維摩經梵天王云。
我見此界如自在宮。
即其事也。
又上界天而來此界。
必變淨器為自依處。
以此麁界不持彼故。
疏。
對法第五至業種隨故者。
按彼第五而無文說。
彼第七中明五共業。
故云如經言有共業云何共業。
若業能令諸器世間種種差別。
或復有業令諸有情展轉增上。
由此業力說諸有情更互相望為增上緣。
以彼互有增上力故亦名共業。
恐疏寫誤以七為五。
意引對法亦同此論。
而有經證共業之事更思。
疏。
此顯生無色等者。
疏釋彼意由據業種云令器界種種差別名為共業。
不約一切起於現行變諸器界方名共業。
疏。
不爾便無四分之義者。
不變影者見既親證第三分已。
何須第四為證量果乎。
故無四分。
疏。
此中三性種至隨識非煩惱者。
有說三性雖有異。
隨依說無記。
煩惱即同不善等。
故不名煩惱詳曰。
性由體類義。
隨依可無記。
煩惱別義增故種名煩惱問煩惱非染污。
可不隨依稱。
既在二性收。
隨性非煩惱。
答界種性雖同。
據別異依繫。
或種類猶然。
故不從依稱。
二釋之中任情取捨。
疏。
即天眼耳至應非有情者。
由若不許緣異界境天眼．耳根與八繫別。
第八不持故應爛壞。
若爾何名有情。
疏。
即眾生有增減過等者。
天眼．耳根即有情數。
一身別起而不屬此故名為增。
又若爛壞復名為減問實義許持何非增過。
繫不同故答雖繫不同不離此界能持之識。
有所依屬故不名情。
疏。
難第一師等者。
下根身中初師是也。
疏乘其便預難其義。
疏。
生盲等亦爾者。
不枮陷者而根猶在。
但外物翳致不能見。
枮者不爾。
疏。
舊本第四頌等者。
問舊新二頌境．識前後雖復不同。
大意相似。
何乃偏責答舊云本識。
本識局一。
言似於彼故成其失。
新言識生。
識通八識。
隨緣我等故無過矣新論釋云。
變似義者謂似色等諸境性現。
變似情者。
謂似自他身五根性現。
變似我者。
謂染末那與我癡等恒相應故。
變似了者。
謂餘六識。
了相麁故。
論。
故生他地等者。
問此證何義答有二釋一云證自變他扶塵二云證自不變他根。
扶塵共許不待言故。
而證意云。
若自能變他依及根。
彼往他等根依合在。
俱所變故。
既唯依在而根滅無。
返證餘時俱變依處若爾何唯舉生他地及涅槃耶。
豈餘死等猶有根乎答理俱無根。
且就顯說。
若生自地恐他救言以自識變。
前釋為正問依處他反。
自之引因義應不立。
亦能變者迨劫末有。
所變之骸應同能反答如言唯識許境親疎。
遺骸待變自他何失。
有為勢分修短不同。
不同能變有謝無咎。
疏。
借識力者問與定通力二有何別答身在於上不起於下定通等也。
所以如疏起下散識故有別也問起下散識豈不依上定通引耶。
若許爾者即定通攝。
何乃別開答不爾所以別開問設上定通為緣引者豈不得耶答縱定通引然是他地。
由此別開更思。
疏。
身在下地上天眼耳等者。
問天眼．耳根既與異熟眼．耳同處。
同取境不。
若同取者云何異熟而能遠取。
又如何能發眼．耳通。
若不發者如何同取。
若不同取二根同處。
云何得有取．不取耶答為二釋。
一云同取。
通力引生遠取何失。
如欲界根有長養等既同發識。
此亦應爾二不同取。
言定等力據識緣境。
又若異熟能發彼通。
何須起彼天眼．耳根。
亦同一處業力不同。
見等各別。
同處別發亦復何失。
按智度論。
修得天眼在肉眼上。
導彼肉眼亦能遠見。
疏。
佛故豪光等者。
問梵亦因光而得見下。
何不言之答梵觀於下自力亦能故不言也。
若也傍觀萬八千界。
亦由佛力自力不迨。
且據上下故不云梵。
疏。
雖第八變至內身文者。
雖言第八因定通力而皆能變。
於定不見變內身文。
疏。
亦非是身以無根故者。
問既無其根云何得言佛邊聽法答第六識聽不待於根。
故瑜伽云聞謂比量。
疏。
八地已去通定無差者。
通智。
定定。
體實有別。
約性不殊。
起無前後。
所作相似據一邊說。
疏。
由此故知至疎所緣緣者。
如在下界起天眼．耳緣上界色。
下界第八而不緣上。
即天眼．耳無第八境為所杖質。
故闕疎緣問上地散眼見下三災。
上界第八亦緣災不答實不緣。
護法不許異界第八變異界器若爾上眼無疎所緣過如何遣答以下第八所變為緣亦有何過問因於定通令第八識緣他異地身器得不答疏不定判。
樞要．及燈義意許也有義釋云。
若變自身他地可爾。
下地能引天眼．耳故。
他地他身及他地器。
設定等力如何能變。
變之何用。
麁細懸隔不依持故若爾如何說定等力即不決定此亦無違。
業力所變內身外器必定同地。
若定等力變自內身即不決定。
下能引上天眼．耳故。
變器．他身此一向定。
言變身器不定等者言總意別。
不言身器皆有不定。
疏說上界起通來下令下得見名因通者依他通故。
此定不然。
上界來下作欲界化。
下所見者即自地故詳曰。
如菩薩等變身為魚地．海金．酪。
下界有情得受不耶。
若不受者變之何益。
若許用者有情第八豈不緣彼。
不緣而受非唯識故。
故知因他通力而引能變異地身器等也。
即彼扶塵名為身也。
魚．金．酪等非欲界故設若救云有情六識託菩薩等所變米等。
以為本質變而乃用。
亦如上眼緣下三災託下第八所變為質。
此亦不然。
縱緣自六所變之者。
第八從本言由通力亦何傷也。
與餘常時境不同故。
前云上眼託下第八。
由上第八不得緣下。
所以然者。
若上第八自變下災。
麁細既隔於彼無用。
若杖下八所變之災為質方變。
變復何用。
又非定通之所引故由斯不變。
若變魚．米而有用故。
復通力引何得相例。
若麁細別不許變者。
即餘六識亦應不緣。
麁細隔故若爾因八緣無漏失答亦無違。
不親緣故。
若言親用而方變者。
第八不應變他扶塵。
六亦不變菩薩魚等。
非親用故。
若許親用便非唯識又論明言定通等力界地自他而不決定。
何強分別致有多違。
可謂與蛇而安足矣又云上來作欲界化。
下見自地。
理亦不然。
言作欲化。
似欲界故。
實上地繫。
欲界地法無修得化。
如下當辨。
疏。
得威德定者。
有威德者所起勝定名威德定。
此有兩釋一云自在菩薩．及二乘者所得之定。
故瑜伽云。
非是一切所有定心皆有能生此色功能。
唯一類有。
故知唯聖二云亦通異生。
依定久習得自在者。
簡非自在名一類有。
亦無其失。
前解為勝。
疏。
又解以初禪眼耳等者。
此不次也。
合在於前天眼．耳境已下言也問前明眼．耳本質有無。
何意次言眼．耳緣上繫之同異答前雖明質。
未論其相繫之差別故次明也。
質．相雖殊。
由俱境故。
故云又解問初禪眼等見上地色有本質不答雖不明言理合有也。
以他第八所變為質。
疏。
由此三識所知必同等者。
眼．耳．身三身識相分既唯初禪。
故眼．耳二相非上繫。
疏。
五十四至生因闕故者。
因闕之義略有兩釋一云種子名因。
彼無種故故名因闕二云因者所以之義。
彼無生香等道理故問設許有之違何理耶答若許定心而現香．味。
香．味隨心上地所繫。
此即上地而有香．味。
違諸教過。
由斯定心不變香．味。
兼疏所明合為三釋。
言加行心即是因也。
或疏所解不異前二。
加行之因。
因即前二。
更無別也。
疏。
又無用者。
香．味依於段食施設。
彼無段食。
縱有香．味而何所為。
疏。
或是根本及所變等者。
如次所起名定通色。
通依定生故通名果。
疏。
皆通變及化者。
變謂轉變改易其質。
化謂化現。
無而忽有。
佛定通力俱能為也。
疏。
通可引起根之與塵等者。
問若在於佛二位心所既恒相應。
云何通．定引根．塵別答雖俱時起。
力用不同所變有差。
而亦何變。
又無漏心必有定道俱時而起。
相應一思對此兩種名定道戒。
以二助思有遮防故。
今定．通二雖復同時。
所起色等對能起二名為定．通同戒何失。
疏。
由定力變異身器者。
前雖略說意正明通。
又未引證。
今具援據故重舉之。
疏。
變身萬億等者。
按彼論云。
心自在轉微細性者。
謂色．無色二界諸色。
如經說有平等心諸天。
曾於人中如是如是資熏磨瑩其心。
隨此修力住一毛端空量地處。
展轉更互不相妨礙釋曰。
色界二色名為自在。
一定心現。
二自在定所感報色。
無色但一定心所現。
二界定色因自在定之所起故。
名心自在微細性也。
所引經者傳釋但證色界報色。
即淨居天名等心天。
詣佛聽法一萬六千由旬之身。
一一皆住毛端量地。
猶如燈光不相障礙。
又淨居上十地菩薩名等心天詳曰。
依無色定亦能起身而來佛所名等心天。
斯亦何過。
經不簡故。
又論雙言上之二界。
何故引證但證色界。
故知通證理無傷也。
又瑜伽論不言共立。
或本不同。
或是疏主准於餘文故言共也。
故智度論第九十三云。
遍淨天六十人坐一針頭。
又色．無色而各自類不相障礙。
非是二界互不礙也。
乍觀彼文為言二界互不礙也。
疏。
色界亦說有亦令互相見者。
瑜伽既說色界諸天亦變身等。
故知不唯無色界也。
而有疏本作設字等寫者草誤。
從說為正。
疏。
亦應不緣等流色等有間斷者。
問除業所招異熟色。
外即諸善．惡及外器等皆名等流。
間斷之因豈非一分兩俱不成答疏略示法。
具應言簡。
簡理可知。
又疏意示前量不定。
非為量破。
論。
略說此識至所現變色者。
問第八既緣法處實色。
五亦緣不。
若不緣者聖變魚等凡應不見。
若許緣者五十四說法處攝色名無見對。
復云何通答如燈第二彼已分別。
復有釋云。
變定等色而無見對。
但與眼等為增上緣名見金等。
疏。
此中有難如理應思者。
難云。
以因從於果隨現法界收。
以境對於心從識法界攝答因緣親辨體。
種隨於現收。
為境引他疎故非法處攝。
疏。
極略極逈色者。
折根．器等為極微者名為極略。
折像等色為極微者名為極逈。
疏。
若唯意緣等者。
獨頭意識緣根．塵等由分別生。
亦名遍計所起攝也。
疏。
以闇從明者。
幽隱顯蔽名為闇明。
十處法處名為明闇者義可斷矣。
疏。
亦非由說至亦緣有故者。
意說第六與五同緣雖名分別。
緣境有用。
論。
初必有用後必有境者。
疏釋因緣．分別二變總有四釋。
取第四釋尋之可悉有義三釋。
一云但現量心名因緣變。
諸比．非量皆分別變。
二云第八王．所名因緣變。
餘心．心所名分別變。
三云唯第八心王是因緣變。
相應心所亦分別變。
此護法義。
持種受熏唯心王故。
自判前二有多過失。
第三可通問若說眼等所緣色等皆無實用。
豈眼等識皆緣假法答假有名種自有約義依實說假非五識緣。
是分別心。
義別說故。
影像色等雖無礙故得名假色。
然說種生即名為實。
故無過失詳曰。
非但前二有多過失。
即第三釋亦同前過。
所以者何。
如第八識任運而起。
所變之境從實種生名因緣變。
即五轉識一分第六與五俱起。
任運緣者亦因修起境實種生。
何乃即判為分別變。
故今依取疏第四也。
疏。
然一念心得成二種等者。
緣根．塵等名因緣變。
緣七心界分別變攝。
疏。
反顯八俱具有二變者。
王．所如次因緣．分別二變所攝。
論。
若變心等至不能緣故者。
深密經云。
變化心者無自依心有依他心。
按佛地論第六釋云。
謂化心等依實心現。
但實心上相分。
似有緣慮等心。
如鏡中火無別自體此釋意云。
無自所依實見分心名無自依。
而有似慮名有依他又見．自證．證自證分名自依心。
化心異彼。
名無自依有依他心。
同前可知。
疏。
即現比二量至可應分別者。
如第六意緣曾實境熏成實種後生實現。
此雖比量分別變收。
容有實用。
第六現量與五同緣亦有實用。
若定心緣十八界者。
用通假實如前應知。
疏。
此中謂約身器為小者。
身即是器。
非外器器。
五十一中依身器器以明寬狹。
有義疏說通依身．器以釋。
今不依此。
彼論但依執受境說狹小廣大詳曰。
不得疏旨。
徒為萎菲。
請審詳焉。
疏。
此亦所立同者。
同前滅定在所立中。
疏。
二計宗各解不同者。
經部．有宗釋有別也。
至下當知。