止觀輔行傳弘決 第10卷
復次四種下料簡也。
初文略判行異理同。
以隨自意對三辨別。
何者以明所發動障不同。
而理觀不別。
問。
常坐觀於三道等。
常行觀佛三十二相等。
方等觀於摩訶袒持尊容道具等。
法華觀於六牙白象等。
隨自意觀於善惡及無記等。
四觀各別。
何名為同。
答。
此並約於所歷事說。
若能觀觀無非一心。
所緣之理莫非三諦。
是故得云理觀同也。
若但下明必須理以達事行。
又不得理觀意下。
明必用理為事所依。
若事相下。
以此對三辨間無間。
方法局三等者。
對三以判理事通別。
此中依經非無方法。
況三三昧所不攝者並屬此中。
非謂此中不須方法。
但此三昧不必方法。
是故方法局在前三。
問下簡四三昧有勸無勸。
問意可見。
答意者。
此三昧中雖通諸經及以諸善。
以許於惡修止觀故。
防護鈍根不曉文旨。
故直說觀不明勸修。
若據前文而起而照。
亦是於起而勸修觀不得彰言顯了獎勸。
是故望前名無勸修。
若據諸經能滅重罪。
以有重過彌須勸修。
故請觀音云。
蕩除糞穢令得清淨等。
諸經例之故非全無。
淮河下明師有自行之失。
淮北河北。
邪空之人濫稱大乘。
入惡無觀。
故以無禁捉蛇喻之。
禁者制也。
術法制物故也。
貪欲如蛇觀法如禁。
以觀觀欲如捉蛇。
不善四句如無禁。
如阿梨吒經云。
佛在給孤獨。
何梨吒伽陀婆利生是惡見。
我知世尊說行婬欲不障於道。
比丘三諫不止。
來白佛。
佛言。
喚來。
來已佛問。
答言。
如是。
佛喚諸比丘問。
諸比丘皆言。
佛但言欲如火如蛇如毒。
佛言。
彼倒解故。
如人欲得捉蛇通行求蛇。
於靜林間見極大蛇。
便捉蛇腰蛇迴舉頭。
螫其手足及餘支分。
以不善得捉蛇法故但受極苦。
顛倒解義亦復如是。
欲善捉蛇手捉鐵杖。
見極大蛇。
先以鐵杖壓其蛇頭手捉其項。
蛇雖反尾但纏手足及餘支分。
不能復損捉蛇之人。
彼以善解捉蛇法故。
今無觀法入惡亦爾。
言惡不障反為惡害。
若以妙觀杖入六塵林。
遇貪欲蛇按四運頭。
以觀捉項不令毒害至成身業。
失於清淨常住法身。
彼阿梨者無正觀杖。
而但說於貪欲不障。
義稍欲同故借喻此。
今當下。
即其先師。
說於無禁捉蛇之相。
其先師者鈍根障重。
善修不成。
暫放入惡想似空觀。
謂此空解以為深證。
即自行之失也。
不識下教他失也。
自善不生故棄善從惡。
純將入惡空解教他。
他亦時有生空解者。
便以為據。
謂唯惡是實。
自此已後空解亦忘。
唯遍造惡。
盲無眼下。
弟子謬受之失。
無教相眼名之曰盲。
善修不成名為根鈍。
數起貪欲為煩惱重。
如此等人更聞師說純令入惡。
順欲順情遍造眾惡。
遂令百姓下。
明自他失。
忽輕也。
棄也。
自他失故民輕王滅。
今時吳越餘風尚存。
將孤介為小乘。
以合雜為無礙。
隋朝猶有故云未改。
史記下。
引事類失。
初引史記以類其師有妄授之失。
周是國號姓姬氏。
帝王世紀曰。
帝嚳妃姜嫄履神人之迹而孕。
以為不祥。
棄之陋巷牛羊不踐。
置之寒水鳥覆翼之。
嫄以為神收而養之。
童齓好於稼穡。
及長仰伺房星。
以為農候。
舜進之於堯。
以掌農正而為稷官。
故謂之后稷。
賜姓姬氏。
始武終赧三十七王。
頌曰。
武成康昭穆恭懿。
孝夷厲宣幽携平。
桓莊僖惠襄項匡。
定簡靈景悼敬元。
貞哀思哲威安列。
顯順赧王三十七。
携不經年。
或云三十八。
左傳曰。
初平王之東遷也。
辛有適伊川。
見被髮而祭於野者曰。
不及百年此其戎乎。
其禮先亡矣。
言周末者。
但是微末之末非謂最後。
言犬戎者即六戎是。
初名六渾。
今時其地置六渾縣。
謂唐虞已上有犬戎獫狁薰鬻。
居天之北邊。
隨畜牧而轉移。
逐水草而遷徙。
無耕田有畜養。
各有地分而無文書有言語約束。
兒能乘羊引弓射鳥。
唯習弓箭而無禮義。
君王已下皆食畜肉。
少者食肥美老者食其餘。
貴少賤老。
父死妻其母兄死妻其嫂。
自殷周已來侵抄中國。
不絕如綖者。
周家被侵宗社幾盡。
餘不盡者其猶綖也。
後西伯伐犬戎逐於洛北。
時時入貢名為荒服。
自爾已後犬戎不至。
被袒自是周室衰相。
豈可效之。
時澆如周末。
邪師如被袒。
正教如識者。
破戒如失禮。
欲境如犬戎。
破損正觀如侵中國正因不絕如似一綖。
緣了漸亡義如漸盡。
又阮籍下。
類弟子謬受之失。
於中初舉公卿效阮為類。
列傳云。
阮籍字嗣宗。
陳留尉氏人也。
容貌魁傑志氣宏放。
傲然獨得任性不羇。
喜怒不形於色。
或閉戶讀書累日不出。
或登臨山水信宿忘歸。
嗜酒能嘯忽忘形骸。
時人多謂之癡。
晉魏之世天下故多名士。
而少有全者。
因不交世事酣飲為常。
及文帝輔正。
拜為東平相。
乘牛而往旬日而還。
雖性志孝而不拘禮教。
母終正與人棋。
對者求止。
固留決賭。
賭訖飲酒二升。
舉聲一號。
吐血數升。
裴楷往弔。
但踞醉直視而已。
見禮俗之士以白眼視之。
由是禮俗之士嫉之若讎。
或時輒臥隣家少婦之側。
或他有亡者無親而往弔。
駕不由路。
窮則哭還。
宗集不復用杯。
團坐圍盆而相歠。
如此奢誕豈可效耶。
是為司馬氏滅相者。
國號晉。
姓司馬氏。
高陽之子黎為夏官及周以夏官為司馬。
因以為姓。
懷愍至孝武來。
一十五帝。
愍帝之時晉國亡者。
由諸賢達不習兵戈尚文奢誕。
後公卿子孫效之。
遂為五胡侵國。
因幸江東。
故童謠云。
五馬浮渡江。
一馬化為龍。
因茲惠帝第三子叡等徙都建業。
號為東晉稱元帝。
至孝武時仍多酒色。
由茲祚傾。
晉祚傾者。
由公卿子孫謬效阮籍。
初有嫉賢之難。
避世佯狂。
後無妬才之危。
何須效誕。
又如阮籍兄子咸。
咸次子孚。
元帝時為參軍。
蓬頭飲酒不以王務經懷。
恒為右司所按。
帝容之。
後拜揚州長史。
帝謂曰。
卿鎮軍府。
宜節飲也。
對曰。
陛下不以臣不才。
委以軍旅之重。
臣不敢有言者。
以今王莅作威風教赫然皇澤遐被寇賊息迹。
氛祲既澄日月明白。
亦何可爝火不息。
正應端拱嘯詠。
以樂當年。
尋被蘇峻作難。
此亦不修兵甲之失故也。
習三昧者亦復如是。
為難逢障於惡修觀。
無難何須捨善從惡。
依教修觀如用文武。
無故入惡如效誕逸。
忘授邪法如阮狂酣。
弟子妄受如公卿子。
宇文下。
明周武信讖以類妄受。
其先炎帝神農氏。
為黃帝所滅。
子孫避之。
居于朔野。
鮮卑奉以為主。
其後曰普迴。
因狩得璽。
普迴異之以為天授。
其俗謂天曰宇故曰宇文。
初登之時亦信佛法。
後信讖緯云黑衣當王。
遂重道宗。
親承符籙。
玄冠黃褐內常服用。
心忌釋宗盡欲誅殄。
而患信佛者多。
未敢專制。
有道士張賓詭詐罔上。
私達其策。
潛進李宗排斥釋氏。
讖緯如惡師。
周武如弟子。
亦由元嵩魔業等者。
周武已忌更加元嵩。
故云亦由元嵩魔業。
元嵩相副帝納其言。
欲覘經過貶量佛失。
召僧入內七宵行道。
帝與同場七宵無過。
又勅司隸大夫甄鸞。
詳佛道二教。
鸞上笑道論三卷三十六篇。
用笑三十六部。
其時又有安法師與帝情重。
又著二教論十二篇。
明道教攝在九流之內。
不應獨為教主。
故教唯有二。
遠法師有抗帝論。
後帝東巡任道林開佛法。
又因王明上表以開佛法。
其元嵩本河東人。
遠祖從宦家于蜀川。
梁末都東城。
即後梁蕭察也。
察滅巋立。
至天保十二年。
當陳太建六年。
即宇文建德三年滅佛道二教。
宇文經于七年至天和二年。
嵩上表云。
唐虞之世無佛圖而國安。
齊梁有寺舍而祚滅。
但利民益國即稱佛心。
夫佛者以大慈為本。
終不苦役黎民虔恭泥木。
請造平延大寺。
容著四海萬姓。
不勸立曲見伽藍。
偏安二乘五典。
平延寺者。
無間道俗罔擇冕親。
以城隍為塔寺。
即周武是如來。
用郭邑作僧坊。
和夫妻為聖眾。
推令德作三綱。
遵耆年為上座。
選仁智充執事。
求勇略作法師。
是以六合無怨紂之聲。
八方有歌周之詠。
飛沈安其巢穴。
水陸任其長生。
都上一十五事。
上表後身生惡瘡亡也。
邕是法滅之妖怪。
何關隨自意意耶。
元嵩如惡師。
周武如弟子。
何以故下。
釋謬信也。
三昧之人亦復如是。
一內無慧解。
二信其本師。
三貪慕前達。
故知先須以教自軌。
方信其師。
不然則全謂行惡而為正道。
覺已改棄趣理非遙。
如譬喻經云。
有驢挽車日行數百里。
於息處見兄。
兄語弟曰勿放此驢與餘驢相見。
弟曰。
夫善者相得諛諂相遇。
物類相逢無不歡喜。
弟故放之與他驢相見見已亦復不鳴不食。
相嗅而已。
兄後駕之便臥不行。
兄便大瞋截尾剪耳被苦乃行。
驢語大家。
君放我見惡知識。
我問。
汝何以肥充。
答言。
我給陶公負土。
若得惡道便臥不行。
公便負擔放我道邊食。
食得好草歸得芻散是以得肥問我何瘦。
答曰。
挽車日行數百里。
飲食轗軻。
我今效彼謂得放免。
反見髠截不復敢臥。
乞得存活。
主愍放之。
人亦如是。
信其惡師必招惡果。
譬如西施等者。
嚬呻痛病吟也。
杜者不出門也。
亦塞也。
潛者隱水也。
逝者往也。
莊子云。
西施心痛而嚬其里。
其里之醜人見而美之。
亦歸捧心而嚬其里。
其里富人見之堅閉門不出。
貧者見之挈妻子而去之走。
彼知美嚬不知嚬之所以美。
穴者深潛。
飛者高逝。
此之二句在莊子毛嬙麗姬文中云。
如一女人人見之即愛。
鳥見之高飛。
魚見之深潛。
今文將此二句共成西施之文。
彼注西施文云。
夫禮義者當時而用則西施也。
過時而不棄。
即隣女也。
夫三皇五帝之禮義法度其猶柤梨橘柚。
其味相反而皆可口。
故禮義法度者。
須應時而用之。
今取猿狙衣以周公之服。
彼必齕嚙挽裂盡去之。
觀古人與今其猶猿狙之異周公。
隨自意者亦復如是。
須應時而變知宜不宜。
豈可唯效入惡不知入惡之所以。
今以西施譬宜入惡修觀人也。
根利得時如西施。
性多貪欲如心病。
於欲巧修如美嚬。
彌增明靜如益美。
根鈍失時如隣女。
智非善巧如本醜。
謬習入惡如效嚬。
唯長惡邪如彌劇。
有人將國王大臣等。
合貧者遠徙等文。
語不相當復非文次。
今試為合之則順文旨。
小乘之人如貧者。
大乘之人如富者。
修事善人如穴者。
習事定人如飛者。
是四種人不喜惡見。
見是惡已彌為自勉。
小乘涅槃為遠徙。
大乘祕藏如杜門。
堅固事戒為深潛。
期心上界為高逝。
前文以類本師之過。
此文以類弟子之非。
如此消釋與文會也。
彼諸人下。
重責也。
貪欲狂故逐入惡雷。
無觀凡夫猶如倉蠅。
而專入惡為欲唾黏。
嗜亦貪欲也。
其師過下。
明師差機迷旨之失。
此師不達入惡之言。
次引佛意責有法譬合。
初法。
如文。
譬如下。
舉譬。
熱甚口噤宜治以黃湯。
不可惜齒而致損命。
起重貪欲如熱甚。
不受對治如口噤。
隨自意法如黃湯。
於惡修觀如鑿齒。
入惡雖鄙為存慧命。
縱惡不觀如藥不入。
佛亦如下。
合也。
通合逗機。
初明惡機中。
云如快馬等者。
根利如快馬。
起惡如僻路。
聞說如鞭影。
欲息如正路。
雜阿含云。
佛告比丘。
有四種馬。
一者見鞭影即便驚悚隨御者意。
二者觸毛便能如上。
三者觸肉然後乃驚。
四者徹骨然後方覺。
經合喻云。
初馬如聞他聚落無常即能生厭。
次馬如聞己聚落無常。
即能生厭。
三者如聞己親無常即能生厭。
四者猶如己身病苦方能生厭。
大經十六釋調御中。
亦以四馬喻聞生老病死。
故知二經並喻三藏中意。
今借喻此以對四教。
快馬即是圓機。
貪欲即是道也。
若取意僻越浪行貪欲。
則都非四數。
若機淺者次用別教。
乃至通藏如餘三馬。
於圓機中仍須稱機宜善宜惡。
若有下善機也。
佛具二說下。
結斥。
公者非私也。
灼者明也。
公然拒佛而差物機。
復次下。
舉時結過。
初文舉時宜於惡中而習止觀。
次汝今下。
引譬引事。
三破壞下結過也。
非有難時不應用惡。
何意純用等者引經類釋。
事不獲已令於惡修。
汝不觀機純令用惡。
如諸外道純用邪常。
故大經云。
譬如舊醫純用乳藥。
如彼外道唯說邪常。
客醫如來初令制乳。
如說無常以破邪常。
成無常已還用真常以破無常。
新舊二乳乳名雖同。
邪正義別。
進退適時。
不同外道純用邪常。
毒他慧命。
今亦如是。
用既非宜損他慧命。
故阿含下。
引經中事以證適時結過之意。
增一四十六云。
佛在給孤獨。
告諸比丘。
如放牛人具十一事。
牛群長益。
結為頌曰。
解色及相應摩刷覆瘡痍放煙并茂草安隱及渡處時宜留𤛓餘將護於大牛比丘亦如是知四大造色善別愚智相摩刷六情根善覆十善想傳所誦為煙四意止茂草十二部安處聖八支渡處莫受輕賤請名曰知時宜知足為留餘敬護是將護佛說偈云。
放牛無放逸其主獲其福六牛經六年展轉六十牛比丘戒成就於禪得自在六根而寂靜六年成六通今文引經安隱渡處。
渡處即津濟也。
即渡水處也。
此即兼於自行化他。
自行有難故聽從險。
如王事等令於惡修。
無難惡息必須從善他機例然。
應須詳審。
復次下。
故以水火現事驗之。
夷平也。
蹈踐也。
躡履也。
踰也。
又不下。
責其差機純令用惡。
淨名下引證。
舉二乘以況凡師。
自是下傷歎則戒海等者。
譬此等人於佛法中。
名之為死。
律云。
譬如彼死屍大海不容受。
為疾風所吹置之於岸上。
犯重如屍眾海不受。
作法擯棄如疾風吹。
甄出眾外如置岸上。
兼斥自他故云行說。
若未行唯說則同梨吒違僧屏諫但結提吉。
謂於惡證墮過人法。
自行口說。
又云證得則兩夷一提。
文據重夷故云擯棄。
若但自行教他則一夷一提。
無令毒樹者。
引譬擯棄。
大經第三云。
譬如長者所居之處。
田宅屋舍生諸毒樹。
長者知已即便斫伐。
悉令永盡。
長者宅者清眾所居。
毒樹者犯重比丘。
生必伐者。
犯必擯也。
經有三喻。
初隣國相攻。
中毒樹生宅。
後首生白髮。
章安二釋正用後意。
初對三惑釋。
隣國相攻譬除四住惑智相傾。
除剪毒樹譬除塵沙體外之惑。
拔棄白髮譬除無明同體之惑。
次對擯棄釋。
隣國譬治各住各學而行非者。
毒樹譬治同住各學而行非者。
白髮譬治同住同學而行非者。
文雖引一意亦該三。
同住各住。
若行若說俱須擯棄。
復次檢其惡行下。
斥師自行行偏違心。
初以事難難其行偏。
譬如下。
譬其行偏而穢清眾。
難其下。
難其違心。
所以下。
明此料簡誡勸之意。
入惡似易尚須誡忌。
豈得於此而更勸修。
如服黃湯下。
譬誡忌意。
入惡稱病如服黃湯。
指惡為道名為過度。
須備律教而補止之。
問者。
正觀如水理性如珠。
諸行如風風多浪鼓。
事儀動役令觀混濁。
何須用此四三昧耶。
鼓者動也。
答中二番各有譬合。
初譬貧人責其不具。
若一下合。
若於一種三昧觀心即足。
心若樂行及餘儀等。
如何悅此樂欲之心。
若用下化他。
自行既然化他準此自行則初後不同。
他機則彼彼非一。
譬如下重譬。
且許自行一種為得。
若以化他專一則失。
煩惱下合。
初約一人。
若化他者應具四悉。
乃成四番四種三昧。
何但四耶。
次約多人。
初總約四三昧。
若為多人彼彼相望。
復須四四。
又約下。
何但如向四種三昧相望為四。
一一三昧尚具四悉。
況復四耶。
若樂行等者。
樂行下世界。
若善根下為人。
若坐時下對治。
若行時下第一義。
初約常行借坐對說。
若不對說。
不可但云樂行即行不樂不行。
此則反開懈怠之門。
何名具須四種三昧。
故初標云一種具四。
下復結云餘三例然。
常行既然。
若云常坐故應還對行等說之問善扶下。
簡根遮。
善謂上三及隨自意中諸經及善。
此善順理可修止觀。
如起信云。
已知法性體無慳貪。
隨順修行檀波羅蜜等。
惡既乖理。
何不棄惡於善修習。
而令於惡修止觀耶。
答約四句故。
故須觀惡。
大論二十四云。
世尊智力知諸眾生上中下根。
是人根利為結所遮。
猶如央掘。
是人根利不為結遮。
猶如身子。
是人根鈍而無結遮。
猶如槃特。
是人根鈍而為結遮。
謂諸凡夫。
論寄小乘故引此四。
通論四教例應有之。
又復論文通明如來善知諸根。
不以根利無遮為首。
今明修行。
是故別以根利無遮。
而為上品。
初身子者。
一聞三諦而得初果。
見勇墮負證阿羅漢。
至法華會先獲記莂。
行人下舉今以例。
準今識昔引現知當。
故知今文善惡二修。
即是有遮無遮不同。
為破遮故俱須修習。
昔無二義者。
昔既不曾於善修習。
是故闕於根利無遮。
次句如闍王央掘等者。
論既寄小故無闍王。
今辨有遮是故並列。
闍王造逆罪深纏厚。
法華座席障未發故。
為凡夫眾聞茲妙經。
涅槃會中機發障動。
心生悔熱遍體生瘡。
世無良醫治身心者。
六臣雖引六師之言。
未審能治我之重患。
家兄耆婆引至佛所。
蒙佛召命慚愧悚慄。
聞說陰幻知罪無生。
如從伊蘭生栴檀樹。
障除機熟無根信成。
發菩提心述己弘願無根信者。
小乘即是初果位也。
大乘即是別住圓信。
央掘者。
若央掘經得無生忍。
阿含經中。
初聞佛偈即得初果。
匿王去後得阿羅漢。
障雖不如闍王造逆。
已成害佛及母方便。
兼殺九百九十餘人。
如是重遮不障證法。
良由根利故使爾也鞭者策進也。
今時行人下。
舉今以例。
正當酬前於惡修觀之問。
善自斟量察其可不。
儻宜入惡專善復失。
宿種難知不可率爾次第三句如槃特者。
法句經第一云。
佛在舍衛。
有比丘名槃特。
新作出家稟性頑塞。
佛令五百羅漢日日教之。
三年始獲一偈。
今文依阿含大論。
故云九十日。
佛知愍傷即呼著前授與一偈。
偈云。
守口攝意身莫犯。
如是行者得度世。
槃特感佛恩深誦得上口。
佛告槃特。
汝今年老唯誦一偈。
人皆知之不足為奇。
須解其義。
所謂身三口四意三。
觀其所起察其所滅。
由之生天由之墜淵。
由之得道泥洹自然。
分別乃至無量妙法。
心開意解得阿羅漢。
由無遮故其根雖鈍易得道果得道果已。
五百比丘尼請教誡說法。
次當槃特。
至彼食訖諸尼皆笑。
升座已自慚鄙曰。
自幸薄德得為沙門。
最為頑鈍。
所學一偈粗識其義。
當為敷說諸少年尼先知其偈。
欲預前誦。
口不能開驚怖悔過。
槃特於是依於佛說。
次第敷演。
諸尼皆得阿羅漢果後匿王請佛及諸比丘。
於正殿坐。
佛欲試其神力。
令其取鉢。
來至王門守門者不許其前。
其於門外申手送鉢。
王驚問佛。
此誰手耶。
佛言。
槃特。
王問。
但誦一偈云何乃爾。
佛言。
雖誦千章不義何益。
不如一要聞可滅意。
雖誦千章不義何益。
不如一要聞行得度。
雖誦千章不解何益。
解一句法聞可得道。
二百比丘聞之得阿羅漢。
王及夫人方乃不疑。
此偈乃對極鈍者說。
豈可例於多聞增智慧。
廣讀諸異論。
則知智者意等耶。
然各有意勿妄去取。
若增一第六云。
兄見弟誦法句難語言。
汝若不能誦法句偈還作白衣。
弟聞之詣祇桓門泣。
佛見問之具答兄言。
佛言。
成菩提可由汝兄。
佛手牽詣靜室令誦掃帚。
復名除垢。
槃特思念。
灰土瓦石除即清淨。
結縛是垢智慧是除。
今以智帚掃除諸垢。
今文所引偈文。
即大論及大經二十四。
經云。
四事為涅槃因。
若言勤修苦行是涅槃因者。
無有是處。
是故槃特思惟一偈得第四果。
言鳩摩羅者。
此云童真。
亦曰毫童。
亦曰名童。
即童真無染偈也。
三業無染得無染果。
若據得果。
過去亦非全不習觀。
觀力薄故其根仍鈍。
以無遮故聞易得道。
次第四句者可知以是下結勸。
道謂乘種信法二行俱可為乘。
亦俱得名為止觀故。
故誡行人。
不可廢之不習乘種。
大經云下。
引乘戒四句釋成根遮四句。
第六云。
若無清淨持戒之人僧則損減。
若有清淨持戒之人則不失本戒。
善男子。
於乘緩者乃名為緩。
於戒緩者不名為緩。
菩薩於此大乘心不懈慢。
是名奉戒。
經文先列事戒。
次善男子下。
舉乘況釋。
若無大乘雖有事戒。
不名奉戒。
若有乘者雖云戒緩不名為緩。
正意欲令乘戒俱急。
今家乘此開為四句。
以對根遮。
根遮是果乘戒是因。
是故有遮由戒緩。
根鈍由乘寬。
俱急則根利無遮。
俱緩則根鈍有遮。
戒急乘緩則根鈍無遮。
乘急戒緩則根利有遮。
經云寧作等者。
引證乘也。
故梁武發願文云。
寧作提婆達多長淪地獄。
不作欝頭藍弗暫得生天。
故知調達誦經已為信行乘種。
雖墮地獄亦由此脫。
藍弗事定無出世乘。
縱得生天終淪惡道。
應勤聽等者。
勸修乘也。
聽即信行思即法行。
二行既勤智根必利。
如醉婆羅門下。
引證戒也。
大論十三。
佛在祇桓。
有醉婆羅門來至佛所欲作比丘。
佛勅諸比丘。
與剃頭著袈裟。
酒醒驚怪見身變異忽為比丘。
即便走去。
諸比丘問佛。
何以聽此醉婆羅門而作比丘。
而今歸去。
佛言。
此婆羅門無量劫中無出家心。
今因醉後暫發微心。
為此緣故後當出家。
如是種種因緣。
出家破戒猶勝在家持戒。
以在家戒不為解脫。
戲女披袈裟者。
如欝鉢比丘尼本生經中。
佛在世時此比丘尼得羅漢果。
具六神通。
入貴人舍常讚出家。
語諸貴人婦女言。
姊妹可出家。
諸女言。
我少年容色盛美或當破戒。
比丘尼言。
欲破便破。
諸女問曰。
破戒墮地獄耶。
比丘尼言。
欲墮便墮。
諸女笑言。
墮獄受苦。
比丘尼言。
我憶念本宿命時。
作戲女著種種衣服。
或時亦著比丘尼衣。
以為戲笑。
以是緣故迦葉佛時作比丘尼。
自恃高姓顏貌端正。
心生憍慢而破禁戒。
破戒罪故墮於地獄受種種苦。
受罪畢已遇釋迦牟尼出家得道。
成阿羅漢六通自在。
故知出家受戒皆由於初以為遠因。
乃至值佛得果並由於初。
是則戲女尚遠助乘種。
況復戒耶。
第三果報中。
初證明。
言果報者在實報土。
若言實報無障礙土。
必出方便有餘之外。
若單云果報其名猶通。
故以別簡通對邊辨妙。
違寬順狹。
妙尅邊通。
收教乃周攝入方遍。
故對方便同居曰邊。
獨以實報稱順曰妙。
是故但未破無明未證中道。
皆名為違。
初住已上法身所居。
方名為順。
是則六道三藏菩薩。
通初二地。
兩教二乘方便之位。
別圓外凡。
此等皆屬有邊。
報在界內。
兩教學人。
別七住已前。
圓七信已前。
殘思未盡猶有餘殘有邊果報兩教二乘。
通七地已上。
別七住已上。
圓七信已上。
並屬空邊報在方便土中。
別教行向。
圓七信去。
雖破塵沙及伏無明。
塵沙既不潤界外之生。
牽報並由無漏為因。
所以在方便土者並屬空邊。
唯有別圓初地初住獲妙果報。
空有二邊通名果報者。
通有由因感果之報。
未入實報故名為麁。
設未出下。
明習果也。
言果報者從報果為名。
若破無明得無生忍。
設未出分段者。
猶未入滅。
所居之土名為華報。
言異七種方便者。
同約華報以說。
若七方便生方便土。
土相亦應不劣香城。
大論云。
從此東行五百由旬。
有一大城名曰眾香。
其城七種七寶莊嚴七重行樹。
其城縱廣二千由旬。
五百市里街衖相當。
座高五里種種莊嚴。
曇無竭菩薩日日三時說般若。
百千眾生聞般若故。
常勤供養。
既云五百由旬當知去五天不遠。
論問。
曇無竭菩薩為生身為化身。
若是化身。
何用六萬婇女。
園林浴池以自娛樂。
若是生身。
云何能令供具在空化成寶臺。
入諸三昧經於七歲。
有人云。
得諸法實相及諸三昧神通力故。
為欲度脫此城眾生。
如諸菩薩入諸禪時。
亦入欲法攝諸眾生。
故受欲樂不失禪定。
如避熱故在泥中臥。
洗則如故。
凡人根鈍不能如是亦云化作寶臺雖是生身未離煩惱。
而能修習一切善法。
有人云。
法身若生身者云何能令十方佛讚。
復令波崙得六萬三昧。
今言已斷無明必出分段。
設為眾生未出分段。
華報若斯。
七方便者。
謂人天二乘三教菩薩。
別取教道地前位也。
此義下指廣。
至大章第八應廣說之。
夏終雖即緣闕不說。
何妨至此且指後文。
下第九第十指後亦爾。
問下料簡也。
問意者。
次第禪門中。
大章第七明修證。
因修獲證故名修證。
證即是果。
與此果報有何同異。
答中意者。
修之與證雖似因果。
但是習因習果。
故云修名習行即是習因。
證名發得即是習果。
並在現世。
今論果報等者。
果報既在來世故與禪門不同。
二乘但有習果等者。
判大小乘也。
果報之名。
言不涉小。
雖得羅漢但名習果。
習果謝已不云有生。
故小乘教不說二乘更有處。
言方便土者。
出自大教耳。
四明裂大綱者。
裂破執於權教疑網。
初文通除自他疑網。
故云通裂。
乃至須曉漸頓諸教出自一心。
若不善用不思議觀觀於一心不思議境。
何由可裂執教大疑。
若欲下。
為利他故裂他疑網。
今明果報且語初住。
以初得故。
越却中間故云乃至。
成佛即指妙覺。
初住已去通能八相裂大疑故。
故云裂網。
自此已去節節能起十法界化。
是故法王乃至八部皆云或也。
言頓漸者。
皆如今佛先頓後漸等也。
對揚及轉如前分別。
眾生機熟必假菩薩承佛力答。
及設問等如此自他皆由妙觀契於妙境。
是故能有如是妙用。
第五歸大處者。
初文總序旨歸來意中。
云夫膠手等者。
心性如手或著如膠。
隨文封滯迷於旨趣。
婆沙二十四云。
譬如有山人獸共居。
獼猴行處。
獵師以黐塗其草上。
黠猴遠離癡猴不知。
以手小觸即黏其手。
以手解手復黏其手。
以足以口悉皆被黏。
𤼣踡臥地。
獵師以杖貫擔將去。
比丘亦爾。
不守根門為魔波旬而擔將去。
大經二十三文同。
今行人亦爾。
不達教相不曉旨歸。
隨文生著互相是非。
非但不至三德旨歸。
為陰集魔而擔將去。
寱夢等者。
夢甚故寱。
寱故難醒。
法性如眠無明故夢。
僻執如寱。
執重難除名為難醒。
封文等者。
封閉也。
塞也。
諸教諸門諸諦諸悉隨一各執。
故云齊意。
競執等者。
此即大經春池喻意。
如前已釋。
近事等者。
如愚癡人指點現事。
世間顯語猶尚不識。
況中道遠理。
圓常密教。
寧當可識。
此乃一往舉況斥之。
亦有不曉世語達遠理者。
如會稽道樹寺頓悟禪師。
能悟深理而不曉近事。
出涅槃疏。
旨歸者下釋名。
文者教也。
旨者意也。
歸者趣也。
教意所趣名為旨歸。
如水下。
舉譬也。
水火如教法。
趣向如文意。
空海如所趣。
故知若識密教而達遠理。
則不稽顯教不滯近理。
譬如下。
重譬密教也。
臣者。
說苑曰。
人臣之行有六正六邪。
一者萠兆未現見存亡之機。
名為聖臣。
二者進善通道功歸於君。
名為大臣。
三者卑身進賢稱古行事以勵主意。
名為忠臣。
四者明察早見終無憂患。
名為智臣。
五者守文奉法飲食廉節。
名為貞臣。
六者國家昏亂而不諭犯主嚴顏。
言主之過身死國安。
名為直臣。
今雖云智義兼聖大。
餘非文意。
言密語者。
大經云。
鹽水器馬一名四實。
智臣善知。
謂洗時奉水。
食時奉鹽飲時奉器。
遊時奉馬。
王皆但云先陀婆來。
俱舍亦以九義立一瞿聲。
章安云。
此之四義亦與四教四門四句意同。
應皆次第對鹽等四。
經文自合。
先對無常等四。
次對四常。
謂不動無相不變佛性。
此四亦是四門異名。
亦可以對四教之理。
隨義思之亦應可解。
又如貝秣等四經中合喻。
喻常等四有時借喻。
喻於四門。
經意縱別借用無失。
況此喻意彼此不殊。
所言密者。
如四教四門同名有等。
四教旨異所詮不同。
若未開權覆實名密。
若開權已無外曰密。
自非菩薩密識開權教下旨歸。
何由可曉旨歸三德為智所依名為智地能生智故亦名智地。
此約弘教釋也。
又自入下。
約自行化他分字以釋。
次廣解中。
先正釋三德。
次寄旨歸兩字以釋三德。
初文正明總別兩解。
然今文中約義多作指字者。
指謂指示。
能指是教。
約能化邊令他歸於意旨三德。
約自行邊同入旨歸。
名之為旨。
應作旨字。
能化之意意在三德。
故云安置諸子祕密藏中。
化畢亦自入於三德。
故云我亦不久自住其中。
言總相者。
但總云三德。
未於三德更各開三。
大經下引證。
問。
若爾。
如來久已證於三德。
何故於今方云不久自入其中。
答。
約化儀說非全自行。
從真起應示同凡夫。
化道欲終攝應歸本。
故以示滅表自行滅。
雙樹中間表四念處亦復如是。
故哀歎品云。
我今當令一切眾生及我諸子四部之眾。
皆悉安住祕密藏中。
我亦不久自住其中。
入於涅槃。
次別相者。
於一一德各開三德。
如身有三餘二亦然。
何者。
豈有起應而無二德。
餘二亦然。
言息化者。
謂化緣訖示入涅槃。
即是示歸三德祕藏。
次約不思議者。
與前總別意亦大同。
但不別列三身三智三脫之名。
直爾名為身非身等。
何故爾耶。
明前總別皆相冥故。
又諸經論或時直名身非身等。
即是一德具於三德不可思議。
次更約事理始終釋不思議意者。
亦先總次別初言總者。
總約三障及以三德德障相對不異而異。
若約理說德障不二。
亦無新故。
然約事說障名非新約本有說德名非故約修得說。
事理無二不二而二。
故一一句皆云非新非故而新而故。
約修得故從德立名。
約性得故名為三障。
是故得有能障所障。
有本有今有終有始。
若約理者則無能所乃至終始。
又說者下。
別以三惑對於三德。
若達下結上總別。
言縱橫開合等者。
舉例也。
文列必先法身。
次列般若。
後列解脫。
故名為縱。
約義一一復開為三。
故名為橫。
亦名為開。
三秖是一故名為合。
發心為始。
究竟為終。
又鹿苑為始雙林為終。
如此橫橫開合始終。
皆應以不可思議及新故等釋其行相。
故云例皆如是。
次約旨歸兩字說者。
能旨能歸即三德教。
所旨所歸即三德理。
是故更此一種釋之。
旨歸三德下。
會異名也。
三德既得遍收諸法。
是故須會一切異名。
當知下結也。
相即法身說即般若。
力即解脫。
三德皆言種種者。
一一德中具一切法。
更互相收故云種種。
雖云種種不出三德一祕密藏。
何但法門三德攝盡。
化儀所表亦不出三。
如華嚴中遮那即法身。
舍那即般若。
釋迦即解脫。
佛即般若。
臺即法身。
坐即解脫。
淨名中自念寢疾于床。
床即法身。
寢即般若。
疾即解脫。
床是所依故。
寢是能契故。
疾是示現故。
般若中。
身即法身。
光即般若。
說即解脫。
法華中。
衣即法身。
座即般若。
室即解脫。
又本即法身。
迹即解脫。
本即不二即是般若。
涅槃中正明三德已如前說。
若所表者。
四枯即般若。
四榮即解脫。
雙非即法身。
如此旨歸佛若未會菩薩尚昧。
況復二乘。
今運居像末矚此真文。
自非宿植妙因誠為難遇況十乘十境出自一家。
十界十非他所未簡。
教行無準如何旨歸。
且如六宗情期大同。
九流詮述小異。
莊生歸於自爾。
老氏專歎去奢。
況馬祀羊烝因招三惡。
脯祠粟祭果致燒然。
如此旨歸所趣非遠。
尚不逮於人天。
何關藏通漏盡。
如其所計豈知凡有所說咸混一如。
願諸同遇者深生慶幸心冀來世重聞早契無生忍。