止觀輔行傳弘決 第9卷
次諸惡中初明觀境中。
云夫善惡無定等者。
先明通相善惡也。
此則未可盡為觀境。
何者。
展轉相望得善惡名。
是則人誰無善誰不有惡。
是故不以為今觀境。
言寧起等者。
心凶為惡身病曰癩。
乍起三途之心。
不生二乘之念。
毒器者。
大論斥三藏菩薩云。
具足三毒云何能集無量功德。
譬如毒瓶雖貯甘露皆不中食。
菩薩修諸純淨功德乃得作佛。
若雜三毒。
云何能具清淨法門。
菩薩之身猶如毒器。
具足煩惱名為有毒。
修習佛法如貯甘露。
此法教他令他失於常住之命。
大經云自此等者引證別教。
故四相品中迦葉序云。
自我未聞四德之前。
皆是邪見。
此是迦葉謙退自斥。
義同於邪。
豈此已前頓同三外。
今亦如是。
未稱理故義云邪見。
邪即是惡。
是故當知唯圓為善。
復有二意。
一者以順為善以背為惡。
相待意也。
次若達下以著為惡以達為善。
相待絕待俱須離惡。
圓著尚惡。
況復餘耶。
如此下結成通相。
今就下別明極惡方為觀境。
於中初出惡體即六蔽也。
善法下結前生後。
前雖下明觀惡意。
以純惡故不可不觀。
若不觀者唯惡無善。
自他俱然故須修觀。
縱不下縱釋也。
他人縱不全起不善偏惡不無。
出家離世下況釋偏起。
出家不備理當偏惡。
白衣純惡況復偏耶。
羅漢殘習亦仍偏惡。
凡夫下明用觀所以。
聖猶殘習凡何可縱。
如佛世下先舉佛世用觀有益。
引人為證。
前觀惡意中言不可樂想者。
大論十想中釋一切世間不可樂想云。
世間有二種。
一眾生。
二國土。
言眾生不可樂者。
三惡八苦十四等惡。
或貧而好施多財而慳或貧妍富醜。
或憍高不下。
或接物欺誑。
如是無量不可稱說。
國土不可樂者。
或多衰無告飢渴寒熱惡疫毒氣。
如是種種乃至上界亦生大惱甚於下界。
如極高墜下苦不可說。
文云無好人者。
略語眾生以他望己唯純不偏。
是故不可不觀於惡。
次縱釋中云多慳等者。
略舉六蔽以釋偏起。
前四如文。
酒為亂原即亂意蔽。
根性易奪即愚癡蔽。
若有慧者不為惡易。
能生為根數習成性。
數數改換故云易奪。
又隨境而轉為易。
惑彊失真為奪。
又以愚替智為易。
智被真掣為奪。
次況釋中云羅漢殘習者。
身子瞋習。
以過去世從蛇中來。
畢陵慢習。
宿世曾為婆羅門來。
如佛在世有一比丘。
而常以鏡自照。
世世從女人中來。
有一比丘常好跳染。
以世世從獼猴中來。
引人證中。
在家等者。
即且通舉有惡之人。
央掘下別舉惡人。
先明惡人有道。
央掘等者。
央掘經云。
舍衛城北村名薩那。
有貧婆羅門女名跋陀。
有一子名一切世間現。
少失其父。
厥年十二色力人相悉皆具足聰明善說。
有異村名破訶私有婆羅門師名摩尼跋陀。
善四韋陀。
一切世間現從其受學。
師受王請留世間現守舍而去。
婆羅門婦見世間現端正。
而生染心前執其衣。
時世間現而白之言。
汝是我母。
我豈於尊而生不善。
內心懷愧捨衣遠避。
婦人不遂以爪自獲。
以繩自繫足不離地。
夫既還已恐世間現露其不善。
便以惡事誣世間現。
汝行已後世間現於我有不如事。
師言。
其初生時有大瑞相必無是過。
然語之言。
汝殺千人可得免罪。
世間現尊師教故。
即白師言。
嗚呼和尚。
殺害千人。
非我所應。
師云。
汝是惡人不樂生作婆羅門耶。
答言。
善哉奉命。
便禮師足。
師聞見已生希有心。
汝大惡人故不死耶。
當令殺一一人取指為鬘。
冠首乃成婆羅門耳。
以是緣故名央握摩。
善哉受教。
增一云。
如是次第殺千人已。
取指為鬘。
人白匿王。
國有人蟒。
害人無數。
比丘乞食聞之白佛。
佛尋往彼。
諸取薪人及守牛羊者皆不得過。
云此有賊。
佛乃前進。
遙見佛來云。
我之指鬘數猶未足。
母因送食。
復自念言。
我聞師言害母生天。
便撮母頭以手拔劍欲害於母。
佛放光照。
掘云。
非天伐我乎。
母曰。
非天日月等光。
必是世尊。
掘聞佛名云。
我師亦云。
若害沙門必得生天。
語母云。
且住。
我往害沙門。
放母逐佛見佛如金山。
佛復道而去。
奔趁不及白佛說偈與央掘經同。
央掘經云。
住住大沙門。
淨飯王大子。
我是央掘摩。
今當稅一指。
如是總有三十九偈。
但易第二句云無貪染衣士。
毀形剃髮士。
知足持鉢士等。
佛以二百六十七偈答云。
住住央掘摩。
汝當住淨戒。
我是等正覺。
輸汝慧劍稅。
但易第三句餘句並同。
餘第三句云。
我住無生際。
我住於實際。
我住無作際。
並用所證以答央掘。
央掘聞已。
以佛力故令悟梵本中語。
如來出世億劫乃值。
未度者度等有見佛者即為說滅。
走逐不及必是如來。
捨劍深坑即便禮佛。
佛言善來。
便成沙門得法眼淨。
淨梵王領四兵而往伐之。
王念先見世尊見已具白佛。
佛問其意。
王具答其意。
佛告王言。
見其出家為道者如何。
王曰。
當供養禮事。
彼無毫善能發此心乎。
時央掘去佛不遠正意結加。
佛遙示王。
王禮供已歎佛能降如是惡人。
後佛復為說法得阿羅漢果。
具六神通。
入城乞食。
見者識之。
有婦人胎產甚難見佛。
佛言。
賢聖已來不曾殺人。
婦人無他。
諸比丘問佛本緣等。
本為婆羅門法求欲生天。
不違師教兼護婦人諂誑之情。
而行於殺。
故今文云彌殺彌慈祇陀末利等者。
準未曾有經下卷云。
祇陀太子白佛。
昔受五戒制酒難持。
欲捨五戒持於十善。
佛言。
飲時何過。
答。
國中豪賢時齎共飲亦無餘過。
佛言。
若如此者終身無過。
夫善有二種有漏無漏。
飲不起惡業是善報也。
名有漏善。
佛因為說往昔因緣。
昔舍衛有剎利。
因小諍致大怨興兵相伐。
王有大臣名提韋羅。
恃豪輕慢。
於時太子實欲誅滅。
父王不聽抱恨煩惱。
太后見之負好酒勸我。
我言。
先祖已來不曾飲酒。
若飲酒者。
那羅天瞋婆羅門伐我。
太后夜分密開宮門。
再三勸我。
飲已忘憂。
三日之中受樂歡喜。
因是仇息。
父王復諫。
夫修德歷代何於小事致怨如此。
若不忍者亡失國土。
因是和平。
飲之力也。
末利者。
經言。
元是王舍城耶若達多婆羅門婢。
名黃頭。
常知守園。
因將乾飯供佛之福。
後波斯匿王遊獵入園見之。
婢乃為王種種供給按摩極稱王意。
王問婆羅門。
賣不。
答言。
婢賤何堪。
王重問之。
答云。
千兩金。
王遂以百千兩金從其買取。
為第一夫人。
未曾有經云。
匿王白佛。
如佛所說心歡喜故。
不起惡業名有漏善者。
是事不然。
如人飲酒心則歡喜不起煩惱。
不起煩惱故則不殺害。
憶念我昔遊獵之時。
忘將厨人山中覺飢。
左右言。
王朝不勅令將厨人即時無食。
我聞是已走馬還宮勅令索食。
厨人名修迦羅云。
即現無食今方當作。
飢逼瞋怒令殺厨人。
諸臣共議國中唯有此之一人。
殺已無人為王知厨稱王意者。
時末利夫人聞已即令辦好酒美肉。
沐浴名香莊嚴身體。
將諸妓女來至我所。
我見夫人瞋心即息。
夫人輒遣黃門詐傳令勿殺厨人。
我至明旦深自悔恨憂愁不樂。
夫人問我有何不樂。
王云。
我因昨日飢火所逼。
錯殺厨人。
為是之故悔恨愁耳。
夫人笑曰。
其人猶在。
願王莫愁。
王言。
為實爾耶。
為是戲耶。
答曰。
實在。
令使召來。
我大歡喜。
王白佛言。
夫人持五戒月行六齋。
一日之內五戒之中。
犯酒妄二戒。
八戒之中犯於五戒。
謂過中食。
服華香。
作倡妓。
高廣床。
飲酒。
妄語。
破戒之罪重耶輕耶。
佛言。
如是犯者得大功德。
何以故。
為利益故。
此約亡犯濟物菩薩利他。
乃得名為惡中有善。
故云唯酒唯戒。
欲從斯例善自斟量。
若順貪心終非持相。
和須蜜多等者。
說文云。
婬者私逸也。
在傳云。
貪色也。
華嚴云。
次復南行有城名莊嚴。
有善知識。
和須蜜多名女。
善財至彼求覓是女。
城中有不知者言。
此童子諸根寂靜智慧明了。
諦觀一尋。
目視不瞬心不動搖。
不應於彼女有貪染心。
此童子者不行魔縛等。
中有先知是女智者。
告善財言。
善哉善哉。
汝今乃能求覓是女。
汝已獲得廣大善根。
汝應決定求覓佛果。
種種誡之。
破一切眾生於女色所有貪染心。
善男子。
此女在於城內市之北自宅舍中。
聞已歡喜往詣其門。
見其住宅種種莊嚴。
見此女人容貌姿美。
譚說善巧入如幻智方便法門。
種種嚴身從身出於廣大光明。
普照宅中。
遇光明者身得清淨。
詣其禮足。
合掌白言。
聖者。
我已先發等。
女言。
我得解脫名離欲際。
隨其所欲而為現身。
各各令其所見不同。
若欲意所纏來至我所聞法者。
見者。
執手者。
暫升床者。
見我嚬呻者。
見我瞬目者。
並得離欲。
抱持接脣吻等者各得法門。
我於過去高行王如來所。
為長者妻舍一金錢。
爾時文殊為佛侍者。
為我說法令發菩提心。
由是得菩薩離欲際法門。
故知能化所化並是因欲而得離欲。
故云惡中有善。
又如慧上菩薩經上卷。
阿難入城乞食。
見重勝王菩薩與女同床而坐。
我謂犯穢得無異人。
學梵行者。
於如來教將無犯見聞中想。
發是語時大千六動。
菩薩即時身處虛空。
去地四丈九尺。
語阿難言。
犯欲者乃能身升空乎。
阿難投地自悔。
如何於大龍所而求短耶。
此亦以欲而為法門。
比見無慚者或稱無礙或說理融。
若得理者應如蜜多慧上之流。
身升虛空依正嚴麗。
令彼悟入無量法門。
縱能現通尚應問言。
通由何得。
若自證法門為名何等。
從何佛所最初發心。
曾供幾佛。
未來幾時當成菩提。
曾從何佛而得受記。
未來何方淨佛國土。
作佛名何。
幾會說法。
侍者補處名字何等。
佛壽幾劫。
正像法住其數幾何。
若不能答如是問者。
則是鬼通。
外道根本有漏神通。
生染心已此通又失。
或是妄語無慚之人。
若謂此身即是佛者。
釋尊已滅慈氏未降。
又復非是他方佛來。
若非魔賊謂是誰乎。
汝若不信有十方佛。
自稱為佛逆之甚矣。
故知此人自滅道心破他善種。
若大權逆化復不自稱我行無礙。
慧上菩薩經又云。
過去無數劫有梵志名燈光。
在林藪間行吉祥願。
經四百二十歲入摩竭國。
有陶師女。
見梵志端正投梵志前。
梵志報言。
吾不樂欲。
女言。
設不能者吾尋自害。
梵志自念。
吾常護戒。
若數犯者則非吉祥。
離之七步即起慈心而欲犯戒。
不然女死。
寧令女安我入地獄。
從其所願經十二年終生梵天。
前是法身不思議化。
此是實行亡梵濟物。
行效此者審自思之。
世間小苦尚不能忍。
而能犯戒入地獄耶。
提婆達多邪見即正者。
多兜二字隨存一字。
若兩存者恐是文誤。
略如第一卷記。
現住阿鼻受無間苦。
法華復云。
由調達故具足相好。
記當作佛號曰天王。
除法華外餘一切教。
但云生生為惡相惱。
此乃教法權實不同。
若諸下結也。
大權示迹深淺難量。
一往觀文。
如央掘等如似凡夫。
如和須蜜久已入位。
雖已入位即指初為長者妻時於欲能離。
名惡有善。
若永為凡不應證得離欲法門。
故知央掘且從迹說。
若從本說。
亦是昔於殺等惡中能出離故。
是故迹中亦以殺為利他法門。
又凡云示者。
示為實行令無量人不復為惡。
從實行說於理無傷。
世人多迷權迹之意。
凡諸勝行咸撥為權。
若如此者。
諸菩薩行事同虛構。
秖緣實惡者墜。
改惡者升。
是故聖人示為升墜。
令實行者改惡從善。
是故文云。
雖行眾蔽而得成聖。
言不妨者。
謂惡可改勸令於惡而修止觀。
不可恣惡永作凡夫。
非謂存惡名為無妨。
又道不妨惡下。
明雖復得道猶有餘惡。
須陀洹者。
出曜經第十一云。
昔有初果。
意專女色通于夢想。
婦大弊之遇於親族知識比丘。
婦人白言。
我欲陳情為可爾不。
比丘答言。
無苦隱密之事當為覆之。
婦人言。
我夫多欲不容食息。
由是生疾恐命不全。
比丘曰。
夫若近汝汝當語言。
須陀洹人法應爾耶。
後時如教。
夫聞慚愧得第三果。
便不復與女人從事。
婦人問夫。
何故永息。
夫曰。
我審見汝何由更往。
婦曰。
我有何咎汝云審見。
即集親族云。
夫見疎棄永息情親。
夫曰。
引證自明。
乃作畫瓶滿中盛糞蓋口令弄。
見其弄已以杖打破。
穢污流溢。
汝今更能弄此瓶不。
婦曰。
寧抱死屍火坑深水高山下墜。
終不能近。
夫言。
我觀汝身復過於此。
乃說偈曰。
勇者入定觀身心所興坐見已生怨惡如彼彩畫瓶畢陵尚慢者。
其渡河水水急難渡。
乃叱之曰。
小婢駐流。
河神瞋之詣佛訴曰。
畢陵罵我。
佛命畢陵伽來與河神懺悔。
畢陵喚曰。
小婢來。
我與汝懺悔。
眾人笑曰。
懺而更罵。
佛問河神。
汝見畢陵合掌未。
曰具見。
佛言。
懺已無慢而有此言者。
當知是人五百世中作婆羅門。
又見河神宿生曾為己婢。
常自高慢輕笑餘人。
本來所習口言而已。
身子生瞋者。
時羅云從佛經行。
佛問羅云。
何為羸瘦。
羅云以偈答佛。
若人食油則得力。
若食酥者得好色。
食麻滓菜無色力。
大德世尊自當知。
佛問羅云。
是眾中誰為上座。
羅云答。
和尚舍利弗。
佛言。
舍利弗食不淨食。
時舍利弗轉聞是語。
即時吐出食。
作是誓言。
我從今不復受請。
時波斯匿王須達多等詣身子所。
佛不以無事受請。
今不受請我等云何得清淨信。
身子述佛所訶語王。
王白佛。
佛勅還受請猶故不受佛言。
是人心堅不可復轉。
昔曾為蛇害國王。
醫收令嗽毒。
若不𠻳者即須入火。
思之曰。
我毒已放云何更嗽。
乍入火死。
以由善惡不相妨故。
故得極果猶有於惡。
譬如下舉譬。
大虛空中都無明暗。
明暗約色故有相除。
法性太虛本無善惡。
凡夫情謂善惡相除。
故寄小乘及諸凡夫。
善惡二法不相妨者。
以由體性本不二故。
如是達者方顯菩提。
所以於惡令修止觀達惡無惡見惡體性。
即知體性本無善惡。
若人下正明於惡修觀。
此且通明對惡設觀。
雖用九想等折伏彌劇。
故應用今四運推檢。
恣其意地制其身口。
以觀推窮今欲破壞。
故云蔽若不起不得修觀。
譬如下舉譬也。
綸者絲索也。
亦可作輪字。
釣法似輪故云輪釣。
大論云。
吞鉤之魚雖在池中。
在水不久。
行者亦爾。
信深般若當知不久在生死中。
此觀貪欲。
論云生死者。
因中說果故云生死耳。
重欲如魚強觀微如繩弱。
恐觀力微為欲得便。
不須卒斷恣之用觀。
是故誡言不可爭牽。
觀法為鉤恣起為餌。
餌者食也。
欲輸觀便名為入口。
長時為遠少時為近。
增盛為浮微劣為沈。
恒用此觀追之不舍。
不使成因至於來果。
名為不久。
欲斷觀成名為收獲。
初成為收。
入位為獲。
於蔽下合中言若無等者。
此觀既有治欲之能。
數起重欲彌彰觀妙。
故云有魚多大唯佳。
常以妙觀隨之不捨。
數起為多深重為大。
此蔽不久等者。
復更借喻以結法文。
御者進也。
大經第九云。
如以呪術呪藥令良。
用塗革屣以觸毒蟲。
毒為之消。
蔽亦如是。
以觀觀之。
是蔽不久堪任為觀。
蔽體全轉故云堪任。
欲如革屣觀如良藥。
以法法欲義之如塗。
觀成入欲欲無不破。
如觸毒蟲毒為之消。
欲轉為智智能進道。
運至涅槃名堪乘御。
云何下別明用觀。
初約貪欲於六蔽中即屬初蔽。
貪欲即是慳之流例。
於三毒中正是初毒。
即為三觀。
注其三者是也。
初空觀中初文四運用觀方法。
為當下正用觀推。
今初是初運望第二運四句推法。
先列四句。
若未下却覆推檢。
即滅而生生滅相違者。
滅與生反。
若即滅生故成相違。
如燈滅處即名為明。
故無是處。
若離生則無因者。
離此滅處孤然自生。
故成無因。
如離燈滅處自然生焰。
又若許無因而有生者。
諸無因處亦應有生。
如無乳處亦應有酪。
乃至木石應有心生。
次未貪至無因者。
貪雖未起體性是生。
初立句竟。
次為即為離者先定之。
若即下次難。
先難即也。
不滅而生。
即此不滅復生欲貪。
故成未貪與欲貪並。
若許二並則應生邊復生於生。
故云無窮。
若離下難離句也。
無因同前故云亦也。
若亦滅下難第三句者。
若俱存者。
如相違因而生果者。
是義不然。
相違之法二法不並。
豈共為因而能生果。
是故互責云不相須。
亦是於滅復是不滅。
故云不定。
此不定因。
豈生欲生決定之果。
若其下復以一異重責其因。
若言體一相違之法體不應一。
若言體異滅與不滅復不相關。
何得二法共為一因而生於果。
如云乳亦滅亦不滅而生酪者。
無有是處。
若非下難第四句。
凡雙非句本破兩亦。
兩亦即是第三句也。
故第三被破更至第四。
故亦責云。
為有為無。
若是有是無還同第三。
單有單無復同初二。
是則雙非不異前三。
何須更立。
是故結云何謂雙非。
以乳為譬準前可知。
此妙觀門假設賓主。
念念研覈使一剎那無逃避處。
性相俱泯方名即空。
空故不見欲貪欲生。
次還轉下準義應有六十四句。
現文唯有一十六句。
如向四句即是責於欲貪欲生不可得竟。
還轉向來四句之法。
推下三句。
秖應合云不生乃至非生非不生。
今文云生乃至非生非不生者。
或是重舉或是文剩。
問。
何故復推下之三句。
答。
前雖推於欲貪欲生。
既不見生。
恐計無生乃至轉計非生非無生等。
是故還須更推下三。
若推無生應云為當未貪欲滅欲貪欲不生。
為當未貪欲不滅欲貪欲不生。
為當未貪欲亦滅亦不滅欲貪欲不生。
為當未貪欲非滅非不滅欲貪欲不生。
一一亦須複推重責有無即離及以性等。
具如初句。
但以不生用替於生為異耳。
復應以未貪欲滅等。
對推欲貪欲亦生亦不生非生非不生亦如是。
此名推於具足四句相。
故復更推正貪欲及以已未更生三箇一十六句。
故知今文但推初句。
初句既爾餘三準知。
皆以未貪欲中四句著前。
欲貪欲中一句在後。
即以生等四欲貪欲對前四箇未貪欲故成十六句。
今且具作三箇十六句圖使文可見。
則已望未比準可知。
初十六句者如向已釋。
更為圖之。
為當。
欲貪欲生欲貪欲不生欲貪欲亦生亦不生欲貪欲非生非不生下三四句例初四句作應可解。
故今文中不復委書。
如是推檢未貪欲中求欲貪欲四句叵得。
尚不見有欲貪欲心非生非不生。
況復於生。
雖有此推欲心麁盛。
或復未推欲貪欲心。
以至正起。
雖爾非身造境名之為正。
但是起心推令不起。
故須還用一十六句。
向欲貪欲中求正貪欲。
永不可得。
何者。
此之正起必藉欲起。
故推欲起求正叵得。
為當。
正貪欲生正貪欲不生正貪欲亦生亦不生正貪欲非生非不生如是推撿。
尚不見正貪欲非生非不生。
況復見生。
雖復不起惑既未斷。
但是暫息及緣境謝。
名貪欲已。
防後起故故須更推。
若謂此心為無生者。
謬之甚矣。
為當。
貪欲已生貪欲已不生貪欲已亦生亦不生貪欲已非生非不生此前貪欲雖復暫息名貪欲已。
對餘境時復名為未。
已未雖即同是不起。
對境時別。
相待成異。
初息名已。
息已名未。
故此未心通對十界。
後若別起此未屬別。
恐屬別故故亦須對起已觀之。
應云為當貪欲已心滅。
未貪欲心生。
為貪欲已心不滅。
未貪欲心生。
貪欲已心亦滅亦不滅。
未貪欲心生。
貪欲已心非滅非不滅。
未貪欲心生。
乃至未貪欲心非生非不生。
成十六句。
問。
已但名滅未名不生。
云何俱具生等四句。
答。
今觀念念皆是於生。
但望境暫息及以未起。
得已未名。
於此已未恐計生等。
故須復以四句推之。
若言已心但名滅者。
正心亦應但名為生。
何等亦具無等三句。
是故當知皆用四句。
又於已心推未心者。
一防當起。
二未契真。
防過入理是故須檢。
并此十六。
合成四箇一十六句。
若纔觀便悟。
一句即足。
何須苦至六十四耶。
為鈍根者展轉生計。
是故具破六十四句。
若是具出轉計之相。
至第五卷三假四句。
具足說之。
若論文意即應頓推一一令成不思議境。
今文且寄次第別說。
故六十四句但名入空。
況復先知不思議理。
欲心纔破妙境宛然。
事助尚須正助合行。
況此推窮寧不即理。
即理之時方見四運心性真如。
觀貪欲下結成空觀。
言雙照者。
貪欲是假推破是空。
空無空相。
空即假故。
假無假相。
假即空故。
雙亡雙照。
如是空假誰不謂是三觀一心。
應善推思言同意異。
故今但是入空觀耳。
皆如上說者。
此還轉句皆如初文觀於生句。
若是三觀其一之言誠無所以。
是故圓觀必云百界即空假中。
若言此空雖云其一。
空中已具假中觀者。
假中二觀例亦應然。
假觀文中何故直列十界而已。
若蔽恒起下觀成氣分。
恒起等者。
問。
四句推檢貪欲泯然。
但有妙觀無復貪欲。
何得復云而起而照。
答。
言起照者正明有起無時不照。
照時豈可必須於起。
今明此觀有破蔽功。
是故須云而起而照。
又為防於起時妨照。
是故復云而起而照。
理須起不起俱照。
照不照俱亡。
亡不亡咸泯。
泯不泯湛然。
如是方成入空之道。
是故今云不見起照起照宛然。
又觀下假觀也。
還舉作受一十二事。
一一十界名之為假。
一家教門藏通即約六道論假。
用觀即有即不即異。
其法即是藏通入門。
別圓假觀必約十界。
但以次第不次第別。
一心異心。
明境麁妙。
比者頻聞觀柱緣生。
緣生即空。
空假不二名為三觀。
作此說者尚未成通。
通須四句成性相空。
若有中名異通教者。
通教何曾無中道名。
況復通教仍須四門。
門門十乘方名通觀。
人不見此何殊暗空。
為六度下結成三三昧等恒沙佛法。
如是下中觀也。
初辨觀相。
還撮前來空假二觀。
即邊而中方名妙中。
是故初云如是觀時指前二觀。
並於作受推成空假。
今於空假而見即中故云分明。
幻化即前十法界假。
與空即前性相二空。
空假與性三法相即。
故無妨礙。
故知此中雙照之名與前永別。
傅大士獨自詩云。
獨自精。
其實離聲名。
三觀一心融萬品。
荊棘叢林皆自平。
故知大士亦於作受以修三觀。
所以者何下重釋三觀相即之相。
前空觀中。
但云起照不及見等。
此中法性與蔽相即。
是故中觀永異於空。
貪欲極麁尚即法性。
況復餘法而非三諦。
若蔽礙法性等者。
法性與蔽不相礙者約理而說。
如水與波不相妨礙。
乃至法性與蔽起息相即者。
正明令觀蔽中法性。
法性無起亦復無息。
蔽起息故。
故云起息。
若爾。
性無起息蔽有起息。
其性天殊何名體一。
答。
秖以蔽性其體不二。
故云法性無復起息。
是則從理俱無起息。
從事說者。
蔽有起息性無起息。
若絕待者。
無蔽無性亦無起息。
若得此意。
但觀貪欲即是法性。
法性無性。
是故名為世諦破性。
即是性空。
此性即法法體即空。
名為相空。
無行經云下引證也。
經云。
貪欲即是道。
恚癡亦復然。
如是三法中。
無量諸佛法。
若有人分別婬怒癡及道。
是人去佛遠。
譬如天與地。
經意正明蔽性不二。
是故誡之。
不許分別。
淨名下復引淨名者。
非道即蔽佛道即性。
眾生即菩提涅槃者。
具存應云一切眾生即是菩提。
不可復得。
一切眾生即涅槃相。
不可復滅。
菩提乃是證得之道。
既即眾生故無所得。
涅槃即是寂滅之果。
既即眾生亦無別滅。
菩提涅槃是果上法。
尚即眾生。
豈令法性離於貪欲。
為增上下斷疑也。
疑云。
若爾。
何故經中令斷貪欲。
故為斷云。
為增上慢說斷貪欲。
凡夫謂證二乘謂極。
為此二人說離婬怒。
何者。
凡夫癡慢是故令斷。
二乘機近宜為說斷。
若無此二純諸菩薩。
即應為說婬怒癡性即是解脫。
故今觀蔽。
不謂此二上慢之人。
一切塵勞是如來種者。
後經具明三種種性。
塵勞即是了因種也。
五無間等緣因種也。
六入七識正因種也。
故知欲蔽即法性種。
經文別對。
今文從通。
是故但云蔽即法性。
山海色味等者舉譬。
如須彌色如大海味。
毘曇俱舍並云。
妙高四面各有一色。
東黃金。
南瑠璃。
西白銀。
北玻瓈。
隨其方面水同山色。
眾生入中盡同水色。
大論一百云。
外書說。
此山純黃金色。
眾生投中其色無二。
故云山色。
海味者。
大經云。
眾流入海同一鹹味。
故云海味。
文隔字對故云山海色味。
法性亦爾。
諸法入中同一理味。
故法性外更無餘法。
故云無二無別等也。
常修觀下結位。
即觀貪欲若不結位恐迷者濫。
故須結之。
六即之中不云理者。
現修觀故。
所觀之理即是理也。
破蔽根本者。
觀法雖圓銅輪已前麁惑前去。
故至此位方破根本。
於貪蔽中下。
結成橫竪。
六即淺深故名為竪。
諸度相望無復前後。
故名為橫。
例上六度皆應結之。
善中少濫故不結耳。
次觀瞋蔽廣應同前。
此文漸略。
初文立境。
即指重瞋為今觀境。
欝謂欝怫。
勃謂卒起。
當恣任下明起觀方便。
例前貪欲可以準知。
次起觀。
例上亦應六十四句。
文中略存四四句中兩四句頭。
謂生及無生。
三四並略。
文從語便。
但云既不得其生亦不得其滅。
滅即不生。
言從誰等者。
歷十二事必屬一事。
總推宰主故但云誰。
相貌空寂空觀也。
十界假觀也。
四德中觀也。
是為下引證也。
前引無行具明三毒。
是故此中不重引之。
淨名眾生菩提涅槃。
意並同前。
觀犯戒下。
略例餘蔽餘毒。
餘有毒蔽之所攝者。
故云一切。
癡帶於邪故云邪癡。
故用因緣為能治者。
因緣一法治邪癡故。
故云深入緣起斷諸邪見。
四觀無記者。
初示觀境出無記相。
𧄼瞢者無所明也。
異前諸善諸惡二相。
所以下用觀意也。
有此一機。
是故今識此之無記。
復堪為境。
是故得觀。
大論云下引證也。
無記之心似無知相。
論中既云有般若故。
是故須觀。
向云奈何者。
其性昧劣不同善惡。
且折伏之。
故云奈何。
復更引論而開許之。
何者。
有漏之法三性收盡。
已說善惡須辨無記。
若不爾者觀境不周。
又若任善惡亦無觀慧。
何但無記。
若有般若通得修觀。
何獨善惡。
且據一往善惡易動。
無記難擡。
難易雖殊咸須用觀。
又向從報法大概判之。
若委論者。
蔽度之外。
餘一切心俱名無記。
是故無記不可不觀。
觀此下推成觀境。
心相不顯其境難緣。
若與善惡對辨同異。
則無記可識便成觀境。
故云同則非無記。
異者下。
以四句推。
記即善惡故對推之。
其性𧄼瞢四運不顯。
故但對善惡四句推之。
現文但有四句推法。
若防轉計。
亦應具用一十六句。
謂無記不生亦生亦不生非生非不生。
亦各四句。
既無四運不須轉推至六十四句。
求記不可得者。
求於善惡尚自叵得。
無記與誰對辨同異。
既無同異生即無生。
故不可得。
若轉計者從此句生。
今文存略故但複云非合非散及非生滅。
是則無記心性與前善惡心性不殊。
體同名異。
是故名為非合散等。
性既若是是故無記堪為觀境。
又歷下次將無記歷十二事。
即指十二事名之為處。
無記及者例前可知。
如此下結成三觀。
初是空觀。
十界是假。
法性是中。
法性常寂下一止觀結。
於無記下引證也。
意亦同前。
亦應具引無行等經。
無記即當癡蔽故也。
亦應用於淨名中意。
無記即是菩提涅槃。
但推無記與記同異。
即見無記法性之理。
亦應對於增上慢者說斷無斷。
及結攝等準前可知。
故云例上。
復次下以三止觀結前三章。
最後善者。
指諸惡初通相善惡。
展轉相望唯圓為善。
圓居最後是故成漸。
如思議境最後佛界。
先歷前九故成思議。
況復結文非修行相。
不須更以圓漸為妨。
善惡俱等者。
別相之惡六度之善。
一一無非三觀法界。
故即名頓。
具如前說。
襵揲善者。
非前兩收不出前兩。
起空屬空起有屬有。
中道慈悲亦復如是。
是故襵揲名為不定。
與下第五卷襵揲四句。
文異義同。
彼但為成四句故也。