續高僧傳 第24卷
唐終南山智炬寺釋明贍傳一唐京師勝光寺釋慧乘傳二唐京師大總持寺釋智實傳三唐終南山龍田寺釋法琳傳四唐新羅國大僧統釋慈藏傳五釋明贍。
姓杜氏。
恒州石邑人也。
少有異操。
所住龍貴村二千餘家。
同共高之傳于口實。
十四通經。
十七明史。
州縣乃舉為俊士。
性慕超方不從辟命。
投飛龍山應覺寺而出家焉。
師密異其度。
乃致書與鄴下大集寺道場法師令其依攝。
專學大論。
尋值法滅。
潛形東郡。
隋初出法。
追住相州法藏寺。
而立志貞明不干非類。
正業之暇了無他涉。
內通大小外綜丘墳。
子史書素情所欣狎。
將事觀國移步上京。
開皇三年。
勅召翻譯住大興善。
眾覩德望可宗。
舉知寺任。
辭而不免。
便綱管之。
大業二年。
帝還京室。
在於南郊。
盛陳軍旅。
時有濫僧染朝憲者。
事以聞上。
帝大怒。
召諸僧徒並列御前。
峙然抗禮。
下勅責曰。
條制久頒義須致敬。
于時黃老士女。
初聞即拜。
惟釋一門儼然莫屈。
時以贍為道望眾所推宗。
乃答曰。
陛下必欲遵崇佛教。
僧等義無設敬。
若准制返道。
則法服不合敬俗。
勅云。
若以法服不合。
宋武為何致拜。
贍曰。
宋氏無道之君。
不拜交招顯戮。
陛下有治存正。
不陷無罪。
故不敢拜。
帝不屈其言。
直遣舍人語僧。
何為不拜。
如此者五。
黃巾之族連拜不已。
惟贍及僧。
長揖如故。
兼抗聲對敘。
曾無憚懾。
帝乃問。
向答勅僧是誰。
錄名奏聞。
便令視被戮。
諸僧合樂安然而退。
明旦有司募敢死者至闕陳謝。
贍又先登雖達申遜之詞。
帝夷然不述。
但下勅於兩禪定各設盡京僧齋。
再遺束帛特隆常准。
後迴蹕西郊顧京邑語朝宰曰。
我謂國內無僧。
今驗一人可矣。
自爾頻參元選。
僉議斯屬。
下勅令住禪定。
用崇上德故也。
眾以贍正色執斷不避強禦。
又舉為知事上座。
整理僧務備列當時。
大唐御世爰置僧官。
銓擬明哲允折無滯。
貞觀之初。
以贍善識治方有聞朝府。
召入內殿。
躬昇御床。
食訖對詔。
廣列自古以來明君昏主制御之術。
兼陳釋門大拯以慈救為宗。
帝大悅。
因即下勅。
年三月六普斷屠殺。
行陣之所皆置佛寺。
登即一時七處同建。
如豳州昭仁晉州慈雲。
呂州普濟。
汾州弘濟。
洺州昭福。
鄭州等慈。
洛州昭覺。
並官給匠石。
京送奴隷。
皆因贍之開發也。
又私以每年施物。
常飯千僧。
大乘經論須者為寫。
歲恒不絕。
為報母恩及暮齒將臨。
山栖是造。
遂入太一山智炬寺而隱焉。
京輦歸信遠趣於林。
問道奉戒又繁常昔。
乃自惟曰。
攝心歸靜猶自煩乎。
試縱餘齡更還京邑。
少時遇疾猶堪療治。
乃曰。
吾命極矣。
可懸一月。
枯骸累人。
乃延諸大德就興善寺設齋辭訣。
房杜僕射舉朝畢集。
具齎助供䞋錫山積。
贍通大捨懺辭告別。
即日力杖出京返于智炬。
竭誠勤注想觀西方。
心通明利。
告侍者曰。
阿彌陀佛來也。
須臾又云。
二大菩薩亦至。
吾於觀經成就十二。
餘者不了。
既具諸善相顏貌怡然奄爾而逝。
春秋七十。
即貞觀二年十月二十七日也。
時以預記之驗。
知命存乎。
初未終前。
遺令焚身。
及闍維訖。
乃見骸骨圓全都無縫道。
當其頂上紫色瞱然。
遂瘞于巖下。
釋慧乘。
俗姓劉氏。
徐州彭城人也。
其先炎漢之緒。
祖欣梁真前將軍瑯瑘太守。
父雅陳兵部郎中。
叔祖智強。
少出家。
陳任廣陵大僧正。
善閑成論及大涅槃。
乘年十二。
發心入道。
仍事強為師。
服膺論席備探精理。
十六啟強曰。
離家千里。
猶名在家沙門也。
諸廣遊都郡疏諸耳目。
強從之。
便下楊都。
聽莊嚴寺智㬭法師成實。
爰始具戒。
即預陳武帝仁王齋席。
對御論義詞辯絕倫。
數千人中獨迴天睠。
至四月八日。
陳主於莊嚴寺總令義集乘。
當時竪佛果出二諦外義。
有一法師英俠自居擅名江左。
舊住開泰後入祇洹。
乃問曰。
為佛果出二諦外。
二諦出佛果外。
乘質云。
為法師出開泰。
為開泰出法師。
彼曰。
如鴛鴦鳥不住圊廁。
乘應聲曰。
釋提桓因不與鬼住。
彼曰。
鳩翅羅鳥不栖枯樹。
乘折云。
譬如大海不宿死屍。
于時㬭公處座嘆曰。
辯才無礙其鋒難當者也。
躬於帝前賞天柱納袈裟。
由是令響通振隣國斯傳。
陳桂陽王尚書毛喜僕射江總等。
並申久敬咸慕德音。
屬陳季道離隋風遠扇。
太尉晉王於江都建慧日道場。
遍詢碩德。
乘奉旨延住。
仍號家僧。
後從王入朝頻蒙內見。
時淨影慧遠。
道聲揚播。
由來不面。
因過值講即申言論。
義高詞麗聲駭聽徒。
遠顧曰。
何處吳僧脣舌陵人。
復豈逾此。
王聞之彌敬其詞辯。
時慧日創立搜楊一化。
並號龍象咸問義門。
既爰初盛集法輪肇駕。
王乃請乘盡心。
言論不有見尊致結。
既承資蓄縱辯無前。
折關陳欵皆傾巢穴。
甚稱王望。
別賞帛百段。
暨高祖東巡岱宗鑾駕伊洛。
勅遣江南吳僧與關東大德昇殿竪義。
乘應旨首登。
命章對論。
巧問勃興切並紛集。
縱橫駱驛罔弗喪律亡圖。
高祖目屬稱揚。
群英嘆異。
開皇十七年。
於楊州永福寺。
建香臺一所。
莊飾金玉絕世罕儔。
及晉王即位。
彌相崇重。
隨駕行幸無處不經。
大業六年。
有勅郡別簡三大德入東都。
於四方舘仁王行道。
別勅乘為大講主。
三日三夜興諸論道。
皆為折暢靡不冷然。
從駕張掖。
蕃王畢至。
奉勅為高昌王麴氏講金光明。
吐言清奇聞者嘆咽。
麴布髮於地。
屈乘踐焉。
至八年帝在東都。
於西京奉為二皇雙建兩塔七層木浮圖。
又勅乘送舍利瘞于塔所時四方道俗百辟諸侯各出名珍。
於興善寺北天門道南。
樹列勝場三十餘所。
高幢華蓋接影浮空。
寶樹香煙望同雲霧。
迎延靈骨至于禪定。
僉共請乘開仁王經。
華俗士庶正道日登。
咸嘉賞讚。
十二年於東都圖寫龜茲國檀像。
舉高丈六。
即是後秦羅什所負來者。
屢感禎瑞故用傳持。
今在洛州淨土寺。
會隋室分崩唐皇御曆。
武德四年掃定東夏。
有勅偽亂地僧是非難識。
州別一寺留三十僧。
餘者從俗。
上以洛陽大集名望者多。
奏請二百許僧住同華寺。
乘等五人勅住京室。
于時乘從偽鄭詞被牽連。
主上素承風問。
偏所顧屬。
特蒙慰撫命住勝光。
秦國功德咸歸此寺。
武德八年。
歲居協洽。
駕幸國學將行釋奠。
堂置三坐擬敘三宗。
眾復樂推乘為導首。
時五都才學三教通人。
星布義筵雲羅綺席。
天子下詔曰。
老教孔教此土先宗。
釋教後興宜崇客禮。
令老先次孔末後釋宗。
當爾之時相顧無色。
乘雖登坐情慮莫安。
今上時為秦王。
躬臨位席。
直視乘面目未曾迴。
頻降中使十數教云。
但述佛宗光敷帝德。
一無所慮。
既最末陳唱諦徹前通。
乃命宗云。
上天下地榮貴所資。
緣業有由必宗佛聖。
今將敘大致理具禮儀。
並合掌虔跪。
使師資有據。
聲告纔竟。
皇儲以下爰逮群僚。
各下席䠒跪竚聆逸辯。
乘前宣帝德云。
陛下巍巍堂堂。
若星中之月云云。
次述釋宗。
後以二難雙徵兩教。
玄梯廣布義網高張。
莫不躡嚮風馳應機雲涌。
既而天子迴光敬美其道。
群公拜手請從弘業。
黃巾李仲卿。
結舌無報。
博士祭酒等。
束體轅門。
慧日更明法雲還布。
當又下詔問乘曰。
道士潘誕奏。
悉達太子不能得佛。
六年求道方得成佛。
是則道能生佛。
佛由道成。
道是佛之父師。
佛乃道之子弟。
故佛經云。
求於無上正真之道。
又云體解大道發無上意。
外國語云阿耨菩提。
晉音翻之無上大道。
若以此驗。
道大佛小。
於事可知。
乘報略云。
震旦之與天竺。
猶環海之比麟洲。
聃乃周末始興。
佛是周初前出。
計其相去二十許王。
論其所經三百餘載。
豈有昭王世佛而退求敬王時道乎句虛驗實足可知也。
仲卿向敘。
道者有太上大道。
先天地生。
欝勃洞虛之中。
煒燁玉清之上。
是佛之師。
不言周時之老聃也。
且五帝之前未聞有道。
三王之季始有聃名。
漢景已來方興道學。
窮今討古道者為誰。
案七藉九流。
經國之典。
宗師周易。
五運相生。
既闢兩儀。
陰陽是判。
故曰一陰一陽之謂道。
陰陽不測謂之神。
天地於事可明。
陰陽在生有驗。
此理數然也。
不云有道先天地生。
道既莫測從何能生佛。
故車胤云。
在己為德及物為道。
殷仲文云。
德者得也。
道者由也。
言得孝在心由之而成也。
論衡云。
立身之謂德。
成名之謂道。
道德也者為若此矣。
卿所言道寧異是乎。
若異斯者不足歸信。
豈有頭戴金冠身被黃褐。
鬢垂素髮手把玉璋。
別號天尊居大羅之上。
獨名大道治玉京之中。
山海之所未詳。
經史之所不載。
大羅既焉有之說。
玉京本亡是之談。
言畢下座。
舉朝屬目。
此時獨據詞宗。
餘術無為而退。
一席楊扇萬代舟航。
可尚可師立功立事。
近假叨幸之力。
遠庇護念之恩也。
貞觀元年。
乘以銜荷特命義須崇善。
奉為聖上於勝光寺起舍利寶塔。
像設莊嚴備諸神變。
并建方等道場。
日夜六時行坐三業。
以貞觀四年十月二十日。
終于舊房。
春秋七十有六。
門人道璋先奉遺旨。
於南山谷口焚之。
私斂餘灰還於勝光起塔。
沙門法琳為製碑文。
見于別集。
惟乘釋蒙據道護法為心。
撫物䘏窮彌留情曲。
而詞辯無滯文義俱揚。
寫送若流有逾宿誦。
此之一術歿後絕蹤。
而身歷三朝政移六帝。
頻昇中殿面對天顏。
神氣消散映徹牆仞。
自見英德莫不推焉。
又卿士王公妃嬪庶族。
皆稟塗香申明供禮。
所講涅槃般若金鼓維摩地持成實等。
各數十遍。
璋即乘之猶子也。
少所恭奉。
立性誠慤偏能唄讚。
清囀婉約有勢於時。
每為都講亦隷倫則。
京邑後附多嚮其塵云。
釋智實。
俗姓邵氏。
雍州萬年人也。
童稚兒叢譎詭超異。
預有談論必以佛理為言先。
十一出家。
住大總持寺。
聽敘玄奧。
登共器之。
隨以小緣而能通暢宏遠。
自涅槃攝論俱舍毘曇。
皆鏡其深義開其關鑰。
兼以思力堅明才氣雄雅。
武德之歲初平鄭國。
三大法師慧乘道宗辯相等。
西赴京師。
主上時為秦王威明寓內志奉釋門。
乃請前三德并京邑。
能論之士二十餘僧。
在弘義宮。
通霄法集。
實年十三。
最居下座。
上命令對論。
發言清卓驚絕前聞。
新至諸僧無敢繼響。
上及諸王異聲同嘆曰。
此小師最俊烈。
後必紹隆三寶矣。
實眉間白毫可數寸。
光映顏顙。
沙門吉藏。
摩其頂捋其毫曰。
子有異相。
當躡跡能仁。
恨吾老矣。
不見成德。
武德七年。
獫狁孔熾屢舉烽爟。
前屆北地官軍相拒。
有僧法雅。
夙昔見知。
武皇通重給其妻媵任其愆溢。
僧眾惘然無敢陳者。
奏請京寺驍捍千僧用充軍伍。
有勅可之。
雅即通聚簡練別立團隊。
既迫王威寂無抗拒。
實時年二十有一。
深究雅懷恐興異度。
事或彰陳必累大法。
乃致書於雅曰。
與子同生像季。
共屬陵遲。
悲六道之紛然。
愍四生之未悟。
子每遊鳳闕。
恒遇龍顏。
理應洒甘露於帝心。
廕慈雲於含識。
何乃起善星之勃見。
鼓調達之惡心。
令善響沒於當時。
醜迹揚於後代。
豈不以朝含安忍省納蒭蕘。
恣此愚情述斯頑見。
嗟乎可悲寔傷其類。
且自多羅既斷。
終不更生。
折石已分義無還合。
急持衣鉢早出伽藍。
使清濁異流蘭艾殊別。
使群臣息於譏論。
梵志寂於謗聲。
定水噎而更通。
慧燈晦而還照。
此言至矣。
想見如流。
雅得書逾怒。
科督轉切。
備辦軍器。
剋日將發。
實騰入其眾。
大哭述斯乖逆。
壞大法輪。
即是魔事。
預是千僧同時號叫。
聽者寒心下淚。
實遂擒撮法雅毆擊數拳告云。
我今降魔。
使邪正有據。
雅以事聞帝云。
此道人大麁。
付法推刻。
即被枷禁。
初無怖色。
將欲加罪。
僕射蕭瑀等奏。
稱精進有聞。
勅乃罷令還俗。
所選千人並停復寺。
實雖處俗壤。
而兵役得停。
欣泰其心曾無憾結。
貞觀元年。
勅遣治書侍御史杜正倫。
撿挍佛法清肅非濫。
實恐法雅猶乘先計濫及清徒。
乃致書於使曰。
沈俗僧智實白。
實懷橘之歲。
陟清信之名。
採李之年。
染息慈之位。
雖淺智褊能。
然感希先達。
竊見化度寺僧法雅。
善因曩世受果今生。
如安上之遊秦。
似遠公之入晉。
理應守護鵝之行持結草之心。
思報皇王之恩奉酬覆載之德。
乃於支提靜院。
恒為宰殺之坊。
精舍林中。
鎮作妻孥之室。
脫千僧之服。
四海愴動地之悲。
謗七佛之經。
萬國嗟訴天之怨。
自漢明感夢摩滕入洛已來。
無數名人頗曾聞也。
皇帝受禪撫育萬方。
欲使王道惟清法海無穢。
公策名奉節。
許道亡身。
除甘蔗之災。
拔空腹之樹。
使禪林欝映慧苑扶踈。
茂實嘉聲振于邦國。
寧可忍斯邪佞。
仍捧鉢於祇桓。
棄我貞廉。
絕經行於靈塔。
龍門深濬奉見無由。
天意高懸流問何日。
惟公鑒同水鏡。
智察幽微。
仰願拯驚翼於華箱。
濟涸鱗於窮轍。
輕以忓陳。
但增悚懼。
後法雅竟以狂狷被誅。
倫以事聞。
乃下勅云。
智實往經論告法雅。
預知麁勃。
自還俗已來。
又不虧戒行。
宜依舊出家。
因返寺房綜括前業。
捃討幽致有譽京室。
十一年。
駕往洛州。
下詔云。
老君垂範。
義在清虛。
釋迦貽則。
理存因果。
求其教也汲引之迹殊塗。
求其宗也弘益之風齊致。
然大道之行。
肇於遂古。
源出無名之始。
事高有形之外。
邁兩儀而運行。
包萬物而亭育。
故能經邦致治。
反樸還淳。
至如佛教之興基於西域。
逮於後漢方被中土。
神變之理多方。
報應之緣匪一。
洎乎近世崇信滋深。
人冀當年之福。
家懼來生之禍。
由是滯俗者聞玄宗而大笑。
好異者望真諦而爭歸。
始波涌於閭里。
終風靡於朝廷。
遂使殊俗之異欝為眾妙之先。
諸華之教翻居一乘之後。
流遁忘返于茲累代。
今鼎祚克昌。
既憑上德之慶。
天下大定亦賴無為之功。
宜有解張闡茲玄化。
自今已後。
齋供行立至於稱謂。
道士女道士可在僧尼之前。
庶敦反本之俗。
暢於九有。
貽諸萬葉。
時京邑僧徒各陳極諫。
語在別紀。
實惟像運湮沈開明是屬。
乃携大德法常等十人。
隨駕至闕。
上表曰。
法常等言。
法常等。
年迫桑榆。
始逢太平之世。
貌同蒲柳。
方值聖明之君。
竊聞父有諍子君有諍臣。
法常等。
雖預出家。
仍在臣子之例。
有犯無隱。
敢不陳之。
伏見詔書。
國家本系出自柱下。
尊祖之風形于前典。
頒吾天下無德而稱。
令道士等處僧之上奉以周施。
豈敢拒詔。
尋老君垂範。
治國治家。
所佩服章亦無改異。
不立觀宇不領門徒。
處柱下以真全。
隱龍德而養性。
智者見之謂之智。
愚者見之謂之愚。
非魯司寇莫之能識。
今之道士不遵其法。
所著衣服並是黃巾之餘。
本非老君之裔。
行三張之穢術。
棄五千之妙門。
反同張禹漫行章句。
從漢魏已來。
常以鬼道化於浮俗。
妄託老君之後。
實是左道之苗。
若位在僧之上誠恐真偽同流有損國化。
如不陳奏。
何以表臣子之情。
謹錄道經及漢魏諸史佛先道後之事。
如前伏願。
天慈曲垂聽覽。
勅遣中書侍郎岑文本。
宣勅語僧等。
明詔久行。
不伏者與杖。
諸大德等。
咸思命難。
飲氣吞聲。
實乃勇身。
先見口云。
不伏此理。
萬刃之下甘心受罪。
遂杖之放還。
抱思旋京晦迹華邑。
處于渭陽之三原焉。
信心之侶敬奉如雲。
情計莫因。
遂感氣疾。
知命非久。
欲與故人相別。
而生不騎乘。
乃令弟子四人各執床角輿至本寺。
精爽不雜。
召諸知友執手訣云。
實以虛薄妄廁僧儔。
一期既至知復何述。
但恨此身虛死未曾為法。
以為慨然。
近夢阿私陀仙見及云。
常得出家。
想非徒說。
少時卒於大總持寺。
春秋三十有八。
即貞觀十二年正月也。
實自生能不入市。
不執錢寶。
不求利涉。
三衣瓶鉢常不離身。
雖當日往還。
而始無輒離。
志行嚴肅殊有軌度。
攝誘多方。
故四遠道俗逃放之僧。
多依附之。
親侍沙門七人。
皆供承有敘。
通共嘉焉。
總持故塔修奉者希。
實香燈供養以為己業。
病轉就篤。
渧水不通已經旬日。
侍人非時進漿。
實曰。
大聖垂誡其可欺乎。
吾見臨終犯戒者多矣。
豈使累劫之誠而陷於一咽者哉。
遂閉氣而止。
又問以終事。
答云。
譬如彎弓放矢。
隨處即落。
觀于山水未有親疎之心。
任時量處省事為要乃葬南郊僧墓中。
斯亦達性之一方矣。
終後三原信士。
方三十餘里皆為立靈廟。
夜別四五百人。
聚臨如喪厥親。
迄于百日眾方分散。
初總持寺有僧普應者。
亦烈亮之士也。
通涅槃攝論。
有涯略之致。
以傅奕上事群僧蒙然無敢諫者。
應乃入祕書太史局公集。
郎監命奕對論。
無言酬賞但云。
禿丁妖語不勞敘接。
應曰。
妖孽之作有國同誅。
如何賢聖俱崇。
卿獨侮慢。
奕不答。
應退造破邪論兩卷。
皆負籧篨徑詣朝堂。
以陳所述。
時執事者以聖上開治通諫。
蒭蕘雖納奕表未將。
理當不為程達。
應乃多寫論本。
日往朝省。
卿相郎暑鼓言奕表。
牽挽奕手與談正理。
素本淺學。
假詞於人。
杜口不對。
斯亦彭享強捍。
僧傑不可抑也。
應之所師法行者。
亦貞素之僧也。
俱住總持。
眾首之最。
立操孤拔與物不群。
每日六時常立參像。
自問自答入進殿中。
乃至勞遣應聲如在。
精慤特立眾難加焉。
故又目之為高行也。
行見塔廟必加治護。
飾以朱粉搖動物敬。
京寺諸殿有未畫者。
皆圖繪之銘其相氏。
即勝光褒義等寺是也。
武德之始。
猶未有年。
諸寺飢餒烟火不續。
總持名勝。
普應為先。
結會僧倫誓開糧路。
人料一勺主客咸然。
時來投者日恒僅百。
夙少欣欣曾不告倦。
而行微念起厭怠懷。
即悔告人大開鬼業。
如何自累惜他食乎。
每旦出門延頓客旅。
歡笑先言顧問將接。
多辦鉢履安處布置。
乃達時豐初不休舍。
後住楚國講遺教論。
以畢終矣。
釋法琳。
姓陳氏。
頴川人。
遠祖隨宦寓居襄陽。
少出家。
遊獵儒釋博綜詞義。
金陵楚郢從道問津。
自文苑才林靡不尋造。
而意存綱梗不營浮綺。
野栖木食於青溪等山。
晝則承誨佛經。
夜則吟覽俗典。
故於內外詞旨經緯遺文。
精會所歸咸肆其抱。
而風韻閑雅韜德潛形。
氣揚采飛方陳神略。
隋季承亂。
入關觀化。
流離八水顧步三秦。
每以槐里仙宗互陳名實。
昔在荊楚梗概其文。
而祕法奇章猶未探括。
自非同其形服塵其本情。
方可體彼宗師靜茲紛結。
乃權捨法服長髮多年。
外統儒門內希聃術。
遂以義寧初歲。
假被巾褐從其居館。
琳素通莊老談吐清奇。
道侶服其精華。
膜拜而從遊處。
情契莫二共敘金蘭。
故彼所禁文詞。
並用諮琳取決。
致令李宗奉釋之典包舉具舒。
張偽葛妄之言詮題品錄。
武德初運還蒞釋宗。
擁帙延光栖惶問道。
以帝壤同歸名教。
是則鼓言鄭衛易可箴規。
乃住京師濟法寺。
至武德四年。
有太史令傅奕。
先是黃巾深忌佛法。
上廢佛法事十有一條。
云釋經誕妄言妖事隱。
損國破家未聞益世。
請胡佛邪教退還天竺。
凡是沙門放歸桑梓。
則家國昌大。
李孔之教行焉。
武皇容其小辯。
朝輔未能抗也。
時謂遵其邪逕通廢宏衢。
莫不懼焉。
乃下詔問曰。
棄父母之鬚髮。
去君臣之章服。
利在何門之中。
益在何情之外。
損益二宜請動妙適。
琳憤激傅詞側聽明勅。
承有斯問。
即陳對曰。
琳聞至道絕言。
豈九流能辯。
法身無象非十翼所詮。
但四趣茫茫漂淪欲海。
三界蠢蠢顛墜邪山。
諸子迷以自焚。
凡夫溺而不出。
大聖為之興世。
至人所以降靈。
遂開解脫之門。
示以安隱之路。
於是中天王種辭恩愛而出家。
東夏貴遊厭榮華而入道。
誓出二種生死。
志求一妙涅槃。
弘善以報四恩。
立德以資三有。
此其利益也。
毀形以成其志。
故棄鬚髮美容。
變俗以會其道。
故去君臣華服。
雖形闕奉親。
而內懷其孝。
禮乖事主。
而心戢其恩。
澤被怨親以成大順祐怙幽顯豈拘小違。
上智之人依佛語。
故為益。
下凡之類虧聖教故為損。
懲惡則濫者自新。
進善則通人感化。
此其大略也。
而傅氏所奏。
在司猶未施行。
奕乃多寫表狀。
遠近公然流布。
京室閭里。
咸傳禿丁之誚。
劇談酒席。
昌言胡鬼之謠。
佛日翳而不明。
僧威阻而無勢。
于時達量道俗勳豪成論者非一。
各疏佛理具引梵文。
委示業緣曲垂邪正。
但經是奕之所廢。
豈有引廢證成。
雖曰破邪終歸邪破。
琳情正玄機獨覺千載。
器局天授博悟生知。
睹作者之無功。
信乘權之有據。
乃著破邪論。
其詞曰。
莊周云。
六合之內。
聖人論而不議。
六合之外。
聖人存而不論。
老子云。
域中有四大。
而道居其一。
考詩書禮樂之致。
忠烈孝慈之先。
但欲攸序彜倫。
意存敬事君父。
至德惟是安上治民。
要道不出移風易俗。
自衛返魯。
詎述解脫之言。
六府九疇。
未宣究竟之旨。
案前漢藝文志所紀眾書一萬三千二百六十九卷。
莫不功在近益。
俱未暢遠途。
誠自局於一生之內。
非逈拔於三世之表者矣。
遂使當見因果理涉旦而猶昏。
業報吉凶義經丘而未曉。
斯並六合之寰塊。
五常之俗謨。
詎免四流浩汗為煩惱之場。
六趣諠譁造塵勞之業者也。
原夫實相杳冥。
逾要道之道。
法身凝寂。
出玄之又玄。
惟我大師體斯妙覺。
二邊頓遣萬德斯融。
不可以境智求。
不可以形名取。
故能量法界而興悲。
揆虛空而立誓。
所以見生穢土誕聖王宮。
示金色之身吐玉毫之相。
布慈雲於鷲嶺。
則火宅焰銷。
扇惠風於雞峯。
則幽途霧卷。
行則金蓮捧足坐則寶座承軀。
出則天主導前。
入則梵王從後。
聲聞菩薩儼若朝儀。
八部萬神森然翊衛。
演涅槃則地現六動。
說般若則天雨四花。
百福莊嚴。
狀滿月之臨滄海。
千光照曜。
如聚日之映寶山。
師子一吼。
則外道摧鋒。
法鼓暫鳴。
則天魔稽首。
是故號佛。
為法王也。
豈與衰周李耳比德爭衡。
末世孔丘輒相聯類者矣。
是以天上天下。
獨稱調御之尊。
三千大千。
咸仰慈悲之澤。
然而理深趣遠。
假筌蹄而後悟。
教門善巧。
憑師友而方通。
統其教也則八萬四千之藏。
二諦十地之文。
海殿龍宮之旨。
古諜今書之量。
莫不流甘露於萬葉。
垂至道於百王。
近則安國利民。
遠則超凡證聖。
但以時運未融。
致令漢梵殊感。
故西方先音形之奉。
東國後見聞之益。
及慈雲卷潤慧日收光。
迺夢金人於永平之年。
覩靈骨於赤烏之歲。
於是漢魏齊梁之政像教勃興。
燕秦晉宋已來名僧間出。
或神力救世。
或異迹發人。
或慧解開神。
或通感適化。
及白足臨刃不傷。
遣法為之更始。
志上分身員戶。
帝王以之加信。
具諸史籍其可詳乎。
並使功被將來傳燈永劫。
議者僉曰。
僧惟紹隆佛種。
佛則冥衛國家福廕皇基。
必無廢退之理。
我大唐之有天下也。
應四七之辰。
安九五之位。
方欲興上皇之風開正覺之道治致太平永隆淳化。
但傅氏所述酷毒穢詞。
並天地之所不容。
人倫之所同棄。
恐塵黷聖覽。
不可具觀。
伏惟陛下。
布含弘之恩。
垂鞠育之惠。
審其逆順議以真虛。
佛以正法遠委國王。
陛下君臨斯當付囑。
謹上破邪論一卷。
用擬傅詞。
文有三十餘紙。
自琳之綴釆貫絕群篇。
野無遁賢朝無遺士。
家藏一本咸誦在心。
並流略之菁華。
文章之冠冕。
茂譽於是乎騰廣。
昏情由之而開尚矣。
琳又以論卷初出意在弘通。
自非廣露其情。
則皂隷不塵其道。
乃上啟儲后諸王及公卿侯伯等。
並文理弘被庶績咸嘉。
其博詣焉。
故奕奏狀因之致寢。
遂得釋門重敞。
琳寔其功。
東宮庶子虞世南。
詳琳著論。
乃為之序胤而傅氏不愜其情重施密譖。
搆扇黃巾用為黨類。
各造邪論貶量佛聖。
昏冒生靈衒曜朝野。
薰蕕既雜時所疑焉。
武德九年春。
下詔京置三寺惟立千僧。
餘寺給賜王公。
僧等並放還桑梓。
嚴勅既下莫敢致詞。
五眾哀號於槁街。
四民顧嘆於城市。
于時道俗蒙然投骸無措。
賴由震方出帝氛祲廓清。
素襲啟聞範究宗領。
登即大赦還返神居。
故佛日重朗於唐世。
又由琳矣。
琳頻逢黜陟。
誓結維持。
道挫世情良資寡學。
乃探索典籍隱括玄奧。
撰辯正論一部八卷。
頴川陳子良注之。
并製序曰。
昔宣尼入夢。
十翼之理克彰。
伯陽出關。
二篇之義爰著。
或鉤深系象。
或探賾希夷。
名言之所不宣。
陰陽之所不測。
猶能彌綸天地包括鬼神。
道無洽於大千。
言未超於域內。
況乎法身圓寂妙出有無。
至理凝玄迹泯真俗。
體絕三相累盡七生。
無心即心非色為色。
筌蹄之外豈可言乎。
若夫西伯拘羑遂顯精微。
子長蠶室卒成先志。
故易曰。
古之作易者。
其有憂乎。
論之興焉。
良有以矣。
道士李仲卿劉進喜等。
並作庸文謗毀正法。
在俗人士或生邪信。
法師愍其盲瞽遂著斯論。
可謂鼓茲法海振彼詞鋒。
碧鷄之銳競馳。
黃馬之峻爭騖。
莫不葉墜柯摧雲鎖霧卷。
但此論窮釋老之教源。
極品藻之名理。
恐好事後生。
意有未喻。
弟子近申頂禮。
從而問津。
爛然溢目。
若日月之入懷。
寂乎應機。
譬寶珠之燭物。
既悟四衢之幻。
便息百城之遊。
於是啟所未聞。
為之注解。
良以文學雄伯群儒奉戴。
誘勸成則其從如雲。
貞觀初年帝於南山大和宮舊宅。
置龍田寺。
琳性欣幽靜。
就而住之。
眾所推美舉知寺任。
從容山服詠歌林野。
至十三年冬。
有黃巾秦世英者。
挾方術以邀榮。
遂程器於儲貳。
素嫉釋種。
陰陳琳論謗訕皇宗。
罪當誷上。
帝勃然下勅沙汰僧尼。
見有眾侶乃依遺教。
仍訪琳身據法推勘。
琳扼腕奮發。
不待追徵。
獨詣公庭。
輕生徇理。
乃縶以縲紲。
下詔問曰。
周之宗盟異姓為後。
尊祖重親寔由先古。
何為追逐其短。
首鼠兩端。
廣引形似之言。
備陳不遜之喻。
把毀我祖禰。
謗黷我先人。
如此要君。
罪有不恕。
琳答曰。
文王大聖。
周公大賢。
追遠慎終。
昊天靡答。
孝悌之至通於神明雖有宗周義不爭長。
何者皇天無親竟由輔德。
古人黨理而不黨親。
不自我先不自我後。
雖親有罪必罰。
雖讎有功必賞。
賞罰理當。
故天下和平。
老子習訓道宗。
德教加於百姓。
恕己謙光。
仁風形于四海又云。
吾師名佛。
佛者覺一切人也。
乾竺古皇。
西昇逝矣。
討尋老教。
始末可追。
日授中經示誨子弟言。
吾師者善入泥洹。
綿綿常存。
吾今逝矣。
今劉李所迹。
謗滅老氏之師。
世莫能知。
著茲辯正論。
有八卷。
略對道士。
六十餘條。
並陳史籍。
前言實非謗毀家國。
自後辯對二十餘列。
並據琳詞。
具狀聞奏。
勅云。
所著辯正論。
信毀交報篇曰。
有念觀音者。
臨刃不傷。
且赦七日令爾自念。
試及刑決能無傷不。
琳外纏桎梏內迫刑期。
水火交懷訴仰無路。
乃緣生來所聞經教及三聖尊名。
銘誦心府。
擬為顯應。
至于限滿。
忽神思彯勇橫逸胸懷。
歡慶相尋頓忘死畏。
立待對問。
須臾勅至云。
今赦期已滿。
當至臨刑。
有何所念。
念有靈不。
琳援筆答曰。
自隋季擾攘四海沸騰。
役毒流行干戈競起。
興師相伐舍檀兵威。
臣佞君荒不為正治。
遏絕王路固執一隅。
自皇王弔伐載清陸海。
斯寔觀音之力。
咸資勢至之因。
比德連蹤道齊上聖。
救橫死於帝庭。
免淫刑於都市琳於七日已來。
不念觀音。
惟念陛下。
勅治書侍御史韋悰問琳。
有詔令念觀音。
何因不念。
乃云惟念陛下。
琳答。
伏承觀音聖鑒塵形六道。
上天下地皆為師範。
然大唐光宅四海。
九夷奉職八表刑清。
君聖臣賢不為抂濫。
今陛下子育恒品如經。
即是觀音。
既其靈鑒相符。
所以惟念陛下。
但琳所著正論。
爰與書史倫同。
一句參差任從斧鉞。
陛下若順忠順正。
琳則不損一毛。
陛下若刑濫無辜。
琳則有伏屍之痛。
具以事聞。
遂不加罪有勅徙于益部僧寺。
行至百牢關菩提寺。
因疾而卒。
時年六十九。
沙門慧序。
經理所苦。
情結斷金。
曉夕同衾慰撫承接。
及命將盡在序膝上。
序慟哭崩摧淚如駛雨。
乃召諸關旁道俗。
葬於東山之頂。
高樹白塔。
勒銘誌之。
行路望者知便下淚。
序本雍州武功人。
善經籍通佛理。
明攝論以為敷化之訓。
體道開俗言無品藻。
將護遊僧用為家操。
本住京輦後移梁益。
以百牢衝會四方所歸。
道俗栖投往還莫寄。
序乃宅寺關口。
用接遠賓。
故行侶賴之。
詠歌盈耳。
于時治書侍御史韋悰。
審英飾詐。
乃奏彈曰。
竊以大道欝興。
沖虛之迹斯闡。
玄風既播。
無為之教寔隆。
未有身預黃冠志同凡素者也。
道士秦英。
頗學醫方薄閑呪禁。
親戚寄命羸疾投身。
姦婬其妻禽狩不異。
若情違正教心類豺狼。
逞貪競之懷。
恣邪穢之行。
家藏妻子門有姬童。
乘肥衣輕出入衢路。
楊眉奮袂無憚憲網。
健羨未忘觀繳在慮。
斯原不殄至教式虧。
請寘嚴科以懲婬侈。
乃入大理。
竟以狂匿被誅。
公私怪其死晚。
琳所著詩賦啟頌碑表章誄大乘教法并諸論記傳。
合三十餘卷。
並金石擊其風韻。
縟錦繢其文思。
流靡雅便。
騰焰爾穆。
又善應機說導。
即事騁詞。
言會宮商義符玄籍。
斯亦希世罕嗣矣。
釋慈藏。
姓金氏。
新羅國人。
其先三韓之後也。
中古之時。
辰韓馬韓卞韓。
率其部屬。
各有魁長。
案梁貢職圖。
其新羅國。
魏曰斯盧。
宋曰新羅。
本東夷辰韓之國矣。
藏父名武林。
官至蘇判異既嚮高位。
籌議攸歸。
而絕無後嗣。
幽憂每積。
素仰佛理乃求加護。
廣請大捨祈心佛法。
并造千部觀音。
希生一息。
後若成長。
願發道心度諸生類。
冥祥顯應。
夢星墜入懷。
因即有娠。
以四月八日誕。
載良晨。
道俗銜慶希有瑞也。
年過小學。
神叡澄蘭獨拔恒心。
而於世數史籍略皆周覽。
情意漠漠無心染趣。
會二親俱喪。
轉厭世華。
深體無常終歸空寂。
乃捐捨妻子第宅田園。
隨須便給行悲敬業。
子爾隻身投於林。
麁服草屩用卒餘報。
遂登陗隒獨靜行禪。
不避虎兕常思難施。
時或弊睡心行將徵。
遂居小室。
周障棘刺露身直坐。
動便刺肉。
懸髮在梁。
用祛昏漠。
修白骨觀轉向明利。
而冥行顯被物望所歸。
位當宰相頻徵不就。
王大怒。
勅往山所將加手刃。
藏曰。
吾寧持戒一日而死。
不願一生破戒而生。
使者見之不敢加刃。
以事上聞。
王愧服焉。
放令出家任修道業。
即又深隱。
外絕來往。
糧粒固窮。
以死為命。
便感異鳥各銜諸果就手送與。
鳥於藏手就而共食。
時至必爾。
初無乖候。
斯行感玄徵。
罕有聯者。
而常懷慼慼慈哀含識。
作何方便令免生死。
遂於眠寐見二丈夫曰。
卿在幽隱欲為何利。
藏曰。
惟為利益眾生。
乃授藏五戒訖曰。
可將此五戒利益眾生。
又告藏曰。
吾從忉利天來。
故授汝戒。
因騰空滅。
於是出山。
一月之間國中士女咸受五戒。
又深惟曰。
生在邊壤佛法未弘。
自非目驗無由承奉。
乃啟本王西觀大化。
以貞觀十二年。
將領門人僧實等十有餘人。
東辭至京。
蒙勅慰撫。
勝光別院厚禮殊供。
人物繁擁財事既積。
便來外盜。
賊者將取心戰自驚。
返來露過。
便授其戒。
有患生盲。
詣藏陳懺後還得眼。
由斯祥應。
從受戒者日有千計。
性樂栖靜。
啟勅入山。
於終南雲際寺東懸崿之上。
架室居焉。
旦夕人神歸戒又集。
時染少疹。
見受戒神為摩所苦。
尋即除愈。
往還三夏常在此山。
將事東蕃。
辭下雲際。
見大鬼神其眾無數。
帶甲持仗云。
將此金輿迎取慈藏。
復見大神與之共鬪拒不許迎。
藏聞臭氣塞谷蓬勃。
即就繩床。
通告訣別。
其一弟子又被鬼打躄死乃蘇。
藏即捨諸衣財。
行僧德施。
又聞香氣遍滿身心。
神語藏曰。
今者不死。
八十餘矣。
既而入京。
蒙勅慰問。
賜絹二百匹。
用充衣服貞觀十七年。
本國請還。
啟勅蒙許。
引藏入宮。
賜納一領雜綵五百段。
東宮賜二百段。
仍於弘福寺為國設大齋。
大德法集。
并度八人。
又勅太常九部供養。
藏以本朝經像彫落未全。
遂得藏經一部并諸妙像幡花蓋具堪為福利者。
齎還本國。
既達鄉壞。
傾國來迎。
一代佛法於斯興顯。
王以藏景仰大國。
弘持正教。
非夫綱理。
無以肅清乃勅藏為大國統。
住王芬寺。
寺即王之所造。
又別築精院。
別度十人恒充給侍。
又請入宮。
一夏講攝大乘論。
晚又於皇龍寺講菩薩戒本。
七日七夜天降甘露。
雲霧奄藹覆所講堂。
四部興嗟聲望彌遠。
及散席日。
從受戒者其量雲從。
因之革厲十室而九。
藏屬斯嘉運。
勇銳由來。
所有衣資並充檀捨。
惟事頭陀。
蘭若綜業。
正以青丘佛法東漸百齡。
至於住持修奉蓋闕。
乃與諸宰伯祥評紀正。
時王臣上下。
僉議攸歸。
一切佛法須有規猷。
並委僧統藏令僧尼五部各增舊習。
更置綱管。
監察維持。
半月說戒依律懺除。
春冬總試令知持犯。
又置巡使。
遍歷諸寺誡勵說法。
嚴飾佛像營理眾業。
鎮以為常。
據斯以言。
護法菩薩即斯人矣。
又別造寺塔十有餘所。
每一興建合國俱崇。
藏乃發願曰。
若所造有靈。
希現異相。
便感舍利在諸巾鉢。
大眾悲慶積施如山。
便為受戒。
行善遂廣。
又以習俗服章中華有革。
藏惟歸崇正朔義豈貳心。
以事商量舉國咸遂。
通改邊服一准唐儀。
所以每年朝集位在上蕃。
任官遊踐並同華夏。
據事以量通古難例。
撰諸經戒疏十餘卷。
出觀行法一卷。
盛流彼國。
有沙門圓勝者。
本族辰韓清慎僧也。
以貞觀初年。
來儀京輦遍陶法肆。
聞持鏡曉志存定攝。
護法為心。
與藏齊襟秉維城塹。
及同返國大敞行途講開律部。
惟其光肇自昔東蕃有來西學。
經術雖聞無行戒檢。
緣搆既重。
今則三學備焉。
是知通法護法代有斯人。
中濁邊清於斯驗矣。
論曰。
觀夫至人之降時也。
或三輪御世。
或六通導物。
人依法依。
本護法。
而陳教適權適道。
寔兼濟而成津。
是以三藏設位。
拯溺喪於未然。
護法一科。
樹已崩之正綱。
然弘誘之相。
條緒稍多。
時顯知微。
乍揚神武。
騁奇辯於邪眾。
暢決蒙心。
顯大義於當時。
昌明玄理假威權而助道。
有德獨擅其聲。
藉傳授而潛通。
遍告常行其務。
遂有撾揵搥於靈岳。
聲告但為任持。
重結法於剡洲。
教旨惟尊弘理。
入大乘論。
則九億無學住法萬年。
經律所詮。
賓頭羅睺未取泥曰。
斯皆助揚道化。
通悟未聞。
靜倒惑於即生。
紹正法于來世。
故使湮殘屢染尋復還興。
豈惟凡謀。
蓋其力矣。
況乎迦葉尊者。
凝神鷄足之峯。
堅慧菩薩。
端拱修羅之窟。
斯並引生趣善。
為物持身。
致及慈氏降靈遞相弘育。
或摧裂愛網。
或傾覆慢幢。
或通決深疑。
或開揚道務。
為業應接。
若雲雨之相投。
為功惟重。
等大地之弘博。
所以身子策名。
顯法輪之大將。
毱多徽號。
標無相之後佛。
五百門學通號任持。
行德相高皆稱第一。
至於乘時御化通法開宗。
弘救之極勿高身子。
良由闢樹園之福地蕩邪𡨥之高鋒。
偃目連之神力。
覆富那之辯慧。
此即護法之緣。
蓋惟斯矣。
自道風東扇。
爰始滕蘭。
前傳重於開宗。
故入譯經之目。
然則傳譯在乎歸信未信不可弘文。
護持存乎正邪。
邪正方開信本。
經陳如是。
豈虛也哉。
道元德母。
信其實矣。
所以發蒙啟化。
應接時心。
重空顯其德明。
大眾駭其耳目。
致使拜首受道飲沐法流。
不虛設也。
費才感終於壇側。
褚信剃頂於場中。
顯宗悟理知歸。
侍中捐俗入道。
一期盛事萬代舟航。
佛日於是流暉。
法雲由斯不絕。
茲德可紀茲言可詳。
而閩越。
隱其高例。
附譯稱述。
竊比則事業懸殊。
遠化則乘權難擬。
計功編次宜先譯傳。
稍非經務故後三學。
及姚秦迷外。
道融折其是非。
元魏重邪。
曇始制其強禦。
前傳顯然。
其宗可錄。
施乎齊周兩治。
厥政殊風。
齊高獨盛釋門。
周武偏弘李眾。
然其邪逼匿正。
邪偽而正通。
妄作亂真。
真澄而妄隱。
故使齊氏一統。
民無兩情。
釋侶闐邦寺塔充國。
二百萬眾。
綱猷上統之言。
四十千寺。
咸列釋門之剎。
約指剡洲。
化境通括像正任持。
挮航之大未可相擬。
豈法之力。
惟人謂乎。
弘斯在人。
則顯公據其首也。
掩抑華飾揚耀塵埃。
眾皆輕而不思。
可謂激通其道。
及法上引衣之赴難也。
則醒醉相兼。
醒則領上之累詞。
醉則示虛於邪敵。
雖復金櫃玉韜之祕術。
未可與言。
孫武吳起之奇謀。
曾何足道。
所以登席之始。
搖動物心。
異眾等山丘。
鼓論同雲物。
致使纔撝刃辯載戢妖氛。
定方術於面前。
樹微言於即世。
故有談仙者投骸於臺檻。
宗虛者深剃於王庭。
明詔遂頒國無兩信。
雖稠公標於定道。
賢上統於義門。
一時之慶。
固不同年而語矣。
周氏秦壤世號武鄉。
豺狼之諺想不虛託。
懷文斯寡習勇彌隆。
酌緯候之讖詞。
納譎誑之佞術。
衛嵩本我之胤。
張賓乃彼之餘。
異嚮同心脣齒相副。
競列封表曲引遊言。
冒誷帝心覆絕仁祀。
時未思其禍始也禍作萌漸。
百辟之所不知。
及望夷之福終也。
潰發滂流。
天無方改前政。
呼嗟何及。
僧傑道安名殊衛氏。
風格峻逸比景彌天。
二論既陳異見將弭。
而狙詐蠅巧終墜前修。
靜藹上賢當斯頹運。
奮發拒諫守素窮巖。
慨正道之遂荒。
誠護法之無力也。
乃解形松石殉命西方。
于時同軌遺形。
亦有十數。
自非懷大濟於末俗覩法滅而增哀。
何能捨所重於幽林。
為依救而終世。
誠可美矣。
誠可悲夫。
詳觀列代數賢。
則紹隆之迹可見。
藻鏡則日月同仰。
清範則高山是欽。
具彰本紀。
其續昌矣。
有隋御寓深信釋門。
兼陳李館。
為收恒俗。
二世纘曆。
同政前朝。
悼像化之徽猷。
襲宋桓之致敬。
于時緇素相望慘然。
明贍法師屈起臨對。
夙未強術。
眾或漏言。
及覿其厲色格詞抗楊嚴詔。
皆謂禍碎其身首也。
助慄不安其足。
而贍逞怡顏色欣勇綽然。
帝後乃述釋門之有人焉。
眾乃悟其脫頴也知人其難。
人實難知。
知其難者。
千載其一乎。
信不虛矣。
皇唐啟運代有斯人。
普應佩席於天門。
慧滿載衣於朝伍。
智實剛烈。
抵訶於時重。
法琳慷慨。
極言於明詔。
異世同風不屑古也。
莫不言行同時死生齊日。
故得名流萬代。
紹先聖之宏猷乎。
惟夫經論道業務在清心。
弘護法網寔敦遐志。
志遠則不思患辱。
心清則罔懼嚴誅。
達三相之若馳。
識九有之非宅。
未曾為法。
徒喪餘齡。
豈惟往生。
乃窮來陰。
於是挾福智而面諸佛。
覩形骸若委遺塵。
騰神略而直前。
鼓通博之橫辯。
但令法住。
投鼎鑊其如歸。
既屬慧明。
處濁世其如夢。
故能不負遺寄。
斯傳之有蹤乎已矣。
夫誰有見斯。
而不勉厲志於重霄哉。