比丘尼傳 第3卷
東官曾成法緣尼傳一南永安寺曇徹尼傳二崇聖寺僧敬尼傳三鹽官齊明寺僧猛尼傳四華嚴寺妙智尼傳五建福寺智勝尼傳六禪基寺僧蓋尼傳七東青園寺法全尼傳八普賢寺淨暉尼傳九法音寺曇簡尼傳十法音寺淨珪尼傳十一集善寺慧緒尼傳十二錢塘齊明寺超明尼傳十三法音寺曇勇尼傳十四剡齊興寺德樂尼傳十五法緣。
本姓侖。
東官曾成人也。
宋元嘉九年。
年十歲。
妹法綵年九歲。
未識經法。
忽以其年二月八日俱失所在。
經三日而歸。
說至淨土天宮見佛。
佛為開化。
至九月十五日又去一旬乃還。
便能作外國書語及誦經。
見西域人言謔善相了解。
十年正月十五日又復失去。
田中作人見其隨風飄颺上天。
父母憂之祀神求福。
既而經月乃返。
返已出家披著法服持髮而歸。
自說見佛及比丘尼。
語云。
汝前世因緣應為我弟子。
舉手摩頭髮自墮落。
為立法名大名法緣。
小曰法綵。
臨遣還曰。
可作精舍。
當與汝經。
法也緣等還家即毀神座繕立精廬。
晝夜講誦。
夕中每有五色光明。
流泛峯嶺有若燈燭。
自此以後容止華雅音制詮正。
上京諷誦不能過也。
刺史韋朗孔默並屈供養。
聞其談說甚敬異焉。
因是土人皆事正法。
年五十六。
建元中卒也。
曇徹尼。
未詳何許人也。
少為普要尼弟子。
隨要住南永安寺。
要道潔學優有聞當世。
徹秉操無矯習業不休。
佛法奧義必欲總採。
未及成戒已究經論。
具足已後遍習毘尼。
才堪機務尤能講說。
剖毫析滯探賾幽隱。
諸尼大小皆請北面。
隨方應會負帙成群。
五侯七貴婦女以下莫不修敬。
年六十三。
齊永明二年卒矣。
僧敬。
本姓李。
會稽人也。
寓居秣陵。
僧敬在孕家人設會。
請瓦官寺僧超西寺曇芝尼。
使二人指腹呼胎中兒為弟子。
母代兒喚二人為師。
約不問男女必令出家。
將產之日母夢神人語之曰。
可建八關。
即命經始。
僧像未集敬便生焉。
聞空中語曰。
可與建安寺白尼作弟子。
母即從之。
及年五六歲聞人經唄輒能誦憶。
讀經數百卷妙解日深。
菜蔬刻已清風漸著。
逮元嘉中魯郡孔默出鎮廣州。
携與同行。
遇見外國鐵薩羅尼等來向宋都。
並風節峧異。
更從受戒深悟無常。
乃欲乘船泛海尋求聖跡。
道俗禁閉。
留滯嶺南三十餘載。
風流所漸獷俗移心。
捨園宅施之者十有三家。
共為立寺於潮亭。
名曰眾造。
宋明帝聞之遠遣徵迎。
番禺道俗大相悲戀。
還都勅住崇聖寺。
道俗服其進止。
丹陽樂遵為敬捨宅立寺後遷居之。
齊文惠帝竟陵文宣王。
並欽風德䞋施無闕。
年八十四。
永明四年二月三日卒。
葬于鍾山之陽。
弟子造碑。
中書侍郎吳興沈約製其文焉。
僧猛。
本姓岑。
南陽人也。
遷居鹽官縣。
至猛五世矣。
曾祖率晉正員郎餘抗令。
世事黃老加信敬邪神。
猛幼而慨然有拔俗之志。
年十二父亡。
號哭吐血絕而復蘇。
三年告終。
示不滅性。
辭母出家。
行已清潔奉師恭肅。
蔬糲之食止存支命。
行道禮懺未嘗疲怠。
說悔先罪精懇流淚。
能行人所不能行。
益州刺史吳郡張岱聞風貴敬。
請為門師。
宋元徽元年淨度尼入吳。
携出京城。
仍住建福寺。
歷觀眾經以日係夜。
隨逐講說心無厭勌。
多聞強記經耳必憶。
由是經律皆悉研明。
澄情宴坐泊然不測。
齊建元四年母病。
乃捨東宅為寺。
名曰齊明。
締搆殿宇列植竹樹。
內外清靖狀若仙居。
飢者撤饍以施之。
寒者解衣而與之。
嘗有獵者近於寺南。
飛禽走獸競來投猛。
而鷹犬馳逐相去咫尺。
猛以身手遮遏。
雖體被啄嚙。
而投者獲免。
同止數十人。
三十餘載未嘗見其慍怒之色。
年七十二。
永明七年卒。
時又有僧瑗尼。
猛之從弟女也。
亦以孝聞。
業行高邈慧悟凝深也。
妙智。
本姓曹。
河內人也。
稟性柔明陶心大化。
執持禁範如護明珠。
心勤忍辱與物無忤。
雖有毀惱必以和顏。
下帷窮年終日無悶。
精達法相。
物共宗之。
禪堂初建。
齊武皇帝勅請妙智講勝鬘淨名開題。
及講帝數親臨。
詔問無方。
智連環剖析初無遺滯。
帝屢稱善。
四眾雅服。
齊竟陵文宣王疆界鍾山集葬名德。
年六十四。
建武二年卒葬于定林寺。
南齊侍中瑯瑘王倫妻江氏為著石讚文序立于墓左耳。
智勝。
本姓徐。
長安人也。
寓居會稽于其三世。
六歲而隨王母出都遊瓦官寺。
見招提整峻寶飾嚴華。
澘然泣涕。
仍祈剪落。
王母問之具述此意。
謂其幼稚而未許之也。
宋季多難四民失業。
時事紛紜奄冉積載。
年將二十方得出家住建福寺。
獨行無倫絕塵難範。
聽受大涅槃經一聞能持。
後研律藏功不再受。
總持之譽僉然改目。
自製數十卷義疏。
辭約而旨遠。
義隱而理妙。
逢涅不淄遇磨不磷。
大明中有一男子。
詭期抱梁欲規不遜。
勝剋意淵深雅操壁立。
正色告眾。
眾錄付官。
守戒清淨如護明珠。
時莊嚴寺曇斌法師弟子僧宗玄趣。
共直佛殿慢藏致盜。
乃失菩薩瓔珞及七寶澡罐斌衣鉢之外室如懸磬。
無以為備。
憂慨輟講。
閉房三日。
勝宣告四部旬月備辦。
德感化行皆類此也。
齊文惠帝聞風雅相接召。
每延入宮講說眾經。
司徒竟陵文宣王倍崇敬焉。
勝志貞南金心皎比雪。
裁箴尼眾實允物望。
令旨仍使為寺主闔眾愛敬如奉嚴尊。
從定林寺僧遠法師受菩薩戒。
座側常置香鑪。
勝乃捻香。
遠止之曰。
不取火已信宿矣。
所置之香遂氛氳流煙。
咸歎其肅恭表應若斯也。
永明中作聖僧齋攝心祈想。
忽聞空中彈指合掌側聽。
勝居寺三十年。
未嘗赴齋會遊踐貴。
勝每重閑靜處係念思惟。
故流芳不遠。
文惠帝特加供俸。
日月充盈。
締搆房宇。
闔寺崇華。
勝捨衣鉢為宋齊七帝造攝山寺石像。
永明十年寢疾。
忽見金車玉宇悉來迎接。
到四月五日告諸弟子曰。
吾今逝矣。
弟子皆泣。
乃披衣出胸。
胸有草書佛字。
字體鮮白色相明潤。
八日正中而卒也。
年六十六。
葬于鍾山。
文帝給其湯藥。
凶事所須並宜官備也。
僧蓋。
本姓田。
趙國均仁人也。
父宏梁天水太守。
蓋幼出家為僧志尼弟子住彭城華林寺。
忘利養惔毀譽。
永徽元年索虜侵州。
與同學法進南遊京室。
住妙相尼寺。
博聽經律深究旨歸。
專修禪定惟日不足。
寒暑不變衣裳。
四時無新飲食。
但資一菜中飯而已。
受業於隱審二禪師。
禪師皆歎其易悟。
齊永明中。
移止禪基寺。
欲廣弘觀道。
道俗諮訪。
更成紛動。
乃別立禪房於寺之左。
宴默其中。
出則善誘諄諄不勌。
齊竟陵文宣王蕭子良。
四時資給。
雖已耆艾而志向不衰。
終日清虛通夜不寐。
年六十四。
永明十一年卒也。
時寺又有法延者。
本姓許。
高陽人也。
精進有行業。
亦以禪定顯聞也。
法全本姓戴。
丹陽人也。
端莊好靜雅勤定慧。
初隨宗瑗博綜眾經。
後師審隱遍遊禪觀。
晝則披文遠思。
夕則歷觀妙境。
大乘奧典皆能宣講。
三昧祕門並為師匠。
食但蔬菜衣止蔽形。
訓誘未聞獎成後學。
聽者修行功益甚眾。
寺既廣大閱理為難。
泰始三年眾議欲分為二寺。
時寶嬰尼求於東面起立禪房更搆靈塔。
於是始分為東青園寺。
昇明二年嬰卒。
眾既新分人望未緝。
乃以全為寺主。
於是大小愛悅情無纖介。
年八十三。
隆昌元年卒。
時寺復有淨練僧律慧形。
並以學顯名也。
淨暉本姓楊。
建康人也。
志道專誠樂法翹懇。
具戒之初從濟瑗稟學。
精思研求究大乘之奧。
十臘之後便為宗匠。
齊文惠帝竟陵文宣王莫不服膺。
永明八年竟陵王請於第講維摩經。
後為寺主。
二十餘年。
長幼崇奉如事父母。
從為弟子者四百餘人。
年七十二。
永明十年卒也。
時寺又有僧要光淨。
並學行有聞也。
曇簡。
本姓張。
清河人也。
為法淨尼弟子住寺。
遊學淮海弘宣正法。
先人後己志在廣濟。
以齊建元四年立法音精舍。
禪思靜默通達三昧。
德聲遐布功化自遠。
道俗敬仰盛修供施。
時有慧明法師。
深愛寂靜。
本住道林寺。
永明時為文惠帝竟陵文宣王之所修飾。
僧多義學累講經論。
去來諠動明欲去之。
簡以寺為施因移白山。
更立草菴以蔽風雨。
應時行乞。
取給所資。
常聚樵木。
云營功德。
以建武元年二月十八日夜。
登此積薪引火自焚。
捨生死身供養三寶。
近村見火競來赴救。
及至簡已遷滅。
道俗哀慟聲振山谷。
即聚所餘為立墳剎也。
淨珪。
本姓周。
晉陵人也。
寓居建康縣三世矣。
珪幼而聰頴一聞多悟。
性不狎俗早願出家。
父母怜之不違其志。
為法淨尼弟子住法音寺。
德行純邃經律博通。
三業禪祕無不善達。
神量淵遠物莫能窺。
遺身忘味常自枯槁。
其精進總持為世法則。
傳授訓誘多能導利當世歸心。
與曇簡尼同憩法音寺。
後移白山栖託樹下。
功化轉弘。
以建武元年二月八日。
與曇簡同夜燒身。
道俗哀赴莫不哽咽。
收其舍利樹封墳剎焉。
慧緒。
本姓周。
閭丘高平人也。
為人高率疎遠。
見之如丈夫不似婦人。
發言吐論甚自方直。
略無所迴避。
七歲便蔬食持齋志節勇猛。
十八出家住荊州三層寺。
戒業具足道俗所美。
時江陵有隱尼。
西土德望。
見緒而異之。
遂忘年契意相携行道。
嘗同居一夏。
共習般舟。
心形勤苦晝夜不息。
沈攸之為刺史普沙簡僧尼。
緒乃避難下都。
及沈破敗後復還西。
齊太尉大司馬豫章王蕭嶷。
以宋昇明末出鎮荊陝。
知其有道行迎請入內。
備盡四事。
時有玄暢禪師。
從蜀下荊。
緒就受禪法究極精妙。
暢每稱其宿習不淺。
緒既善解禪行兼菜蔬勵節。
豫章王妃及內眷屬。
敬信甚深從受禪法。
每有䞋施。
受已隨散。
不嘗儲畜意。
志高遠都。
不以生業關懷蕭。
王要共還都。
為起精舍在第東田之東。
名曰福田寺。
常入第行道。
永明九年自稱忽忽苦病亦無正惡。
唯不復肯食。
顏貌憔顇苦求還寺。
還寺即平愈。
旬日中輒復請入。
入轉如前。
咸不知所以。
俄而王薨禍故相續。
武皇帝以東田郊逈更起集善寺。
悉移諸尼還集善。
而以福田寺別安外國道人阿梨。
第中還復供養善讀誦呪。
緒自移集善寺以後。
足不復入第者數年。
時內外既敬重此尼。
每勸其暫至後第內。
竺夫人欲建禪齋。
遣信先諮請。
尼云甚善。
貧道年惡。
此叚實願一入第與諸夫娘別。
既入齋。
齋竟自索紙筆作詩曰。
世人或不知。
呼我作老周。
忽請作七日。
禪齋不得休作詩竟言笑接人。
了不異常日高傲也。
因具敘離云。
此叚出寺方為永別。
年老無復能入第理。
時體中甚康健。
出寺月餘。
便云病。
乃無有異於恒少日而卒也。
是永元元年十一月二十日卒。
時年六十九周捨為立序贊。
又有德盛尼。
德合志同為法眷屬。
行道習觀親承音旨也。
超明本姓范。
錢塘人。
父先少為國子生。
世奉大法。
明幼聰頴雅有志尚。
讀五經善文義。
方正有禮內外敬之。
年二十一夫亡寡居。
鄉隣求嫂誓而弗許。
因遂出家住崇隱寺。
神理明徹道識清悟。
聞吳縣北張寺有曇整法師道行精苦從受具足。
後往塗山聽慧基法師。
講說眾經便究義旨。
一經於耳退無不記。
三吳士庶內外崇敬。
尋還錢塘移憩齊明寺。
年六十餘。
建武五年而卒也。
時又有法藏尼。
亦以學行馳名也。
曇勇者。
曇簡尼之姊也。
為性剛直不隨物以傾動。
常以禪律為務。
不以衣食經懷。
憩法音精舍。
深悟無常高崇我樂。
以建武元年隨簡同移白山。
永元三年二月十五日夜積薪自燒以身供養。
當時聞見咸發道心。
共聚遺燼以立墳剎云。
德樂。
本姓孫。
毘陵人也。
高祖毓晉豫州刺史。
樂生而口有二牙。
及長常於闇室不假燈燭了了能見。
願樂離俗。
父母愛惜而不敢遮。
至年八歲許。
其姊妹同時入道。
為晉陵光尼弟子。
具足以後並遊學京師。
住南永安寺。
篤志精勤以晝繼夜。
窮研經律言談典雅。
宋文帝善之。
元嘉七年外國沙門求那跋摩。
宋大將軍立王園寺請移住焉。
到十一年有師子國比丘尼十餘人至。
重從僧伽跋摩受具足戒。
至二十一年。
同寺尼法淨曇覽。
染孔熙先謀人。
身窮法毀壞寺舍。
諸尼離散。
德樂移憩東青園。
樂諮請深禪窮究妙境。
及文帝崩。
東遊會稽。
止于剡之白山照明精舍。
學眾雲集從容教授。
道盛東南矣。
齊永明五年陳留阮儉篤信士也。
捨所居宅立齊興精舍。
樂綱紀大小悅服遠近欽風。
皆願依止。
徒眾二百餘人。
不聚䞋施歲建大講。
僧尼不限平等資供。
年八十一。
永元三年卒剡。
有僧茂尼。
本姓王。
彭城人也。
節食單蔬勤苦為業。
用其䞋遺紀竹園精舍焉。