比丘尼傳 第4卷
禪林寺淨秀尼傳一禪林寺僧念尼傳二成都長樂寺曇暉尼傳三高昌都郎中寺憑尼傳四閑居寺慧勝尼傳五東青園寺淨賢尼傳六竹園寺淨淵尼傳七竹園寺淨行尼傳八南晉陵寺令玉尼傳九閑居寺僧述尼傳十西青園寺妙禕尼傳十一樂安寺慧暉尼傳十二邸山寺道貴尼傳十三山陰招明寺法宣尼傳十四淨秀本姓梁。
安定烏氏人也。
祖疇征虜司馬父粲之龍川縣都鄉侯。
淨秀幼而聰叡好行慈仁。
七歲自然持齋。
家中請僧轉涅槃經。
聞斷魚肉即便蔬食。
不敢令二親知。
若得鮭鱔密自棄之。
從外國沙門普練諮受五戒。
精勤奉持不曾違犯。
禮拜讀誦晝夜不休。
年十二便求出家。
父母禁之。
及手能書常自寫經。
所有資財唯充功德不營俗好。
不衣錦繡不著粉黛。
如此推遷。
至十九方得聽許。
為青園寺首尼弟子。
事師竭誠猶懼弗及。
三業勤修夙夜匪懈。
僧使眾役每居其首。
跋涉勤劬觸事關涉善神敬護常在左右。
時有馬先生。
世呼神人也。
見秀記言。
此尼當生兜率。
嘗三人同於佛殿內坐。
忽聞空中聲狀如牛吼。
二人驚怖。
唯秀淡然。
還房取燭始登堦。
復聞空中語曰。
諸尼避路秀禪師歸。
他日又與數人於禪房中坐。
一尼鼾眠睡中。
見有一人頭柱殿。
語曰。
勿驚秀尼。
後時與諸尼同坐。
一尼暫起。
還見一人。
抵掌止之曰。
莫撓秀尼。
進止俯仰必遵律範。
欲請曜法師講十誦律。
但有錢一千憂事不辦。
夜夢見鵶鵲鸜鵒子各乘軒車大小稱形。
同聲唱言。
我當助秀尼講。
及至經營有七十檀越爭設妙供。
後又請法頴律師重講十誦。
開題之日澡罐中水自然香馥。
其日就坐更無餘伴。
起懼犯獨以諮律師。
律師答言。
不犯。
秀觀諸尼未盡如法。
乃歎曰。
洪徽未遠靈緒稍隤。
自非正己焉能導物。
即行摩那埵以自悔首。
合眾見之悉共相率。
退思補過慚愧懺謝。
宋元嘉七年外國沙門求那跋摩至都。
律範清高。
秀更從受戒。
而青園徒眾悟解不同思立別住。
外嚴法禁內安禪默。
庶微稱己心。
宋南昌公主及黃修儀。
以大明七年八月。
共施宜知地以立精舍。
秀麻衣藿食。
躬執泥瓦夙夜盡勤。
製龕造像無所不備。
同住十餘人皆以禪定為業。
泰始三年明帝勅以寺從其所集宜名禪林。
秀手寫眾經。
別立經臺置在于堂內。
娑伽羅龍王二兄弟。
現迹彌日示其擁護。
知識往來無不見者。
每奉請聖僧果食之上必有異迹。
又嘗七日供養禮懺訖攝心澍想。
即見二胡僧舉手共語。
一稱彌呿羅。
一稱毘佉羅。
所著袈裟色如熟桑椹。
秀即以泥染衣色令如所見。
他日又請阿耨達池五百羅漢。
復請罽賓國五百羅漢。
又請京邑大德二旬大會。
第二日又見一胡僧。
合眾疑之。
因即借問。
云從罽賓來至已一年。
使守門者密加覘視。
多人共見從宋林門出。
始行十餘步奄忽不見。
又曾浴聖僧內外寂靜。
唯有犧杓之聲。
其諸瑞異皆類此也。
齊文惠帝竟陵文宣王。
厚相禮待供施無廢。
年耆力弱不復能行。
梁天監三年勅見聽乘輿至內殿。
五年六月十七日。
苦心悶不復飲食。
彭城寺慧令法師六月十九日夢見一柱殿嚴麗非常。
謂是兜率天宮。
見淨秀在其中。
令即囑之。
得生好處勿忘將接。
秀曰。
法師兄是大丈夫。
弘通經教自應居勝地。
令聞秀病往看之述夢中事。
至七月十三日小間。
自夢見幡蓋樂器在佛殿西。
二十二日請相識僧會別。
二十七日告諸弟子。
我升兜率天。
言絕而卒。
年八十九。
僧念。
本姓羊。
泰山南城人也。
父彌州從事吏。
念即招提寺曇叡法師之姑也。
珪璋早秀才監明達。
立德幼年十歲出家。
為法護尼弟子。
從師住太后寺。
貞節苦心禪思精密。
博涉多通文義兼美。
蔬食禮懺老而彌篤。
誦法華經日夜七遍。
宋文孝武二帝常加資給。
齊永明中移住禪林寺。
禪範大隆諸學者眾。
司徒竟陵王四事供養。
年九十。
梁天監三年卒。
葬秣陵縣中興里內。
曇暉。
本姓青陽。
名白玉。
成都人也。
幼樂修道父母不許。
元嘉九年有外國禪師畺良耶舍。
入蜀大弘禪觀。
暉年十一。
啟母求請禪師欲諮禪法。
母從之。
耶舍一見。
歎此人有分令其修習。
囑法育尼使相左右。
母已許嫁於暉之姑子。
出門有曰。
不展餘計。
育尼密迎還寺。
暉深立誓願。
若我道心不遂。
遂致逼迫者。
當以火自焚耳。
刺史甄法崇聞之。
遣使迎暉。
集諸綱佐及有望之民。
請諸僧尼窮相難盡。
法崇問曰。
汝審能出家不。
答曰。
微願久發特乞救濟。
法崇曰善。
遣使語姑。
姑即奉教。
從法育尼出家。
年始十三矣。
從昱學修觀行。
裁得稟受。
即於座末便得入定。
見東方有二光明。
其一如日而白。
其一如月而青。
即於定中立念云。
白者必是菩薩道。
青者聲聞法。
若審然者當令青者銷而白光熾。
即應此念。
青光遂滅。
白光熾滿。
及至起定為昱尼說。
昱尼善觀道聞而歡喜讚善。
時同坐四十餘人莫不見歎其希有也。
後婿心疑以為姧詐。
相率抄取將歸其家。
曇暉時年十六矣。
以婢使營衛不受侵逼。
婿無如之何。
復以訴州。
刺史賞異。
問畺良耶舍曰。
此人根利慎勿違之。
若婿家須相分解費用不足者。
貧道有一蒼頭即為隨喜。
於是解釋。
後於禪中自解佛性。
常住大乘等義並非師受。
時諸名師極力問難無能屈者。
於是聲馳遠近莫不歸服。
宋元嘉十九年。
臨川王臨南兗延之至鎮。
時年二十一。
驃騎牧陝復携住南楚。
男女道俗北面擁者千二百人。
歲月稍淹思母轉至。
固請還鄉。
德行既高門徒日眾。
於市橋西北自營塔廟。
殿堂廂廊倏忽而成。
復營三寺皆悉神速。
莫不歎服。
稱有神力焉。
年八十三。
天監三年而卒。
初張峻隨父母益州。
嘗忽然直往不令預知。
同行賓客三十許人坐始定。
便下菓糉並悉時珍。
刺史劉悛後嘗率往亦復如之。
梁宣武王嘗送物使暉設百人會。
本言不出臨中自往。
及至乃有三百僧。
并王佐吏近四百人。
將欲行道。
遣婢來倩人下食。
即遣人。
唯見二弟子及二婢奠食都無雜手力。
王彌復歎之。
不可量也。
或有問暉者。
見師生徒不過中家之產。
而造作云為有若神化。
何以至此耶。
答云。
貧道常自無居貯。
若須費用役五三金而已。
隨復有之不知所以而然。
故談者以為有無盡藏焉。
時又有花光尼。
本姓鮮于。
深禪妙觀洞其幽微。
遍覽三藏傍兼百氏。
尤能屬文。
述暉贊頌。
詞旨有則。
不乖風雅焉。
馮尼者。
本姓馮。
高昌人也。
時人敬重。
因以姓為號。
年三十出家住高昌都郎中寺。
菜蔬一食戒行精苦。
燒六指供養。
皆悉至掌。
誦大般涅槃經。
三日一遍。
時有法慧法師。
精進邁群。
為高昌一國尼依止師。
馮後忽謂法惠言。
阿闍梨未好。
馮是闍梨善知識。
闍梨可往龜茲國金花帳下直月聞當得勝法。
法惠聞而從之。
往至彼寺見直月。
直月歡喜以蒲萄酒一升與之令飲。
法惠驚愕。
我來覓勝法。
翻然飲我。
非法之物不肯飲。
直月推背急令出去。
法惠退思。
我既遠來未達此意。
恐不宜違。
即頓飲之。
醉吐迷悶無所復識。
直月便自他行。
法惠酒醒自知犯戒追大慚愧。
自搥其身悔責所行欲自害命。
因此思惟得第三果。
直月還問曰。
已得耶。
答曰。
然。
因還高昌。
未至二百里。
初無音信。
馮呼尼眾遠出迎候。
先知之迹皆類此也。
高昌諸尼莫不師奉。
年九十六。
梁天監三年卒。
慧勝。
本姓唐。
彭城人也。
父僧智寓建康。
勝幼願出家。
以方正自立希於語言。
言必能行身無輕躁。
旬日不出戶牖。
見之者莫不敬異。
以宋元嘉二十一年出家。
時年十八。
為淨秀尼弟子。
住禪林寺。
具戒以後講法華經。
隨集善寺緒尼學五行禪。
後從草堂寺思隱靈根寺法穎。
備修觀行。
奇相妙證獨得懷抱。
人見而問之。
皆答云。
罪無輕重一時發露。
懺悔懇惻以晝係夜。
貴賤崇敬供施不斷。
年八十一。
梁天監四年卒。
葬于白板山也。
淨賢。
本姓弘。
永世人也。
住青園東寺。
有幹局才能而好修禪定。
博窮經律言必典正。
雖不講說精究旨要。
宋文皇帝善之。
湘東王或齠齓之年眠好驚魘。
勅從淨賢尼受三自歸。
悸寐即愈。
帝益相善。
厚崇供施內外親賞。
及明帝即位。
禮待益隆資給彌重。
建齋設講相繼不絕。
當時名士莫不宗敬。
後總寺任十有餘載。
年七十五。
梁天監四年而卒。
復有惠高寶顒。
皆知名。
慧高坐禪誦經勤營眾務。
寶顒講法華經明於觀行。
淨淵。
本姓時。
鉅鹿人也。
幼有成人之智五六歲時甞聚沙為塔刻木作像。
燒香拜敬彌日不足。
每聞人言。
輒難盡取其理究。
二十出家。
戀慕膝下。
不食不寢。
飲水持齋。
諫曉不從。
終竟七日。
自爾之後蔬食長齋。
戒忍精苦不由課勵。
師友嗟敬遠近稱譽。
齊文帝大相欽禮。
四事供養。
信驛重沓。
年七十一。
天監五年卒也。
淨行。
即淨淵尼第五妹也。
幼而神理清秀遠識遒贍。
爽烈有志分風調舉止每輒不群。
少經與大袜令郭洽妻臧氏相識。
洽欲害其妻言泄于路。
行請兄諫洽。
洽不從之。
行密語臧氏。
臧氏不信。
行執手慟泣。
於是而反。
後一二日洽果害之。
及年十七從法施尼出家住竹園寺。
學成實毘曇涅槃華嚴。
每見事端已達旨趣。
探究淵賾博辯無窮。
齊竟陵文宣王蕭子良厚加資給。
僧宗寶亮二法師雅相賞異。
及請講說聽眾數百人。
官第尼寺法事連續。
當時先達無能屈者。
竟陵王後區品學眾欲撰僧錄。
莫可與行為輩。
後有尼聰朗特達。
博辯若神。
行特親狎之。
眾亦以為後來之秀。
可學為儔也。
行晚節好禪觀菜食精苦。
皇帝聞之雅相歎賞。
年六十六。
天監八年而卒。
葬于鍾山。
令玉。
本姓蔡。
建康人也。
少出家住何后寺禪房。
為淨曜尼弟子。
淨曜律行純白思業過人。
玉少事師長恭勤匪懈。
始受十戒威儀可觀。
及受具足禁行清白有若氷霜。
博尋五部妙究幽宗。
雅能傳述。
宋邵陵王大相欽敬。
請為南晉陵寺主。
固讓不當。
王不能屈。
以啟元徽。
元徽再勅事不獲免。
在任積年。
不矜而莊不厲而威。
年七十六。
梁天監八年卒寺。
復有令惠戒忍慧力。
並顯名。
令惠誦妙法蓮華維摩勝鬘等經。
勤身蔬飯卓然眾表。
戒忍聰朗好學經目不忘。
惠力雅識虛通無所矯競。
僧述。
本姓懷。
彭城人也。
父僧珍僑居建康。
述幼而志道。
八歲蔬食。
及年十九。
以宋元嘉二十四年從禪林寺淨秀尼出家。
節行清苦法檢不虧。
遊心經律靡不遍覽。
後偏功十誦文義優洽。
復從隱審二法師。
諮受祕觀遍三昧門。
移住禪林寺為禪學所宗。
去來投集更成囂動。
述因有隱居之志。
宋臨川王母張貴嬪聞之。
捨所居宅欲為立寺。
時制不許輒造。
到元徽二年九月一日。
汝南王母吳充華啟。
勅即就締構。
堂殿房宇五十餘間。
率其同志二十人以禪寂為樂。
名曰閑居。
述動靜守貞不斆浮飾。
宋齊之季世道紛喧。
且禪且寂風塵不擾。
齊文帝竟陵文宣王大相禮遇。
修飾一寺事事光奇。
四時供養未曾休息。
及大梁開泰天下有道。
白黑敬仰四遠雲萃。
而述不蓄私財隨得隨散。
或賬濟四眾。
或放生。
乞施造金像五軀。
並皆壯麗。
寫經及律一千餘卷。
縹帙帶軸寶飾新嚴。
年八十四。
梁天監十四年而卒。
葬于鍾山之陽也。
妙禕。
本姓劉。
建康人也。
齠綺之年而神機秀發。
幼出家住西青園寺。
戒行無點神情超悟。
敦信布惠莫不懷之。
雅好談說尤善言笑。
講大涅槃經法華十地。
並三十餘遍。
十誦毘尼每經敷說。
隨方導物利益弘多。
年七十天監十二年卒也。
慧暉。
本姓駱。
青州人也。
六歲樂道父母不聽。
至年十一斷葷辛滋味。
清虛淡朗姿貌詳雅。
讀大涅槃經誦法華經。
及年十七隨父出都。
精進勇猛行人所不能行。
父母愛焉聽遂其志。
十八出家住樂安寺。
從斌濟柔次四法師。
聽成實論及涅槃諸經。
於十餘年中欝為義林。
京邑諸尼無不諮受。
於是法筵頻建四遠雲集。
講說不休禪誦無輟。
標心正念日夕忘寢。
王公貴賤無不敬重。
十方䞋遺四時殷競。
所獲之財追造經像。
隨宜遠施。
時有不泄者。
改緝樂安寺莫不新整。
年七十三。
天監十三年而卒。
葬于石頭崗。
時復有慧音。
以禮誦為業也。
道貴。
本姓壽。
長安人也。
幼清夷沖素。
善研機理志幹勤整。
精苦過人誓弘大化。
葷鮮不食。
濟物為懷。
弊衣自足。
誦勝鬘無量壽經不捨晝夜。
父母愛念使其為道。
十七出家博覽經律究委文理。
不羨名聞。
唯以習道為業。
觀境入定。
行坐不休。
悔過發願。
言辭哀懇聽者震肅。
齊竟陵文宣王蕭子良善相推敬。
為造頂山寺以聚禪眾。
請貴為知事。
固執不從。
請為禪範。
然後許之。
於是結桂林下栖寄畢世。
縱復屯雲晦景委雪埋山。
端然寂坐曾無間焉。
得人信施廣興福業。
不以纖毫自潤己身。
年八十六。
天監十五年而卒。
葬于鍾山之陽也。
法宣。
本姓王。
剡人也。
父道寄世奉正法。
宣幼而有離俗之志。
年始七歲而蔬食苦節。
及至十八誦法華經。
首尾通利解其指歸。
坐臥輒見帳蓋覆之。
驟有媒娉誓而弗許。
至年二十四。
父母携就剡齊明寺德樂尼。
改服從禁。
即於是日帳蓋自消。
博覽經書深入理味。
成戒以後鄉邑時人望昭義道莫不服其精致。
逮宋氏之季有僧柔法師。
周遊東夏講宣經論。
自嶀嵊而之禹穴。
或登靈隱。
或往姑蘇。
僧柔數論之趣。
惠其經書之要。
咸暢其精微究其淵奧。
及齊永明中。
又從惠熙法師諮受十誦。
所飡日優所見月賾。
於是移住山陰招明寺。
經律遞講聲高于越。
不立私財。
以䞋施之物修飾寺宇造構精華狀若神工。
寫經鑄像靡不必備。
吳郡張援頴川庾詠。
汝南周顒皆時之名秀。
莫不躬往禮敬。
齊巴陵王蕭照胄出守會稽。
厚加供待。
梁衡陽王元簡到郡請為母師。
春秋八十有三。
梁天監十五年而卒。