南嶽總勝集 第2卷
在銓德觀東五十步。
即九天南上紫光慶華赤帝太虛注生真君之館。
本真君廟在嶽祠中各廟門。
唐開元中。
司馬承禎上言。
五嶽洞天各有上真所治。
不可與血食之神同其饗祀。
聖旨愛創清宮。
凡立夏日先齋潔。
勅命州官致醮於是觀。
兼度道士五人焚修。
開元五年。
明皇製五靈經云。
佐治者有九人。
從吏者三百餘人。
翊衛衙官三百。
為國祈真請福之地。
上真記云。
太虛真人領南上司命即赤帝也。
潛山魏君為副治霍山韓君為佐治霍林山許君丹霍山周君金華山黃君南霍山鄭君天柱山阮君紫虛元君魏夫人冲寂元君麻姑右竝君佐命之司。
吳越楚蜀之地。
當司察之。
淳化中。
始改。
為真君觀。
祥符中。
詔賜觀額。
開元六年。
上帝降賜真君。
驅邪玉匕一張。
其狀類劍。
長三尺闊四寸。
玉文如雲霞。
其端微有鋒刃。
玉冊一道。
長一尺餘闊六寸。
其篆文曰。
道君之玉冊。
有兩印文曰。
三天太上之印。
皆篆文。
或曰。
舊本玉冊塐在真君臂間。
檀香刻此以傳於世。
玉璽一枚。
方闊五寸八角。
其文曰。
注生真君玉印。
亦篆文。
今悉存焉。
或云。
是司馬天師篆文也。
今朝降到真君火鈴冠一頂。
以金裹飾潛霍二真君玉君圭二面竝有。
太宗真宗仁宗三聖御書勅黃存焉。
大觀二年三月。
奉旨建元辰殿。
乃集福殿在觀中。
前有玉清金闕之門。
每歲六月生辰。
及春夏二祀。
皆自京降御名詞表於此致醮。
每辰焚御香六兩祝聖壽。
恩賜紫衣一道。
實國家祈福之所也。
故江陵公留題真君觀詩全篇云。
祕殿崔嵬半紫虛。
洞天岑寂列真居。
霜毛時下朱陵鶴。
金簡猶探宛委書。
風拂瑤壇欹羽旆。
雲歸翠嶺度飆輿。
竹煙蘿月空歌裏。
一道寒泉漱碧渠。
觀有碑文六。
注生真君碑移建皇帝本命殿碑御製化道文宋宣獻詩朝賢送單大師詩石南嶽雜詩在紫蓋峯南下紫霄峯前。
晉太康八年。
吳人徐靈期新野先生鄧郁之開古王母殿基建。
懷帝元嘉中賜額為華藪觀。
至梁改為九真觀。
張佐堯詩略云。
晉代為華藪。
梁朝號九真。
宮門頻改額。
洞口不移春是也。
住持周靜真。
乃武帝之師。
帝心期上善。
親紆黃屋謁此元都。
若軒后之拜崆峒。
漢皇之禮河上。
異代同時也。
奉勅賜莊田三百戶充基業。
至隋後主大業八年屬唐高祖。
詔請蔡法壽李法超二法師主觀事焚修。
興行教法。
其衡州府庫田疇什物竝。
賜觀資用。
貞觀二年。
太宗重書額。
詔張惠明天師。
度道士四十九人焚修。
高宗宏道二年。
詔葉法善天師封岳關地方四十里充觀。
長生之地。
禁樵採。
斷畋獵。
投龍獻圭。
以為常典。
開皇中。
改為衡岳觀。
後因兵火摧毀。
天祐初。
府主令公重建之。
今朝太宗真宗仁宗三聖御書洎金寶牌。
每辰焚御香祝聖壽。
亦國家祈福之所。
真宗朝勅差冲靖天師單惟岳來住持提舉嶽門宮觀。
兼管煙火。
後奉旨改為甲乙自茲始也。
故宰相王欽若有送單大師歸嶽詩云。
玉書飆馭降神州。
樓觀丹臺選道流。
巖谷難藏猿鶴性。
吟懷終戀水雲幽。
晚程冒雪瀟湘渡。
採藥㳂溪舴艋舟。
乍到楚鄉應動念。
十年人物半沈浮。
宣和六年。
准赦勅建昊天殿。
改賜衡岳。
為銓德觀。
宣和三年。
得□旨免道業二稅。
又追取諸寺院金寶牌。
並歸本觀奉安。
紹興中。
太上皇帝降賜御書黃庭內景經一卷。
法帖九卷。
觀有白雲堂內。
安保生天尊銅像。
晉咸亨年。
鑄無極堂御書閣田良逸先生降真堂劉廣成先生真堂久視閣流水軒。
觀前左掖二百步。
龍山頂有唐宋蜀人毛士海得道處。
觀後主山上舊有尹真人庵．朝天禮斗壇．駕鶴亭。
真人姓尹氏。
諱道全。
天水人也。
修洞真還神之道。
佩五帝六甲左右靈飛之符。
天仙降而謂之曰。
飛昇者當有其材而後成其道。
昔漢武帝親受金母靈飛十二事及五岳真形圖。
纔得尸解。
而不能使形骨俱飛。
爾今得一而有升天之望。
豈非積功宿分所值耶。
道全日。
淺學無聞。
願示十二事之目。
天真曰。
一者五帝六甲左右靈飛之符。
二者太一混洞東蒙之文。
三者丙丁入火九赤班符。
四者太陰六丁通真遁靈玉女之錄。
五者六戊太陽招真天光策精之書。
六者六已石精金光藏景錄形之訣。
七者六庚素招攝投之律。
八者六辛致黃水月華之法。
九者壬癸六遯隱地八術。
十者子午卯酉八稟十訣六虛威儀。
十一者丑辰戌未地真曲素訣辭三五順行。
十二者寅巳申亥紫度炎光內視中央也。
一者五嶽山符安鎮方嶽。
檄召萬靈太上真文也。
二者五嶽山蹠。
神仙倒景俯視山川之蹠。
寫其曲折蟠薄在地之勢也。
三者五嶽山形。
取其峯巒洞室之所在。
神芝靈草之所生。
高下丈尺等級之數。
東西南北里舍之限也。
四者五嶽山骨。
取其骨體之所像枝幹之所分。
上法星文下主人事之所起也。
五者五嶽山水穴貫之圖。
取其泉液之所出。
金寶之所藏。
地脈之所通。
而為之圖也。
主符圖吏兵官屬各數萬人。
五嶽之所總。
大山三百六十。
小山千二百。
並列仙曹職宰可謂眾矣。
武帝雖得其法而不能專其戒。
窮武玩兵自毀其福。
故不得與黃帝同功。
今爾遇之。
乃知文始之裔太和之族世有其人。
吾當與汝期於九清之上太無之中。
言訖而去。
真人以晉懷帝元嘉元年三月九日。
有白雲起於室中。
三日不散。
散而視之。
已失君之所在。
但聞香氣襲人。
重和元年徽宗皇帝賜號通真觀妙真人。
知潭州張茂宗留題衡嶽觀詩云。
靈嶽峯前遊古觀。
此中何別蘂珠宮。
五雲仙客形皆異。
十洞煙花景不同。
鍊藥鑪香金石氣。
醮星壇冷薜蘿風。
因聞大道修真訣。
咫尺三清路可冲。
觀有碑文六。
九真觀記何尊師得道碑廣成先生神道碑隱真嵓田先生記廣成先生內傳中書舍人王祜贈道士率子廉詩在廟之東掖古聖容寺也。
或云。
夏禹建清泠宮。
以奉安虞舜之像唐武宗朝廢之。
馬氏據有湖湘有掌誥。
夫人楊子瑩施錢再建。
改為報國寺。
記云。
夏禹故宮也。
政和中改為神霄宮。
後復為寺。
寢堂之西有庵。
名禹柏。
庭際雖廣。
一柏盡蔽之。
後有悅亭。
面岳環匝如塀。
題詠亦眾。
住僧文政四句云。
山鳥無凡音。
山雲無俗狀。
引得白頭禪。
時時倚藜杖。
東有老牧亭．真如軒。
皆雅尚也。
寺舊無泉源。
住僧文政。
因栽杉尋訪巖谷間。
得一泉脈。
清甘尤益茶味。
以禹故迹。
遂築亭於上。
以為禪悅之所。
寺有。
御書。
本朝太平興國年始更賜今額。
葆真居士樞密折公彥質留題詩云。
故宮餘禹迹。
勝地屬僧家。
古廟松陰合。
幽亭竹影斜。
嶺雲吟賞合。
山鳥定中譁。
譴逐成經別。
空懷客路賒。
寺有唐柳子厚撰彌陀和尚第二碑。
兼自書篆。
我朝康肅公陳公堯咨撰修藏記。
古亦以衡嶽為名。
隋仁壽元年。
以佛舍利分置諸郡。
令各建塔計三十處。
南嶽即建塔於衡嶽寺。
二年正月二十三日發使諸道。
勅取四月八日午時葬之。
此即一所也。
馬氏云福。
五年方建塔樓堂宇。
僅成一寺。
至本朝大中祥符。
東封改為今額寺。
後登山有巨石相重宛如磨形。
傳云。
思大和尚感鬼為之磨香。
今山中有兜婁香。
蓋遺植焉。
在廟西北一里集賢峯下。
梁天監二年建惠海尊者道場。
至本朝太平興國年。
勅以舊額為賜寺。
後有善果庵。
乃海棲禪師宴息之所。
飛泉修竹石鼓怪木特異。
昔嬾瓚和尚曾隱此。
與李鬼谷相會。
我朝太宗皇帝賜御書。
寺有唐皇甫湜撰瑗律禪師碑。
連州刺史王詡書。
唐韓愈有宿衡嶽寺門樓詩略云。
紫蓋連延接天柱。
石廩勝擲堆祝融。
森然魄動下馬拜。
松柏一徑趨靈宮。
寺前有五寺碑。
唐李巽撰。
羅中立八分書。
五寺即般若．南臺．萬壽．華嚴。
彌陀。
西有文殊庵。
昔周道者修頭陀行。
得三昧定力。
逆知人意。
時人無敢輕惑。
今遊山大路石砌便士庶徃還者。
乃道者之力也。
在廟西北隅。
隔溪與西禪比隣。
唐咸通年造。
□本朝太平興國年。
以舊額為賜。
昔景德中有僧晏坐。
忽地中有光高丈餘。
乃發掘之。
得佛像七尊。
今色新如故。
亦在廟西北。
無記刻可見興建之始。
梁天監三年再修。
亦無他佳致。
中有雙棕櫚瑞蓮。
飛鳥不敢棲泊。
云有道人置一木。
禽辟之。
觀察劉侯詩云。
樓殿不教棲宿鳥是也。
在廟之西北登山三里。
隋大業中。
有高僧惠稠可講華嚴經。
學徒鮮有至者。
稠乃立石數塊在前曰。
汝等是吾弟子否。
石頭盡皆點頭。
唐順宗時。
乃就其地建寺。
以華嚴為額。
本朝興國中。
再以舊額為賜□。
在廟西北登山七里馬氏所葺。
有凝碧亭。
面勢陡絕。
下瞰岳南之境。
一覽俱盡。
為遊客頓歇之所。
前代時人吟詠極多。
惟畢田云。
四面山屏疊萬重。
古嵐濃翠鎖寒空。
清秋獨倚危軒立。
身在琉璃世界中。
又廖凝一聯云。
遠水微茫轉前山。
次第卑觀者歎服。
寺廢已久。
近復興之。
寺前石上有臥牛跡。
舊云。
金牛跡隱然可見。
石之下有石磴百餘級。
隋開皇中。
僧神拱鑿開。
近日復刱橋屋欄楯。
便於登陟。
今亦廢矣。
故毛季子有詠石橋詩略云。
獨上雲梯三百級。
回眸失笑萬山低。
又名石橋寺。
前有退道坡極峻道。
人至此力疲不能進。
因以名之。
昔賢詩末句云。
遊人須努力。
勝境在雲巔。
在廟之北登山十里。
梁天監中。
高僧海印尊者喜其山秀地靈。
結菴而居。
號曰南臺。
又至唐天寶初。
有六祖之徒希遷禪師遊南寺。
見有石狀如臺乃菴居其地。
故寺號南臺。
唐御史劉軻所撰碑並有焉。
遷既歿後。
遂塔于山之蹠。
諡曰無際見相。
二碑尚存。
裴休書字畫遒勁。
或云非裴書。
然亦可觀也。
龐居士嘗來請益于師。
殿之下有石。
乃丹霞削髮處。
又有石號飛羅漢。
世傳神運倉。
今遺基尚在。
石頭和尚著參同契草菴歌。
善圓師刻于石。
寺西有甘泉。
透人僧厨。
名之洗鉢池。
我朝太宗真宗仁宗三聖御書百餘卷。
石曼卿書釋迦文佛四字在寺前石崖上。
潭帥張茂宗詩云。
煙蘿深處南臺寺。
景象觀來地最高。
撥土誰開諸洞上。
層樓人架半崖牢。
石橋過處數千仞。
松徑行時幾萬遭。
到此心生清淨外。
峯頭閑看戲猿猱。
在廟之北登山十五里。
岳中禪剎之第一。
陳太初中。
惠思和尚自大蘇山領眾來此。
建立道場。
師常化人。
修法華．般若．念佛三昧．方等懺悔。
因號般若寺。
□本朝太平興國中。
改賜今額。
有唐懷讓禪師。
結菴于思之故基。
有道一和尚坐禪于側久之。
讓往以磚磨而激之。
一謂讓曰。
磨磚何用。
曰為鏡。
一曰磚如何得作鏡。
讓曰磚既不能作鏡。
坐禪如何成道。
一異之曰。
畢竟如何即是。
讓曰。
謂如乘車者車既不行。
鞭車則是。
鞭牛則是。
一決然開悟。
庵上有定心石．羅漢隱身巖。
昔有高僧。
因普請搬柴。
徘徊不赴。
留頌隱身。
入此巖中不復出。
頌曰。
真空妙相無人識。
剛被維那取次差。
寧可寂寥歸石室。
誰能為眾去搬柴。
山之下有卓錫泉。
衣思大卓錫處。
以建菴艱於水。
復有虎跑開二泉如湧可以供眾。
有八功德水．三生藏．馬祖庵．思大塔。
昔惠思三次生此修行方成道。
政和六年。
被回祿。
屋宇佛像俱焚盡。
惟三生藏．馬祖庵．兜率橋存焉。
後七年修建後備。
昔忠懿王在吳越時。
嘗以七寶造阿育王塔八萬四千。
銅鑄八萬四千。
鐵鑄八萬四千。
紙絹印福嚴有七寶塔。
舊置於方丈。
他日既經煨燼巨鍾大石皆鎔裂。
獨此塔不變。
眾謂忠懿願力也。
又唐梵經教舍利旃檀瑞相。
洎思公錫杖俱存。
其餘供器不可勝計。
旁有戒壇。
天然成就。
中書舍人韓琮書般若寺額。
有堅固玄泰二塔在。
張茂宗留題般若寺詩云。
擲鉢峯高處。
鱗排殿數層。
有名千古寺。
無念十方僧。
雲出松窓側。
苔粘石砌稜。
正酬君祿切。
難此繼南能。
紹興未。
復罹回祿。
止存三生藏．馬祖庵。
餘皆灰燼。
後五年重葺。
僅五七分宏壯於舊矣。
後有野人巖。
太初中有避秦人來徃飛越山谷。
莫之能近。
窺其巖中一無所有。
後屢有野人居之。
至今不絕。
祥符間有三少年。
草衣磐石上坐眾近訪之而不見。
在廟之北登山二十五里。
煙霞峯側。
有思大和尚宴坐處。
廣德中有僧惠開所建。
至唐開元中重興。
有柳子厚撰大明和尚碑本朝仍賜額。
寺之前有十八高僧行道壇故基在焉。
東有懶殘巖。
稍庇風雨。
五色碧雞常集于此。
昔有高僧居之。
因其名焉。
草衣木食不干時務。
懶而喫人殘食。
鄴候李泌亦結廬于側。
賜號端居室凡十年不相來往。
聲流上國。
有詔使至。
則踞然不對而佯喑。
常垂兩涕。
使者李侯贈詩云。
糞火但知黃獨美。
銀鉤那識紫泥新。
尚無情緒收寒涕。
誰有工夫問俗人。
又嘗作頌。
其略云。
世事悠悠。
歸山去休。
臥藤蘿下。
塊石枕頭。
黃庭堅嘗自贊真云。
自疑是南岳懶散師乃此老也。
或稱懶瓚語訛也。
在廟北登山三十五里祝融峯下。
按錢景衎勝概集云本朝賜額建也。
一云古先天觀。
後改為今寺。
若煙雲稍開。
四望千里。
遊賞騷人。
題詠甚多。
惟僧齊已詩云。
猿鳥共不到。
我來身欲浮。
四方皆碧落。
絕頂正清秋。
宇宙知何極。
華夷見細流。
壇西獨立久。
白日轉神州。
寺有穹林閣。
僧室未嘗去火。
秋初早已氷凍。
雖盛夏亦夾服。
木之高大者不過六七尺。
名之矮樹。
萬年松亦不盈丈。
蓋以極高至寒故也。
其勢孤峭特迴。
禽鳥亦不能及。
下視眾山不復如坵龔。
但髣髴如觴豆而已。
寺之側有風淵穴．雷池．龍年堂．祝融廟基．青玉白壁二壇。
即是二福地也。
今云羅漢行道壇是也。
故畢田詩云。
既壯黃金宇。
何言青玉壇。
誰將應供者。
又此易仙官。
在廟之北登山十五里。
在福嚴寺東。
寺額乃唐懿宗書題記處。
皆玉刻也本朝太平興國中。
只以舊額為賜。
寺有蜀王孟氏所捨藏經并銅佛像。
製作皆精微可觀。
古篁樛木擁蔽前後。
此山南諸剎最為幽密也。
寺有本朝太宗仁宗御書三祝堂。
無盡居士張商英題一絕云。
擊壤焉知帝力深。
耕田鑿井自謳吟。
多財多壽多男子。
聊表封人祝聖心。
後有麓苑庵址。
去廟北十五里寶勝寺上。
唐傳待仙修行處。
譚陳二士亦修煉於此。
又有鐵瓢仙張白居之北入桃源基址。
廢久。
有野人居之。
上有醮斗壇竈北李生戶解處。
下有唐太子繫馬椿在。
在廟北登山十二里。
自衡嶽過華嚴歷壽祺觀北上方至。
杉松擁蔚並無佳致。
據香爐峯南下當紫蓋之路。
去廟北登山七里。
唐咸通中建。
因澗得其名。
舊記云。
故靈武盧璠鎮黔南日。
奏請以舊書堂為觀。
六年奏捨莊田屋宇永充觀內常住。
今盧公真堂洎殿宇儼然。
舊有清音閣．選仙亭．迎仙閣．此君閣。
層崖峭壁。
修竹長松。
幽澗清湍。
景象奇異。
比之萬壽加之數倍茂密也。
壽澗逕觀前下合靈澗。
流注平野。
唐懿禧中。
有軒轅彌明隱此年久。
後復抱黃洞。
太平興國中。
有跛仙遇呂洞賓於君山後亦隱此行靈龜吞吐之法。
功成回嶽麓。
自號瀟湘子。
嘗云。
我愛瀟湘境。
紅塵隔岸除。
南山七十二。
惟喜洞真墟。
元祐間。
常有白鶴。
棲鳴於杉松之上。
三日而去。
宣和元年改壽祺。
有華蓋君修行處。
不顯名氏。
或云古太清觀也。
去廟東北十五里。
自元陽宮陟上清宮而至。
昔譚峭巖字景升。
居終南山。
久著化書。
過東吳見宋齊邱。
遊廬阜泛瀟湘煉丹於此。
又默希子不知何氏。
居此著通元經。
開皇中。
有道士吳涵虛。
字合靈。
居之風狂。
未嘗下山。
終日沈湎。
亦無煙火之具。
俗呼為吳猱。
好睡經旬不食。
常言。
人若要閑即須懶。
如懃即不閑也。
素不攻文。
忽作上昇。
歌云。
玉皇有詔登仙職。
龍吐雲兮風著力。
眼前驀地見樓臺。
異草奇花不可識。
我向大羅觀世界。
世界只如指掌大。
當時不為上昇忙。
一時提向瀛洲賣。
後於清泰二年上昇。
又有荊臺隱士鐵冠先生。
樊氏。
慕合靈之道。
常騎白牛訪之。
楚王馬希範嘗師之。
後馬希聲嗣位。
先生不知所之。
去廟東北七里。
吳人徐靈期真人修行之所。
徐幼遇神人。
授以玄丹之要。
含日暉之法。
守泥丸之道。
服胡麻之飯。
故得周游海嶽。
來往南山積有年矣。
採訪山洞巖谷。
作衡嶽記。
敘其洞府靈異言。
紫蓋雲密二峯。
皆高五千餘丈而雲密。
有禹治水碑。
皆蝌蚪之字。
碑下有石壇。
流水縈之。
最為勝絕。
而紫蓋常有鶴集其頂。
而神芝靈草生焉。
下有石室。
有香鑪．杵．臼．丹竈。
祝融峯上有碧玉壇。
方五尺。
東有紫梨。
高三百尺。
乃夏禹所植。
實大如斗。
赤如日。
若得食長生不死。
義熙中。
山人潘覺至峯西。
石裂有物。
出如紫泥。
香軟可食。
覺不知其石髓。
竟不食棄去。
忽悟而還已不見。
此君之所記聖異。
又能役使鬼神。
降伏龍虎。
以宋元徽元年九月九日冲真。
重和元年徽宗皇帝賜號明真洞微真人。
今宮基見存石碑。
傳云。
舊有仙雞報曉。
因喫仙草不死。
間有樵人見而不能捕。
大歷七年。
玄和先生張太空者。
李泌之師居之得道。
後入元陽宮尸解。
大中元年。
韓威儀慕其風而居之。
修符亦得道。
在上清元陽之間。
杉松夾道。
巖岫堆藍。
有石室兩所。
本虎豹之窟。
唐大中年。
劉元靖先生居之。
禮斗步罡。
驅逐虎豹。
芟除荊榛而住。
衡州刺史韓曄捨俸錢為建會真閣。
就巖闢其石室。
引泉環流。
伐木誅茆。
鑿其茶竈。
棊局醮壇。
藥臼盆床。
燈具供器。
自然生成。
會昌中。
詔入內傳受法籙。
封號廣成先生。
久之乞還山。
大中五年冬十月。
有雲鶴屢降。
未幾去世。
聞天樂浮空。
及遷神日。
惟杖屨在。
弟子呂志真得其道。
兵部侍郎蕭鄴文其碑。
吏部侍郎趙櫓為傅。
太子少傅盧璠作石室銘。
道士張堅白為內傳。
今山存內傳。
洎神道碑在銓德觀。
今基址尚在。
在廟之東北七里。
梁天監中建。
真人王靈輿修行之所。
王乃晉陵人。
幼而穎悟。
更不婚宦。
勤志於道。
辭別親友。
結廬於五老峯下。
似有所得。
忽一夕有神人。
謂之曰。
得道者若非其地。
如植五穀於砂石之間則不能成。
子雖有飛昇之骨。
當須福地靈壇爾可以變化。
雖累德以為土地。
積功以成羽翼。
苟非其地。
魔壞其功。
茲道無由成矣。
靈輿告曰。
何地可棲。
神人曰。
朱陵之上峯紫蓋之隣岫可以冲天矣。
遂自廬阜遷居南岳之中宮。
修行一十二年道成。
復遷於朱陵之東朝斗鍊真。
以天監十三年七月十二日冲舉。
重和元年徽宗皇帝賜號通微集虛真人。
又唐天寶初。
董奉先居之修九華丹法而得道。
久於衡陽棲朱陵之後洞。
元和中。
憑惟良亦修行於此。
本傳並具下卷。
又大歷中。
李德林先生修行得道。
官已廢久。
在廟之東北登山五里。
與上清中宮如鼎峙。
晉太始中。
陳真人諱興明修行之館。
真人少遊名山。
因訪真迹。
於天柱峯上遇二神人。
年十八九。
自云。
吾歷行四海。
度有志之士。
世人修道。
暫能精專。
中道而廢。
不至勤久。
何得擢形雲天飛冲霄衢。
汝之積功亦可佳也。
第勿退轉。
何慮不列名金闕玉堂。
前苦後樂者。
苦則有極。
樂則無窮。
何者林谷幽棲。
禽畜為侶。
飢渴必至。
寒暑辛勤。
割世離榮。
辭親捨愛。
可謂苦矣。
壽同天地。
變化無窮。
策空乘虛。
坐生羽翼。
可謂樂也。
得不勉於修勵乎。
興明拜手曰。
永佩聖言畢。
至於道不敢怠忽也。
遂授明鏡之道。
修之十有八年。
二仙降而告之曰。
吾昔授子至道。
果能勤行。
今則登躡九天。
遊宴八海。
積功之報也。
前苦後樂。
今子至矣。
以晉太康元年三月初一日煙霞遶室。
天樂浮空山下。
居人競往觀之。
惟有空室。
至於雞犬悉皆騰舉。
重和元年徽宗皇帝賜號致虛守靜真人。
又唐有張元和先生居之。
德宗御詞賜之云。
夫至道無名。
強假名而崇道。
至真無諡。
必求諡以明真。
惟其可稱實在全德。
故南嶽元陽宮道士張太虛。
混元育粹。
元之又元。
鍊骨三清。
存神八景。
衡峯養德。
時近百年。
依罔象以冥搜。
挾鴻濛而冲用。
棲遲浩氣。
太苦真形。
頃在先皇敷崇道妙。
望乎玄鶴之駕。
錫以紫霓之裳。
我有輔臣。
格言高躅。
永懷仙子。
恨不同時。
聊申嘉尚之情。
式降昭旌之命。
策名表德。
庶永無窮。
可贈玄和先生。
貞元四年六月十三日下後尸解於靈隱峯。
其宮本朝淳化．天聖．政和三經修葺。
宣和元年改賜崇明觀。
觀後三里有伏虎巖。
在元陽宮東南二里。
唐寶歷中建。
綠筠蒼松前後掩映。
三清並石像殿北百餘步有小巖。
田先生常憩於此。
巖上有一松樹。
號華蓋松。
根柯蟠曲。
枝幹左細如華蓋。
巖周回雖廣。
一株盡蔽之。
開皇時。
田良逸名虛應。
齊國人。
侍親。
自攸縣遷居南嶽喜王峯。
後躬耕貨薪以侍母。
夜即獨坐巖中。
一日放志遊五峯。
見何尊師而問道。
其母曬衣于山北。
聞兒遠適。
速往追之不及復回。
衣已化為石。
至今數百年。
衣色不改。
素潔如初。
下有小巖。
母常憩此。
經日而坐。
常服氣減食。
母既坐亡。
其志愈堅。
後遇薛季昌而傳法。
東入天台不復出。
憲宗詔不起後尸解。
本朝宣政間值回祿。
止存石三清。
紹興間復建小殿。
有道人焚修。
至今不絕。
在銓德觀後半里。
修竹長松。
前後茂密。
梁天監末。
女冠徐鍊師居之。
修行而得道。
貞觀末。
張惠明再修。
遇南嶽右英夫人傳道。
行抱一三五混合之法。
而後尸解。
又有李思慕居之得道。
本朝太平興國中賜額。
近廢。
在廟之東登山八里華蓋峯南下。
唐天寶初建。
薛鍊師名季昌菴居處明皇詔住九真降聖觀。
進注道德經。
撰玄微論。
御書批答凡十數次。
後辭榮寵。
乞回草廬。
一日謂門入曰。
今夕天氣異常。
吾當有所適。
遂凌虛而去。
後有薛幽棲。
自西蜀遊二十四治。
歷荊渚泝瀟湘。
禮赤君於此修真。
晦其名氏。
於五峯之下石臺上注靈寶經。
臺上煙雲如香煙繚繞而起。
注經罷煙亦自無。
感格如是。
因名天香臺。
後尸解。
會昌中。
周混污自九真來居之。
後得道。
為大羅觀。
王宮前有自然石壇醮器。
並生成試劍石浴丹泉。
紹興末。
移於山下開創。
僅五七分而未周備。
去廟東北登山十八里紫蓋峯東下。
昔東晉末。
鄧欲之字彥達。
居洞靈臺。
誦洞經。
遇魏夫人傳法。
行之而得道。
係二十五洞靈源福地。
古詩云。
洞靈源接洞陽天。
瘦壑危峯吐絳煙。
曾踏落花聽玉籟。
赤松壇畔鶴鳴泉。
宮建自李俊民天師居之得道。
昔有彭蔡二真隱此。
唐末。
有聶師道遇之事。
具下卷。
今有桃林。
左右茶園橘柚所在。
宮前舊有古楓一株。
端聳數丈。
根脚竪起。
蟠結成一巨龜。
首尾足甲顯然如活。
觀者畏憚。
其宮宇菴居。
自五代撥亂。
盡罹回祿。
山頗虛逈本朝大觀末。
有中貴王門司捨金帛重建。
宮殿廊廡迄今一新。
住菴隱逸者亦不減舊。
東北有桃花源．鶴鳴泉。
皆遊人罕至。
西崖上有刻張元化還丹賦。
下有洗藥池。
東有朝斗壇。
在廟東八里。
舊記云。
啟基劉宗卜字蕭濟。
又記云。
晉咸亨中建。
昔張真人諱曇要。
居之精思。
感通天真密降。
傳內養元和默朝大帝之道。
行之十二年。
神遊太空。
面朝皇極大帝。
賜以瓊實琅膏混神合景之液。
餌之變化莫測。
神用無方。
以齊延興元年七月初三日忽然雷吼。
天地震動。
俄有鸞鶴。
丹詔迎之昇天。
重和元年徽宗皇帝賜號葆光襲明真人。
貞觀二年。
有廬陵蕭法師。
諱靈護來居之。
化黃白術外鬻之。
修其觀宇。
五年建尋真閣。
六年壬辰。
於桂州鑄銅鐘一口。
重五百斤。
歸觀。
凡互更不敢扣擊。
蓋驚地府陰神之然也。
後煉丹於山北。
凡經三煉方成服之。
於弘道二年中秋尸解。
元和之末。
有許碏者。
自峨嵋而來。
題記於梁上。
常大醉長歌。
歌中洎題記處。
嘗有尋偃月子之句。
竟不知偃月是何物。
又留題於堂壁。
其末句云。
鄧通餓死嚴陵貧。
帝王豈是無力人。
丈夫未達莫自親。
攀鱗附翼損精神端拱末。
五更初忽聞鐘聲。
眾皆驚訝曉而視之鐘破裂。
不旬日。
有一道人。
布衣縷。
自云。
能補鐘。
但需數千斤火。
於是燒炭鍛鐘。
道人以掌心鎔銅汁。
就其裂處摸之。
其紅焰自暗。
眾視之而憚。
道人入溪洗手。
忽失所在。
其鐘至今有手摸之迹。
此實靈異。
又唐末聶師道訪彭蔡三真。
事具下卷仁宗朝。
有養素先生。
奉旨來住久之入衡岳觀後尸解。
宣政間。
有逸人具承遠慕其風而建養素軒。
觀舊有遙碧閣．競秀亭朝．天壇北二里有雪浪亭．洞真澗。
瀑布自洞而出。
巨石橫峻。
當石崖之上。
有一石沼。
圓若鍋釜之狀。
可廣丈餘。
深不可究。
一派飛下。
如紋簾。
號朱陵洞。
三十六洞天之第三洞也。
又有石井。
下直無底。
通徹四門澗流僅二十里成此懸注。
從初溪至中潭凡九仞。
自中潭下入谷十有八仞。
有冥蟠壁。
面闊四席。
濤雪騰飛。
雷雨驟下。
雖天台峨嵋不及此勢也。
下有投龍潭。
國家修齊醮畢。
投金龍於此。
石罅微開。
聞天樂之聲。
故藺敭有水簾洞詩中一聯云。
開元投金龍。
水底聞天鈞是也。
若遊人誠心潔志。
瞻禮而窺之。
微茫見金床玉机。
至道間。
有孕婦觸之。
石崖漸合。
一無所視。
往來留詠。
粲然盈壁。
獨廬陵李先輔一篇超越倫輩。
詩云。
一片挂蒼崖。
分明不惹埃。
蹙成珠顆白。
垂下玉繩來。
野燕飛難入。
山風捲不開。
聲聲去朝海。
無意戀巖隈。
句清格健。
觀音歎服。
政和元年十月。
建安張徽言領漕本路按部。
自湘潭趨岳祠。
未至三四里間。
覩道左松蘿蓊蔚。
中有高門宏麗。
朱書大榜曰朱陵宮。
門內樓閣隱然。
一人立閾間。
若有所伺。
時以日昃。
未暇遊觀。
意俟他日也。
二年九月初五日。
自衡州回宿勝業禪寺。
語住持僧景襄曰。
來早同為朱陵之遊。
襄曰。
此寺之東有招仙觀。
觀後有朱陵祠。
予謂去歲嘗過朱陵宮。
見高門大榜朱字盈尺。
恨未之遊。
今者之來深有意焉。
翌旦同詣招仙觀。
經歷向所見處了無所有。
惟空山而已。
比至朱陵洞。
四面石壁。
瀑布中注。
亦無屋宇。
詢之道流云。
素無此官。
亦無此門。
異哉。
乃知天台大方廣．嵩山聖竹林．事與此類。
謹書以識之。
後住持道士王元洞建望仙亭於見處立宮門。
縣尉錢景衎書朱陵宮三字。
以朱填之為榜。
後剏望仙橋觀。
有銅像保生天尊。
晉咸亨中。
鑄石像老君并侍從。
並同時而建。
舊觀在洞口。
唐永遷出就老君殿。
別塐元始玉晨。
共為一殿。
以奉香火。
或云。
唐以遵奉玄元為聖祖故建玉晨居石也。
宣和元年改賜今額。
觀有碑文四。
洞真瀑布碑國家金籙道場齊醮記建尋真閣記朱陵宮記在廟東十里。
舊記云。
晉太康中。
新野先生建。
天監初。
有張如珍真人居之。
張乃先生鄉人也。
幼而少語。
淡泊不群。
壯歲幽棲而宿稟霞骨。
遇神人降。
於巖室傳明鏡洞鑒之道。
使其修之曰。
夫燭物理者天也。
鑒物形者道也。
天之道以清。
鏡之道以明。
審而無差。
形定於此。
物應於彼。
故川岳之狀。
鬼神之情。
無所逃而隱也。
天以清而容萬有。
水以澄而鑒眾形。
若修天清鏡明。
澄心靜神而得內外洞徹。
則至道成矣。
儻外役於物。
內勞於神。
神心惛濁不能澄清。
則去道遠矣。
此法吾昔受之於長桑公子。
長桑公子受之於太微天帝君。
所得之能。
洞達玄通。
遐照八極。
夫洞真法中。
有四規之道。
依四時而行。
亦與此同體矣。
古人所謂虛其室白自生。
定其心道自至。
信矣哉。
如珍修之九年。
徹視千里。
無一物可隱。
以梁天監十三年十一月十八日。
君獨遊山三日不反。
弟子求之。
而君方衣仙衣駕雲輿。
簫鼓擁之。
縹緲而昇天。
重和元年徽宗皇帝賜號全真達道真人。
開元初司馬承禎字子微。
自海山乘桴。
煉真南嶽。
結菴於觀北一里。
日之白雲。
丞相張九齡屢謁之。
明皇令弟承禕。
詔之較正道德經。
深加禮待。
呼為道兄。
凡是觀中供養金銀器皿。
悉歸降賜。
自御札批答表書往來不絕。
天寶初。
蜀人薛季昌。
昔在峨嵋山注道德經二卷。
後隱居衡嶽華蓋峯。
撰玄微論三卷。
并大道頌一首及注得。
司馬弟子王仙嶠寫進上。
詔住降聖觀。
供器御書批答不絕。
及於九真觀奉造聖祖天道玄元皇帝聖像一鋪十三事通光座高一丈七尺。
經六百七十卷。
仙嶠乃本觀道童。
性好澹泊。
因看列仙傳。
有物外操。
嘗謂五千言外皆土梗耳。
携岳中茶入京師教化。
嘗於城門內施茶。
忽一日遇高力士。
見而異之。
問所來。
答是南嶽山九真觀道童。
為殿宇頹毀。
特將茶來。
募化施主。
力士喜其言。
因聞明皇宣見。
帝喜清秀。
問曰。
卿有願否。
對曰。
願欝欝家國盛。
濟濟經道興。
帝喜令拜司馬先生為師。
於內殿披戴厚賜迴山。
夜夢感真人陳少微而得道要。
再命侍司馬先生來王屋久之。
奏云。
尊師以開元二十三載仙花乞請。
收南嶽舊居為觀。
蒙聖恩書額。
詔薛季昌住持降聖觀。
宣賜聖像供器。
天寶十二年。
復令衡州銅鑄鐘一口降賜觀。
中音韻振。
遠徹於霄漢。
重四千斤上刻明皇帝號御製銘曰鑄於郡懸於觀天長地久福無算。
驃騎吏大將軍高力士監鑄。
此真嶽中之名器也。
後乾元三年二月值兵火罹亂。
焚蕩罄然。
鐵石鎔裂。
惟有此鐘。
豈非願力而至於是哉。
咸通年。
王固節道行超倫。
一方仰慕。
營葺一新。
闡教談經學者如市。
奉詔歸北岳封總教大師。
又元祐間。
其鐘忽不見數日。
一日得之於觀前塘中。
苔蘚所漬。
鐘頂上龍折其右足。
復致於樓上。
傳云。
與青草渡龍鬪。
今觀後有龍𥧡嶺。
觀一里有武陵謝先生再葺白雲菴而居。
嘗與曹道冲為詩琴之友。
道冲有詩云。
桃源洞口武陵人。
跳出紅塵二十春。
但喜白雲深有趣。
不知青眼近來親。
丹砂已向坤鑪伏。
玉汞先從坎鼎烹。
活計一張焦尾外。
碧壇三尺禮南辰。
西有王氏藥寮王住。
久遷靈巖。
就雲龍峯尸解。
觀北隅五十步有壽仙亭。
亭下有白龜泉。
即南山第一泉也。
其泉自崖竇迸出。
清泚甘冽。
其色早晚兩變。
雖南山名泉無逮此者。
飲之無疾而壽。
中有白龜。
大如錢。
白如玉。
隱於石竇之間。
人罕得見。
遇之者吉祥而延壽。
傳云。
龜出仙來。
龜隱仙去。
題詩亦眾惟野人皇甫渙云。
靈臺塵不止塵止。
非靈臺。
愛此一泓水。
曾棲靈物來。
愚近歲卜菴於此泉之北。
山相去。
五里。
因採藥嘗憩此亭。
每欽歎其異云。
寂寥宇宙之中凡真仙隱化於白龜者。
計此乃三處也。
愚自前年秋棲於是山為終焉之計。
凡三徙其居。
至朱陵之東。
芟王氏舊藥圃而住。
適與此泉為隣。
非偶然耳。
因成一絕。
謾書之於此。
天下白龜三處。
顯怡山．少室．壽仙亭。
我今卜築南山頂得爾為隣祝聖齡。
觀有九仙閣。
閣後舊有琅瑛閣。
重和元年。
改賜今額。
在九真觀一里。
舊號白雲菴。
司馬子微修行處。
因弟子王仙嶠奏請。
以先師菴為觀。
蒙降額親篆。
勅九真觀薛季真兼住持。
在廟東十二里。
梁天監中建。
昔王處輿自中宮煉行。
既周冲寂。
後遷於此。
朝斗思微。
一日天真迎之。
又有鄧郁之。
南陽新野人也。
幼夢一鳥吐印與之。
自是人間有疾以印治救。
求為符章。
病者自愈。
後與徐靈期結方外友。
周遊名山。
尋訪上士。
遇至人傳金鼎火龍之術。
於宋元徽二年。
徐既上升。
郁之隱洞門久之。
乃徘徊湖外。
洞天福地無不遍歷。
所患丹材無力可置。
因有司奏少微星在南楚。
武帝勅監軍採訪。
詔之便殿問所修。
曰貧道修煉金液而闕丹材。
帝賜金帛。
許於南嶽洞真福地。
選其幽勝。
置上中下三宮。
以修內外丹。
一夕神人謂之曰。
大洞之隣。
乃招福之鄉。
延生之里。
善記勿忘。
後君丹成。
復遷紫蓋之東。
以梁天監末十二月三十日。
有八真人。
乘羽蓋雲峯降於室中。
即前得道者八真人也。
於是就自然石壇升天。
重和元年。
徽宗皇帝賜號超真集妙真人。
唐咸通九年。
衡州刺史張覿具奏置觀額。
十年十月。
勅下宜依所奏。
又開元中。
明皇詔賜宸篆云紫蓋峯石壇九仙宮。
昔賢曾詠九仙宮其略云。
一峯鱗次開一觀片石朋來會九仙。
寶牌尚記明皇篆。
靈夢嘗聞御史傳。
又景祐中。
故觀文殿學士孫為御史上問事忤旨貶永州。
夢道士以田為託。
後徙潭州。
因祀岳陰以物色求所夢。
乃得王君之像于九仙宮。
遂檄縣鉤括其宮田。
果為隣觀侵佃。
其詳具下卷。
宣和元年。
改賜今額。
後有大洞丹霞菴基。
在廟東十三里。
石道蟠曲。
在雲密峯南下。
馬氏所建。
本朝太平興國年。
改賜普濟。
近已廢。
西北有陳先生藥堂。
陳乃蒼梧人。
常修太陰鍊避之法。
與同鄉楊太初遇真人聶紹元。
傳二景高奔之法。
修成西入三都。
在廟之東十五里。
後倚雲密。
前臨禹溪。
西有大禹巖。
乃禹王傳玉文處。
梁天監中建。
寺有高僧法證。
族郭氏。
為竺乾道五十有七年。
戒壇聚徒講道乃遷化。
其門人曰詮．曰遠．曰振．曰巽．曰素。
凡三千餘人。
其長老咸來言曰。
吾師軌行峻特。
器宇宏大。
有來求律者。
吾師示之以尊嚴整齊。
明列義契。
而人知其所不為。
有來求道者。
吾師示之以高廣通達。
一其空有。
而人知其所必至。
元臣碩老稽首受教。
髫童毀齒踴躍執役。
故從吾師之命。
而度五萬餘人。
廣其祠宇本朝建隆中重修。
大中祥符年。
賜景德額。
有會聖閣．齊雲閣．養亭．清照亭．松風亭．觀音夢應二泉。
皆佳致也。
轉運副使陸訦留詠詩云。
紺宮清絕占奇峯。
逈在朱陵寶界東。
賞遍禪林歸馭晚。
禹溪斜日照丹楓。
在廟之東十六里。
北有尊勝寺基。
在嶽之東十八里。
不知開建之始。
在白雲峯下。
有白雲洞龍潭。
人有祈求。
而致葷觸便作風雷。
巖谷陰黑。
人多畏憚。
乃朱陵之東便門也。
在嶽東北三十五里。
昔高僧玄泰號布衲居之。
深於禪理善歌詩。
每病土民畬種。
因作畬山謠。
其略云。
由道今年種不多。
明年闊斫當陽坡。
國家壽岳尚如此。
不知此理如之何。
馬氏聞之禁止。
塔石福嚴與堅固比隣。
下有涌泉。
在岳山北五十里。
在岳之北三十五里。
下有龍潭。
寺之東有李真人上中下三丹竈。
中有水源。
旱者祈之無不感應。
遊人罕至。
在廟北登山三十五里按福地誌云。
係二十二光天壇福地。
洞淵集詩云。
太極分形狀若壇。
白雲深鎖路孱巖。
兀然萬古含春色。
光照吾皇祝壽山。
一云。
天業中改觀為寺。
即今上封寺是也。
又按南嶽十八高僧傳云。
陳光大初。
思大和尚領徒至此。
建閣作真。
徒上下經行聽法之所。
則光天觀當別有基也。
西有青玉壇福地。
今釋氏改名羅漢行道壇。
在廟之西北登山十八里天柱峯下。
在近山天柱為之最高。
寺在半山。
樓閣參差。
與彌陀相隣。
出沒煙雲之際。
居者疑在虛無中。
葆真居士詩一絕云。
福嚴直上看天柱。
樓殿霏微倚翠空。
却望福嚴如畫出。
更憐煙雨巧朦朧。
思大和尚二生塔在寺下。
山有香岡周回數里。
多生香白芷。
傳云。
魏夫人所植。
在廟西北登山二十里。
在彌陀峯下。
仰望樓閣。
如在畫圖中。
唐宣宗賜額為般舟道場本朝太平興國中賜今額。
葆直居士訪之。
值僧出。
並無一物。
問云。
僧皆村居治生。
久不來此。
故留一絕云。
苔侵佛座突無薰。
盡日飛塵漸塞門。
雖是道人忘臭味。
問君鼻口若為存。
在廟西北登山二十五里。
已廢久矣。
今有野人居之。
北有潀谷傳經壇。
在廟西北登山二十五里。
號中洞。
馬氏所建。
但破屋三四間。
傳云。
天復年。
菴宇甚多。
今廢久。
大路側有大杉二株並立。
圍可數丈。
高拂雲表。
雄壯可憚。
或云。
昔唐真宗太子曾憩此。
見二將軍至謝忽不見。
因呼為雙將軍。
在廟西北登山三十五里。
乃傅待仙以木鑽鑽石獲天書處。
林木茂密。
今已廢久。
在洞下嶽之北登山三十里。
見存空屋。
近洞下見存破屋。
在側刀峯西下。
在祝融後。
上封莊之泉名洞下但破屋數間。
過山五十里。
亦無他佳致。
過山五十五里東。
望嶽山堆翠焉。
過山七十里。
在皇想山下。
當邵州中路。
修篁擁碧。
怪木參空。
東望融峯。
高插雲漢。
與橫龍相隣。
山谷有禹王書鐵符化成白鶴。
今呼為飛符巖。
亦曰白鶴巖又云古觀也。
下舊有石倉。
自然常滿。
倉今基在。
與橫龍相隣。
最為幽密。
在中洞。
有開山佛光禪師舊菴基在焉。
唐白居易有詩一絕云。
月射冷光新殿宇。
風敲清韻古杉松。
問師寶額因何立。
笑指橫溪有臥龍。
在後洞妙高峯下。
與方廣比隣。
山勢幽邃。
景物與山前不侔。
本朝賜今額。
寺前五十步正險絕處。
石上有迹如車轍狀。
記云。
昔五百羅漢居此。
聞惠思和尚將至。
乃相謂曰。
山主即至。
我輩當避之。
遂徙他所。
今轍跡尚存。
記云。
乃鬼運糧以供厨饌。
又西有水源。
自巖下出。
莫知其所。
自號靈源。
宋宗炳有菴。
在靈源之上。
今芭蕉菴是也。
尚存基址。
寺有二石佛迹。
各長尺八顯六寸。
足底有二隋求并印。
皆如篆文。
云自西來。
衡陽令張鈞題高臺詩云。
萬仞孤高處。
煙雲縹緲間。
靈源聲不斷。
轍跡蘚斕斑。
山鳥應無畏。
溪雲常自閑。
凭欄長縱目。
回首厭塵寰。
東北有牧菴。
乃忠道者居之。
不修梵行。
好夜遊巖谷。
不畏蟲虎。
寒暑不侵。
值風雨亦無蓑笠。
常正言以伸人。
皆有教化。
後住黃龍。
久之遷化。
在嶽之西後洞四十里。
與高臺比近在蓮花峯下。
前照石廩。
旁倚天堂。
傳記云。
梁天監初。
有僧希遁。
因度夏天台遇惠海尊者。
朝昏承事之。
海云。
汝當於南嶽方廣寺為會。
洎遁至南嶽。
訪方廣則無之。
後忽值一精舍號方廣。
有鬼神運糧。
金牛服乘。
俄見海師出門。
問曰。
汝何來之遲也。
遁願留。
海云。
此五百尊者所居。
汝居處在西北峯頂。
留一宿而去。
出門已失尊者及方廣眾。
遁即如其言。
結菴其處。
後。
本廟賜崇壽為額。
今所謂聖壽寺基是也。
中夜嘗聞鐘磬聲。
出山谷見聖燈。
元豐中。
山洪暴發。
乃紀和尚開山卓錫移建今寺。
李白詠方廣詩一絕云。
聖寺閑棲睡眼醒。
此時何處最幽清。
滿窓明月天風靜。
玉磬時聞一兩聲。
在方廣之西南。
鐘磬交音林環逼。
在嶽之西北。
後洞乃高臺之前山也。
峯巒翠密。
嵐靄常蒸。
洞後猿聲聞如巴峽。
獵者終不能捕。
往往嶽神所護也。
又有明水橋。
直上高嶺。
有天成石塔。
層級自然。
高約五尋。
下虛上銳。
非好事者不能一訪。
蓋憚路險而遠也。
在後洞石廩峯西下。
高臺之前山也。
與靈川密隣。
鐘磬相交。
在後洞。
與國清比隣。
在馬跡橋之西。
與金龜巖比近。
去嶽七十里。
昔有逸人李思善居龜巖。
後游羅浮。
又有高僧惠鑒居之。
辟穀思善。
書齊既廢。
後僧更葺為梵剎矣。
在嶽之西南七十里。
隸衡陽岣嶁峯下。
晉咸和年建。
號雲龍寺。
隋大業末。
高僧大明居之。
至唐末。
遷移山下。
馬氏更名金輪寺。
或云。
即馬氏之莊也。
本朝太平興國中。
改賜今額。
環寺杉松數萬。
每至風激。
林響聲若海濤。
寺有記石。
唐岑文本撰。
及韓愈有岣嶁山詩碑在焉。
傳云。
禹碑在此峯尖之上。
樞密折公留題云。
路轉崎嶇嶺。
水藏委曲田。
茂林深似海。
古剎湛如淵。
岣嶁未可到。
禹碑真謾傳。
西林歸恐暮。
欲去又茫然。
寺有普容泉．道人亭。
去衡陽五十里。
在嶽西南五十里。
嶽之西南九十里。
迺晉咸和年重理舊寺。
乃嶽中十八高僧禪會之所。
在會善峯下。
唐沙門惠日撰十八高僧傳。
即陳惠思．梁惠海．隋智穎．大善．僧照．惠成．大明．惠勇．惠稠．惠誠．惠亶．善伏．曇楷．義本．義顥．悟實．道倫．智明。
在廟之西南八十里。
古龍王寺也。
本朝太平興國中賜額。
去廟九十里。
在衡陽城北。
觀鎮大江有石鼓。
後洞是朱陵之西門。
乃唐白真人董鍊師飛昇羽化之地。
仙人石恪有送殿直雷承昊奉命衡陽詩全篇云。
衡陽去此正三千。
一路程途甚坦然。
深邃門牆三楚外。
清風池館五峯前。
西邊市井來商客。
東嶷汀洲簇釣船。
公退只應無別事。
朱陵後洞訪神仙。
按湘川記。
此石鼓有時自鳴則兵革起。
或云。
盧龍推鼓入潭中。
盧龍名字未詳。
今驗以鼓。
亦云。
是盧龍廟不知立時年代。
至龍朔元年八月。
勅使道士郭行真醮岳。
因毀廟不祀。
從此之後。
為郡人災患。
今時百姓重祠之。
至貞觀五年。
故齊相公於此山頭建合江亭。
唐杜荀鶴有題尋真觀詩云。
寂寂白雲門。
尋真不遇真。
祇應松上鶴。
便是洞中人。
藥圃花香異。
泉沙鹿跡新。
題詩留姓字。
他日此相親。
又大中祥符年。
有桂林棲霞洞暢玄先生石仲元字慶宗住持。
道行超倫。
詩才振楚。
經營一新。
重建白雲軒。
下瞰青草渡。
前有白雲堂白蓮池。
愚自紹興丙寅度夏於是堂亦留。
四十字雖不足以髣髴。
其前賢但識朱陵之事。
爾詩云。
我愛瀟湘境朱陵後洞天。
白雲堂裏客。
青草渡頭眠。
小艇率紅鯉。
幽池種白蓮。
頤真堪此地。
風月兩依然本朝景德中改賜今額。
在石鼓洞上。
下瞰大江。
與裊德比隣。
今改為書院。
景定辛酉。
憲使俞公重建。
規模宏壯。
近衡陽界。
乃唐徐安貞避朝廷事隱名詐瘖居寺。
以之因起佛殿。
無人題梁。
安貞手作書勢。
以視眾人寺僧令書之。
字迹遒勁。
觀者駭然。
後李邕遊岳。
觀字驚而召出同歸京。
此其故址也。
侍郎盧驤題詩云。
秋山山脚一招提。
名與匡廬晉剎齊。
天地洗根飛敗葉。
雲霞留影落鳴溪。
野藤交塢縈牛角。
翠茁粘煙濕馬蹄。
猶記採薇時節路。
柔桑鳴雉寺田西。
在岣嶁峯南。
下當衡陽道左。
齊永明中。
道士許嗣先張志曇開山。
至梁周靜真住持。
武帝師之。
雲水奔湊。
俱是海上。
奇人講堂如市不虛過日帝。
賜名普賢。
至唐。
陳法明先生居之修行因獻。
麟得中召入內。
不受榮寵。
乞還山。
封悟真先生。
本朝宣和元年賜冲真。
在廟之西南。
傳云。
晉末所建。
去廟西二十里。
側有龍潭。
與西明接隣。
在石廩峯下。
北有西明洞。
舊有菴宇。
今廢。
在石廩峯南去廟登山一十五里。
齊永興初建。
陳真人諱惠度。
穎川人也。
初居茅山。
採靈異草。
著貨之飲酒不食僅數年。
南遊挑兩笈盡是金石之類。
至南岳。
選其幽勝。
乃告天而盟鍊丹。
深夜破屋所擾。
三揭丹鑪。
運石搉壓。
唯冥心蟠石上誦黃庭經。
佩五岳真形圖。
其志愈恪。
陰有感格。
道力潛扶。
獲擒魑魅。
妖氣漸散。
其鬼戰慓悲號。
真人復令竪石誓免戮。
鬼形遠逐地界。
後丹成。
光氣滿山明徹遠近。
後服之。
以永明三年五月十三日冲天。
重和元年。
徽宗皇帝賜號冲虛元妙真人。
今觀基頂有丹臺．鬼栽石．雷泓風穴．誦經壇．丹泉。
近代有僧。
於觀基創寺號光明。
不久復廢本朝乾道中。
有道士鄧時永道人黃守正二人。
發心開山。
伐木芟茅。
募化賢善之士。
新創殿宇。
祈雨禳災並有感格。
野人菴居。
重洽道化。
在石廩峯西北。
乃施真人伏鬼會真之所。
唐陳法明應詔回於此峯下。
開巖建壇。
山神為之陰助。
南望雲陽。
旦夕朝真誦洞經。
後服丹而玄化。
今尚存基。
舊亦有菴宇。
在石廩峯西石榴峯南下。
去廟二十里。
昔施真人諱存。
自號胡浮先生。
或云婉盆子師黃盧子。
得三皇內文。
役御虎豺之術。
遁變化景之法。
或隱或顯數百年。
慕石廩洞門。
是吾冲真之地。
乃居之。
又於峯西石室造閣。
亘空十餘丈。
出乘白豹。
或步還山。
豹即迎之。
海嶽神仙時來聚會。
里域有景慕之者。
罕得觀近。
以晉永康元年四月七日。
乘豹升天。
重和元年。
徽宗皇帝賜號冲和見素真人。
又有蜀人李昌利先生。
棲隱數年。
而遊天寶洞。
今但有控豹巖。
餘基見在。
唐張九齡遊洞門題陳氏丹臺詩云。
雞頭西畔便門開。
陳氏丹升却仞臺。
𨍹鬼昔年誠誓否。
至今猶說鬼肩栽。
廟西二十五里瀑布山下。
齊褚伯五誦太平經。
兼行太平之道。
奉勅建太平觀。
今廢久。
舊亦有菴宇。
在碧岫峯下。
亦廢久。
在岫峯西北。
傳云。
周穆王所建。
陳改為太初觀。
又云。
後為寺。
亦廢久。
在廟之西二十二里。
正明年建太平興國中。
只以舊額為賜。
在廟西十五里。
乃南臺遷禪師瘞骨處。
唐宣宗諡無際大師。
見相塔二碑墨迹乃唐裴休相國建。
在廟之西二十里。
在雙峯之上。
古禪僧宴坐處。
記云。
山北有石室。
有逸人隱居。
但聞誦經聲。
廣明中值亂。
北入大酉山。
在廟之西南十八里。
古曰資福本朝太平興國中。
改賜今額。
在廟之西二十五里。
峯巒回合。
如城郭之狀。
登山屈曲行一二里。
林木揜映。
頗拯幽致。
在拾穗巖之西。
古有高僧惠亶。
居巖中每拾穗自給。
故號拾穗巖。
常有二虎。
名大空小空。
每拾穗斫薪汲水。
二虎負歸巖。
如人驅役遠近。
人不敢往。
開元中建。
太平興國中賜額依舊。
北有瀑布。
景色可觀。
在雲龍峯下。
已廢久。
又有西真觀基。
在廟西十五里。
本號上巖寺。
大中祥符年改賜能仁。
景色異常。
澗水噴漱。
石磴危峭。
林莽韡映。
前後相失。
面有巨石如屏風之狀。
唐韋寅書堂故基尚存。
屢有野人居之。
有拾穗和尚塔在焉。
湘僧詠能仁一章云。
寺在重雲裏。
秋深夢轉勞。
檻前雙澗急。
門外一峯高。
谷鳥翻新樂。
巖松起暮濤。
何時拂衣去。
欹枕聽蕭騷。
在廟西七里。
馬氏天福年建。
近廢。
旁臨舜溪。
前有舜廟。
北有舜洞。
法雨池．孔雀巖。
後有趙岍墨沼洎游憩之所。
西北有王母殿基。
下有石刻真人像．王氏戶解處。
基東有尼寺基。
南有龍洞。
在廟西五里。
正臨大路。
宋顯德中。
吳僧慈光大師之塔。
舊號禪林塔寺。
太平興國中改賜止觀。
與安樂．保福．攝授四寺。
鐘磬交音。
松竹合翠。
太常博士呂璹留題舜洞詩一章云。
萬古遺蹤今尚在。
南巡聖意竟如何。
八元等輩蒙恩厚。
却是湖妃恨淚多。
在廟西五里。
清秦二年建。
在廟西五里。
梁天監年建。
寺有一酌泉。
近已廢。
去廟西三里。
在天柱峯南下。
唐天寶年建。
馬氏據湖湘復重修葺。
至本朝天聖中。
得旨再修。
前後止號魏閣。
景祐中。
賜紫虛元君之閣六字為額。
兼賜褘褕之服并錢。
置田以贍道眾。
後政和五年改賜黃庭觀閣。
下有石壇。
闊丈餘。
名飛流壇。
舊記云。
夫人昔自撫州乘之飛至此湘中。
記云。
壇高丈餘。
昔元君飈輪之所憩。
杜天師拾遺云。
夫人壇是一巨石方丈餘。
其上闊圓。
其下尖浮。
寄他石之上。
凡一人試手推即動。
或人多致力即屹然不動。
遊人至潔焚香以一指輕點之即微動。
今撫州山有穴。
深廣狀斯石也。
或云。
冲寂元君麻姑送夫人乘雲至此。
雲墜化為石也。
一云。
麻姑石在觀之西山上。
按內傳。
夫人姓魏。
諱華存。
字賢安。
任城人。
即晉武帝左僕射魏舒之女。
封上真司命紫虛元君之職。
又加名山之封位約諸侯。
冲寂元君麻姑大仙為其佐治。
今閣上亦有麻姑像。
與夫人並列。
晉咸和四年。
太一元君乘飈輪迎之升天。
其有靈文祕要百餘卷。
藏之於龍真澗石巖中。
今呼為靈書巖。
時有老叟。
姓龐氏。
禮告曰。
願守靈壇得聽法語。
大仙叱曰。
腥穢畜類故癘境域之民乎。
取劍斬之。
遂走潛於西澗。
今日龍真洞本朝開寶中。
有閣主道士率子廉。
得道尸解。
事具下卷。
在廟西二里。
湘中記云。
晉女貞薛鍊師冲舉之處。
梁天監五年建觀。
至後周武穆公主周惠抃者。
生而有異光滿室。
幼不茹葷。
長思獨處。
慕元君薛鍊師緱仙姑之志。
因居石室。
感西靈聖母降傳經籙。
修三素之道。
潭衡之境。
士女景慕者數百人。
世代將亂。
告諸學者曰。
我當暫往。
約百餘年再來。
後學如市。
唐開元初。
賜額西靈。
後有女冠李太真曹妙本。
並接踵而往得道。
即今常住。
乃周公主所捨。
觀廢久。
馬氏復興本朝特賜每歲度女冠一人。
以永續焚修。
在縣西二里覺海寺後。
飛泉噴響。
古木交陰。
石路曲折。
巖上有菴蘿果樹。
昔有遊人到此。
巖下見有老僧。
古貌峻嶒。
身披破衲。
因詰之不顧。
良久云。
此乃淨居天也。
忽指四顧。
遂失所在。
巖有瀉洪亭。
憲使張公綬有詩一絕云。
潺潺石磴瀉洪泉。
路躡丹梯入紫煙。
巖有高人無問處。
菴蘿雙樹碧參天。
雖近郭而有塵外之境。
又山後有蛟窟。
枉山中僧宗譽初至。
樂其幽閴以結菴。
有婦人數擾之。
譽由是避之嶽寺不敢留。
紹興十一年。
僧善同始居之。
方有屋數間。
遊僧妙印者。
年二十八。
婦人來與之合。
明日自腰以下如氷。
數日死。
又有行者祖淵。
採木山中。
迷不能還。
凡五日。
忽得之於老虎巖中云。
一婦人令住此。
今出求果。
餌以飼我。
巖口甚窄。
僅容人身。
而其中頗廣蓋。
蛟所穴也。
祖淵歸亦病。
是年四月幾望。
風雨暴至。
遍山皆黑。
雷電掣旋屋外。
善同素不睡。
宴坐龕中。
夜且半起。
明燈聞有聲出龕下如鼓韛。
然視之乃巨蟒蟠結數匝。
尾猶在戶外。
善同呼眾僧。
以杖擊之。
既去復還。
又擊之。
乃趨一大石罅欲入間震死。
山水大至衡屋室太半。
已而星月粲然。
詰且視死蟒。
長丈二許。
圍數尺體皆黑方花紋。
祖淵即日發狂。
如歡惜狀。
數日亦死。
前後僧僕為所殺者凡八人。
向時每夜山輒黑昏。
雖有月亦然。
自蛟死夜。
山色始明。
今有塔數層屋數間。
僧行數輩。
唐韋宙相國所建。
本朝賜額淨福。
寺枕湘濱。
下有古潭。
國家投金龍於此韋宙書堂。
寺僧常葺之不絕。
以為游人登覽之美。
西有喝灘神廟。
云。
昔石頭和尚坐禪於此。
水聲聒耳神為喝之。
去嶽雖遠而事有可書。
治平中有主簿姓鄧者。
暇日訪泉石佳處。
因至是寺。
携笻欲登山頂。
忽聞花木之香芬馥異常。
舉目而視。
於半山間有樓閣高下。
金碧互照。
上有牌曰。
慈湖真人之洞。
鄧方驚駭。
呼書吏譚英共觀之。
頃刻遂失所在。
記云。
此朱陵洞天之南門也。
廖處士書齋據湘江之濱。
圖凝融數世能詩。
自唐云祐末居此。
今有五峯。
集行於世。
嘗作詩云。
買得衡州十里青是也。
水木澄秀。
地近而境遠。
實湘中衣冠之甲焉。
香南木黃心木血柏木榧子木銀木梓木山柘木土重木梧桐木靈壽木黃楊木天蓼木香白芷柴葫山豆根秦芁禹餘糧石鷰子芍藥仙靈脾雲母黃藥子白藥子烏藥石菖蒲良薑五味子何首烏大風藤麥門冬天門冬狗眷香膠漏蘆白芨仙茆白朮苦葠桂辛山慈菇吳茱萸山芎川烏續隨子鶯粟本茯苓天南星紫金藤山大黃半夏當歸百部萹茿瞿麥菊花馬兜苓百合大鱉細辛黃菁禹絲子萆薢五倍子菰蔞續斷千年閏木賊菵草山卷柏貫眾地榆薏苡海金沙石髮菩提子荼蒔蘿萬歲藤肥猪刺蝟穿山甲菜太青榧子山胡椒山核桃山荔枝羅漢果櫻桃山桂子杪蘿花五色蝴蝶花白丁香花山石榴花山櫻花紫荊花芙蓉花巖桂花春蘭秋蕙金鳳銀鳳降真香山檀香青木香石乳香羅漢香黃連香兜蔞香楓香天麟草金露盤杏葉金線銀絲草紫河車金草紫背天葵天苛草紫芹草長髮草地不容草金漿草萬年松仙人絛重臺金線龍鬚草紫背虎耳紫背虎舌錦背龍舌隔河仙紫背龍芽紫背過澗錦背石葦獨角仙金星鳳尾金星石葦石蠶山韭音聲鳥山鵲靈鳩猿鳥白鷴山鷓錦雞馬熊猪熊狗熊猿靈鼠竹䶉麂虎巡山二虎護觀兩鵶