十門辯惑論 第2卷
稽疑曰。
提婆達多後為如來者。
則是菩薩也。
豈有菩薩而勸人害父乎。
若業合害者。
闍王必應自害。
何為待勸而害也。
若業非害者。
菩薩初無害心。
不應勸人令害也。
聖人設教何至斯哉。
辯惑曰。
山非自高。
所以高者澤下。
夏非自暑。
所以暑者冬寒。
故水火相革而變生。
鹽梅相糅而功著。
相糅也者相異也。
為功則大同。
相革也者相反也。
在變則咸順。
故可否相濟損益相成。
殊途而同歸。
何莫由斯道。
詳夫大權菩薩住不思議。
應物而遊。
從人之利害。
放情而動。
忘己之得失。
人之利矣。
己雖失而行之。
人之害矣。
己雖得而違之。
而大智若愚正言似反。
見之者誹毀。
聞之者聽瑩。
然則凡夫之行有否有臧。
聖人之道或逆或順。
凡夫之行褊。
否臧不足以訓時。
聖人之道弘。
逆順咸可以匠物。
順而匠物者文殊之等也。
逆而匠物者調達之流也。
惑曰。
順以化人久事斯語。
逆而教俗深異所聞。
將以書紳希更指掌。
釋曰。
起予者商也。
聊為子言之。
夫善著則顯惡。
惡著則明善。
必然之分其理不忒。
故聖人之用權道也。
惡既著矣。
善自明矣。
惡著俾人之內省。
善明使物之思齊。
思齊既可以勸善。
內省又可以止惡。
順而弘道者亦以止勸也。
逆而行事者亦以止勸也。
止勸既均矣。
優劣可得乎。
而人聞師利是聖人。
即扣頭申敬。
謂達多為菩薩。
即扼腕不平。
斯蓋朝三暮四識五迷十。
可為受化之人耳。
安知為化之理哉。
孔子曰。
三人行必有我師焉。
擇其善者而從之。
其不善者而改之。
人善為師茲理久著。
仲尼既稱善誘矣。
調達何用不臧耶。
故經云。
由提婆達多善知識故。
令我具足六波羅蜜。
即其義也。
惑人又曰。
若順道不能勸善也。
可須反經以勸之。
順道不能止惡也。
可須反經以止之。
今順而為化既足矣。
何用反而為化乎。
釋曰。
夫二儀覆載四序生成。
夏氣長羸隴麥。
以之憔悴。
秋風凄緊巖桂。
以之芳菲。
春日遲遲。
未可使菊華榮曜。
冬霜凜凜。
詎能遣松貞搖落。
惟夫大悲運物。
若兩儀之覆載。
因機設教。
猶四序之生成。
稟悟各殊。
似數物之榮悴。
智者因喻而得解。
庶幾沿淺及深乎。
又曰。
為惡可以化人者。
惡人為惡亦化乎。
惡人若已能化者。
何用善人為化乎。
釋曰。
惡人為逆。
果或賒而未受。
大士行權。
報在今而必驗。
今則斯須可覩物恐怖而能悛賒則冥寞難知。
人僥倖而冀免。
故惡人不足以化物。
必俟大權為化焉。
然調達始終行事權實雙辯。
經云。
惡友猶是權名。
論曰。
大賓方為實稱。
故鷲山會上。
天王記十號之尊。
奈國經中。
地獄比三禪之樂。
至仁不遺應同頴叔。
小惡無犯豈作潘崇。
固以父王定業不移必遇其逆。
佛弟因之有勸示受其殃實也。
未始勸人權也。
令人見勸。
既令人見勸也。
亦令人見殃也。
殃生於勸。
勸止則殃息。
見勸故怖殃。
怖殃而止勸。
斯則調達之勸。
欲令人不勸耳。
令不勸故勸則勸為不勸乎。
權有勸尚為不勸。
實無勸安得有勸哉。
此迺錫類之義本全。
同惡之疑可息。
仁而能反。
兼四子以為師。
非道可行。
駕一乘而通達。
子夏既其默識。
師利曾何致疑。
介如石焉。
豈俟終日矣。
稽疑曰。
頻婆娑羅首供養佛。
佛見提希之時。
頻婆幽而未死。
以佛大悲神力。
芥子尚納須彌。
如何不救頻婆。
令其遇害。
至於闍王瘡痏特照神光。
將入地獄遂延遐壽。
於逆子何幸獨得延齡。
於賢父何幸獨不延也。
但頻婆證果賢王也。
應救而不救之。
闍王賊臣逆子也。
不應救而救之。
何以勸將來。
何以示人子。
顛而不扶焉。
用彼相任子害父佛何為哉。
辯惑曰。
夫業之為理也。
大矣哉。
深焉不測。
廣焉不極。
眇眇綿綿變化消息。
夷兮無形希兮無聲。
無形無聲庶類以生。
生極之謂命。
習成之謂性。
其體也若無而有。
其用也不疾而速。
方其來也不可排。
方其謝也不可止。
至若天地之廣。
陰陽之靈。
日月貞明於上。
山川紀理於下。
幽顯異致而云為。
動植殊途而布濩。
人咸見其然也。
而莫知所以然也。
故或推之於自然。
或付之於造化。
或言始生於元氣。
或云稍長於盤古。
或謂中有神我傍興眾物。
或執上有梵天下生群類。
或道冥為自性。
從無形而變有形。
或計體是微塵。
從不化而生所化。
斯皆失其本而迷其末。
昧其源而惑其流。
所以異見紛馳殊情競舉。
豈知業因心起。
心為業用。
業引心而受形。
心隨業而作境。
六道昇降財成而不越。
二儀上下剖判而斯分。
然則因業受身身還造業。
從心作境境復生心。
無始無終譬之於輪轉。
非空非有喻之於幻化。
四生易其滋漫。
三界難以歸根然而業之以善惡分流。
報之以苦樂殊應。
積善餘慶。
為善所以致樂。
積惡餘殃。
作惡所以階苦。
若影隨形而曲直。
雖離朱督繩。
不能比其定。
若嚮隨聲而大小。
雖師曠調軫。
未可喻其均。
不見形直而影斜。
豈有善修而報苦。
不聞聲小而嚮著。
詎有惡成而果樂。
亦猶田畯勉職黍稷盈疇。
農夫失時茨棘遍野。
借使耕而鹵莽其事耘而滅裂其業欲望不稂不莠如坻如京。
採薜茘於水中。
搴芙蓉於木末也。
或曰。
善為福始惡是罪源。
同影嚮之無違。
類耕耘之有報。
敬聞命矣。
何迺頻婆為善翻以禍終。
阿闍積釁仍蒙福末。
釋曰。
不亦善乎。
而問之也。
子聞業之有報也。
未聞報之有時也。
夫業之感報。
有三時不同焉。
有見報業者。
此身作業即身而受也。
有生報業者。
今身造業次生而受也。
有後報業者。
此生未受後後生方受也。
初猶禾菽之類也。
經時即熟焉。
次猶䅘麰之等也。
易歲乃登焉。
後猶桃李之輩也。
積年方實焉。
故昔勤今墮者。
野無秋實之望。
家有歲積之盈。
昔墮今勤者。
朝無數粒之資。
夕有餘糧之畜。
豈可以見勤者不足謂不足非始於惰乎。
見墮者有餘謂有餘非始於勤乎。
冀以象而申意。
更借事而明理。
曰有二人相與為隣築室焉。
一人先拙而後巧。
一人先巧而後廢。
先拙者築室甚陋。
居而習伎。
伎成而思巧。
既巧而變其拙矣。
先巧者築室甚精。
居而自養。
養過而業廢。
既廢而失其巧矣。
雖失其巧其屋尚精焉。
雖變其拙其居猶陋焉。
及乎歲序綿移風雨飄浸。
舊宇既廢新搆聿興。
即工拙所營。
精陋復反矣。
因斯而談。
身者心之宅。
而業之果也。
業者心之用。
而身之因也。
工拙相代者。
善惡更習也。
舊宇新搆者。
前身後生也。
頻婆雖今無遺行而昔有不臧。
阿闍雖現見惡人而往修善業不臧。
所以遇禍修善。
所以延齡其致。
可尋何足多怪。
來論曰。
以佛大悲神力。
芥子尚納須彌。
如何不救頻婆。
令其遇害。
釋曰。
夫業有決定也者。
有不定也者。
不定則易轉。
其業可亡。
決定則難移。
其報必受。
頻婆定業也。
如何可救乎。
故良醫不能愈命盡之人。
慈母不能乳口噤之子矣。
然則人而有業。
物也無心。
無心則我心能制。
山大或可入於小。
有業則彼業為主。
命促不可引而長。
今乃以無心而例有心。
將有業而齊無業。
北轅適越相去。
不亦漸遙哉。
又曰。
於逆子何幸獨得延齡於。
賢父何幸獨不延也。
釋曰。
按涅槃經。
頻婆娑羅往於毘富羅山遊行射獵。
周遍曠野悉無所得。
唯見一仙五通具足。
即勅左右而令殺之。
其仙誓言。
我於未來亦當如是而害汝命。
又云。
佛語闍王。
汝昔已於毘婆尸佛。
初發阿耨菩提之心。
竊以馳騁發狂肆虐於五通之上景行。
行止歸心。
於七佛之初。
或宿善不亡因懺浣而延壽。
或餘殃未殄。
遭殺逆而非命。
非命由乎肆虐。
詎是無辜延壽。
始乎歸心寧稱有幸。
請修三報之理。
當反一隅之惑。
又曰。
頻婆得果賢王也。
應救而不救之。
闍王賊臣逆子也。
不應救而救之。
釋曰。
觀無量壽經云。
頻婆娑羅幽閉置於七重室內自然增進成阿那含。
諸經論並云。
阿那含者名為不還。
更不還生欲界故。
涅槃云。
阿闍唯見現在不見未來。
父王無辜橫加逆害。
心生悔熱遍體生瘡。
又云。
若不隨順耆婆語者。
來月七日墮阿鼻獄。
詳夫幽憤而昇上果。
雖外凶而內吉。
冥目而超下界。
雖名死而實生。
救之即翻損。
任之則自益。
至若身瘡而心熱。
罔知迴向之路。
業深而報近。
將墜泥犁之城。
救之則為益。
任之則為損。
斯則觀其所應救。
救之以為益。
察其所應捨。
捨之以為利。
而曰應救而不救之。
所不應救而救之。
聖心雖微知之何陋矣。
然定報受之而不易。
明業之難犯也。
重罪悔之而以輕。
明行之可革也。
行可革。
惡人遷善於濫觴。
業難犯。
善人止惡於探湯。
惡止善行即有恥且格。
斯蓋導之以德也。
豈若齊之以刑也。
父子咸已進於道。
何顛不扶乎。
賢愚並可從於化。
何來不勸乎。
知我者希則我貴矣。
在旃在旃。
稽疑曰。
涅槃章門總括群品。
不依涅槃恐難成佛。
何為讚功德之處。
輕於般若法花乎。
若以般若捨執著為優。
則涅槃為半偈捨身。
豈劣於般若也。
若以法花證大乘為優。
則涅槃以大空為門。
豈劣於法花也。
法門不二。
何為二之哉。
辯惑曰。
真身寂靜豈存言說。
至理希微本亡性相。
雖無言說。
不違言說之道。
雖無性相。
而為性相之津。
譬夫明鏡無為。
形來而像著。
幽谷不撓。
聲及而嚮盈。
然則眾籟參差。
無谷不能以玫嚮。
群物絡繹。
無鏡何若而生像。
故知形聲為之感。
鏡谷為之應。
感應一虧視聽兼失矣。
竊以如來有無緣大慈。
不思弘願者。
明鏡幽谷也。
眾生有聞熏習之種。
發菩提之心者。
群形眾聲也。
玉毫明而三十二相著鏡中之像也。
金口發而一十二部宣谷中之響也。
自波羅苑內明苦集滅道。
堅固林中說常樂我淨。
其間八藏咸闡三乘競馳。
甘露之味不殊。
大雲之澤無別。
然而小草大草受之者少多。
有緣無緣服之者生死。
漸頓於焉百慮。
半滿所以多門。
本乎其源莫非一致。
故自本而觀也。
泯然平等矣。
自末而觀也。
森然不同矣。
不同所以各解。
平等所以一音。
一音故法門以之不二。
各解故教跡以之非一。
若乃演六度之法。
談四絕之理。
即有以明空。
依空而起行。
斯般若之為義也。
明七種譬喻。
辯三法平等。
破二以歸一。
迴小以從大。
斯法花之為旨也。
弘三點之奧。
闡四德之妙。
異客出其家珍。
新醫用其舊乳。
斯涅槃之為致也。
此並大乘之祕府。
方等之妙門。
賢聖仰止之崇山。
經論朝宗之巨海。
得之者咸可以致遠。
失之者誰能以不泥。
來論云。
不依涅槃恐難成佛。
仁欲謂不依法花般若而可成佛者乎。
然則法花是眾經之王。
般若為諸佛之母。
孰見無母而孕子。
無王而統人哉。
義無優劣斷可知矣。
來論又云。
何因讚功德之處。
輕於般若法花乎。
夫以隨時之義沿革。
不可守其常。
唯變所適取捨必貴存其會和扁隨病而授藥。
班倕任物而施巧。
豈寒溫不變規矩有恒哉。
況尋繹成文有異來旨。
經云。
上語亦善中下亦善。
金剛寶藏滿足無缺。
又云。
如諸藥中醍醐第一。
又云。
亦如日出放千光明。
又云。
譬如眾流皆歸於海。
又云。
修行是經即得具足十事功德。
夫以分流設險。
海君為百谷之王。
列曜成文。
日天作三光之主。
金剛寶中之第一。
醍醐藥中之最上。
三語僉善。
何句義而非玄。
十事以成。
何功業而不備。
其比興也如彼。
其稱揚也如此。
靜而詳校諒已非輕。
矧如涅槃。
梵本偈逾三萬。
震旦所譯纔出十千。
法鏡開而未全。
玄珠得而方半也。
惑曰。
教跡非一法門不二。
辯功德之有無。
明經本之廣略。
怡然理順矣。
但高下相傾長短相形。
既法花云。
此經第一。
餘經得非其亞乎。
涅槃云。
此經尊勝。
餘經得非卑劣乎。
般若云。
此法門不可思議。
餘法門得非可思議者乎。
斯義不明。
前疑復振也。
釋曰。
夫以利涉大川舟檝為之最。
載馳廣陸車騎為之先。
燕處超然宮觀為之長。
雖水陸殊位動靜異宜。
而萬國非止一人也。
九州非止一地也。
故畫鷁芳橈周流而莫輟。
騰駒繡轂馳騁而未已。
跱鳳華居寢處而寧廢。
斯則舟檝未甞不為最。
車騎未甞不為先。
宮觀未甞不為長也。
其有局於水鄉者。
得車即破之。
專於山野者。
與舟即剖之。
身不下堂者莫辯舟車之所用。
心務行邁者。
罔知棟宇之所適。
若斯人者。
何足與言於道哉。
孔子曰。
教人親愛莫善於孝。
教人禮順莫善於悌。
又曰。
法象莫大乎天地。
著明莫大乎日月。
此亦各隨其義以稱莫善也。
以云莫大也。
諸經言乎第一者。
蓋亦從此而明歟。