華嚴懸談會玄記 第31卷
華嚴懸談會玄記卷第三十一蒼山再光寺比丘 普瑞集疏：「第二、明德用所因」者，所建十玄之義，皆通德用。
今能建立之因由，從所建義以彰其名。
德用之所因，依主彰名。
於十因中自有德用，乃德用即所因，持業建號。
疏：「因廣難陳」等者，《探玄》亦云：「亦彼列十，云：一、緣起相由故，二、法性融通故，三、各為心現故，四、如幻不實故，五、大、小無定故，六、無限因生故，七、果德圓極故，八、勝通自在故，九、三昧大用故，十、難思解脫故。
」《旨歸》云：「一、無定相故，二、唯心現故，三、如幻事故，四、如夢現故，五、勝通力故，六、深定用故，七、解脫力故，八、因無限故，九、緣起相故，十、法性融通故。
」評曰：《旨歸》合果德，於因無限中開如夢現，故為十義。
《探玄》因、果開成六、七，除去如夢，唯存如幻不實，亦足十義。
今疏合取《旨歸》三、四為第五，合取《探玄》八、十為第十，故名神通解脫。
以勝通即神通，自在即解脫，其難思即由神通解脫自在，故難思爾，故合為第十。
別開第六如影像，以足十義。
《探玄》所以去《旨歸》如夢者，意唯約幻喻例餘喻故也。
所以不別列兩科。
然別開於因、果，義如下會。
今疏却約三喻分為二科，以夢、幻義意稍同，故合為一；影像法喻稍別，故別為一（如疏釋中自見）。
問：如〈十忍品〉總有七喻，今何唯取三耶？
答：有二意：一、既疏云因廣難陳，略提十類，故唯取三，以足十義；二、亦由此三為十玄所由便故，以如𦦨、如響、如化、如空，多喻諸法不實、不順，事事無礙，故略明三，所以不取餘也。
疏：「十中前六」等者，若約圓融，實則互通德用；今約行布，顯相而說通、局有異。
言通約法性者，謂第四是法性。
其第一唯心，是法性上覺照義；第二法無定性，由法性所成，故無定性；第三緣起，豈離法性之外？
第五、第六皆喻諸法自性不實，亦由法性所成，故不實耳。
所以前六通約法性，故局德相也。
問：應前六因同一因耶？
答：約其收攝，不出法性。
若約別義，何妨六因有異？
定用神通，待根方立，故後二局業用。
言七、約起修等者，若約起修學，即是業用因；若約一一因行，性本具故，即德相因。
故得通也。
八、以本法從於果人，故局德相。
鈔：「謂佛體上之用」等者，《纂玄記》云：「然此德用有法，有人。
初約法者，真如具德，名為德相；神通等用，名為業用。
若據人者，約佛名德相，即德者相故；約根名業用，令見即、入故。
今此文意舉人顯法，謂約佛，則全用為相，如佛音聲、詞辨之用，即是德者本具之相；約根，則全相為用，為令眾生新新知佛本具之相，故相名用。
」鈔：「今明在佛德相，染、淨二相皆盡，而現染用」者，亦如性起唯淨，緣起通染。
而於性起說生、佛交徹，染、淨融通，正同此也。
問：既能現染，何能染相盡耶？
答：舉用同體，現而常虗故。
言「師子座中」下，引證，恐傳寫悞。
准〈妙嚴品〉說，乃佛宮殿中現一切眾生居處、屋宅。
疏云：「眾生是正，屋宅是依。
妄無自體，還依真現故。
」▲鈔：「如〈十定品〉」下，經文具云：「佛子！
譬如日出，繞須彌山，照七寶山及寶山間（山間即香水海），皆有光影分明顯現。
其七寶山上所有日影，莫不顯現山間影中；其七山間所有日影，亦悉影現山上影中。
如是展轉，更相影現：或說日影出七寶山，或說日影出七山間，或說日影入七寶山，或說日影入七山間。
但此日影更相照現，無有邊際，體性非有，亦復非無，不住於山，不離於山，不住於水，不離於水。
」疏云：「七寶山間有香水海，海現日影，山以淨金，亦能現影。
謂水中本影現山上影時，此所現影從山上出，來入山間；若山上本影現水中影時，此所現影從山間出，入七寶山上。
故正入時，即名為出。
所喻可知。
」「但此影」下，明重現無盡，喻菩薩帝網身土。
（鈔云：「古德立帝網義，經有帝網之名，而無廣說之處，以昔未有此品經文故。
此一段文可誠證也。
」）疏「以一切法無非心故」者，即觸事皆心也。
言隨心迴轉者，即古隨心迴轉善成門，今為所以也。
義如前指。
鈔：「心能變境」下，舉法相妄心現境之義以況真心也。
准《百鈔》云：「如一人心上所變現木之與石，則互相礙。
如欲界一切有情同變山、河、大地、木、石等，所變之相隨心各異。
然更相涉入，如眾燈光，不相障礙。
謂從諸有情共相種生，業力相似，處所無異，而互相攝入也。
故論云：『雖諸有情所變各別，而相相似，處所無異，如眾燈光，各遍似一。
』」（言相相似者，由共業力感相相似也。
）問：多人共變，不相障礙；一人第八所變木、石，却有礙耶？
答：由昔造業熏種，而有同、異，故使然也。
如第六識緣山、河、大地時，不作彼此分別，但熏其種。
故後生果時，互相攝入。
若木、石等互相礙者，由第六識緣時，定作木、石等差別之解，而熏成種。
後生果時，亦各有異。
然今但取不相礙者，已上妄心所現妄境尚得無礙，況真心所現具德真法耶？
此有兩重：一、法界真心能現萬境真法，即前十對體、事；「二、故能即入」下，既知此法自性唯心，故立十玄，混融無礙（上辯法因，此辯義因）。
疏：「二、法無定性」等者，如色以質礙為性等。
今無此等定性，故云無定性也。
「既唯心現」下，躡前起後。
言性、相俱離者，《集玄記》云：「依他事法，緣生虗假，無實體性。
體既本無，形量、相狀亦不可得，故云俱離。
性、相俱空，故大、小不定也。
」《玄鏡記》云：「無實定性，謂熱非定熱，濕非定濕，動非定動，堅非定堅等。
亦無定相，謂長非定長，短非定短，大非定大，小非定小等。
既緣生之法性、相無定，彼此涉入，無有障礙。
」鈔：「一、邊方中土」者，邊即中，中即邊，例同廣、狹，亦約一法說無礙也。
言極輪圍邊者，即一三千界大鐵圍山，名曰輪圍。
言二行不同者，有云：即真、俗二行偏事偏理，故邊不同。
中道與邊相即，約差別義，亦事事無礙。
若真不同俗，名為差別。
相待立，故名事；中道絕相，故名理。
中、邊相即，亦通事理無礙。
今取前義。
有云：如出定、入定二行別，則為邊。
既不定此二邊，亦不定此二之中道，故云事事無礙。
若以契理為中，不著定、亂二行為邊，即理、事無礙。
二釋隨取。
疏：「三、緣起相由」等者，若果從因以得名，是緣之起；若因從果以得名，是起之緣，名為緣起。
緣起即相由。
「要具此十」下，理足須然，以十顯圓故。
鈔：「如外水、土」等者，即非第八識執受。
謂諸非情名外，水、土等為緣，而芽等為起（等字如酵，暖人功為緣，而酪得起；泥為輪繩，陶師等為緣，而器得起等）。
此則外一事緣起。
有情識者，名之為內；無明、行等為緣，識等名起。
此則內一事緣起。
又此上皆染緣起。
三乘之因為緣，三乘之果為起，名淨緣起。
「今則」下，揀前。
上顯所揀，今釋能揀。
有其二義：「一、總收」下，約緣起之法釋。
即前十對體事，無法不收，故云大也。
更互相望，同為緣起。
此辯法因以揀之，或多法同一緣也。
「二、又即」下，約緣起之義釋。
即具十玄之義，故云大也。
互為緣起，具十玄門。
此約建義因以揀也，或一法具多緣也。
言「不同」下，重顯所揀。
由能揀有二，所揀亦有二也。
前約緣起法以揀內、外等法，此約緣起義以揀三乘緣生無性之義。
若無性即假，揀相教義；若無性即空，揀始教義；若無性即如，揀終義也。
鈔：「所以有同、異體」等者，〈十地品〉云：「攝諸波羅蜜，淨治諸地總相、別相、同相、異相、成相、壞相。
」《疏鈔》引《十地論》并《賢首教義》釋云：「總者，一含多德故；別者，多德非一故；同者，多義不相違故；異者，多義不相似故；成者，由此諸義緣起成故；壞者，諸緣各住自性，不移動故。
別、異、壞，即此中不相由義，諸緣各異故；總、同、成，即此中二相由義，互遍相資故。
」言因中不待緣者，《教章》云：「正因待緣，唯有三義：一、因有力，不待緣，全體生故，不離緣力故；二、因有力，待緣，相資發故；三、因無力，待緣，全不作故，因歸緣故。
」今例因中不待緣，全體生，不離緣力，則自具德義也。
二、相由義，例因中待緣，相資發故。
言初即同體門，後即異體者，有本云：初即異體門，後即同體門者，其義正同，不須更徵釋也。
准今有徵釋，應是初即同體，後即異體為正也（應是後人誤改之也）。
「若爾」下，徵也。
徵意云：若初即同體者，何以疏云「諸緣各別，不相雜亂」？
若第二即異體者，何以疏云「互相遍應，方成緣起」？
此疏、鈔相違妨也。
「釋曰」下，答也。
意云：要由諸緣各異，方得互相待緣，故異體亦名同體，故云初即同體門；要由互相徧應，方自具德，故同體亦名異體，故云後即異體門（或可此緣起具二義：一、相由，二、不相由，此為異；二、更互為能資、所資。
疏約所資，則諸緣各異體，互徧相資為同體；鈔約能資，則不相由却為同體門，相由却為異體門。
二義合明，其理方足。
《纂玄記》云：「疏據因說，鈔約果說。
諸緣各異，是異體因；為因各異，方得相由，故名同體。
互徧相資，是同體因；為因互徧，方不相由，故名異體互相違。
」）。
所以諸緣各異中生三者：一、互相為無力者名依，依於他故；有力者名持，持於他故。
二、互為能成者名有體，形對所成故；互為所成者為無體，為他能成奪為無體故。
三、初一約用，次一約體，同時雙融故。
是知諸緣各異中亦有互相徧應之義，故名同體。
互徧相資中亦生三義：互為約用，有力、無力；約體，有體、無體。
體、用雙融。
既諸法互相對望，方能互相徧應，故同體中亦有異體。
▲鈔：「即〈光明覺品〉」下，疏云：「即相成義，則一、多俱立。
」言「然由相成」下，即異體中有互徧相資義。
方各有體者，即諸緣各異義，明不相離也。
疏：「各與彼多」等者。
如一應二，則一不異二，而不失本相，故仍名一。
乃至應十亦爾。
橫論，則所應不異；能應，則一全收一切；竪說，則名十箇一。
皆無別體，故並稱同體。
鈔：「如十錢」等者，問：此十錢亦是緣起法，何分能喻、所喻？
答：以其所易，喻其所難。
誰遮皆是緣起法？
即晉經〈夜摩偈〉云：「譬如數法十，增一至無量，皆悉是本數，智慧故差別。
」故此以十錢為喻也。
▲鈔：「若無十一」者，十箇一也。
謂若無十箇一，此由本一遍應不徧，故令本一不具餘九一也。
▲鈔：「故隨一」下，以隨舉一法，具法界差別法之頭數，同體法也。
如《阿含經》說：「鹿頭梵志善解諸聲，知生死因緣。
佛與俱至大畏林中，取一人髑髏。
佛問云：『此是何人？
』梵志打令出聲，答曰：『男子！
』問：『何命終？
』答：『眾病皆集，肢節酸痛，故命終。
』問：『何方治？
』答：『呵棃勒和蜜治。
』問：『生何處？
』答：『生三惡道。
』又打一曰：『何故死？
』『食過差死。
』『何方治？
』『三日絕食。
』『生何處？
』『生鬼中。
』乃至最後香山南有優陀延比丘，入無餘依界，打髑髏曰：『生何處？
』曰：『無本，非男，非女，不見生處。
未審是誰？
』佛言：『止！
止！
』梵志問佛，佛具答之。
鹿頭歎曰：『此未曾有！
我觀蟻子，尚知來處；觀此羅漢，不見生處。
如來正法甚奇！
甚特！
九十五外道，我皆能知；如來之法，不能趣向。
』廼投佛出家」等。
聲之一法既能如是，餘可例然。
良由聲中本具諸法，故使外道得其少分。
冥依其本，日用不知。
▲鈔：「真實慧」者，疏云：「心不顛倒，是真實慧。
」疏：「謂凡是一緣」等者，前二門說之，前、後法乃俱時。
謂凡是一法為緣起者，具前二義，方成緣起。
「以要」下，釋具之意。
「此上三門」下，後之七門不出同體、異體，故為所生。
鈔：「三、或俱存」等者，俱時存住。
自，故異體；及徧應，故同體。
「亦俱存」下，前直指諸法；此以數言之，故致亦言。
「由俱存」下，即奪第三句，成第四句也。
疏：「如論云：因不生」下，即義引《十地論》文也。
論云：「非他作、自因作，緣生故。
然具有四句。
下二句云：不共生，無知者故，作時不住故；不無因生，隨順有故。
」《對法》亦云：「自種有故，不從他生；待眾緣故，非自生；無作用故，不共生；有功能故，非無因生。
」然下疏釋此四句，有二意：一、破邪，二、顯理。
理外計曰邪，邪亡則理顯，理顯則惑亡，反覆相順。
然自、他等四是計是依，「不」之一字是藥是理。
窮生之理不出自等，自等若無，生將安寄？
故以不不之，則惑亡理顯。
然其所計，略有三數：一者、外道，謂冥性為自，梵天為他，微塵和合為共，自然為無因。
又此四計亦是僧佉、衛世、若提子、勒沙婆也。
二、小乘，同類因為自，異熟因為他，俱有因為共，計無明支託虗而起亦曰無因。
上計亦通大乘執之者（同類者，因、果相似，如不善五蘊與善五蘊展轉相望，為同類因。
異熟因者，唯諸不善及有漏善相望故也。
俱有因者，如四大種更互相望，為俱有因）。
三、約大乘，果法為自，眾緣為他，合此為共，離此為無因。
又以因為自，以緣為他，合此為共，離此為無因。
又從真起為自，眾生為他，合此為共，離此為無因。
所計雖眾，但顯正理，諸病計自亡（此有三義：前二法相及無相宗，後一是法性宗。
皆執法成，故俱為所破。
所計雖眾者，但顯而為能破，同一不故）。
言顯理者，初、顯無生理，有二解：一、約展轉釋。
從緣，故不自生。
既無有自，對誰說他？
又一切法總為自故。
又他望於他，亦是自故。
既無有他，故不他生。
自、他不立，合誰為共？
有尚不生，無因何生？
（憑公云：「以自破他，凡有三種：一、總，二、即，三、相待。
」今疏則全有此三：初云既無有自，對誰說他，即第三相待破。
無自可對待故，如無長，故無短。
次云又一切法總為自故，即第一總義。
萬法皆自，如百人一處，皆用已為自，則他亦是自。
今破一自，則他亦破矣。
次云又他望於他，也是自故者，即第二義。
謂如二人兩立相望，此言是自，指彼為他；他亦自言我即是自，指此為他。
故其兩人皆有於自，破此人自，他人之自亦已亡故。
從「自、他不立」下，即雙用自、他破俱生義。
如二盲人離不見色，合豈見耶？
從因尚不生者，即以三作破無因義。
此中非謂是無因不立有因，舉況以釋因、緣和合。
合是生義，尚不得生，豈用無因而立生義？
故四句求生，生不可得。
無生之理，顯無不觀。
正理既顯，計何由生？
）二、約因、緣形奪釋，故《對法》云「自種有故」（云云，如前引）。
論解同此。
若爾，自種有故，是則自生，豈曰無生？
此假自破他，非立於自。
次句他破自，故《中論》云：「如諸法自性，不在於緣中。
」下二句例然，惟審詳之（即就前計，以因為自，以緣為他，而顯理也。
「若爾」下，釋妨揀濫。
古人多以非無因是從因生，故為此問答，引《中論》證，唯證他破自，以破他等，已如前說。
下二句者，即以無作用破其非立無作用生，以具破無因，非立因也。
此別顯無生義，故令詳審，使物莫濫也）。
次、顯無礙理。
但因、緣生果，各有二義，謂全有力、全無力。
緣望於果，若有力，則因全無力，故云因不生；緣生，故云不自生。
二、因望於果，全有力亦然，故云緣不生；自因生，故云不他生。
三、二有力不俱，故不俱生。
四、二無力不俱，故不無因生（此明理事無礙。
無力故無生，有力故不礙生，則生不礙無生，無生不礙生。
亦取《對法》偈明之，而用意則別。
亦同初門不自生非不自作等，則上三句顯無生，第四句不礙三作）。
此復有二義：一、約力、用交徹明相入，二、據體有空、不空明相即（云云，全同今疏文也。
此約事事無礙。
評曰：今踈引《地論》之文，通前諸義。
若對法、義，通理事無礙，文唯顯無生爾。
今正用事事無礙意爾）。
鈔：「如《中論》云」等者，即〈觀因緣品〉第一中文。
「如諸」下二句，全是論文。
「以」字下，鈔以義釋。
初反釋；「緣中求」下，順明；下句「以自破緣」下，然《中論》下二句亦云：「以無自性故，他性亦復無。
」「今鈔謂若」下，反釋；「今假」下，順明，可知。
言今正用此意者，若無生不礙生，則理事無礙；今取力、用交徹，事事無礙耳。
鈔：「三、反成上義」者，謂反成上全有力、全無力義也。
「亦是解妨」下，是因前引證而起問也。
如糓子為因等者，此因緣為能生，芽為所生，則三法明義，但取有力、無力以為證成。
鈔：「如無一」下，約數以明；「亦如無柱」下，約舍喻以說也。
「今法界中」下，此談本有法也。
鈔：「先明一持多依」等者，持為能持，即有力；依無能依，即無力。
下皆准知。
問：一雖有力，何生多果？
多既有力，何生一果？
又豈不違前有多果過，一一各生故？
答：此無礙緣起，不同於前。
何者？
由有一故，一切得成；由有多故，一方得立。
問：何前釋託事有多，因生多果等四句，今但說一、多互成耶？
答：彼亦別義分之，不出一、多故。
鈔：「恐有難云」下，既一、多俱有有力、無力二義，云何偏一能攝多耶？
「故此通云」下，意云：由一有力與多有力，此二有力必不俱故；一無力并多無力，此二無力必不俱故，以皆無待故。
問：云何建立有力、無力二義？
「以能為」下，答也。
一、多各有有力義邊為緣，要對一、多各無力義邊為起。
疏：「反上思之」者，從「是故」已下，「一」字改為「多」字，「多」字改為「一」字，便是多持一依之義也。
鈔：「若總釋者」下，有二義釋：初、改字總釋，亦但改前。
疏從「是故，一、能持多」下，乃至「反上思之」，中間「一」字改為「多」字，「多」字改為「一」字。
「二、恐不曉」下，補疏具作言反上思之者，亦以今鈔多持一下，「多」字改為「一」字，「一」字改為「多」字，便是一持多。
「依是則」下，總來前義，兩番迢別，以釋疑也，欲令義顯故。
鈔：「三、結成句數，謂上一攝多是第一句」者，是上一望多也。
雖舉於一攝，該取一入故。
多攝一是第二句者，即上多望一也。
雖舉多攝，該取多入故。
唯一四句也。
或可此中影略以顯，據實應有三重句數：一、謂上一攝多，多攝一；亦一攝多，亦多攝一；非一攝多，非多攝一。
二、謂一入多，多入一；亦一入多，亦多入一；非一入多，非多入一。
三、謂一攝一入，多攝多入；即一攝一入，即多攝多入；非一攝一入，非多攝多入。
「亦可」下，例前成六，則有三重六句，思之。
鈔：「今初、為能起義邊」等者，立能成為緣，故有體；所成為起，故無體。
「如云從緣生法」下，舉事理無礙緣起為例釋成，但取所生即空為無體義。
若一向空，何名緣生法耶？
若一向有，何假緣生？
是知說法不有亦不無，故名緣生法也。
疏：「由一有體」下，以行文巧妙，前後不同，是故此中先雙釋；後「是故」下，雙結也。
鈔：由有、無二義不得並故者，謂由有體有體、無體無體不得並故。
「問：一不即多」下，文外反顯問答也。
言空、有二義等者，空是所起無體義，有是能起有體義。
意云：若緣起門中緣有、起空二義不成立者，諸法便有自性有，非緣起有故，即無因常見過；既非緣有，令法斷滅，即斷見過。
或可便有自性斷過，非緣起中空義也；亦有無因常過，以非緣起中有義也。
故致等言。
此上反顯，順明可知。
▲鈔：「即前無有不一之多」者，以成上一有體，故攝他多也。
有本云：即前無有不多之一者，應舉一邊影一邊故。
或即前無有不攝多之一。
此但義指，不指前文。
下對一無體，准知。
鈔：「全同前門」者，同前相入門也。
言但改一為多等者，即前段疏從是故一緣是能起能成故有體，乃至反上思之，中間「一」字改為「多」字，「多」字改為「一」字，讀之便顯。
鈔：「第三、結成句數」等者，此但一重四句，或六句。
准義，應云：一攝多，多攝一，亦一攝多，亦多攝一，非一攝多，非多攝一，具四絕五。
又一即多，多即一，亦一即多，亦多即一，非一即多，非多即一，具四絕五。
又一攝一即多，攝多即三，合上二俱存四，互奪雙泯，具四絕五。
皆可准知。
疏：「六、體、用雙融」等者，准已下疏則力、無力，體、無體，即、入等，皆緣起門義。
玄門，則直明即、入無礙。
今己力、無力，窮源出之，故名所以。
唯心所現等，但總相所以。
緣起相由，則委細明之。
「一、體無不用」下，舉一全收為單句。
「四、全用之體」下，互奪雙亡也，無得相濫。
鈔：「此有二義」等者，初是當科，雙出所以，故鈔云正是今意；後是次科，正釋二門，故鈔云「次疏具之」。
或可初解，亦取所應二等具為同體；後義唯約本一、多一論同體，故為二義也。
言其同體二等者，問：准前段及次疏鈔說，但似本一與多一互相即、入，名同體即、入義。
今何唯言同體二等耶？
答：前、後約本一、多一，同體義顯故；今約盡理總收，故云二、三等。
謂今一應二之時，名二一。
此一與本一同體既爾，其所應二與能應一不定異也。
能應全是所應，所應全是能應，故名同體。
以是緣起互徧相資之法，不全異故。
所以上云直說者，直就所應為同體也。
「即顯」下，約多一能應為由也。
餘三、四等，准此例知。
「二者」下，第二義，可知。
具斯二義，同體方足。
鈔：「言餘句者」下，應准前異體中三重六句。
下同體相即，亦應有三重六句，並如前說，但有同與前別爾。
鈔：「以是總故」等者，但以十門緣起成前十對；「體、事隨缺」下，以圓滿融通，方為緣起故。
鈔：「下之九門」下，例釋也。
且如由住一徧應故者，是先釋義；有廣狹自在門者，後結屬也。
餘皆例之。
問：前云廣狹，十對皆廣狹。
今但云住一徧應，何有十對？
答：住一徧應，無所不收，如前同體，與所應不殊故。
▲鈔：「別取前」等者，以前通取同、異體相入二門為相入門，故今唯別取一門為微細門也。
言入通能、所等者，以相入門中能攝者為能容，所攝者為能入，則有能入、能容之二義。
今微細門於容、入二義中但取容義，即一能容，多名容，故唯一半也。
問：即、入並通同體、異體，微細云何唯異體耶？
又次云異體相即具隱、顯者，則無同體隱、顯之義耶？
答：應知此中具是一相之言。
▲鈔：「即義如虗空」者，無相可彰，故為隱也。
言二義不壞者，由上即泯、入存，恐謂一向。
故此中云即、入二義不壞，故正即之時，却無入也。
同時俱存、泯，無礙難思也。
▲鈔：「同體相入，一中已含於多」者，是本一中已含多一也。
言更入異體者，以本一更入異體二，此異體二已攝餘異體一，餘異體一復帶於同體多一，故有重重之義。
思之，可了。
疏：「菩薩善觀諸緣起」下，如幻忍中文也。
疏云：「此顯幻相，略有二解：一、約相類解，謂解一無實，則知一切皆然，並從緣故。
二、約圓融解，復有三義：一、以理從事，故說相即。
如馬頭之巾，不異足巾；說頭即足，故一即多。
二、以理融事，說一、多相即。
如馬頭無別有即，以巾為頭；以巾體圓融，故令頭即足。
故云一中解多。
三、約緣起相由力，則法界同一幻網，故令一、多相即。
如幻師、幻術力，令多即一等。
」（鈔云：「初、即理事無礙，二、即理融事。
下兩門，事事無礙義。
前二門即法性融通門，三、即緣起相由門也。
」）▲言「又云」下，經次前有偈云：「若見佛及身，平等而安住，無住無所入，當成難遇者。
」疏釋云：「末後一偈知法，成前法會周徧所由。
上半標門，即十玄門中一、多相容不同門也。
次一句釋所由，即十種所由中緣起相由門也。
並如義分齊中。
緣起法界，理數常爾，稱斯而見，何所畏哉？
」（此中有破靜法義，如前造疏十意中說。
）鈔：「一、舉體」等者，隨舉一法，全是異體；具相入、相即，體、用俱融。
二、舉體，全是同體；具相、入相，即體、用俱融。
三、合上二句，隨一法上具同體、異體，二義雙現，法、體無二故。
▲鈔：「故約智顯理」下，總結釋也。
智窮諸法始末，顯理各異，故說十門不同。
廢智照亡，顯理之筌，則一切叵說。
說與不說，無礙難思。
猶是因門，沒同果海。
言、思安寄？
「唯亡言」下，即外亡言象，內絕思、求。
「庶幾」下，出現。
鈔引《周易．繫辭》云：「顏氏之子，其殆庶幾乎！
有不善，未嘗不知；知之，未嘗復行也。
」注云：「殆者，危也。
庶幾，近意，言近道也。
」今令後學亡言遺照，亞夫聖賢，庶幾於緣起之玄趣耳。
疏：「第四、法性融通」門者，略釋法性二義：一、法謂諸法，二、軌持名法；性謂真性。
依主、持業，二釋如次。
鈔：「謂真如」下，躡真如具德為因，以釋門名也。
「文中」下，別科釋。
「是知」下，結彈異釋。
疏：「謂不異理之一事」等者，〈發心功德品〉云：「欲知一毛端中一切世界差別性，一切世界中一毛端一體性。
」疏云：「以法性融通門釋前經說即、入所由，謂一切世界差別性與一毛端體性無二故。
是故事隨性融，此、彼相即；事攬性起，彼、此相入。
各有同體、異體。
准上思之（云何異體？
一一剎等各有體故。
云何同體？
差別界體同一體故）。
」准此，今謂不異理之一事具攝理性時，即同體義；令彼不異理之多事隨所依理，皆於一中現，即異體隨同體也。
鈔：「今一事全攝於理故」者，一事為能攝，理為所攝。
言帶一切事入一事中者，理為能帶、能入；一切事為所帶，一事却為所入也。
鈔：「今真理湛然」下，順明。
言若遮此過者，遮此真理可分之過也。
言過尤深矣者，謂前雖分於真理，不落斷、常；今離事有理，即事墮於常，理墮於斷，故過莫大焉。
鈔：「十門之義」下，分一：初、是文前指德懸明。
言第八迴向等者，疏云：「真謂真實，顯非虗妄；如謂如常，表無變易。
此法相宗。
若法性宗云：『不變為真，隨緣曰如。
』由不變故，與有為法有非一義；由隨緣故，與有為法有非異義。
而《起信》云：『無遣曰真，無立曰如。
』唯約遮詮，頓彰真理。
又圭峰云：『真者，實也；如者，似也。
色中如實，似受中如。
此真、實相似，餘法不能實相似故。
』此經百門融通理、事，使重重無盡等。
」言「一、譬如真如」下，疏云：「然異從義別，體本常融，但契一如，自含眾德。
非由作意順差別如，能同迴向，亦融攝無礙。
稱如起行，體即是如。
但人信如德，尚迷迴向，故以如德喻迴向德。
故云譬如真如與一切法等，即第三十八德；及不相捨離者，即第四十五德；具云譬如真如與一切法不相捨離。
真如既與一切法相應，且如前一蓮華葉。
既與理有不異義，則亦與一切法共相應等，一切法具足也。
即下九門及彼門中所具十對法等，一一皆有相應之義，云相應也。
不相捨離、具足、相應，皆非前、後，故曰同時。
以此為門，方便趣入（此疏中密用二德以成一門，下皆准之）。
」▲「二、譬如」下，具云譬如真如。
一切法中性常平等，即第三十九德。
普攝諸法，即第四十三德。
融蓮華葉如常平等故，廣也，純也。
普攝諸法在此華葉不壞相故，狹也，雜也。
具云廣狹自在無礙門。
自其可在，故云自在。
斯言甚深，廣狹、純雜皆無礙也。
▲「三、無所不在」下，具云譬如真如無所不在，即第六十一德。
疏云：「隨一一法皆全在中，融蓮葉亦無所不在，入、在無殊故。
」▲「四、不離諸法」下，具云：譬如真如不離諸法，即第四十德。
與一切法同其體性，即第四十四德。
融蓮葉不離諸法，即同一切法體性，一即多也。
不離諸法，故諸法隨如，即遍一葉，多即一也。
▲五、無有分限者，義引經云：「譬如真如，遍一切處，無有邊際。
」即第一德。
此中疏文只用此一德成隱、顯門。
疏云：「顯在緣中，故無不遍；在此、在彼，明隱、顯故。
」恒守本性者，即第三德。
疏云：「明隨緣即不遍，云守本性。
在緣故顯，蓮華亦顯；守本性故隱，蓮葉亦隱。
諸法皆然，俱成祕密，融無礙故。
」▲六、普攝諸法，即前廣狹門中後德，但義不同。
融蓮葉亦普攝諸法，炳然齊現。
故葉為能含微細，諸法為所含微細。
蓮葉不大，諸法不小，為難知微細。
▲七、畢竟無盡者，具云：譬如真如，一切法中畢竟無盡。
即第四十一德。
疏云：「正在法中取不可盡，如芥子之空，故融蓮葉亦無盡。
諸法皆然。
」▲八、與一切等即。
前相即門中，後德亦但義別，融此蓮葉同一切法體性，託此一事為法界法，令生正解故。
▲「九、遍在晝、夜」下，具云：譬如真如遍在於晝，即第六十三德；譬如真如徧在於夜，即第六十二德。
疏中「日」字即是「晝」字，為欲成文，故重言之。
疏云：「月者，經云：『譬如真如遍在半月、一月』，即第六十四德。
言年者，經云：『譬如真如徧在年、歲』，即第六十五德。
言劫者，經云：『譬如真如遍成、壞劫』，即第六十六德。
」疏云：「一念長劫，各各收如。
故得念、劫互收互入。
」鈔言二德者，應是五字。
或依長、短二相，故唯云二德也。
▲「十、性常隨順」下，具云譬如真如性常隨順，即第十德。
及與一切法等者，即前同時門中初德。
經無「恒」字，但是義引，以無時不然故。
亦義不同，一為主時，餘必為伴，即隨順義，亦相應義。
然直數其數是十九德，而有重用之者，若去其所重，唯有十六德。
前鈔云「十四德」者，應是後來傳寫誤耳。
「上皆懸明文中」下，第二、正科釋也。
然與前懸明對辨，文易可知。
故但大科而已，不更消文也。
疏：「如幻師等者」下，疏云：「就法、喻中，各開五法，如結一巾幻作一馬：一、有所依之巾，二、幻師術法，三、所現幻馬，四、馬生即是馬死，五、愚小謂有。
初、巾喻法性；二、術喻能起因緣，謂業、惑等；三、喻依他起法，即依他等；四、喻依他無性，即是圓成；五、喻取為人、法。
今菩薩返此，故云解了。
」釋曰：今云幻師能幻，即第二義，故合中即約能起業緣也。
今云一物為種種等，即第三義所幻諸法。
故下合云一、異無礙。
若約行人，了此從業緣現所現依他等法無性，故令緣起無礙。
有此一、異無礙者，即同前緣起相由門也。
若了此從緣無性，以法性融，故無礙者，即同法性融通門也。
若但了無性，一、異不定，故令無礙，即同法無定性門也。
若了業、幻無性，全真心作，即同唯心所現門也。
故五、六約喻，前四約法別爾。
故前疏云「前六通約法性，為德相因」也。
鈔：「《四十二經》」等者，即〈十定品〉等。
言等取耳識所知種種諸聲、香、味、觸、法，准上言之。
「〈十忍品〉云」下，疏云：「一、性無，即體空義，故結云：非是一切種種之物。
二、種種非幻下，明其相。
有相、即差別義，故云：然由幻故，示現別事。
於中，初二句結前生後。
種種非幻者，象等非術故。
幻非種種，術非象等，通喻為、無為。
故《大品》云：『設有一法過涅槃者，我亦說言如幻。
』涅槃雖真，從緣顯故，遣著心故。
是破心中涅槃也。
」鈔：「明知業即喻幻師」者，正合疏中業、幻二字。
此約能幻，故屬幻師；若約所幻，即是幻法爾。
▲鈔：「《中論》偈云」下，問：今云如幻，為能幻之師如幻耶？
為所幻之法如幻耶？
答：二皆如幻，謂業亦如幻，果亦如幻。
故下疏云：「然緣亦從緣，故因、果俱幻。
《中論》云：『譬如幻化人（云云）。
』」鈔釋云：「謂有難云：若以第二惑、業為緣，令第三依他為無性者，第二惑、業應當是實，不從緣故。
故今釋云：亦從緣起，謂業從惑生，惑由分別，卒至無住，皆託因、緣。
故引《中論》，因、果俱幻。
故論合云：『如初幻化人，是則名為業，幻化人所作，則名為業果。
』」（舊《雜譬喻經》云：「昔有國王，護持女急。
其正夫人語太子言：『我為汝母，生來不見國中，欲暫出觀。
汝可白王。
』如是至三。
太子白王，王即聽可。
太子為御，羣臣拜迎。
夫人出手開帳，令人得見。
太子見已，詐稱腹痛而還。
尋自念言：『我母尚爾，何況餘乎？
』夜便委國，入山遊觀。
道邊有泉，泉上有樹，太子上樹而坐。
有一梵志，入水洗浴，出已飯食，吐出一壺，壺中有女，與屏處室。
梵志得臥，女人復吐壺，壺中有男，復與共臥，臥已吞壺。
梵志覺已，納女壺中，復吞壺而去。
太子見已，歸國白王：『請於梵志，作三人食，著於坐邊。
』梵志既至，言：『我獨一人，何須三分之食？
』太子曰：『當出汝婦共食。
』梵志不得已，吐壺出女。
太子語婦曰：『當出汝後夫共食。
』如是至三，不得已而吐之。
食已，各吞而出。
王問：『何因知之？
』太子共答所以，而白王言：『女人奸不可絕，放後宮人，各令自在。
』王如其言。
」今言譬如幻化人者，即如梵志所吐女人也。
復作幻化人者，即如後夫也。
）鈔：「又〈十忍品〉」下，疏云：「從因緣起者，彰幻所由，由緣生不實故。
後於一法下，顯其幻相，謂解無實，則知一切法皆然，並從緣故。
故云一中解多等。
」▲鈔：「偈中云」下半，因便引來。
言無依著者，於境無依，故心無著也。
「又偈云」下，皆〈十忍品〉。
前顯所造是幻，此明能造亦幻。
「言斯則」下，由偈云業從心生，則業亦是所生。
若疏中業唯能生，故今云爾也。
問：偈云故說心如幻，此顯能生之心亦如幻。
爾何判云顯業自如幻耶？
答：此意由業從心生，不同疏中業是能生，故判所生之業自如幻也。
若經意，正由心能生業，此心自如幻耳。
此由約妄心因妄惑生業義也。
次云有趣者，即業所生果。
此三道輪轉，皆如幻故。
故云：若離此分別，普滅諸有趣。
既滅幻因，即無幻果。
鈔：「又云」下，即以如幻法化如幻眾生，上皆以幻法虗無障礙。
故了幻，則無幻之幻方是幻法，絕見之見方為見幻。
設融諸法，亦皆方便。
上皆如幻，故無定實。
如周穆王隨于化人，至經多年，實唯瞬息。
（《列子》云：「周穆王時，西極之國有化人來，入水火，貫金石，反山川，移城邑。
乘虗不墮，觸實不硋。
千變萬化，不可窮極。
既已變物之形，又且易人之慮。
穆王敬之若神，事之若君。
推露寢以居之，引三牲以進之，選女樂以娛之。
化人以為王之宮室卑陋而不可處，王之厨饌腥螻而不可饗，王之嬪御膻惡而不可親。
穆王為之改築，土木之功，赭堊之色，無遺巧焉。
五府為虗，而臺始成。
其高千仞，臨終南之上，號曰中天之臺。
簡鄭衛之處子娥媌靡曼者，施芳澤，正娥眉，設笄珥，衣阿錫，曳齊紈，粉白黛黑，珮玉環，雜芷若以滿之，奏承雲、六瑩、九韶、晨露以樂之。
月月獻玉衣，旦旦薦玉食。
化人猶不舍，然不得已而臨之。
居亡幾何，謁王同遊。
王執化人之袪，騰而上者中天乃止。
洎及化人之宮，化人之宮構以金銀，絡以珠玉，出雲雨之上而不知下之據，望之若屯雲焉。
耳目所觀聽，鼻口所納甞，皆非人間之有。
王實以為清都、紫微、鈞天、廣樂，帝之所居。
王府而視之，其宮榭如累塊積蘇焉。
王自以居數十年不思其國也。
化人復謁王同遊，所及之處，仰不見日月，俯不見河海。
光影所照，王目眩不能得視；音響所雜，王耳亂不能得聽。
百骸六藏，悖而不凝。
意迷精喪，請化人求還。
化人移之，王若磒虗焉。
既寤，所坐猶向者之處，侍御猶向者之人。
視其前，則酒未清，肴未咈。
王問所從來，左右曰：『王默存耳。
』由此穆王自失者三月而復。
更問化人，化人曰：『吾與王神遊也，形奚動哉？
』」廣如彼注釋之。
《無盡燈紀年圖》云：「化人則文硃與目連耳。
」）華嚴懸談會玄記卷第三十一音釋纂（子緩切，組類也。
）硋（五溉切，止也。
）螻（落侯切，螻蛄也。
）赭（之也切，赤土也。
）堊（烏各切，白土也。
）[女*甾]（奴皓切，亂心也。
）笄（古奚切，婦人之笄。
）珥（仁志切，珠在耳。
）紈（胡端切，累也，結也。
）黛（音大。
）磒（尤粉切，落也。
）咈（孚未切，乾物也。
）