華嚴懸談會玄記 第32卷
華嚴懸談會玄記卷第三十二蒼山再光寺比丘 普瑞集疏：「言如夢者」下，〈十忍品〉疏云：「開此夢義，亦有五法：一、所依悟心，以喻本識；二、所因，謂睡蓋，以喻無明習氣；三、所見，謂夢相差別，以喻緣所起法；四、此夢事非有而有，但心變故，非現前法，故非有；五、令夢者取以為實有。
」鈔解云：「一、所依者，若無本識，無所熏故，則無無明等，亦可喻如來藏。
喻本識者，諸宗共許故。
法相宗明如來藏不受熏故。
二、所因者，《智論》云：『復次如夢中無喜事而妄喜，無瞋而瞋，無怖而怖。
三界眾生亦復如是，無明力故，不應瞋而瞋』等。
四、此夢事者，《智論》云：『夢有五種：一、若身中不調，若熱氣多，則夢見火，見黃、赤；二、若冷氣多，見水，見白；三、若風氣多，則見飛，見黑；四、又復所聞見事，多思惟念故；五、或天與夢，欲令知未來事故。
是五種夢，皆無實事而妄見。
世人亦復如是，五道之中眾生身力因緣，故見四種我，眾色是我所，我中有色，色中有我。
如色，受、想、行、識亦復如是。
四五二十得實智覺，已知無實。
』」評曰：上五法通明夢喻。
今取喻體者，正約第三所現夢相差別，不離片時爾。
鈔：「夢遊天宮喻」者，即是第九本會中二乘不見不聞，故有此喻。
釋曰：下出此中引義也。
昔人云者，即岑參春夢詩也，上二句云：「洞房昨夜春風起，遙憶美人湘江水。
」▲鈔：「〈普賢行品〉」等者，鈔云：「初偈達眾生及器此二世間假名無實，即假觀；次偈雙離分別及無分別，即空觀；次偈解念、無念，即中道觀（又云：初偈觀，次偈止，後偈雙運止、觀）。
次偈不動遊剎，於器界自在故。
」「如是自在」下，結上自在。
皆由知如夢故，亦通喻為、無為。
《大品》云：「設有一法過涅槃者，我亦說言如夢。
」如夢既爾，下如影等，准此知之。
以此文亦可證知如影故。
問：夢境可爾，夢心豈無？
答：亦從緣故，何有真實？
鈔：「引證便合」者，後二句合前二句故也。
言「但言」下，即《攝論》中引經頌耳。
「案西域」下，鈔轉引夢事以證也。
彼云：「婆羅痆斯國境有涸池，周八十餘步，一名救命，又謂烈士。
聞諸梵志曰：『數百年前有隱士於此池側結廬屏跡等（云云同鈔）。
』」言築壇場者，彼續云：「周一丈餘，命一烈士，信勇昭著，執長刀等。
」言達明登仙者，續云：「所執之刀變為寶劒，指麾所欲皆從，無衰無變，不病不死，是人既得仙方等。
」言「後得烈士」下，具云：「後於城中偶見一人悲號逐路，隱士覩其相，心甚慶悅，即而慰問：『何至怨傷？
』曰：『我以貧窶，傭力自濟，其主見知，特深信用，期滿五歲，當酬重償。
於是忍勤苦，忘艱辛，五歲將終，一旦違失，既蒙笞辱，又無所得，以此為怨，悲悼誰恤？
』隱士命等同此言。
」「憤恚而死」下，續云：「免火灾難，故云救命；感息而死，又曰烈士。
」疏：「六、如影像」下，《決擇記》云：「影字疑錯，應是鏡字。
尋鈔自知，以疏中二義釋之。
結云：一切法互為鏡像，此是喻體，喻一切法皆如鏡如像。
如鏡時為能現，以一真心全體成一切法，故皆如鏡，含明了性，而為能現；如像時為所現，謂彼復心、心所法所變境，故為所現也。
既釋之與結，皆約鏡像，何得標名乃云影像耶？
故知錯爾。
」或可不錯，標義狹，釋義寬，鈔自揀故。
鈔：「然約鏡、像」等者，隨前錯、不錯，二釋亦別。
若約錯字釋者，此標揀非今所用。
言無鏡之能者，鏡、像既別，於一一法上唯有所現像虗之義，無能現鏡實之義。
以能現鏡喻真理，故諸法唯有像義。
言「今取」下，正顯今之所用。
但一一法皆有鏡、像二義，故互有能、所現也。
若依不錯字釋者，應有問云：疏釋中既有鏡、像二義，何以標名但云影像耶？
「然約」下，答也。
意云：若約鏡、像為喻，法、喻不齊。
喻中鏡不是像，像不是鏡；鏡無虗無之義，像無能現之功。
法中不爾，故標名中但取影像為喻，以況性空虗無之義也。
問：何以釋中却具鏡、像二義耶？
「今取即入」下，答也。
既一切法全真心成，皆亦為能現；有鏡之能現，而全為所現。
故約鏡、像二義釋也。
二釋之中，後釋近宗。
鈔：「〈十忍品〉」等者，次前經云：「譬如日、月、男子、女人、舍宅、山林、河泉等物，於油，於水，於身，於寶，於明鏡等清白物中，而現其影。
」「然諸眾生」下，與鈔同。
彼疏云：「由以有、無為有、無，不知即影了不可取，故成執著。
」於中，先取有、無為著；後「遠物」下，舉正義，顯上為執，不知此影無遠、近故。
如執鏡臨池，池中月出，而此影不近；天上之月去地四萬二千由旬，影落潭中，而亦不遠。
以不可取，故無遠、近。
上皆是喻。
「謂菩薩」下，法合。
以自、他無別之身合前現影，於自國土合前近物，於他國土合前遠物。
謂能現國土雖自、他、遠、近之異，菩薩所現之身豈有自、他、遠、近之別也？
上隨喻合，以國為能現，身為所現。
若唯約法說，以國為所現，身為能現耳。
故彼鈔云：「以喻菩薩遠在他方，恒住此故；雖在此處，常在彼故。
安有遠、近之異相耶？
一切遠、近，皆類此知。
」（今取經中明鏡現日、月、男、女等，以證前鏡像之義。
取影不隨物，而有遠、近，證前如鏡互照，不壞本相也。
）▲鈔：「偈中云」下，以水喻於世間，以影喻菩薩之身。
影於水中，非內，非外；菩薩於世，不住，不出。
由入此甚深之境，能於無邊之世普化羣生。
釋曰：下不但菩薩如影，亦了世間皆如影也。
疏：「常修緣起」下，約其能等緣起觀、無性觀、大願迴向，即此三行能於外及餘無量殊勝因故。
若約所等緣起、無性等者，一、近等上四二等二觀之餘，齊佛所知一切因門也。
大願迴向等者，亦等取法界諸因也。
問：與前等何以異耶？
答：前等約因無限量，此等約一一稱同法界，故二別也。
鈔：「如一慈門」下，〈妙嚴品〉云：「清淨慈門剎塵數，共生如來一妙相，一一諸相莫不然，是故見者無厭足。
」▲鈔：「兼起」下，即緣起相，由觀法無定性觀。
言是法所攝者，即十對體、事，皆用此觀門而貫通之。
既於諸法中不生礙解，則一切法皆得自在。
言「如於昔因」下，果似於因，故佛名為果，究竟為果，菩薩名果。
對前修因，今得為果；亦可徹果，得名為果。
疏：「由冥真性，得如性用」者，由佛無分別智冥契真性體、用，證法在己，法爾能令諸法混融無礙故。
疏：「無比功德」等者，具云：以一國土滿十方，十方入一亦無餘，世界本相亦不壞，無比功德故能爾。
前鈔云即約德相之文，此晉經也。
然據《旨歸》，此證在因無限中。
彼解云：無比德者，出所因也。
意以無限善根為無比功德，以此為因，即因由之因也。
若今疏第七、即昔勝因，此亦《探玄》自改，以分因、果之殊，今疏所用爾。
鈔：「無比功德即佛德也」者，揀別《旨歸》之意也。
以證法在己，超過人天，為無比功德也。
▲鈔：「〈普賢行品〉云」下，舉劣況勝也。
世界名號尚不可盡，況勝智佛法耶？
此勝智佛法即佛無比功德。
言「前即德相」下，問：前料揀云八唯德相，今何通業用耶？
答：有二意：一云、前但約一相耳，非盡理也，盡理亦具相用；二云、雖有業用，約佛用亦稱德相，德上用故。
疏：「而彼微塵亦不增」等者，此句與下相連，不與上連，謂與鈔中相連，云於一普現難思剎等。
疏：「十神通解脫」者，謂佛靈妙不測之神，於境無擁之通，名為神通。
解脫者，是作用解脫，非離障解脫也。
言十通者，如造疏十意中已列。
由通力故，令無障礙。
「不思議法」下，義引略證解脫。
疏引《智論》云：「菩薩有不思議解脫（離障解脫），諸佛有無礙解脫（作用解脫），所作無障，脫拘礙故。
」疏：「由上十因」下，令十對所依體事之法具上十玄之義，明知十因皆建立無礙義之因，非辨法之因也。
鈔：「該取前三」等者，意明雖此疏文正結第四周徧含容，以上十因正是周徧含容之因，故但正結第四一門，而意亦兼取前所依體、事攝歸真實，彰其無礙，皆別教一乘義、理分齊。
以前標四門，釋亦四門，今亦結四門，則標、釋、結皆相應故。
疏：「教所被機」者，《志延鈔》云：「謂諸眾生性欲差別，有如草木，種類不同，則名根也。
若眾生扣發，如來應會，其猶杼軸，關牽交織，故名機也。
」又《楞嚴搜微鈔》云：「機是弩牙。
機動，則箭無不發；機感，則應無不往。
故謂機也。
」疏：「若明能應」等者，是約能被身教之法，揀定所被之機也。
疏：「前五揀非器」等者，約其兼正，前五俱是所揀；約其引權，遠為前五，皆為所被。
疏：「一、無信非器」等者，此五即前劣後勝。
貞元疏云：「約非正為，皆成所揀。
」疏：「二、違真非器」等者，以行違真道故。
《探玄記》云：「不求出離，莊飾我、人故。
」〈離世間品〉云：「於甚深法深生慳悋，有堪化者而不為說，若得財利恭敬供養，雖非法器而強為說，是為魔業。
」（且儒教宗意在道德、仁義、禮樂、智信，不在於馳騁名利。
所令揚名後代者，以道德、孝義為名，尚不以官祿、才藝為名，況釋教宗意在通達自心，精修定、慧，具大悲、智，不在立身業，而却依傍此經以求名利，非魔業而何也？
）《大乘方等總持經》說：「我滅度後，四眾弟子實非菩薩自謂菩薩，是外道人。
曾於過去供養諸佛，發願力故，於佛、法、律而得出家。
隨所至處，多求親友、名聞、利養，恣行穢污，成就惡行，自不禁制，自不調伏，於一切法門及出生堅固三昧，皆悉遠離，實無所知。
為親屬故，妄稱知解，住於諂曲，口說異言，身行異行，無墮此類之中。
」思之自省，慎之勿為！
言「下經」下，即〈離世間品〉，疏云：「由妄行本，令所修善感生死果，不至菩提，故是魔業。
」鈔：「三、乖實非器」下，既如文取義，乖背實理也。
《探玄記》云：「雖不巧為，然隨自執見以取經文，則超情、理，不入於心。
」《止觀》云：「如人久住城門（《弘決志》云：『正法所都為城，通法之教曰門。
』），分別瓦、木，評薄精、麤，謂南是，北非，東巧，西拙，自作稽留，不肯前進，非門過也。
著者亦爾，分別名、相，廣知煩惱，多誦道品，邀名聚眾，媒衒求達，打自大皷，豎我慢幢，誇耀於他，互生鬪諍，八十八使真愛浩然，皆由著心於正法門而生邪見，所起煩惱與外道無異。
」方等云：「種種問橋，智者所呵。
」（《方等陀羅尼經》云：「我於往昔作一比丘，時有居士設大施會，請諸沙門、婆羅門、貧窮下賤，須衣與衣，須食與食，須珍寶與珍寶。
我時極大貧窮，而無所有。
我時望得財賄，往詣會所。
於其中路見一大橋，於其橋上見眾多人怱怱往來。
時諸人中有一智者，我以愚意問此人言：『此橋何人所作？
此河從何而來？
今向何流？
』問：『此木何林所生？
何人所斫？
何象所載？
青乎，白乎，黑乎？
何日所斫？
此木松也，栢也，柳也，曲也，直也，有節，無節。
破此木鉄，何冶所出？
何匠所作？
此河鹹也，苦也，深也，淺也，何用作此橋也？
』我於爾時作七千八百問已，爾時智者便答我言：『咄！
癡沙門！
居士請汝，汝但涉路至於會所，可得悅意，後不生悔。
汝今設問如是等事，於身何利？
何用問為？
汝今速去，還已語汝。
』我時聞此語，涉路而去，便到會所。
所食蕩盡，財寶無餘。
我時見已，〔慎〕惱結恨，還到橋上。
時人問言：『汝何憔悴？
』我時答言：『以貧窮故，往諸會所，欲求衣食所須之〔置〕，於其中間，以見於汝徒問無益之言，使我不值飲食所須財物。
以是因緣，我心生惱。
』爾時智者而便答言：『夫為比丘，於身無利，而不應問，何用問為？
』乃至廣說。
」故云種種問橋也。
）言「故下文云」下，即〈出現品〉。
次文云：「唯除菩薩。
」疏云：「明受非受，有圓信手能受眾行，故為之權小。
於斯不盡能受，是故不為。
」《集法經》云：「是經雖行閻浮提，於能信深法者，常住如是眾生心手，常於諸佛所護眾生中行，於直心不諂曲眾生中行等。
」又《探玄》云：「若不發菩提心，終日執卷，未曾入手。
起惑造業，為名利講讀，遍數雖多，未曾入手。
良以此經非是眾生流傳之緣，故不入手。
」鈔：「論云等者」下，疏云：「一、不正信，以隨言解，不稱實故；二、退勇猛，不能忘相，趣實理故。
此二違行。
三、誑他，以己謬解，為人說故；喪他慧目，自說魔法故。
四者、謗佛，指己謬解，是佛說故。
此二違人。
五者、輕法，以淺近解，解甚深故；謂法如言，不殷重故。
此一違法，應知。
豈但熟習文義，便名解了耶？
」疏：「四、狹劣非器」等者，由無大悲，不能下化，故狹；中無大智，不能上求，故劣。
或可反此，亦得。
五、守權非器者，謂守執權教，行於權行，希於權果者，非此經之器也。
問：若約五教，當何教菩薩耶？
答：《會解》云：「據下鈔，唯圓教因、果，但有實事。
前四因中則有，至果皆無，由修權因；若入地後，即歸實故，即總揀由聞三教也。
」言隨宗者，即《瑜伽》、《瓔珞》等宗中也。
《探玄》云：「謂三乘共教菩薩隨自宗中修行未滿，初僧祇亦非此器（以第二僧祇入地，即入實也。
故唯約三賢非器）。
」下文云：「菩薩摩訶薩雖無量億那由他劫行六度，乃至猶為假名菩薩。
」問：《瓔珞經》等十千劫修十信行滿，何故此中無量億等不信此經？
答：以彼但於行布位中修行信等，於此圓融普賢十信，一攝一切，猶未聞信。
由此，故知二宗差別。
若不爾者，修行既經爾許劫，不信此經，何名菩薩摩訶薩也？
疏：「後五顯所為中」等者，此五即先勝，後劣，為次唯為大乘。
「不思議乘菩薩者」下，疏云：「所謂圓根，不揀凡、聖。
今云大乘者，揀於小乘；不思議者，揀於權乘。
」「謂一運、一切運」下，釋上不思議乘也。
《探玄記》云：「乘者，運轉為義。
若依別門，初運至十信，次運至十住，乃至佛果，次第相成，以階彼岸，名思議。
若依普門，一位即一切位，故亦運一切運，名不思議乘。
乘此乘者，十信滿心，即得六位，如〈普賢品〉等說。
又十住等位，皆亦如是，如下文諸會處說。
又善財一生具五位等，皆是普法，相收故也。
又〈舍那品〉云：『非餘境界之所知，普賢行人方得入。
』又普賢誡眾生云：『普眼境界清淨身，我今演說仁諦聽。
』如是，可知。
」問：何故此法非餘境界？
答：盧舍那周徧塵方，普應法界，一切羣機稱自根器，但各見己所見，聞自所聞，皆不見他所見，不聞他所聞。
此普賢機乃見一切所見，聞一切所聞。
此盡舍那能化分齊，故云普眼境界。
是故當知普、別二機感普、別二法，各不同也。
疏：「二、兼為」等者，《探玄記》云：「謂遺法中見、聞、信、向此無盡法，成金剛種」等。
鈔：「約未悟入」者，《決擇》云：「謂地獄天子聞天皷說法，頓超十地，乃是正為。
今約前身熏種之時，故屬兼為。
」問：彼時聞經不信，謗經即墮地獄，應屬遠為。
何名為兼？
為兼之根已向信故。
答：地獄天子而有二義：一、或由謗經，屬遠為攝；二、或由戒緩，當兼為攝。
故無失也。
大海、劫火等者，正是難不障聞，故為兼為。
疏：「三、引為」等者，自下還收前所揀者，貞元疏云：「慈雲廣布，若天無私；不揀榮枯，遐霏法雨。
」言借其三乘行布之名者，以十地寄三乘名，顯一乘圓融義也。
然約無其所局，義言借耳，令不依名、義取著故。
若約全收三乘行布名、義，亦非圓教之外，以是一乘所現故。
彼謂同於我先所習之法故，後因熏習，方始信入圓融之法。
貞元疏云：「其猶藥置乳中，乳能愈病（如小兒愛乳而不愛藥，故將藥置乳中，乳能愈病）。
以圓投相，相自亡權。
」《探玄記》云：「如前權教菩薩於彼教中多時長養，深解窮徹，行布教源，即當此普法界。
既云無量億那由他劫不信此經，即知過此劫數必當信受，以離此普法，更無餘路得成佛故。
經不可說過此劫數猶不信故。
問：若彼地前過彼劫數必信受者，即知地上二宗不別，豈彼所信無十地耶？
答：於教中具有行布十地，漸次乃至佛果，長養彼根器，務令成熟。
極遲之者，至此劫定當信入；如其疾者，即是不定。
」鈔：「因果俱有實事」等者，因非曲徑，果不虗指故。
前四依教修行，皆為入圓方便故。
因中則有至自乘果，但有教說，無實證故。
此約證道真實，非約教道權施。
然此中暗用天台意也。
故下鈔云：「智者雖說四教，三教果處無有實事，但就教中施設有果，進位後果即便虗無。
如別教說三賢、十地修，三賢則有可修及證，十地更無有別（此約證道）。
別教十地證位，即是圓教家住耳（此據教道，廢別就圓）。
即由此義，圓教初住自在過地。
」「猶如」下，約喻。
前四入圓，終歸處故。
唯此，則終頓之機亦引為中攝，以依此法出彼教而引攝故。
疏：「四、權為」等者，約能為標所為也。
以實是菩薩，權示聲聞，以化實聲聞也。
故貞元疏云：「或示在座如聾如盲，彰其絕分，驚餘欣樂。
六千啟發悟心，捨劣向勝，令實者知可迴心入大，於己亦有分也。
」此段本非化大菩薩權作聲聞者，但化實狹劣之聲聞故。
是知五百、六千於十類眾中即顯法眾，是起教緣中收。
故前疏云：「除當根眾，於皆是緣。
」其所化實者，於十類眾中即當機眾，教起因中收，仍通現、未。
故前疏云：「諸會當機，即是現在；今之聞者，是未來機。
」然此科是清涼新加，《探玄》本為轉為，則《華嚴》正不為聲聞，但約展轉為之。
今聲聞於三乘中轉為菩薩，方入華嚴一乘，無從小乘直入一乘者。
故彼文云：「四、轉為者，謂諸二乘以根鈍故，要先迴入共教大乘，捨二乘名，得菩薩稱，然後方入此普賢法。
故說此經唯為菩薩，不攝二乘。
若不爾者，餘大乘經有聲聞眾為所被機，亦引二乘令其入大；唯獨此經眾無聲聞之機，文無迴小之說，何成了義深廣之典？
設第八會有聲聞者，為寄對表法，如聾如盲，非是所被；其六千比丘非是羅漢，故不相違。
是故當知一切二乘總無頓入普賢法界。
依究竟說，無有二乘而不迴入共教菩薩，無彼菩薩而不入此普賢之法。
是故展轉無不皆是此法之器。
」評曰：據此二類，聲聞五百非所被之機。
六千雖是所被，然非羅漢之器，顯是迴在共教中來也。
故《教章》云：「六千比丘非是前所列眾，此等皆是已在三乘中令迴向一乘，故作此說。
」今清涼不取此說，故改為權為，謂合取二類聲聞俱作能為也。
以此二類皆權聲聞，而正為實聲聞也。
故疏云：「二乘既其不聞，何況受持（此實聲聞也）。
故諸菩薩權示聲聞（此權聲聞，五百、六千為能為也），彰其絕分（抑也），知可迴心（揚也）。
」然但約五百不見聞者，乃彰法深勝，亦是抑令聲聞修見聞種。
今合二類同為一道化事，顯同別分齊（彰聾盲，顯別教；在道悟，顯同教），互相抑揚，令其見聞後必趣入也。
然則賢首不許聲聞直入一乘，故名轉為；清涼許聲聞直入一乘，故名權為。
故前隨機不定門，許小乘直入一乘也。
問：華嚴當會有實聲聞否？
答：但有能為之權聲聞，其實聲聞不在當會。
若是漸機，次第至法華會入。
今約不定之機，或於佛世，或在未來，知今二類聲聞。
其不見聞者，由闕緣種；得悟入者，昔由圓因，故於聲聞之身以下圓頓之種故也。
以華嚴無實聲聞，二祖意同，但展轉入與直入別爾。
展轉入者，正在聲聞時不許見聞，轉為菩薩時方許見聞下種後入一乘也。
二祖之意，亦抑揚異也。
疏：「故〈出現品〉云」下，下疏云：「藥王生長喻，喻佛窮劫利樂智。
先揀非器。
無為正位，一墮難出，故喻深坑。
又無悲水，取灰斷故，如彼地獄邪見。
撥無因、果，貪、愛浸瀾，皆喻於水不容善根。
又闕土緣，非生處故。
由前經云：『如藥王樹，能令一切樹生長，唯於二處不能為作生長利益，所謂地獄深坑及水輪中。
』後收言無厭捨者，上據現惡闕緣，令生厭怖，直進一乘，故除二處；而同有佛性，久久當成，故不厭捨。
是知現惡明無，則無惡必有。
故《涅槃》云：『一闡提雖復斷善，猶有佛性；若能發心，非闡提也。
』《法華》云：『決了聲聞法，餘諸聲聞眾，亦當復如是。
』有引向所揀證無佛性及定性義，不觀次、後不捨之言，況第十喻平等共有！
若言三分半眾生無佛性者，損減佛性，恐毀謗一乘。
願諸後學當誠慎之，無滯權說。
」《決釋》「問云：後之所為，即前所揀五類非器。
收、揀相違，其猶水、火，如何通會？
答：下疏云：『其猶黎庶，以對於王，貴、賤懸隔。
以王收人，則率土之內莫非王人。
是以若約普收，則一切眾生無不具有如來智慧，況於二乘無漏因、果！
若校優、劣，則權教久行菩薩尚不信聞，況於二乘！
二乘上首尚如聾、盲，況凡夫、外道耶！
』」鈔：「二、即彼品見聞利益中文」者，勘經，是〈出現〉意業中文。
若第十見聞利益，是亦藥王遍益喻，作六根境界，如前見聞益以釋，恐傳寫之誤耳。
鈔：「然初一正是邪見」下，牒難也。
「然邪見有二」下，釋成，而有二義：一者、輕、重雖異，俱是邪見故；二者、二、三本非邪見，今欲以經總收攝，合入邪見之數也。
鈔：「亦第十、見聞利益」者，以〈出現品〉有十段：一、總辯多緣以成正覺，二、正覺身，三、語業，四、智，五、境，六、行，七、菩提，八、轉法輪，九、入涅槃，十、見聞利益。
今即第十段中文也。
佛子等者，疏云：「明不信益。
此顯益深，證初無信，亦遠為故。
《如來祕密藏經》云：『罵藥，服之得力；罵沉，燒之還香；罵佛，猶勝敬諸外道』等。
具如前釋。
」言「地獄天子」下，以經不出墮地獄之因故。
今兩楹而言，故云或由也。
或者，不定義。
《纂玄記》云：「地獄天子有其二類：一、信向熏種，由戒緩故，即時未悟，故屬兼為，如〈隨好品〉說；二、謗經熏種，由不信故，非兼為，收終醒悟故，故屬遠為，如〈出現品〉說。
故今前、後各一意也。
」言法華等者，彼經說：「昔謗常不輕菩薩所說一乘妙法，故無間地獄長受大苦，經千劫已，方始受不輕教化，即䟦陀婆羅菩薩等是也。
」故《涅槃》喻以毒塗之鼓，欲聞、不聞，無不死者。
故菩薩之名起自聞謗之口。
謗尚遠益，況深信耶！
況解行耶！
況證悟耶！
弘持之者，勉思此文！
鈔：「經目歷耳」者，理實六根遇經，皆能熏種，即五十八經。
下〈離世間品〉具云：「復有眾生，慢心所覆，諸佛出世不能親近、恭敬、供養，新善不起，舊善消滅，不應說而說，不應諍而諍，未來必墮險難深坑，於百千劫尚不值佛，何況聞法！
但以曾發菩提心故，終自醒悟。
」疏云：「明非長沒，亦但遠益耳。
」此成前義，不別為一經。
前見、聞利益中經，及後身業中經，為二處經，故前鈔云：「先引二經。
」▲鈔：「〈出現〉身業」下，疏云：「無信眼為盲。
佛無生潛，益身如日。
無信至惡，猶有佛性，亦為饒益，令離集、苦故。
」疏：「潛流喻」者，即義引也。
經正云：「佛智海水亦復如是，流入一切眾生心中。
若諸眾生觀察境界，修習法門，則得智慧清淨明了，而如來智平等無二。
」釋曰：此即以佛智入眾生心中，為具有如來智慧。
若取今所引，却是破塵喻中法說之文。
故經云：「無一眾生不具如來智慧，但以妄想執著而不證得」是也。
故知前但義引耳。
言「若除妄想」下，經偈云：「佛智亦如是，徧在眾生心，妄想之所纏，不覺亦不知。
諸佛大慈悲，令其除妄想，如是乃出現，饒益諸菩薩。
」鈔：「又如大海」等者，引二經，亦二處經。
言前已引者，大海潛流，喻潛入無礙中已釋；破塵出經，喻教迹中已釋。
鈔：「言被非情」等者，〈迴向品〉《疏鈔》說，謂精神化為土、木、金、石，（如劫毗羅仙人化為石，晉張華於燕昭王墓上斫華表化為狐。
此情變非情也。
）梟鏡負塊以成為子，（土梟附塊為兒，破鏡鳥以毒樹果抱為其子，子成，父母皆遭其食。
此非情變情也。
）情變非情、非情變情，思為邪見，不異外道。
眾生新生，草木有命，故不可也。
（鈔云：「此為遮妄執一切有情有佛性義。
」）若說無情同一有性故，則稍近宗，亦須得意。
今顯正義，謂：性與相非一非異，情與非情亦非一非異。
一、以性從緣，則情、非情異，為性亦殊。
如《涅槃》揀瓦礫無覺性。
《智論》明在非情為法性，在有情為佛性。
二、泯緣從性，則非覺、不覺，真性之中無心、境故。
本絕百非，言忘四句。
三、二性互融，則無非覺悟。
《起信》云：「所謂從本已來，色、心不二。
以色即是智性，故色體無形，說名智身；以智性即色性，故說名法身，遍一切處。
」今取二性相即融通之義說耳。
此上一性義，況心為總相，則無所不攝，即唯心義。
又融攝重重，即事事無礙義。
配今鈔文，行相可知。
（又「融攝」下，配鈔初義。
「三、二性互融」下，配鈔第二義。
「況心為」下，配鈔第二義也。
）疏：「體性難思」者，貞元疏云：「本自寂寥，何深何淺？
言亡戲論，非一非多。
今以無言之言，彰無體之體。
」鈔：「前前淺，後後深」者，以前望後，別別十門有九箇淺；以後望前，別別十門有九箇深。
言「雖有」下，縱奪釋成也。
問：此教甚深，理應唯深者為體，何說淺耶？
故縱云：雖有淺、深，並融為教體。
問：何須融淺？
答：無淺，何以顯包含？
非融，何以彰玄妙？
鈔：「料揀總有四重」者，《指玄記》云：「總、別、寬、狹、漸次為理，初重是總，後三重別。
於後三重從寬向狹漸次行文為理，於第二重內大乘之中分出第三一乘料揀，於第三重內一乘之中分出第四同教、別教料揀。
此有深理。
」《助正》未許此義者，未之思也（若究此從寬向狹，後當詳其取捨）。
▲鈔：「一、體性料揀」等者，顯體通性局也。
以體與性望性、相及理、事二對，有通，有局。
體者，性、相之通稱，又是理、事之通稱；性者，唯局於理。
言「相舉於外」下，釋成體通性、相。
性唯局性，未必在外，但彰顯為相，易了稱外。
言性主於內者，不必在內，真理為性，深隱名內。
「若言」下，釋成體通理、事及性局理、義。
言「由後五中」下，釋成後五通性也。
「是則約性」下，結歸疏意，明後五中有理名性，亦即理、體，故名體也。
言事但可稱體者，前五事、相但可稱體，名寬義狹，別屬事故。
「唯」字，顯不通理、性故。
若從顯說，應云：性、相料揀也。
然疏云前五唯體者，此但是一相之言。
如下會聲等四法，通至圓融顯義。
體中亦云況華嚴性海、雲臺寶網、同演妙音等，豈非通性？
今但約總科，故云唯體。
亦如唯心體中約同、別四句說、聽等義，豈未入實？
而第七會緣入實，方云前來六門同入一實。
此亦約總科意也。
鈔：「大、小乘料揀可知」者，大、小乘為能料揀，十重體為所料揀。
謂若以乘望體，小乘唯得前四，大乘通得十體；若以體望乘，後六局大，前四通小。
疏約後義（後二重准知）。
問：初三通小，可然；第四通小，復有何文？
答：下疏云：「若不詮義，教文何用？
小乘亦有此理，故亦通小。
」鈔：「三乘、一乘料揀」者，問：若前七通三乘者，大乘可爾，小乘云何通五、六、七耶？
以前大、小乘料揀中，小乘唯得前四故。
答：此有諸師不同。
若隨文說，第三重內以本收末，故五、六、七之三門却有小乘。
返顯第三重本、末別分，後六唯是本、大，不攝末、小。
若《指玄》者，先難前云：「若爾，不唯二、三兩重有相例之難，亦應後重亦有小乘，以有一乘之本攝三乘之末故。
」後自釋云：「約教約性，故乃不唯。
第一重內是約大、小教說，故不許通；第三重內是約一乘、三乘性說，故許通也。
」今問：若爾，八、九、十之三門亦有性義，何不通於小耶？
今詳疏意，言總意別，有其二意：一云：雖言前七通三乘意，亦以前四通小，後三唯大。
以乘望體，大乘有七，小乘唯四，是其本意。
以前有大、小乘料揀，故此唯總指也。
二云：雖言三乘意，唯取權教大乘與一乘為料揀。
以彼立三乘，故以為名也。
又此中後三重料揀，皆從寬向狹，此唯就大乘中分三、一故。
義如前指。
若此第三重中更有大、小者，豈非重耶？
前已揀故。
此有深理，學者細詳。
言「以會緣入實」下，此有二釋：一云、准次科云謂七、八雖一乘等，似鈔家直以第七、第八皆一乘，但與九、十同，七、八別。
九、十之異，如此疏中合云「前六通三乘，後四唯一乘」，方與今三處鈔家相應爾。
則疏文「七」、「三」兩字誤書耳。
二云、若順今疏，不誤作前七通三乘釋者，亦有二意：一者、實有二義：實是空義，即屬破相始教，故疏云前七通三；實是理實，即屬頓教，故此鈔云「歸一實理」，即一乘也。
此疏鈔二文各據一意也故。
二者、若以鈔文就疏意不相違釋者，鈔意謂以乘望體，三乘局前七，一乘通十體，則前七皆有三一義也。
若四法與顯義體中約行布、不壞相，皆有三一義故。
唯心通三一，可知。
但此七中約所會，必通三乘；顯義所歸一理，即是一乘。
義難見故，此獨釋爾。
上釋皆有深理，隨情去取。
鈔：「同教、別教相對料揀」，於前一乘中又取終、頓為同教一乘，圓教為別教一乘，以料揀也。
言七、八雖是一乘者，縱之，同名一乘；奪之，是同教一乘也。
此約深義，乃一乘同也。
言前八皆同者，約廣義，以通該前八也。
約終、頓合為一同教，具有前八門義，故寂照取前之四教皆名同教。
以此前八皆同為證者，然鈔不言小始，只言終、頓，故又失從寬向狹之理，故義難依准。
思之。
▲鈔：「於後三重料揀」下，又料揀也。
謂若小乘無後六門，大乘必兼具前四門；三乘無後三門，一乘兼具前七門；同教無後二門，別教必兼具前八門。
問：何故不說初重耶？
答：初重是通相之意。
且如體性名深寬通，不取前無後有故。
以體性之義通於大、小、三、一等之義故，故鈔略之。
鈔：「謂佛語言」者，《弘決志》云：「直言曰言，詮義曰語。
唱號言詞者，即屈曲聲中詮名字之言也。
言評量論說者，對說是非好惡曰評量，於義猶豫不決，即名論說也。
」言「宮商」下，即五音也。
謂依五行辨別：木聲壅，其音角；火聲熾，其音徵；上聲寬，其音宮；金聲清，其音商；水聲濁，其音羽。
▲鈔：「十四音」者，興善三藏《金剛瑜伽字母》云：「一、阿（上），二、阿（長），三、伊（上），四、伊（長），五、塢，六、污，七、𠴊𠴊（二合），八、力盧（二合引），九、噎，十、愛，十一、污，十二、奧，十三、暗，十四、惡。
西域字母有三十四字。
此十四字即翻字之聲勢也。
」有云：言十四音者，是曇無讖依龜茲國文字。
若依中國，唯十二音（除此十、八二音）。
今且依古也。
▲鈔：「增與是名」等者，語但有聲。
若云名者，不唯有聲，亦詮表得法，故云增勝於語。
▲鈔：「〈梵行品〉云」等者，疏云：「音聲是語體，吐納等四辨語相，此五語音，風息等五語緣即語路。
吻者，《音義》云：『脣，兩頭邊也。
』」「若語業」下，《直釋記》云：「由前語體，對緣別施。
起居者，所問尊位、動靜之謂也。
問訊，即入問之詞也。
高者起居，平交問訊。
於總持者，則為略說；於委細者，則為廣說；於難曉者，則為喻說；於易曉者，則為直說。
於諸功德、精進、柔和等者，則為讚說；於諸過惡、懈怠、剛硬等者，則為毀說；於諸法門次第得入而解脫者，則安立說；於諸淺近、難信、難解、難通達者，則隨俗說；於彼一類信根深遠、智慧圓通者，則顯了說」等。
▲鈔：「表亦是業」者，業寬，表狹。
又業即取語上功能，事事表取，表顯令他生解之義。
於義亦異也。
言然業有表、無表別者，表謂表示自、他知故；無表謂不能表示他知，唯自知故。
言二識所取者，謂語表耳。
識與同時意識所取，無表唯一意識所取故。
「又三無數劫」下，謂三無數劫修行求此巧妙語表，為生說法故。
▲鈔：「而云佛教者」下，牒難而釋也。
有此三難：一、難云：但言教體便了，何約人舉云佛教耶？
答：依根本故。
教是佛聲，故云佛教。
二、問：今所見、聞之教，乃在物機，何名佛教？
答：依相似故。
意謂今所見、聞，似佛昔所說之聲故。
三、問：既是佛聲，何名為教？
以教具名、句、文三故。
答：依隨順故。
鈔中自釋。
言佛依如是等者，意云：佛依名等，欲詮顯義，方有所說。
今聲亦同佛，隨彼名等，故云佛教也。
鈔：「中是教體」等者，以名句文身為教體也。
如言子是某父之子，雖語其父，意在子體。
合意；雖言聲教，意在名等，親能顯義故。
疏：「評家意取」下，齊此合自為一科，以前正明名等為體。
此下對前明取、捨不同，應分：初、正辨當門，二、對前取、捨。
以評家意唯取聲，《正理論》唯取名等，而《俱舍》雙存。
二說皆得，故云對前取、捨也。
鈔：「如是說者」等，評家雙牒前二，取聲為正，佛音所說，他耳所聞故。
由此二義，聲為教體。
言《婆沙》是羅漢同集等，《俱舍疏》第一云：「因脇尊者答迦膩色迦王（云云，如前），是故依之修行，無不皆成聖果。
王因問曰：『諸部立範，孰最善乎？
我欲修行，願尊者說！
』尊者答曰：『諸部懿典，莫越有宗。
王欲修行，宜尊此矣！
』王曰：『向承嘉旨，示以有宗。
此部三藏，今應結集。
須召有德，共詳議之。
』於是萬里星馳，四方雲集，英賢備萃。
凡、聖及眾既多繁亂，不可總為，遂簡凡僧，唯留聖眾。
聖眾尚繁，簡去有學，唯留無學。
無學復多，不可總集。
於無學內，定滿六通，知圓四辯，內閑三藏，外達五明，方堪結集。
故以簡留。
所簡聖眾四百九十有九。
王曰：『此國暑濕，不堪結集，應往王舍城中。
迦葉！
結集之處，不亦宜乎？
』脇尊者曰：『王舍城中多諸外道，酬答無暇，何功造論？
迦濕彌國林木鬱茂，泉石清閑，聖賢所居，靈仙遊止。
復山有四面，城唯一門，樞堅固矣，可結集焉。
』於是國王及諸聖眾自彼而至迦濕彌國。
到彼國已，緣少一人，未滿五百，欲召世友。
然世友識雖明敏，未成無學。
眾欲不取，世友顧聖眾曰：『我見羅漢，視之如唾，久捨不取。
以何尊此，而棄我乎？
我欲證之，須臾便獲。
』遂於僧眾便立誓言：『我擲縷丸至空，縷下至地，願我便證阿羅漢果。
』縷未至空，諸天接住，謂世友曰：『大士方期佛果，次補彌勒，三界特尊，四生攸賴，一何為此小緣，而欲捨棄大事？
』於是聖眾聞此空言，頂禮世友，推為上座。
於是五百聖眾初集十萬頌，釋素怛纜藏；次造十萬頌，釋毗奈耶藏；後造十萬頌，釋阿毗達磨藏，即大婆沙是也。
世友商確，馬鳴援翰，備釋三藏。
五百羅漢既結集已，刻石立誓，唯聽自國，不許外傳，敕夜叉神守護城門，不令散出等。
昔南海濱枯樹中有五百蝙蝠，商人至宿，時寒燃火，延及枯樹，商人誦論，蝙蝠樂聞，至死不去，因是為人出家多智，即今五百聖者是也。
」言一世友等者，《俱舍鈔》：「梵云代蘇多羅（唐言世友），印士天祠之名，以菩薩初生，父母責之，恐為鬼神所嬈，故取彼為名，冀無惱害。
言妙音者，梵語窶沙（唐言能鳴），西域敷演，令皆號窶沙，謂彼尊者久沉生死，今得聖智，對者沉默，故號能鳴，或能宣唱故。
言法救者，梵云達磨恒羅（唐言法救），謂以法救人故。
言覺天者，梵云部陀提婆（唐言覺天），謂以佛為天，立此號也。
應知此之四師，皆非聊爾之人，以評量決定為正義故。
」華嚴懸談會玄記卷第三十二音釋痆（女𭶑切，瘡病也。
）杼（持呂切，機持緯也。
）騁（丑領切，直驅也。
）縷（力主切，絲縷也。
）纜（力暫切，維舟也。
）窶（其矩切，貧無禮也。
）