華嚴懸談會玄記 第37卷
華嚴懸談會玄記卷第三十七蒼山再光寺比丘 普瑞集鈔：「三、法無去來宗中，言都有八全，一少分」者，一、大眾部，即窟外結集之大眾也。
或大天分部時，凡僧多者為大眾部。
二、說轉部，有本云雪轉部者，非也。
以上座部轉居雪山，云雪山轉部。
此部在前法有我無宗中收，今正是說轉部也。
此師說有，唯一種子，現在相續，轉至後世，故言說轉。
此部本名經量部，唯依經為比量，不依律及對法。
凡所解義，以經為證，名為經量，亦說轉也。
（然有本鈔都有七全，一少分無。
此說轉部，以根本經部在第一宗中已收，則無者為正。
或約別義，此宗又攝，亦無妨也。
）三、鷄胤部者，上古有仙，貪欲所逼，遂染一鷄而生子，從所生族，因名鷄胤，即婆羅門中仙人種姓。
今部主其族也，故以為名。
《文殊問經》云：「是律主姓也。
」四、制多山部者，制多，此云靈廟。
此多有制多，因以立名。
《纂玄記》云：「佛於一世，初生、成道、轉法輪、般涅槃，四處皆有靈廟。
此即一處山有制多，人依山住，從山立名，即後大天所居處也（餘如上說）。
」五、六二部者，制多山西，稱曰西山。
既與大天不和，因此別住。
北山亦爾，制多山北之一山也。
此上三部，並從所住立名。
七、法藏部者，或名法密部，部主名也。
即目連弟子，目連滅後，習師所說故也。
然密與藏，義意大同。
此師含容正法，如藏之密，故亦名為法護。
護亦防護，即密藏義也。
八、飲光部者，上古有仙，身光明盛，飲蔽餘光，令不現故。
今此部主，是其苗裔，故以為名。
言化地者，如上已釋。
言敘雪轉云者，非也，應云說轉。
言四分律法藏部義者，梵云曇無德，此云法藏，即四分律主名也。
言僧祇大眾部義者，具云摩訶僧祇，此云大眾。
此部是總，以行解虗通，不生偏執，順五部所見故。
或云摩訶僧祇，云大眾者，此與大眾部不同。
僧祇大眾，即上座窟內大眾，故不同窟外大部也。
今詳既云《僧祇律》大眾部者，是大眾部同於《僧祇律》也。
如上《四分律》同曇無德法藏部故。
鈔：「說假部」者，此部所說世、出世法，皆通假名及真實故。
言《成實論》先是數論弟子等者，此論是訶梨䟦摩造，在僧法中已造此論。
言以所造為能造者，彼宗以五塵為能造，五大為所造，即與我宗能、所造倒故。
後入佛法，此論屬經部攝也。
言「三藏云」下，證成經部師是此宗攝也。
言細實而麤假者，《唯識疏》云：「經部十處（十二處中除意、法也），麤假細實（極微為實，麤色等為假。
聚細為麤，故假）；大乘世俗，麤實細假（一切色等皆從種生，由識變故，相分收故。
麤實極微，但是觀心假想分析而有，故細名假）；薩婆多等，麤細俱實（極微隨色等處攝，即和集色等，細從麤攝故）；一說部等，麤細俱假。
」今當初句與說假部義稍同，故合為一宗。
言「此說假」下，揀之三部異、別後二家所宗之論，以釋說假名也。
此從俗諦中皆有假、實，故不同一說部不同真、俗一切皆假，不同說出世部真諦唯實、俗諦皆假。
故此揀之。
言「蘊門中」下，釋成俗諦中有假、實也。
若法在五蘊門中攝時，是實；若分五蘊為十二處、十八界（謂開色合心為十二處，心、色俱開為十八界），既開五蘊色、心為界、處，故是假說也（謂既開五蘊積聚為界、處，故界、處名假積聚也）。
疏：「世俗是假」等者，此部明世間法從顛倒生，智是虗妄，故非實有，悉是假名；出世之法不從顛倒起，有道、果故。
二空境是真實，一空智亦真實。
真實境能生真實智，真實智能通真實境，故是實有，名出世也。
此約所立為名，此分通大乘，故鈔云「少似《中論》」等。
鈔少似「中論」等者，謂少似《中論》前一半也。
以《中論．四諦品》前以空破有，〈四諦品〉中以空立有。
今以二空為真實，似前一半義也。
或可世俗是妄，少似因緣所生法；出世為真，少似我說即是空。
不得全偈，故云前半。
然此言少似，即有少分通於大乘破相始教之義。
或可以彼世俗是妄，出世為實，望《中論》前半偈者，亦不全同，故但云少似。
以《中論》前二句緣生之法即空者，即世、出世法皆盡空也。
今第五宗唯空世間，故世俗是妄；不空出世間，故出世為實。
故《中論》前半偈中唯似其空世間之一分，故云少似及向前也。
若既全似，則與大乘何別？
思之。
疏「一說部」者，名即是說，名為一說，說一假名爾。
從所立為名，前則出世是真，今則出世亦假名爾。
鈔：「既無世間」者，撿論，應云：既無有世間。
《探玄記》云：「此亦通於初教之始，即破相始教中初入方便。
」鈔：「應理圓實宗」者，《金光明經鈔》云：「應者，合也。
應正道理，圓滿成實，非方便說，顯了義故，故名應理圓實宗也。
」今以彼雖自為圓實，望後三宗，義非圓滿，故改名三性空有宗也。
疏：「謂心、境兩亡」者，通但空破相之意及頓教絕相之意。
言直顯體故者，唯是頓義。
今以深從淺，故為此次。
若《探玄記》，不立三性空有宗，第七名一切皆空宗，謂大乘初教，八名真德不空宗，九名相想俱絕宗。
今以第九合其第七，為第八真空絕相，加第七三性空有以當相教，移彼第八為今第九，收義方足。
疏：「九、空有無礙宗」者，然約大乘宗中，第七是有。
雖云徧計空，此約情執空爾。
然依他似有，圓成實有，故為有也。
故下立為二諦俱有宗，第八即是空。
今第九融取空、有，令無礙也。
鈔：「不壞相故」等者，前互融，明空、有不異；次雙絕，拂空、有之相。
今正雙拂時，而不壞空、有之相，即遮其斷滅也。
言「真如隨緣」下，以疏中真如二字揀空宗，意謂：既上言互融雙絕，而不礙兩存，足顯終教之宗，何必更言真如耶？
故今云：前說空、有無礙，直據空、有而言。
若不更說真如，則揀濫不盡。
以空、有無礙尚濫但空故，故說真如即空，空即真如。
問：就言真如，已揀第八宗，何必更云「隨緣」二字耶？
答：為揀法相，故又云隨緣。
問：真如既唯隨緣，何成真如之義？
「又異但凝然」下，答也。
唯以隨緣，揀但凝然第七宗也。
非無、不變二義雙足，方得無礙。
言「具恒沙」下，復揀空宗。
故圭山立空性十門之異。
然西域立性宗，以今空、頓、實、圓，皆名性宗；今則以義分之，淺、深有異。
鈔：「今迴第七為第八」等者，正明立意。
以賢首《探玄》所立，多順於彼，以第七名一切皆空，第八名真德不空，九名相、想俱絕。
雖七始，八終，九頓有異，七、八二宗皆依彼次，但名有異，以釋第八義，云：約奘師持法輪中說三性及真如不空理等，以此為終教，然與彼應理圓實之義有濫故。
今欲反彼所立，故以彼七為第八，彼八為第七，却加第九融彼七、八，方順法性故。
問：賢首順彼八宗，何有玄妙？
答：但以後二宗超之爾。
今有三宗超勝，以第八中有頓義故。
言如前西域者，前鈔云說假有故，為第二時，即此第七宗；顯理至空，會緣相盡，為第三時，即此第八宗等。
言符法性者，如前四不了，皆歸法相；四了，皆歸法性，故迴彼七、八也。
鈔：「然五、六立在小乘」等者，第五宗立在說出世部，第六宗立在一說部前。
鈔釋此二宗，皆引《中論》，明通大乘。
故《探玄記》第一并《教義》云：「此通初教之始。
」問：若云此立在小乘，義通大、小者，第三宗中亦應通大乘，以大乘亦說過、未是無，現在是有故；第四宗中亦應通大乘，現在色、心等為實，從自種子而生起故；不相應行為假，依色、心分位假建立故。
何獨五、六二宗耶？
答：第三宗現在為有，第四宗現在之實，皆離識實有，故不通大乘。
疏約此義，故不說之。
或可與五、六義齊，疏舉一隅，令准知之。
疏：「七、即法相」等者，然准《起信疏》有五宗：一、隨相法執宗，即小乘諸師依《阿含》等經立造諸部小乘等論；二、真空無相宗，即龍樹、提婆依《般若》等經立造《中觀》等論；三、唯識法相宗，即無著、天親依《解深密》等經立造《唯識》等論；四、如來藏緣起宗，即馬鳴、堅慧等依《楞伽》等經立造《起信》等論；五、圓融具德宗，即《華嚴經》，天親菩薩造《十地論》，立六相圓融義：初一即此前六宗，二、三即此八、七二宗，四、五即此後二宗也。
然法相猶存假名，故定是權。
無相有二：若緣生即空，平等一味，故是頓實；若但明空，不顯不空，故是破相之權。
《起信疏》以頓實從在破相權中，故居唯識相宗前，唯識明中道故。
今清涼以破相權從在頓實之中，會緣相盡，故居法相之後。
故次科云八、即頓教者，隱破相之義不言也。
鈔：「以五教料揀」者，此約宗教相當之處配之，不必全取教之次第也。
問：若爾，應頓教淺於終教，以前云前前淺，後後深故？
答：真空絕相雖是頓教，然亦通始教，但從多分及隱始義，此配為頓也。
故清涼云：「況復宗者，從多分說。
」今亦多分，故配於頓。
前淺後深，未爽通理。
鈔：「即清辯菩薩所造」者，《西域記》云：「清辯論師外示僧佉之服，內弘龍猛之宗，欲與護法論議。
清辯誓：『不空見菩提樹，見當作佛。
』護法無暇離菩提樹，故不能相見論議。
乃云：『非慈氏成佛，誰決我疑？
』於觀音像前誦隨心陀羅尼，絕食，飲水三歲。
菩薩現曰：『何志？
』曰：『留身待見慈氏。
』」（云云，如前已述。
）其《掌珍論》有二卷，唯釋此二量故。
言謂立云等者，《百法》慈恩疏云：「彼勝義諦中有為、無為，二俱是空。
第一量云：諸有為真性故空，從緣故，如幻事。
」（《明鈔》云：「為遮犯世間相違過故。
以諸有為學者世間、非學世間皆許有故；諸無為法學者，世間許是有故。
若不揀之，故成此過。
今言真性依勝義諦，不依世間，故無此過。
初量應云：真性有為，前揀，定是空，後說。
前陳、後說，互相差別，不相離性，合以為宗。
因云緣生。
如幻事等喻。
」問：真性是勝義者，世俗勝義，其相如何？
答：真性義諦，一切都空。
世俗諦中，可有色心修證等法。
如《金剛經》：「凡所有相，皆是虗妄」，是世俗諦。
「諸相非相，則見如來」，是勝義相。
問：此應有自教相違過，以違諸教不空義故。
如《善戒經》等云：「有為無為，名之為有。
我及我所，名之為無」等。
答：我亦有教，如前所引。
又問：應有自語相違過。
謂吾宗言真性，表依勝義。
汝宗勝義，諸法都無。
復言有為，乃是有義。
雖因明法似宗之中，無此有法自語相違之過，於理既乖亦是過也。
答：應知真性之言，為防過故，該通二量。
但遠指初過，總示非正是宗有法。
意先指云：我依真性立有為，是有法定空故宗。
或欲顯示無過道理，故無違也。
故應立量云：有為是有法，依真性皆空故宗。
便無過也。
故《掌珍論》云：「且如眼處一種有為，就勝義其體空」等。
）▲言此中因、喻、前却者，三支次第：先宗，次因，後喻。
今頌中先宗，次喻，後因，故云前却（却猶後也）。
或是譯者迴文不盡故。
言「二、無為比量」下，《百法疏》云：「諸無為法真性故，非實，以不起故，猶如空華。
」《明鈔》云：「揀過如上。
」又此後量元依勝義諦立，不同前量。
或准前量，理亦無違。
因云不起故，謂本不生起。
諸不起者，皆定無有實，喻如空華。
《掌珍論》云：「不說遮止，即不立異喻。
」（然准《明鈔》二量，皆有自教相違失。
今以自亦有教，故不為失也。
彼雖以此宗之教為非了，而此宗亦以彼教為非了，故如前西域四不了，皆歸法相宗也。
故二量皆真能立，亦真能破。
況頓是《楞嚴經》文，豈為似量耶？
故護法菩薩所造《廣百論》第七中亦云：「諸有為法隨緣生故，猶如幻事，非實有體。
諸無為法亦非實有，以不生故，譬似龜毛。
」明知造論之師情無去取者也。
）鈔：「即般若三論中一分之義」下，此言般若，乃指諸部《般若經》爾。
三即《中》、《百》、《門》也，對前《深密》、《瑜伽》爾。
言「故有言」下，彈責他人之言也。
此是法相宗，破學龍猛（依《奘法師傳》云：「正名龍猛，舊云龍樹。
」）宗失意之者，非破龍猛宗。
不爾，何用更加「學」字？
今清涼言斯言可怖者，亦遮學法相宗，恐執此言破龍猛宗也。
▲鈔：「即真不礙俗」下，如性、相對辨中已釋。
「然必融於前」下，如圓教具前四教故。
其第十一宗即第十圓融具德之宗，非是諸宗所競，故疏不言。
圭峰云：「十宗皆佛滅後弘顯佛經，承習各異，遂各為一宗。
」疏：「教則一經容有多教」下，若圭山《大疏》云：「謂一宗容有多教，一教容有多宗故。
又教約佛意，權、實有殊；宗約人心，所尚差別。
」然此二義料揀與今不同：初則直以宗、教對論寬、狹，不同今疏以宗、教就經說寬、狹也；次約佛意、人心，亦不同今次段約位所尚也。
言「若局判」下，正是吾宗判教之意。
唯此義故，勝於餘師。
今有指於一經一部以為此是始，此是終等者，所失多矣。
鈔：「如一維摩」等者，明一部經通，有五教云通。
然疏中容有多者，不必多。
或故一經有四教、三教、二教等，《般若》等亦具五者，學者多云：般若但名空教。
應審此文，具覽彼經，方知不唯空義，恐招謗法之𠍴。
而影出宗局者，如《維摩經》多明理事無礙，以斯為主，是所尚故，但名理事無礙宗。
言「顯明宗通」下，以一宗通多經，故通。
而影出教局者，一經之中所有五教等義，各互不相通，故局也。
問：餘經可爾，《華嚴》一經具五教之義，為互通、不互通？
通，則違此文；不通，則違前疏，云：斯則有其所通，無其所局。
答：此且論餘宗，不說《華嚴》。
若說《華嚴》，約遮詮，則非通非局；約表詮，則通、局無礙。
故云圓融具德也。
前云無其所局，且約遮他。
疏：「八輩」者，四果四向也。
鈔：難云等者，躡跡難也。
言宗不約此者，宗不約此斷、證，以論斷、證無多，故教但有五。
問：若斷、證無多，故但有五教者，聲聞、緣覺斷、證階位各別，何不分為教？
答：斷煩惱障、證生空理大同，雖有位次，小異相從，合為一教。
又緣覺出無佛世，以無教故，不別分也。
問：破相始教說三乘同有十地，與立相始教明資糧、加行等五位及斷、證等亦別，何不分為二教？
答：同許定性、無性皆不成佛，亦許三乘斷、證階位大同，故合為一教。
問：終教所立時、位等亦同法相，何故別為一教？
答：伏斷惑障、證理、起行等多異，故別為一教。
問：頓教何有斷、證階位而別為一教？
答：以無位之位為此教之位，不同漸次，不同圓融，故別為一教。
此上且為成五教，故作如是說。
若如前於大乘分為七類等，乃至如來聖教，意趣無邊，何須局執？
宗尚義別，故有十宗。
前六宗所尚不同，而疏但言前五者，疏約第六，一切我、法但有假名，而無實體；通大乘義稍顯，故言五。
鈔約前立，在小乘故，故云六宗。
而據斷惑、證理等義，六宗不離四果、四向，故合為一小教，則教與宗互不相違。
鈔：「雖互有兼通」者，問：《法華》豈無佛性等？
《涅槃》豈非一乘等？
既是互通，何故各別局定耶？
故此答也。
文含縱奪，可知。
鈔：「宗通自修行」等者，經云：「三世如來有二種法通，謂說通及自宗通。
說通者，隨眾生心之所應，為說眾經。
自宗通者，謂修行者離自心現種種妄想，謂不墮一、異、俱、不俱品，以超度一切心、意、意識，自覺聖境，離因成見相，一切外道、聲聞、緣覺墮二邊者所不能知。
我說是名自通法通。
」清涼釋云：「初了唯心，謂不墮下，境界則滅；超度一切下，能、所亦無。
自覺下，證悟自心，不由他悟，離三量成，故離因成。
一切外道下，對他顯勝。
」疏：「二、裕法師」者，傳云：靈裕，姓趙氏，定州鉅鹿曲陽人。
年居童幻，異行感人。
每見儀像沙門，必形心隨教。
後專《華嚴》、《涅槃》、《地論》。
律部有《華嚴疏指歸合》九卷、《十地疏》四卷，廣有著述。
齊后染患，願開華嚴諸統，舉裕當之。
時有雄鷄，常隨眾聽。
逮于講散，乃大鳴，高飛西南樹上，經夕而終。
俄而齊后疾愈。
斯感通之應也。
齊安東王婁叡致敬諸僧，次至裕前，不覺怖而流汗。
退問，知其異度，即奉為戒師。
其潛德感人如此。
至大業元年正月二十二日三更，忽覺異香滿室，奄終于演空寺，春秋八十有四。
然彼意，初既以法界為所成法身，後復以法界為所證之境界，故法界為宗爾。
疏：「五、敏印」等者，釋法敏，姓孫氏，丹陽人也。
八歲出家，事英禪師為弟子。
後貞觀十九年，會稽士俗請住靜林，講《華嚴經》。
六月未正講，有蛇懸在敏頂上，長七尺許，作黃金色，吐五色光，講終方隱。
至夏訖，還一音寺，有赤衣二人禮敏曰：「法師講四部大經，功德難量，須往他方教化，故從東方來迎法師。
」弟子數十人同見。
八月十七日卒。
前三日三夜，無故闇冥，恰至將逝，忽放大光，夜明如晝，因爾遷化。
春秋六十有七，身長七尺六寸。
停喪七日，異香不滅。
造《華嚴疏》七卷。
印師，即同判宗者。
遠師光統，如前立教中已敘。
疏：「笈多三藏」者，具云達磨笈多，隨言法密，本南賢豆囉囉（力加切）國人，剎帝利種，姓獘耶伽羅，此云虎氏。
開皇十年冬十月至京城，翻經論七部，三十三卷，即《起世》、《緣生》、《藥師本願》，《攝大乘》、《菩提資糧》是也。
疏：「故賢首意取」下，《探玄記》云：「五、依光統律師，以因果理實為宗，即因果是所成行德，理實是所依法界。
此雖義具，然猶未顯露。
今總尋名按義，以因果緣起、理實法界為宗，即大方廣為理實法界，佛華嚴為因果緣起。
因果緣起必無自性故，即理實法界；理實法界必無定性，無定性故，即成因果緣起。
是故此二無二，唯一無礙自在法門，故以為宗。
」疏：「以事法界有事、理」等者，謂事法界、理法界、事理無礙法界、事事無礙法界，緣起體上之用故者，依四法界為體，緣起是用，即依總體起總用故。
鈔：「緣起是總」下，一者、緣起是總該本有、修生之別。
但言因、果，即當緣起中修成緣起之一分。
如大方廣者，是總指也。
正取方廣業用為本有緣起，非取其體也。
或可大即本有之體，方廣即本有之用。
以業用本有之義不彰，釋以稱體周徧，故亦是本有。
問：本有可然，緣起云何？
答：體、用互為緣起故。
若唯約業用，則一、多、大、小等互為緣起也。
若修成，則因、果、一、多互為緣起。
二者、緣起即是義門。
總該萬法，故總；因、果但是位之一法，故別。
鈔：「不應復存因果理實之言」等者，正改賢首意也。
言若取次第等者，以順一題次第也。
或可法界即總體，理實即別體，緣起是總體之總用，因果但緣起中別義。
但就位說，故以先總後別為次。
復以不思議貫前四重，口欲辯而詞喪，心將緣而慮忘故。
疏：「觀其總題，已知別義」者，謂因前宗中差別之法攝總題，所以觀其總題，却已知一題差別之義。
或是已知一部差別之義，前義為勝耳。
鈔：「故云法界總該前二」者，因上大方即法界體故，方廣即法界用故。
所以疏中云「法界總該前理實、緣起二也。
」疏「所以龍樹指此」下，即疏主依龍樹立華嚴宗也。
既不加不思議，則濫於餘經，故知成華嚴德用、自在、因果、法界皆不思議者，出於龍樹而已。
又賢首等師依龍樹判《華嚴》為不共《般若》，立為別教，逈異餘宗，則若教若宗皆出於龍樹。
又始於龍樹於龍宮誦出流布，仍造《大論》於西竺，故於西域建立華嚴，以龍樹為初祖，天親為二祖，以至相於大藏前立誓，抽得華嚴第一，志欲弘通。
後遇異僧來，謂曰：「汝欲解一乘義者，其《十地》中六相之義是也。
慎勿輕之，可一兩月間攝靜思之，當自知爾。
」言訖，忽然不見。
因即淘研，不盈累朔，於焉大悟，遂立教開宗，製此經疏，時年二十七也。
廣如傳說。
既立宗教，由悟六相，而《地經》唯有六相之名，而天親論中廣申義釋，則天親為二祖矣。
後至此方，帝心、雲華、賢首、清涼、圭峯相承而來，則華嚴之祖皆有自也。
疏：「《淨名》但明」等者，《天台補注》破此義云：「清涼觀師云：《淨名》但顯作用不思議解脫，蓋是一分之義，未顯法界融通不思議，故不同《華嚴經》也。
」天台學者敢謂清涼此義不然，請以教義判經，方知法門有異：《淨名》但顯不思議用，《華嚴》亦彰法界融通。
彼此圓妙，皆不思議，復何優、劣於其間哉！
別、圓大乘法門正等，但即、不即及具、不具，而分兩殊。
作此所判，自然無滯。
不明斯旨，任運抑揚大乘經矣。
思之，後昆慎之！
《會解》評曰：「義師何謬至於此耶？
一、不知他宗旨歸，二、又失本宗言教。
不識他宗者，且《華嚴》具二分義：一者、法界融通（此是德相），二者、作用解脫（此是業用）。
以《淨名》闕前義，故云一分。
但得《華嚴》業用一分義，未顯法界融通，故云爾也。
況真諦謂西域記說此《華嚴大不思議解脫經》三本，下本十萬偈。
又波羅頗密多三藏云：『龍樹造《大不思議論釋》，亦十萬頌。
』此方《十住毗婆沙論》十六卷，即後秦耶舍誦出，什師譯文，亦言是《大不思議論》中一分文也。
既云大不思議，明知形對《淨名》等為言，如鈔說者是也。
而謂法門正等者，豈可得耶？
二、失本宗言教者，既言但即、不即，具、不具殊者，由不即故、不具故，得一分業用義，失於融通，斯亦見矣。
豈有教殊而法門正等？
豈不法門隨教有異耶？
以不思議法門名同，故云等；而具不具義異，故教不同。
如汝宗中，凡釋一法門，皆約四教義解，豈以法門名同，令教亦同耶？
故知法門隨教有異，故云一分爾。
思之，後昆慎之。
又如《涅槃玄義》解不思議，以須彌內芥中義云：『小不自小，亦不由大故小；大不自大，亦不由小故大。
因緣故小，大亦不離小，大在內外兩中間，亦不常自有不可思議，大亦如是。
』通達此理，故即事而真。
唯應度者，見不思議須彌之高廣，入於不思議芥中之微小，是名不思議之大入不思議之小，住首楞嚴能建大義，如經廣說。
若一往明不思議用在於道後，其理亦通。
」評曰：設作此解，亦未免一分之義。
何者？
彼先作三觀三諦，即事而真，故大小不思議。
此是吾宗理事無礙，故不思議即同教一分義爾，亦未至法界自在融通無盡德相故。
以吾宗圓教有二分義：一、事事無礙別教義，二、理無礙同教義。
又有二分：一、德相，二、業用。
彼《涅槃玄義》有二義：一、即事而真，二、道後作用。
若即事是真，即同教一分義；若道後作用，即業用一分義。
豈得與《華嚴》同日而語耶？
並名小不思議爾。
義師既不審他宗，亦不體自宗，妄申破斥，愚之甚也，可不哀哉！
鈔：「有解脫」等者，作用解脫，約法名業用；菩薩住故，即入業用。
真如具德，即約法稱德相。
「佛身不分」下，就人名德相。
「故龍樹」下，如向所指。
若爾，應更加大字。
答：彼《淨名》但彰業用不思議，狹故為小；今明法界等皆不思議，德、用俱備，則已有大義，故不假言之。
疏：「若就題中」等者，大方則理實為體，方廣即緣起為用，佛華嚴是因果為宗。
尋因果之宗，令趣證理實體，故法界總攝體、宗、用三。
法界為總，理實緣起、因果皆別，舉一全收。
所以數配歸題者，題為大部綱領，宗要不出一題故。
鈔：「若准天台」下，以天台玄義有其五重：一、釋名，二、辯體，三、明宗，四、論用，五、判教。
故彼云：「尋名識體，體非宗不會，會體自行已圓；從體起用，利道含識。
」今是中三義也。
彼宗玄義十卷，專明此五，約通、別以釋經題。
於中釋體云：「體者，一部之指歸，眾議之都會也。
今取佛所見為實相正體。
」又云：「即一實相印也。
」引證序品云：「今佛放光明助發實相義。
」又云：「諸法實相義已為汝等說（乃至廣引云云）。
」二、明宗者，修行之喉衿，顯體之要路。
如梁柱持屋，結網綱維。
提維，則目動；梁安，則柱存。
宗者，要也，所謂自行因、果以為宗也。
云何為要？
無量眾善，言因則攝；無量證得，言果則攝。
如提網維，無目而不動；牽衣一角，無縷而不來。
故言宗、要。
然宗之與體，不異而異。
約非因非果而論因、果，故有宗、體之別耳。
《普賢觀》云：「大乘因者，諸法實相；大乘果者，亦諸法實相。
即其義也（云云如彼）。
」三、明用者，用是如來之妙能，此經之勝用。
秪二智能斷疑生信，生信斷疑由於二智，約人約法，左右互論耳。
前明宗，就宗體分別，使宗體不濫；今論於用，就宗用分別，使宗用不濫。
何者？
宗亦有用，用亦有宗，宗用非用用，用用非宗用，用宗非宗宗，宗宗非用宗。
言宗用者，因果是宗，因果各有斷伏為用。
言用宗者，慈悲為用宗，斷疑生信為用用。
若論於宗，且置斷伏，但論因果；今明於用，但論斷疑生信，且置慈悲。
若得此意，則知權實二智皆斷疑生信，是今經之大用，其義明矣。
乃至廣說。
評曰：實相即理實，因果明同。
彼但以斷疑生信為用，此中緣起為用，斯不同爾。
然次疏明理實因果緣起之義，對彼之義，自然見皂白也。
疏：「今釋前義」等者，今釋前宗中十一字義也。
所以釋名但釋法界者，以法界名、義差別，故偏釋之，或是略故。
問：釋名且爾，二、顯義中何故不具釋耶？
答：實則理實該於法界，因、果該於緣起。
今且約以理實法界之性對因、果之相以明無礙，先顯性、相無礙，後因其性、相無礙起事事無礙，故以無障礙法界而為宗趣，故不具釋也。
言法界名、體，廣如本品者，如前第一卷中已明。
疏：「別開法界以成因、果」等者，問：法界何不對緣起以明，而對因、果明耶？
答：從文顯故。
或可體中舉總，用中舉別，互影略故。
言謂普賢法界為因等者，〈成就品〉疏云：「發普賢心，修普賢行，信等諸位，皆名普賢，全依法界分成此因。
明知此因體是法界，還稱法界，方名普賢法界為因。
其果例然。
因、果雖異，不離理、實及四法界。
」疏：「下當指文」者，即下疏云：三、以文從義科。
於初會中，先顯遮那果德；後〈遮那〉一品明彼本因，名所信因、果。
二、從第二會至第七會〈隨好品〉，名差別因、果，謂先二十六品辨因，後三品明果，亦名生解因、果。
三、〈普賢行品〉辨因，〈出現品〉明果，名平等因、果，非差別顯故，亦名出現因、果。
四、第八會，初明五位因，後顯八相果，名出世因、果，亦名成行因、果。
五、第九會中，初明佛果大用，後顯菩薩起用修因，名證入因、果，一一皆證入故。
鈔：「一者、五周」等者，如修所信因為宗，得所信果為趣；舉所信果為宗，令修所信因為趣。
所信因、果既爾，餘四因、果亦然。
此即各自因、果別別互為二番宗、趣，總成十番宗、趣。
乃至總修五周因為宗，總得五周果為趣；總舉五周果為宗，令修五周因為趣。
此為盡理。
若能達此最後兩番，前諸宗、趣番番盡理，而復五門不同，互不相濫。
前互為宗、趣之處，皆可例知。
若於前數中取一番具餘等，則無窮盡，以互為緣起，不相離故。
又前一一因中有多因故，一一果中有多果故，復互相望以成宗、趣，亦至無盡。
▲二者、所信因果等者，即五周因果各合，互為宗趣。
復應以所信因果為宗，令得差別平等因果為趣。
舉差別平等因果為宗，令修成行所信因果為趣。
乃至以所信因果為宗，令得餘四因果為趣。
舉餘四因果為宗，令成所信因果為趣等。
以是具德無盡法門，故經云：「欲具演說一句法，阿僧祇劫無有盡，而令文義各不同，菩薩以此初發心」等。
疏：「以辨義深」等者，由識辨義理深玄為宗，令知言教殊勝為趣。
言「舉人為宗」下，〈法界品〉疏說：「即舉諸善知識、佛、菩薩等為宗，令知解脫等法為趣；舉法為宗，令當根得作佛、菩薩為趣。
」言五對別明是宗之趣者，約行布說故；五對相即為宗即趣者，約圓融說故。
雖六釋名同於法相，而義全異爾。
鈔：「收前衍、裕」等者，前疏云：一、衍法師以無障礙法界為宗，二、裕法師以甚深法界心、境為宗，總為一真無礙法界。
別悟性、相，即事、理法界。
若失總義，即不能收此二師所立法界。
況因、果無性，既因、果收前四對，今因、果歸於理法界，即前四對皆歸理法界矣。
鈔：「餘四例知」者，後四對各以初一為宗，後一為趣。
問：前何互為宗、趣，至此唯一往耶？
答：但可以淺為宗，令至深為趣；不可以深為宗，令至淺為趣。
如以出纏為宗，不可却令在纏為趣；或可舉出纏清淨為宗，令信在纏為趣；乃至舉修顯果為宗，令得修生果為趣。
疏欲顯有一往之義，不但互為顯前，亦應有一往之義。
義門無邊，不應一准。
鈔：「由雙融，故俱離」者，由因、果之相與法界之性互相不異，云雙融俱離性、相，即下十門中初二門等第五門，但總、別之異耳。
此有兩重理事無礙（初二門一重，第五門一重）。
由雙融，故性、相混然俱現，即三、四二門并第六門，亦總、別之異。
此亦有兩重理事無礙（三、四中一重，第六門一重）。
「離不礙存」下，即七、八二門，總為第三重理事無礙。
總由上理事無礙成後二門事事無礙，則後二門通由性、相俱離。
性、相混然，存、離自在無礙，故標章云爾。
「法界雖通」下，釋妨，可知。
疏：「一、由離相故」者，《行願鈔》云：「此標所以也。
相是因、果，此舉緣起如幻之因、果，非妄計定性之因、果也。
言因、果不異法界等者，正顯法界相也。
二、由離性故者，舉其所以。
此明法界非因、果外定空之法界也。
言法界不異因、果等者，正顯因、果相也。
三、由離性、不泯性故者，出所以也。
以第二門離性收第一門不泯性。
言法界即因、果時法界宛然者，第二門即第一門也。
言則以非下，意取緣起無性之法界，非取因、果外定空之法界也。
四、由離相、不壞相故者，出所以也。
此舉第一門離相收第二門不壞相故。
言因、果即法界時因、果歷然者，正顯法界時不失因、果。
言非因、果下，非取法界外定相之因、果也。
五、離相不異離性故者，出所以也，即收一二兩門同時故。
因果法界雙泯離相者，即第一門中離相故。
不異離性者，即第二門。
明由離性故，是以雙泯。
又亦由三四兩門既不相失，隨一泯時，一切即泯。
六、由不壞不異不泯故者，出所以也。
即收三四兩門同時故。
因果法界雙存不壞者，即第四門不壞相。
不異不泯者，即第三門中不泯性。
既不壞相、不泯性，即隨一存時，二皆存也。
七、由五六存泯復不異故者，此標所以也。
第六明存，第五明泯。
此二門既其同時，故無障礙也。
亦遠收三四及一二門。
言超視聽及絕思議者，即指離性離相也。
言通見聞及未嘗礙於言念者，即指不壞不泯也。
」（後三門如鈔中可知。
）鈔：「性則叵壞」等者，通妨也。
問：何以性言不泯，相言不壞？
而不性云不壞，相言不泯？
又何不俱言不泯，俱言不壞耶？
答：性不可壞，今取存義，故翻云不泯；相則可壞，今取存義，故翻言不壞。
言「二對皆不相異」下，及次相字皆平聲呼。
言正存即、泯，故復不異者，《行願鈔》說展轉有三重理、事無礙：一、初二門由相即，故性、相俱離，次第明無礙；二、第五門合初二門同時，故性、相俱絕，明無礙。
又一、三、四兩門由相即，故不礙兩存，次第明無礙；二、第六門合三、四兩門同時，故性、相俱存，明無礙；三、以第七門收第二重俱泯，次第明無礙。
合正存即、泯同時，故存、泯無礙入躡前事理無礙，以為後二門事事無礙之所以。
九、躡事理無礙，總以因、果互攝。
十、以前因、果各自有多差別，若分，若全，乃至微細，亦各具攝，重重無盡。
（此與《行願䟽鈔》少異，可對詳之。
）▲鈔：「舉相，意欲令亡」下，以初心行人未能亡相造極，故舉因、果之相為宗，誘令契入離相為趣。
舉者，意欲令亡相，故得不異法界，明本不在相。
故於正說因、果相處，勿昧此意。
（此上初對。
）「後對合上離相」下，准此釋詞。
疏中應云舉相、離相為宗，則合上宗、趣並為宗故。
言「令亡因、果者」下，准此牒詞，疏少一「令」字也。
言「前離於相」下，揀前對、後對二趣之意別也。
或揀後對宗、趣義別，意云：前言離相，明非遣之方離，明因、果之相本離。
此上約境，今令離取相之心故。
然其言猶略。
若具，應云：令離取相心及取離相之心。
何者？
以宗中離相並為其宗故。
或可但離取因、果相之心也。
以上約離境為宗，今約離心為趣，故異也。
（下九准知。
）鈔：「二中應云」等者，鈔為補而續之，舉法界性為宗，意欲令亡不在於性，故得不異因、果。
明法界之性本離為趣，即初對也。
「離性」下，後對。
准前，應云舉性離性，則合上宗、趣為宗。
此上約境令離，取著法界性之心為趣也。
▲鈔：「三、即離性為宗」下，法界即因、果，故離性為宗；正即因、果時，不泯性為趣。
以性本自離，故得即因、果；不待泯，故法界宛然，非斷無也。
此上初對。
「又離性」下，後對合上宗、趣為宗。
此上約境令離，取亡法界、不礙法界之心為趣。
▲鈔：「四、以離相為宗」下，因、果即法界，故離相為宗。
正即法界時，不壞因、果相為趣。
相本自離，故得即法界，不待壞故。
因、果歷然，非定有也。
此上初對。
「又離相、不壞相」下，後對。
合上宗、趣為宗，此約境也。
令離取亡因、果，不壞因、果之心為趣。
▲鈔：「五、離相為宗」下，以初門離相為宗，不異第二門離性為趣。
「由性、相」下，順文釋成。
「若異」下，反成，可知。
此上初對。
「又離相不異離性」下，後對。
合上宗、趣為宗，此約境也。
今逈超取說，雙融性、相，俱、不俱泯之心、言為趣。
（以此例前，遣心亦遣於言也。
）▲鈔：「六、不壞相為宗」下，以第四門不壞相為宗，即此不壞不異第三門不泯性為趣。
「若離」下，但反釋，成此初對。
「又不壞」下，後對。
合上宗、趣為宗，約境說也。
令離、取俱存現前之心為趣。
▲鈔：「七、雙存為宗」下，以第六門不壞相、不泯性，故雙存為宗。
即此雙存，不異第五門離性、離相，故雙泯為趣。
「以即泯」下，釋成此上初對。
「又雙存」下，後對合上宗、趣為宗。
此約境也。
令超常情眼視、耳聽、心思、口議，以雙泯故，通配離性、離相；不礙無念眼見、耳聞、口言、心念為趣，由雙存故，通配不壞、不泯言。
「然超視、聽」下，更別配之。
超視、聽之妙法，約離相說；絕思議之深義，約離性說；不礙見、聞，約不壞相說；不礙言、念，約不泯性說。
此上具依一相。
不爾，豈相但超視、聽，不絕思議等耶？
▲鈔：八、「法界性融」下，以法界性為宗。
性融不可分為趣。
此上初對、後對，合上宗、趣為宗。
此約境也。
理應令絕念，知因、果各攝法界為趣。
上皆理事無礙。
▲「九、因果各全」下，合上第八後對宗趣為宗，即理事無礙為所以故也。
「令因果」下，正明事事無礙為趣。
此上，初對後應合上宗趣為宗，此約境也。
行起解絕為趣。
▲鈔：「十二位」下，因、果二位差別之法，皆各總攝法界為宗，亦事事無礙之所以也。
一一正明事事無礙為趣。
此上初對，復應合上宗、趣為宗。
此約境也，亦行起解絕為趣。
已上三門，准鈔顯文，雖各唯一重，宗、趣據理，亦合具二重也。
「以前云」下，九准思故，但文略爾。
思之，可知。
疏：「又初一」等者，初以別因、果，全總緣起；次別理、實，全總法界。
已上前、後明三，以前二同時，後一總貫前三，皆不思議。
「既以」下，明第四門中說因、果、法界融通之義復深於前，則融三門所說因、果、法界，始、末通明，方顯玄妙。
隨義說之，似異一一通徹，故皆一揆。
鈔：「會歸心觀」下，既以第四門融前，故但會第四門中十義歸心成觀也。
則顯前三門各十義，皆亦成觀。
言「在法為離」下，對境釋心也。
在所觀境、法、因、果、法界為離，性本離故；在能觀心冥符本離之性為遮；在所觀境、法、因、果、法界為不壞（此是通相之意，不同前約性、相分不壞、不泯之異）；在能觀心照徹無謬為照。
已上總明。
「遮即初之二門」下，別配釋也。
然有二義釋：初約十門別別配釋；後「又十門」下，總望十門釋。
今初，遮即初之二門者，初門遮相，次門遮性。
照即三、四二門者，三門照性，四門照相。
已上四門單照、單遮；然字已下，單遮、單照互即融通。
五即合初二門為雙遮。
六即合三、四二門為雙照。
七即雙照、雙遮互融。
八即四門一揆等者，以法界性融，不可分故。
遮、照、雙遮、照之四門（有以四門為四大門者，非也。
即疏中即照之遮、即遮之照、雙遮、照為四門），一揆互通，即事理無礙，圓明一觀也。
九、因果總句各全攝法界，具遮、照、雙遮、雙照之四門，為一事事無礙觀。
十、因果別法各各為一句，全攝法界，亦具攝遮、照、雙遮、雙照之四門，為一事事無礙觀也。
▲鈔：「又十門齊鑒」下，二、總望十門釋也。
謂十門齊鑒，非無記曰照；無心於十，非妄想曰遮。
此遮、照亦互融，即此釋疏中初二句。
「雙照」下，謂雙照，即照前十門齊鑒，無心於十；雙遮，即遮前無心於十。
十門齊鑒，即釋疏中雙照、雙遮也。
言亡慮絕者，即定之極；了了分明者，即慧之極。
定、慧既其玄極，則為一總無德不圓、無法不照之觀。
能與如是觀行相應，方契十門之旨，合上四大門之宗，希諸學者領受於文外之意趣也。
問：既領於文外之趣，何須廣說？
答：本圖領旨，不為文字事業。
問：既曰無心於十，何須齊鑒？
答：非齊鑒，無以增智慧；非無心，無以造玄極也。
鈔：「三、慧齊備」者，餘說一向多聞，猶涉方便。
言《纂靈記》說者，以《華嚴傳記》五卷，本賢首集。
文有十章：一、部類，二、隱顯，三、傳譯，四、支流，五、論釋，六、講解，七、𮘗誦，八、轉讀，九、書寫，十、雜述。
此賢首初集，後經修飾。
至清涼時，有二家，並賢首弟子：一、靜法寺慧苑法師修五卷，名《纂靈記》；二、經行寺慧英法師修兩卷，名《華嚴感應傳》。
又近四明居士胡幽貞纂成一卷。
今所引即靜法五卷者。
若賢首《華嚴傳》，但云：「依《智度論》，諸大乘經多是文殊師利之所結集，此經則是文殊師利所集。
佛初去世，賢聖隨隱，異道競興，乏大乘器攝。
此經在海龍王宮六百餘年，未能傳於世。
龍樹菩薩入龍宮，因見此經淵府，誦之在心，遂出傳授，因茲流布（上傳記文）。
」但《纂靈記》經靜法修飾，故有增加也。
言未見其文者，應是論本有其具闕。
言《金剛仙論》者，《廣鈔》第四云：「金剛仙菩薩造，釋《金剛般若經》。
既如其說，驗必然也。
」鈔：「《纂靈記》引真諦三藏《西域記》說」者，即傳第一部類中說也。
彼乃云：「如真諦三藏云：西域中傳記說等，非謂真諦自有《西域記》也。
」言亦說入龍宮之緣，廣如別說者，此傳即什師所譯。
今既指廣，當略引之。
傳云：「龍樹菩薩，南天竺梵志種也。
天聰奇悟，事不再告。
在乳哺之中，聞諸梵志誦四圍陀典各四萬偈，偈有三十二字，皆誦其文而領其義。
弱冠馳名，獨步諸國，天文、地理、圍緯、祕讖及諸道術，無不悉綜。
後結友三人，以隱身術入王宮事。
三人遭害，因悟欲為苦本，眾禍之根，敗德危身，皆由此起。
即入山，詣一佛塔，出家受戒。
九十日，誦三藏盡，更求異經，都無處得。
遂入雪山，山中有塔，塔有一老比丘，以摩訶衍典與之，誦受愛樂。
雖知實義，未得通利。
周遊諸國，更求餘經，於閻浮提中，徧求不得。
外道諸師、沙門義宗，咸皆摧伏。
外道弟子白之言：『師為一切智人，今為佛弟子。
弟子之道，咨承不足，將未足耶？
未足一事，非一切智也。
』辭窮情屈，即起邪慢心，自念言：『世界法中，律塗甚多，佛經雖妙，以理推之，故未盡。
未盡之中，可推而演之，以悟後學。
於事不失，斯有何咎？
』思此事已，即欲行之。
立師教誡，更造衣服，而有小異。
欲以除眾人情，示不受學。
擇日選時，當與弟子授新戒，著新衣，獨坐靜處水精房中（已上即是入龍宮之緣也）。
大龍菩薩見其如是，惜而憫之，即接之入海。
於宮殿中，發七寶華函，以諸方等深奧深典、無量妙法授之。
龍樹受讀，九十日中，通解甚多。
其心深入，體得實利。
龍知其心，而問之曰：『看經遍否？
』答言：『汝諸函中，經多無量，不可盡也。
我可讀者，已十倍閻浮提。
』龍言：『如我宮中所有經典，諸處比此，復不可數。
』龍樹既得諸經一箱，深入無生，法忍具足。
龍還送出。
（天台學者，疑上品華嚴，大多龍宮無著處。
觀此傳一處函中之經，已勝閻浮提十倍之多，尚未得盡。
又云：諸處比之，不可數記。
而以情記惻龍宮不可思議事者，亦可笑矣。
）於南天竺國，大弘佛法，摧伏外道，乃至廣造諸論等。
」評曰：此傳但有入海見經，通說所誦，并得經而出。
雖不具說三部華嚴，既見經無量，亦可知矣。
此但傳略故爾。
▲鈔：「能破有、無宗」者，既佛記為能破有、無宗，而法相學者以學龍樹宗為著空者，未之審也。
言唐三藏《西域記》者，大意皆如前傳。
鈔：「案隋《開皇三寶錄》」者，即翻經學士費長房撰。
長房，城都人也。
房本出家，周廢，僧侶反俗。
隋及興復，仍習白衣。
時預參傳，筆受詞義。
以歷代羣錄，名唯編經。
至於佛僧，紀述蓋寡。
乃撰三寶，履歷帝年。
始自周莊、魯莊，至於開皇末歲。
首列甲子，傍列眾經。
翻譯時代，准見綸綜。
號為開皇三寶錄。
今鈔依《纂靈記》引也。
言都薩羅者，此云喜出生。
言支法領等者，《開元錄》云：「秦晉以前，出家者多隨師姓。
後彌天道安云：剃髮染衣，紹釋迦種，即無殊姓。
尊莫尊於釋迦，乃以釋命姓。
後《增一阿含經》至，果云：『四河入海，無復河名。
四姓出家，皆稱釋種。
』」又《沙彌塞律》云：「汝等比丘，雜類出家，皆捨本姓，同稱釋子。
」既符經律，遂為永式。
今此領法師，當晉代人，則從師為姓云支也。
捐，棄也。
言即東晉朝所譯是也者，始因法領請至爾，後因秦沙門智儼至罽賓國，請覺賢至此土。
至東晉安帝義熈十四年，方於道場寺譯之也。
鈔：「然而龍樹」下，以入海宮誦具本十萬偈，法從於人，上昇天竺流布。
蓋聖人已證，妙窮梵音，故獲全寶。
法領所得，其猶半珠，遂行東土。
由凡夫未證，不善梵音，邊遠之劣器未任，故猶獲半珠淪沒也。
湑（相居切），《切韻》云：「露貌。
」即隱顯之間，纔得其少半。
僅，猶纔也，少也。
「又案：今于闐」下，《西域記》云：「唐言地乳。
無憂王太子至此建國，齒耆云暮，未有胤嗣，乃祈禱毗沙門天神之廟。
像額上剖出嬰孩，神前之地忽然隆起，其狀如乳。
神童飲吮，遂至嗣位，因為國號。
」言即上略本者，此雖正釋下本，兼明略本從此出故。
疏：「四、上本經」等者，《探玄記》說於可結集經分下、中、上。
以此品偈廣多，故前鈔引《金剛仙論》，說召集羅漢、八十億那由他菩薩、無量無邊恒河沙等，結集此等經也。
疏：「五、普眼經」等者，謂能詮之經如眼，照了普法故；或法如眼經，詮普眼故。
故彼疏云：「詮普法故，普詮諸法故。
得此法者，一法之中見一切法故。
」言海雲所持者，彼疏云：「觀海為法門，以普眼法雲潤一切故。
」鈔：「如六十二經說」者，謂我住此海門國十有二年，常以大海為其境界，乃至觀大海出寶蓮華，佛坐其上，身至有頂，為說此普眼法門，於日日中以種種陀羅尼力領受、趣入、分別、開演等各無數品。
如是千二百歲。
故知品偈尤多。
疏：「同說經」者，謂約同一類世界，同以音聲所說之經，名同說經。
「如不思議」下，引證，可知。
疏：「七、異說經」，謂約異類世界、異類六塵所顯之經，名異說經。
疏：「故下云普眼」等者，〈毗盧遮那品〉云：「波羅蜜善眼莊嚴王如來為威光說普眼修多羅，世界海微塵數修多羅以為眷屬。
此言佛剎微塵數者，如一華藏為一佛剎，則別教所明，非如前所引，權、實同許一三千界為一佛剎。
」然猶義引，此且依揀義，眷屬但是伴類，非即是伴，以不能却為主故。
疏：「十、圓滿經」等者，此約收義。
如海一滴，具百川味等。
鈔：「晉經但名」等者，今經云：「以圓滿音說修多羅，名普照因輪。
」既言普照，即圓滿義；或圓滿音說，得名圓滿。
言「大願精進力」下，疏云：「無功用道，任大願風，普救護故。
」言善伏太子者，即人壽一萬歲時勝光王之太子，應是潛蘊宿善，遇緣當成。
太子悲救獄囚，王臣大怒。
母請半月行施，纔畢，就戮。
時至法輪音虗空燈王如來入彼施會，為說此經。
疏：「以晉經」等者。
以晉經〈十地品〉後，便至〈十通品〉，則無說經處會。
既連〈十地品〉，便謂俱是他化天說。
已下十品經文，由闕唐經第七會初〈十定品〉。
今經〈十定品〉云：於普光明殿說，明是重會，故別為一會，則成九會。
彼以〈離世間品〉為第七會，〈法界品〉為第八會故。
鈔：「將欲命乎微言」者，命，猶說也，或請命也。
言舉其問端者，初、海會舉四十問端也。
言口光遠召菩薩來儀者，第六經中如來即於面門眾齒之間放佛剎微塵數光，於十方一切菩薩眾會之前說偈。
爾時十方世界一切眾蒙佛光明所開覺已，各共化現諸供養雲，來詣佛所，作禮供養等。
言毫光普爥等者，經云：「放眉間光（下疏云：即光體也），名一切菩薩智光明普照曜十方藏（辯光明也），其狀猶如寶色燈雲（顯光相也），徧照十方一切佛剎（光業用中所照分齊）其。
中國土及與眾生，悉令顯現（光所現），乃至顯示十方世界中普賢菩薩道場眾會（將說普法，令知法王大願普周剎塵內故）。
」言震動剎網者，經云：「普震動諸世界網。
」（疏云：「光業用中動剎網也。
以諸世界重疊影現，交互相當，如網孔故。
」）言「佛前現華」下，經云：「爾時佛前有大蓮華忽然出現，其華具有十種莊嚴，一切蓮華所不能及」等。
言白毫出眾者，經云：「此華生已，一念之間於如來白毫相中有菩薩，名一切法勝音，與世界海微塵數菩薩俱時出現等。
」（䟽云：「表教從所證淨法界流，為眾教源，如白為色本。
」）言端倪者，端，緒也；倪者，自然之分也。
今言端倪，取其由緒義耳。
鈔：「方舉依果」者，方者，纔也。
於所信中分二：上明所信依報果，下三品明正報果。
即下十類科中第四前後襵疊科。
（從後例襵，總有十重。
其後二重云：九、就前亦二：初明所信佛果法；後〈問明品〉下三品明能依能信菩薩行。
十、就前中復二：初會明佛依報果，後名菩等三品明正報果。
）言四百億十千之名者，准下疏云：「今一四天下，一諦有十千名。
四諦歷於百億，故有四百億箇十千之名也。
」言故授之以〈光明覺品〉者，光明，體也；覺者，用也。
此二各二，謂：光有身、智二光，覺有覺知、覺悟。
又光有能照、所照，覺有能覺、所覺。
如來放身光照事法界，令菩薩覺知見事無礙；文殊演智光雙照事、理，令眾覺悟法之性、相。
由事、理俱融，唯一無礙境，故得一事，即徧無邊，而不壞本相。
身、智無二，唯一無礙光。
《涅槃經》琉璃光菩薩處云：「光明者，名為智慧。
知、悟不殊，唯一平等覺悟之心，知無事非理故。
」又此二光不異覺境，謂能照之光、所照之境、所成之覺此三圓融，唯一無礙之法界，雖平等絕相，不壞光明之覺。
品中辯此，故以名也。
言「上之三品」下，結歸前後襵疊科中第十重意也。
鈔：「謂十甚深」者，一、覺首菩薩明緣起甚深，二、財首菩薩明教化甚深，三、寶首明業果甚深，四、德首明說法甚深，五、目首明福田甚深，六、勤首明正教甚深，七、法首明正行甚深，八、智首明正助甚深，九、賢首明一道甚深，十、文殊明佛境甚深。
互相激揚者，問者激發，答者顯揚。
言賢首說此者，賢首菩薩說此一品，從能說人以為名。
下疏云：「體性至順調善曰賢，吉祥勝德超絕名首。
賢即是首。
賢首之品以當賢位之初，攝諸德故，偏舉賢名。
」鈔：「體、用無方」等者，以體無在，無不在；用無應，無不應。
不離覺樹，故非動；而昇釋天，故非靜。
言顯住體深玄者，疏云：「體即佛智故。
將演住門，先陳體性，以住性即佛智，光讚如來。
是以三賢、十地等，皆依佛智，有差別故。
」言信滿入位者，十信位滿，方入三祇、五位之數故。
言得正定心者，依《仁王經》及《起信論》，即十千劫來修信行滿，入位不退等十住，名正定聚故。
言別行不同者，隨一住之行，各各不同，如前〈十住品〉。
若欲通修，復須皆修淨行。
言觀十種境者，所謂：身、身業、語、語業、意、意業、佛、法、僧、戒也。
疏云：「梵是西域之音，具正應云勃藍摩，此翻為淨。
離染中極，故名為梵；即梵為行，故名梵行。
若爾，何殊〈淨行品〉？
答：前信中之行，隨事造修，悲、智兼導；至此純熟，了心自性。
悲、智無二，故小不同。
」言說於明門者，疏云：「明是智用，法是理行及果。
又所修行法，體離無明」等。
鈔：「夜摩天宮」者，下疏云：「夜摩，此云時分。
論云：『隨時受樂，故名時分。
』准《大集經》，此天用蓮華開、合以為晝、夜。
」又云：「赤蓮華開為晝，白蓮華開為夜。
故云時分。
即空居之首，以表十行。
涉有化物，宜適其時。
時而後言，聞者悅伏；時而後動，見者敬從。
涉有依空，即事入玄，記此而說也。
」▲鈔：「兜率天宮」者，疏云：「此云知足，亦名喜足。
論云：『後身於彼教化，多修喜足之行，故得少意悅為喜，更不求餘為足。
』處此說者，表位超勝，是次第故。
又上、下放逸，此天知足，表世間行滿，故居喜足之天。
又彼有一生補處，表菩提之心功行滿故。
又積功累勳，知階未足，迴勳授子，乃知有餘。
菩薩亦爾，勤苦積行，未見有餘，迴向眾生，乃知自足。
又欲界六天，此居其中，表悲、智均平，處於中故」等。
鈔：「若四河入海」下，一、兢伽河，二、信度河，三、縛蒭河，四、私陀河。
經疏皆有法、喻、合。
今引其合文略示。
經云：「佛子！
菩薩亦爾，從菩提心流出善根大願之水，以四攝法充滿眾生，無有窮盡；復更增長，乃至入於一切智海，令其充滿。
」疏云：「菩提心合池流出善根，等合四河。
依菩提心修四攝行，自善增長，同入如來一切智海。
」言寶珠十德者，經云：「譬如大摩尼珠有十種性出過眾寶：一者、從大海出；二者、巧匠治理；三者、圓滿無缺；四者、清淨離垢；五者、內外明徹；六者、善巧鑽穿；七者、貫以寶縷；八者、置在琉璃高幢之上；九者、普放一切種種光明；十者、能隨王意，雨眾寶物，如眾生心，充滿其願。
佛子！
菩薩當知亦爾，有十種事出過眾聖：一者、發一切智心；二者、持戒頭陀，正行明淨；三者、諸禪三昧，圓滿無缺；四者、道行清白，離諸垢穢；五者、方便神通，內外明徹；六者、緣起智慧，善巧鑽穿；七者、貫以種種方便智縷；八者、置於自在高幢之上；九者、觀眾生行，放聞持光；十者、受佛智職，墮在佛數，能為眾生廣作佛事（次第喻十地，漸漸增廣，修至第十地）。
」言大地十山者，經云：「譬如十大山王，因地而有；菩薩十地，因佛智故而有差別。
」言嶷然高出者，〈十定品〉文。
《音義》云：「嶷者，宜力切，山峯貌也。
」（佛智如大地，十山如十地之智。
山從地出，十地之智皆從佛智而有故。
）言大海十德，德德該通者，經云：「譬如大海，以十種相得大海名，不可移奪：一、次第漸深；二、不受死屍；三、餘水入中，皆失本名；四、普同一味；五、無量珍寶；六、無能至底；七、廣大無量；八、大身所居；九、潮不過限；十、普受大雨，無有盈溢。
菩薩行亦復如是，以十相故，名菩薩行，不可移奪。
所謂：歡喜地，出生大願，漸次深故；離垢地，不受一切破戒屍故；發光地，捨離世間假名字故；𦦨慧地，與佛功德同一味故；難勝地，出生無量方便神通，世間所作眾珍寶故；現前地，觀察緣生甚深理故；遠行地，廣大覺慧，善觀察故；不動地，示現廣大莊嚴事故；善慧地，得深解脫，行於世間，如實而知，不過限故；法雲地，能受諸佛如來大法明雨，無厭足故。
」（海喻全一佛智之體，而十德不同。
德非別物，故云智業。
又互相徧，不同於山，其乃無差。
別之差別，差而無差。
）已上四喻，皆從果品地影像分中文。
初、池喻修行功德，二、山喻勝功德，三、海喻大果功德，四、珠喻堅固功德。
故下疏云：「四喻喻四功德，以顯圓融。
初一圓家，漸次喻圓中漸。
珠喻即是漸圓，海喻即圓圓也。
四喻圓融。
」（鈔云：「此言自天台生，而小不同。
彼處漸圓，是漸教家圓，今亦圓教行布之極耳。
圓圓亦與彼不同，乃是初後圓融名圓圓，非是圓教圓滿名圓圓也。
」）鈔：「〈十定品〉」者，《瑜伽》五十云：「名無礙智三摩地，是其菩薩學道所攝金剛喻定。
」彼疏云：「此明因滿菩薩位中最後位也。
此位亦名等覺。
今經欲顯開、合無礙，故存其義，不彰其名。
第十定，經說此菩薩同三世佛，明是等覺。
」言非數（去聲）能數（上聲）者，始從一百洛叉為一俱胝，是中等數；洛叉是萬，俱胝是億。
已下皆上等數法，倍倍變之為俱胝。
俱胝為一阿庾多，乃至不可說，即長行意。
言又積不可說以至十重校量等者，即偈中意：一、積不可說至不可說（偈云不可言說不可說），二、不可說劫中說不盡（充滿一切不可說不可言說諸劫中說不可說不可盡），三、上不可說一一是一剎皆碎為塵（不可言說諸佛剎皆悉碎末為微塵），四、前一一塵皆有不可說剎（一塵中剎不可說，如一一切皆如是），五、將前諸塵中剎一念遍碎為塵（此不可說諸佛剎一念碎塵不可說），六、念念碎塵復盡多劫（念念碎塵亦復然，盡不可說劫恒爾），七、前所碎塵，復有多剎（此塵有剎不可說），八、即此多剎，復碎為塵（此剎為塵說更難），九、以多算數，經於多劫，數上諸塵（以不可說算數法，不可說劫如是數），十、以是諸塵數劫，一一劫復各有十萬箇不可說劫（以此諸塵數諸劫，一塵十萬不可說）。
言「校量」下，經偈云：「爾劫稱讚一普賢，無能盡其功德量，於一微細毛端處，有不可說諸普賢，一切毛端悉亦爾，如是乃至遍法界。
」疏云：「略舉三重：一、將上諸劫讚一普賢之德不盡，二、況一塵中有多普賢，三、況遍法界塵皆有多矣。
若不以稱性之心思之，心或狂亂，等覺尚爾，況佛德耶？
」言阿僧祇為大數之首者，阿僧祇，此云無數，為十大數之首。
所謂：無數、無量、無邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說、不可說不可說。
言「念劫圓融」下，即是僧祇所數之法。
上二句約時，即當後〈壽量品〉。
下二句約處，即當後〈住處品〉。
言以劫為日者，謂經中以前剎之劫為後剎之日，故後後倍前也。
言「上就實說」下，即指上塵剎該攝等也。
鈔：「即十門出現」者，一、總明出現之法，二、身業，三、語業，四、意業，五、境界，六、所行行，七、成菩提，八、轉法輪，九、般涅槃，十、見聞親近。
此上皆有「出現」二字。
十門皆從性起，舉一全收，故云圓融。
▲鈔：「近望上文」者，即上第八會托法進修成行分也。
言遠取諸會者，信即第一會舉果勸樂生信分也，解即第二會至第七會修因契果生解分，行即第八會托法進修成行分。
言依人證入者，即第四依人證入成德分也。
此但總科一經始末大意，以為四分。
若就行人，隨其品會，皆容信、解、行、證。
具缺隨根，固難詳議。
▲鈔：「頓、漸該羅」者，在文，則本會唯頓，末會則漸。
圓根尅證，頓、漸混融，亦不礙頓、漸殊分。
披文之次，無迷玄旨，使即心修證，頓、漸無在。
故〈法界品〉疏云：「夫圓滿教海，攝法無遺；頓、漸該羅，本、末交映；人、法融會，貴在弘通。
故非頓無以顯圓，非漸無以階進，非本無以垂末，非末無以顯本，非人無以證法，非法無以成人。
故前明不異漸之頓多門，而眾人同契；後明不異頓之漸一人，而歷位圓修。
前則不異末之本，雖卷而恒舒；後則不異本之末，雖舒而恒卷。
本、末無礙，同入法界。
又略以束云末會歸菩提場，則十會圓明。
」言自此略畢者，良以具本既末，流於東夏，故且云略畢也。
華嚴懸談會玄記卷第三十七音釋內（音南入聲。
）衿（居吟切，衣小帶也。
叉，巨金切，衣結。
）揆（求癸切，度也。
）僅（渠鎮切，餘也，纔也，劣也，少也。
）襵（之涉切，曲也。
）吮（徂兗切，欶也。
）