圓覺經略疏鈔 第10卷
圓覺經略疏之鈔卷第十經略分修、證之位，疏三：一、此下下，躡前顯後。
疏：言略下，二、解科意，三、正開釋經。
慶前中，疏：未曾聞見者，問：說此經時，在《法華》先？
為復在後？
若先，則是權教，被《法華》破；若後，則《法華》已說。
此何未曾？
答：序及《懸談》已明。
言此是別教一乘，非《法華》通教一乘之說，不必相例。
此頓教不屬三時、五時之數，況淨土中說，何定先、後？
各隨勝、劣之機。
見、聞不同，廣如前辨。
此對十萬大士，特留末世頓教。
言未曾見者，但以遇立相、破相，得聞者多。
此教難聞、希聞，故為末世當機示現，留此言迹耳。
經長行中，疏二：一、正說下，科分，二、隨釋經徵。
釋中，疏：然前輪迴等者，問：輪迴修證，倒、正懸殊。
顛倒妄執，任許空、無；順理修行，云何亦爾？
答：覺性不生、不動、不變，何有初後、倒正之殊？
即知對待得名，二俱無性。
然倒以岸移，隱於住相；修如現像，不翳鏡明。
又岸雖似轉，理實不移；鏡像雖空，理實現像。
像有假相，轉相全無。
由是倒、正懸殊，空、理有異。
以喻對法，道、理昭然。
智者審之，令斯明現。
經喻中，疏：又如眼光等者，前云眼光，得無憎、愛中已釋此義。
但約等者，既無分別憎、愛偏頗，此多彼少之義，故云平等。
不是有人心平智巧，能均攤分布，令不偏頗，名平等也。
故云無能作者。
經功用中，疏：前三等者，如信位覺業不起為滅，不覺惑為未滅；賢位覺異相，不覺住相；聖位覺住相，不覺生相。
皆以覺為滅，不覺為未也。
若約此經本文，則信位勞慮滅，淨解未滅；賢位淨解滅，見覺未滅；聖位見覺相滅，照寂不滅。
疏：夢渡河者（未撿）。
圓明證悟等者，八地即是，故無相，無功用也。
問：後有三重細障未盡，何得圓明？
答：此地是圓證之初。
自後稱性之智任運流轉，細惑任運自盡，都不更加功用，故說圓明。
其實佛地方為究竟圓明也。
此猶約行布門說。
若圓融門，初住即是。
故志公云：「大道不由行得，說行只為凡愚。
（地前之人及地地出觀散心者，皆屬凡愚。
故所斷之障名二十二愚。
）得理反觀於行，始知枉致工夫。
（初即八地，究竟即佛。
然亦不枉，智者詳之。
）」經功極中，疏：非謂起心等者。
問：既云順如來寂滅，豈不是別求邪？
答：自心寂滅即是如來寂滅，非別求他，釋迦、彌陀心外無別如來故。
經證位階差，疏二：一、二證下，科分。
云證位階差者，然修證地位，五教不同：一、小乘果別，非此所明；二、大乘始教定有地位，自為三說：一、依《唯識》五位：一、資糧位，從初發心乃至未起順決擇識，為趣正覺，為度有情，修習福、智順解脫分；二、加行位，為入見道，復修煗（依明得定，發下尋、伺，創觀無所取法）、頂（依明增定，發上尋、伺，重觀無所取法）、忍（依印順定，發下如實智，印無所取，順無能取故）、世第一（依無間定，發上如實智，印無二取），伏除二取順決擇分；三、通達位，亦名見道，謂初入地無分別智，實證真如；四、修習位，始從初地住心乃至金剛無間，為斷除障，證二轉依，復數修習無分別智；五、究竟位，金剛心後解脫道中初得二果，利樂有情，窮未來際。
二者、《攝論》說有四地：一、勝解行地，餘三即見、修、無學。
三、《瑜伽》等說有七地：一、種性，二、勝解行（三賢），三、淨勝意樂（初地），四、行正行（二至七地），五、決定（八），六、決定行（九），七、到究竟（十地如來雜立為地）。
四終教假說位地，亦有其三：一《仁王》五忍，謂伏忍、信忍、順忍、無生忍（各上中下）、寂滅忍（上下）。
二《瓔珞》六種性：一習、二性、三道、四聖（皆云種性）、五等覺性、六妙覺性。
三天台六即，謂理即及名字、觀行、相似、分真、究竟等。
即四頓教無位之位，即此經及《起信論》翻妄四位（言無位者，論結四位云：「而實無有始覺之異，本來平等同一覺故。
」經即就實言無，證得約妄說別也），如下所明。
五圓教融通位地，即《華嚴經》略有七位：第二會說十信，第三會說十住，四說十行，五說十向，六說十地。
第七會初六品說等覺，次三品說妙覺（然復有差別、平等兩重因果，上皆差別也，後兩重說平等因果）。
廣有五十二位，謂前五各十，等妙各一（諸教說十信、等覺，或開或合，《華嚴》俱開，故五十二也）。
然因該果海，果徹因源，行布圓融，二無礙故。
具釋此等諸位行相，廣如《大鈔》所明。
▲二、隨釋經依位漸證，疏六：一、初中下，列四位。
一、信位者，然約圓、頓之宗，此位是萬行、萬德根本。
初心同佛，方名信故；不信自心是如來藏，非菩薩故。
發心、畢竟二不別，如是二心先心難故。
故《華嚴》特開一會，六品說之。
此經、《起信》，皆開為一位。
權、漸教中多不開者，彼但信教，便名為信，未必悟解故。
如道上輕毛，隨風不定。
故十千劫修，方入初發心住。
二、賢位者，合資糧、加行也。
就中取加行行相，約觀智故。
三、聖位者，親證真如，故名聖也。
合見、修二道為此一位。
於中偏取見道行相，以證真行相通十地故。
四、果位者，唯妙覺也，即究竟位。
△疏：此四下，二、配四相。
言逆次者，一、斷於滅相，二、斷異相，三、斷住相，四、斷生相，逆於生起之次故也。
以生起即從細轉至麤，除即從麤至細，細難斷故。
△疏：然心下，三、舉意總釋。
良由無明熏真如義，如普賢章中。
故《涅槃經》云「佛性隨流成種種味」等，本論云「自性清淨心，因無明風動」等。
先際最微等者，《佛性論》云：「一切有為法，約前際與生相相應，約後際與滅相相應，約中際與住、異相相應。
」初者、謂由無明不覺心動，轉彼淨心，名為生相。
二者、謂此無明與前生相和合，轉彼淨心，能見能現，分別相續，行相猶細，法執堅住，名為住相。
三者、謂此無明與住相合，轉彼淨心，乃至此位，行相稍麤，執取計名，發動身、口，令其造業，名為異相。
四者、謂此無明與異相合，轉彼淨心，至此後際，不了業報，廣對諸緣，造集諸業，滅前異心，令墮諸趣，行相最麤，極至於此，周盡之終，名為滅相。
是故三界四相，唯一夢心，皆因根本無明之力。
△疏：今因下，四、翻之以成四位。
謂本因不覺之力，起生相等種種夢念，動其心源，長眠三界，流轉六道。
故今因內、外熏力，益本智，損倒情，乃至心源遂成四位階級，非圓覺性有斯行、位之別。
△疏：今以下，五、標示釋儀。
問：若造論疏，即釋論；今造經疏，但釋經，何以將論參之，令難解邪？
答：今意在解心，破倒、正等法為解，不以解文為解。
若不對論文，却難徹見、修、斷心相。
今以論釋，意在明顯，云何却言難邪？
且佛說經，意趣難解，當時機勝，對面不妨有悟人。
佛滅度後，時移代變，人機轉劣，何由解了？
故諸菩薩慈悲造論，解釋指示。
或取諸經中法、義，都作義門，一時解釋，名為宗論。
或各就一經一部，隨文解釋，名為釋論。
準龍樹菩薩《摩訶衍論》中說：「馬鳴菩薩約一百本了義大乘經，造此《起信論》。
」即知此論通釋百本經中義也。
此經亦是其數。
但彼論立名小殊，若不憑菩薩開示之文，如何疑情決了？
故須以論為釋義之定量也。
前後有廣用諸論處，其意皆然。
又論但約覺染麤、細，經約悟靜勝、劣。
今用論者，分齊一也。
又因互顯，兩義俱通。
△六、正釋經文。
釋信位中，疏二：一、初信下，敘論；二、釋文。
經標凡夫中，疏：此句我見者，是第七識中四惑之一數，謂執我者是第七識，此識中有此四惑故。
又亦可將此四惑通配二句經文，謂妄想我即我癡、我見，及愛我者即我愛、我慢。
言下自有文者，淨業菩薩章四相門中釋也。
其執我過患又已在二空門中釋了。
經聞法悟中，疏：即內熏者，意云：本覺，內熏為因；前遇善友，聞熏為緣。
由內、外熏力，心起厭求。
因、緣既備，則心性朗然。
廣明熏習，如論所說。
疏：寤時覺夢者，此意雖易，不照心者難見。
謂夢之有、無，反覆二說：一、約虗妄之相言之，眠時無夢（但見是覺故，故前云曾不自知念念生滅），覺時有夢（方見一夜來正夢之心境故）；二、若約真實之性言之，即眠時有夢（正作夢故），覺時無夢（所觀之心境一一空故）。
迷、悟之見，一一對喻，可知。
今云發者，如覺時夢境現也；明者，知其是夢，知其皆空也，空不壞所觀之相故。
次云即知勞慮等故。
故禪家有日光、隙塵之喻。
經息妄中，疏：絕求作者，不造諸業，雖隨順法性，修助道法，而於心行無求無作，故言絕也。
經賢位中，疏二：一、二賢下，敘論。
覺於念異者，論具云：「如初發意菩薩等，覺於念異（念異者，計我、我所、貪、瞋、見、愛等），念無異相，以捨麤分別（貪等）執著相故（著違、順境），名相似覺（猶夢住相故）。
」言念異者，即上所說迷前違、順等法，更起貪、瞋、人、我、愛、見，執相計名，發動身、口等也。
前引論文，依諸凡夫取著轉深等。
念無異相者，心念未除，但覺此念無異相也。
▲疏：見前下，二、釋文。
見前等者，謂淨解之念，亦是麤分別等也。
如論中說：「能知名義，亦是無明；厭苦欣樂，是妄心也。
」正當此位者，即此覺異念之覺，是經中所住之見覺。
此覺非真，故配為論中相似覺。
疏：結地前證覺者，《佛頂經》云（是彼四善根中頂地之文，亦是地前行相，故取為證。
）：「如登高山，身入虗空，下有微礙，名為頂地。
此亦如是，諸礙既盡，如身處空；見覺猶存，如彼微礙。
（彼說地前頂位。
）」又《唯識論》加行偈云：「現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識。
」意亦同此。
經聖位中，疏二：一、三聖下，敘論文。
云覺於等者，論具云：「如法身菩薩等，（九地皆同。
）覺於念住，（四種相也。
）念無住相，（知法唯識，不起麤執。
）以離分別，（異前人執及著外境，故今約心，但云分別。
）麤念相故，（又異生相，故云麤念。
）名隨分覺。
（細念既在，覺道未圓。
）」▲二、釋文。
經悟前非中，疏：即論中覺於念住者，經下文云：「常覺不住。
」良由覺住，故不住也。
經明證相，疏二：一、二明下，總敘。
義準《大疏》，有其二意：一者、果海離於說相，以不可言障而不證，斷而證故。
故十地但說一分。
故下文雖寄對強說，而但言障礙即覺等，無別顯相。
二者、因門可寄言說，又有二門：一、證理法界，二、證餘法界。
理中有五：一、能、所歷然，謂以無分別智證無差別理，心與境冥，智與神會。
如日合空，雖不可分，而日非空，空非日光（始教）。
二、能、所無二，以即體之智還照心體。
舉理收智，照體即寂；舉智收理，寂而常照。
如一明珠，珠自有光，還照珠矣（終教）。
三、能、所俱泯，謂由智即理，故非智；理即智，故非理。
同時互即，故互奪也。
又直顯本覺心體非能、所故。
故此文云：常覺不住。
不住，即離能、所矣（頓教）。
四、存、泯無礙，以前三門說有前、後，體無二故。
謂必因能證，方悟心體本絕能、所。
故喻先因斷頭，方無能斷。
五、舉一全收。
上列四門，欲彰義異。
理既融攝，開、合寧殊？
次證餘法界者，謂以無障礙智證無障礙境。
境、智難思，復有三義：一、開能、所，二、合能、所，三、攝開、合。
二義具如《大疏》所辨。
今此經文當前證理。
疏：言如日合空者，喻顯相宗證道，理、智體殊，即五門中常第一門也。
如珠自照者，即況性宗證道，理、智不殊，即後四門之意。
非如外智能證於如，亦無智外如為智所證。
故疏次出所以，云：「但是本覺顯現，非能、所故。
」其無礙境智寄在後果位中說之。
▲二、別解文。
經法中云常覺不住者，念念知無所得，故照與照者等。
疏四：一、能、所下，略釋，可知。
▲疏：故唯下，二、廣釋三：一、引偈。
△疏：智無下，二、以偈釋經。
取彼長行釋偈義意，開而用之以釋經文。
今具引彼文照之，自見疏意。
文云：「若時菩薩於所緣境無分別智都無所得，不取種種戲論相故，爾時乃名實住唯識真勝義性，即證真如。
智與真如平等平等，俱離能取、所取相故。
心、能、所取俱是分別，有所得心戲論現故。
（此但偏遮有漏，然後得智亦有戲論之相。
今亦離彼相也。
）」△疏：彼文下，三、通妨。
難曰：此偈是初地入心見道位中之偈。
今經此位者，通於十地，兼修習位，合為一位。
如何偏以此偈釋經？
故答云：彼文雖局見道等也。
前已頻言此經宗於觀智，其每地之中種種行相，此不備列，法爾自具。
又地者喻智，不喻位中別行。
故《華嚴．十地品》正說地體有十二行。
經唯論證智，餘之行相並名寄位說行，不名為地。
故知地地皆證真如，證相無別。
即明見道義通十地，文局初地。
但所斷之障，麤、細不同；所證真如，隨地義別。
非證理時別有行相。
故諸經皆無加行及見道位者，由每地皆有加行、根本、後得三種智也。
今世親菩薩通取十地證理行相，以此地創證、創斷義相顯著故。
故云：證理之義，十地無殊。
▲疏：亦可下，三、揀前重釋。
▲疏：此則下，四、結指本論，文並可知。
經喻中，疏：自斷頭者，此喻未證真時，即無能證之義；真若已證，真外復無別能證之智異於真也。
若斷障及遣前諸礙而說，則應云：若未斷礙，即無能斷之義；礙若已除，復無能除之智。
若存能除之智，即是有障礙而可除斷。
深乖性宗之見，故云爾也。
經不住教，疏二：一、二不下，總敘意。
不住名真解者，即無說，無示，無聞，無得，為真說、聽也。
故王縉相公述法華天長小疏序云：「於文字不著，乃能解（古駭反）經故。
」《華嚴》等者，彼文具云：「為欲救護眾生，轉更推求世、出世間諸利益事，而無疲厭故，即成就無疲厭心；成就無疲厭心已，於一切經、論心無怯弱；無怯弱故，即得成就一切經、論智；獲是智已，善能籌量應作、不應作，於上、中、下一切眾生隨應隨力，如是而行。
」▲二、別科釋經標喻。
釋中，疏：夫設言象等者，即《周易》以忘筌蹄得魚兔，以此忘言象而得意，已如序中具釋。
雖云忘也，必須假之，故云設也。
然言是語言宣說，此即可知。
象者，何也？
象者，象也，似也。
謂取似象之法為象，令見真理。
《周易》有〈大象〉、〈少象〉，以顯易道，即其事也。
（六龍象於陽德，變化無方等。
）佛說圓極之理，言之不及，多以喻況，皆此類也。
若更深而論之，則名言所顯之義，亦皆是象。
不論譬喻，以理畢竟言不及故。
謂聞教生解，義相生時，亦是變影起故。
無言象而倒惑者，出取捨之過也。
若眾生不遇善友，不聞聖教，曠劫長守倒見，終無自悟之期。
故經偈云：「譬如闇中寶，無燈不可見；佛法無人說，雖慧不能了。
」執言象而迷真者，謂但守教，不求旨歸，是執言也。
縱求義理，但隨文生解，便為真實。
不能以教而為明鏡，照見自心；不能以自心為智燈，照經幽旨，是執象也。
故經說云「不了自心，何知正道」等。
又《十地論》云：「隨聲取義，有五過失。
」如覽鏡時，本圖見面，便執見者為實，豈不轉更成迷？
故云執言象而迷真也。
標月之指等者，標指（音志）標舉，亦是指示之義，即標指天月之手指，故云標月之指。
謂以手指標舉，指示月輪矣。
餘文可知。
證實忘標者，傍文照理，勿照於文；傍指看月，勿看於指。
正見舉指，便勿看指，不是且看，後始棄之。
如正聞法時，正看經時，便勿滯情於文字，不是先看後捨。
此意隱密，講聽二士，細意審之。
故《佛頂》云：「如人以指指月，是人應當看月，不應看指。
若復看指，非唯忘失月輪，抑亦忘指。
」經果位中，疏二：一、四果下，敘論。
言滿足方便者，是方便道；一念相應，是無間道；從最後一念相應，更不間隔，便是佛果；從覺心下，乃至細念故，即解脫道也。
覺心初起，心無初相者，根本無明，依覺故迷，動彼淨心，令起微念。
今乃覺知離覺，無別不覺，即動心本寂。
如迷東為西，悟時即西是東，更無西相。
故云無初相也。
前三位中雖各有所覺，以其動念未盡，故但言念無異相，念無住相。
今此究竟位中動念都盡，唯一心在，故直云心無初相。
上皆藏疏。
今更評曰：此有二意：一者、覺是能覺之智，心初起是所覺之業相。
覺此業相本空，名無初相也。
心字是本，通於真、妄。
即此心起，便是業相；即此心本無初起之相，便是心性。
二者、兩句都說始覺創滿之相。
初者，始也。
此覺心證極出夢，初始起時，元無初始之相，以即同本覺故。
（如本心識，從睡覺時，似初起然，更無別心識新得，即是昨日前日今日識故。
）以遠離微細念者，業識動念，念中最細也，即是生相。
今由覺此永無，故上云心無初相。
得見心性者，微細念相盡故，真性顯現也。
前三位中，相未盡故，不云見性。
心即常住者，前三位覺未至源，猶有業識起滅，不云常住。
今生相夢盡，無明風息，心海浪歇，湛然常住。
究竟覺者，前未至源，夢念未盡，求滅此動，望到彼岸。
今覺本不流轉，亦非始靜，常自一心平等平等，始不異本，名究竟覺。
乃至四相俱時而有，皆無自立，本來平等，同一覺故。
▲二、釋文。
經明境中，疏二：一、總標下，通釋總標三：一、述大意。
疏：即論下，二、配論。
見性常住者，是究竟義，故經及論皆云究竟覺也。
疏：又若下，三、銷經二：一、直銷經文。
障礙即覺，方究竟者，即是論中四相本來同一覺也。
又究竟覺，經、論文同。
然此二句，藥、病俱亡。
謂無障可斷，障即覺故；無真可證，障體即覺，無別真故；無斷、證智，但是覺故。
然無障可斷，無是實無；無真可證，即不是無。
故十對文雖皆無二義，唯真、妄俱真，並無真、妄俱妄。
（真、妄是十對都名：真，謂得念、成法等；妄，謂失念、破法等。
俱真者，解脫、涅槃等。
解脫、涅槃等還是偏同得念、成法等義，無乖失、破等義。
故云俱真，不云俱妄也。
）△疏：障礙下，二、以總配別。
每對中上句者，謂得念、失念、成法、破法，乃至一切煩惱。
其失念、破法，愚癡、外道、無明、淫、怒等類，皆是染法，是麤障也。
得念、成法，智慧、菩提、真如、戒、定等類，皆是淨法，若滯此相，是細障也。
麤、細雖殊，屬於對待，皆障礙也。
故前經云：「覺礙為礙。
」故以障礙之言，總標十對中染、淨之相。
即標下句者，謂無非解脫，皆名涅槃、般若、菩提、梵行、法性等也。
以得、失、成、破等，皆同一覺性之體，故無非解脫等。
▲疏：一識下，二、別釋十對。
其十對名，並隨經所列。
一中云無念則得者，論中之意，離念即覺，念即不覺。
覺即是智，故云正念是智也；念即不覺，不覺即名失念矣。
故次引論成之。
二中緣會者，唯說淨緣起也。
本覺內熏，教法外熏。
或信解為因，發願為緣等，總為緣會。
緣會故，成就止、觀，乃至菩提、涅槃。
緣離者，或離師無教，或心退，或邪信、異見忽起，失於信解，皆名緣離。
緣離故，失定忘慧，破前功行矣。
餘皆可見。
三中《寶積經》但云無差，不偏同一邊。
然據理而言，必同歸佛性，故無差矣。
四中可知。
五中《涅槃》又云：「明與無明，凡夫為二。
智者了達其性無二，無二之性即是實性。
」又下引古德偈，釋成經中無異境之義。
六中可知。
七中《首楞》亦云：「覺海性澄圓，圓澄覺元妙（經中法性）元明照生所，所立照性亡，迷妄有虗空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生（今經亦云眾生國土）。
」釋曰：眾生國土既本從覺海中起，即知全同覺海。
覺海即法性也。
八中非唯天獄者，天是天宮，獄是地獄。
九中三乘性者，此含定性、不定性，俱屬三乘。
三乘之言，具四性也。
并無性為五，五性皆成佛也。
十中雖是別釋之數，便是都結，故無對待。
但云一切煩惱即解脫，例同障礙即覺。
云《佛頂》等者（未檢），餘文易會，詳而說之。
經明心中，疏：理、量者，如理智、如量智也。
齊鑒者，理見即空，量見即假，空、假同時，故云齊也。
無倒者，有非定有，空非斷無也。
如空者，疏有二意：一、由分別下，是所照相空；二、又能照下，是能照慧空。
同《淨名》者，引證也。
上來皆是等者，滿足相應，故稱法界，成法界慧。
覺心初起，故照諸相；心無初相，故如虗空。
經忘心頓證，疏三：一、二忘下，對前釋意二：一、就機釋。
前由普示等者，謂通論諸佛觀諸眾生（傍斷）發心趣向如來無上圓覺者，從凡至聖，任運有斯等級隨順行相，遂與始終，說之令知，不是令他故作此解行。
若此後段，即教示令如此安心用意，不是傍說已歷之事。
故經云但諸等也。
意云：但依此用心，莫計前差等。
此意極要，曉之，可稍留心。
△疏：前是下，二、稱法釋。
隨相者，約任運心行，不妨階級。
離相者，約故意加行，心中必須忘相。
又空即假，故隨也；假即空，故離也。
▲疏：亦如下，二、引例指同。
此行位之初已具引說，亦是成就教理始終圓滿離過之意。
此中意趣下，正是指同。
▲三、正釋經文。
經安心中，疏：四節者，此是真下，教示學人朝、暮安心，用心方便。
若欲消經，經文自顯；若欲更廣顯方便意度，勢乃無窮。
直在知真識妄善巧之人，臨時對機，種種顯示。
今不可預書得也。
二中勞形等者，心本無念，動念則乖；將心止心，止亦是妄。
以動念故，如避影之人，走急，影亦急，終不可免，却得不如處陰影滅。
亦如揚聲訶叱谷中，令勿作聲響。
訶聲唯頻，谷中轉閙；不如自默，谷則寂然。
故論云：「亦不得隨心外念境界，後以心除心。
」三中云現量者，無分別之照也。
迷者分別所照之念，謂言別有故。
次後云如鏡照物，謂明鏡自現諸像，一一自照。
其所現者，無別分量，但是自現之量；其所照者，無別所照，但是本明。
當現物時，即名為照鏡，都不言我今照物。
若言我照，便如鏡外有物。
令鏡比度知之，便成比量。
自心如鏡，心如是明；諸妄想境如像，了知如照。
一一對喻，其意可知。
然云現量者，現是現在（約時，不待他時）、現前（約處，不在別處），量是決定之量（如秤、㪷等）。
《佛頂》云：「自心取自心，非幻成幻法。
」《起信》云：「是故三界虗偽，唯心所作；離心，則無六塵境界。
此意云何？
以一切法皆從心起，妄念而生。
一切分別，即分別自心。
心不見心，無相可得。
」次云但不生情等者，生情即乖於鏡，便成比量也。
且心體下，如鏡對物，豈添照、了之用？
然非不照。
心對境時，不加覺、知之智，然非不知。
經頓入中，疏：亦同金剛者，文云：「若復有人得聞是經，不驚，不怖，不畏，當知是人甚為希有。
」世親菩薩釋曰：「驚者，謂非處生懼。
（將謂非處，其心必驚，如非道處行故。
）怖者，不能斷疑心故。
（於非道處，不能斷疑。
）畏者，一向怖故，其心畢竟墮驚怖故。
（必謂非處故畏，畏心起已，畢竟墮落，無復修行。
）」此意如人欲避惡害、苦難，行於道路，欲往親厚、知友、快樂國土處所，其路是正。
然中間忽見，乍似隔阻，山險淵深，不妨其中元來通徹。
其人忽然疑起乍驚，更看之，猶疑轉怖。
周逈觀瞻，未覺通處，的謂己錯，不達前程，其心便畏，一向憂苦，不能前進。
因此却被諸惡賊害之難起，反致身命不全。
今聞經者免同此類，故皆云不也。
經驗果中，疏：曩者，昔也。
若但就下，即非慤公語也。
已是積習者，據此三世推尋，都無別頓悟種性，皆因熏故。
《金剛》亦云者，彼說「佛滅後，有人於此章句能生信心，以此為實。
當知是人不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。
」經印成中，疏：一切種智者，是佛果位之智。
同此安心者，此云不加了知，不辨真實，皆是不生二解之義。
同此種智，但名言之異也。
經別明觀行。
疏二：一、次四下，解釋科段二：一、觀別。
不必修此者，上上機也。
二祖、三祖、六祖之迹，即當其人。
志公、傅大士作歌偈等，亦對此機。
故牛頭融大師有《絕觀論》。
疏：其所下，二、障別。
非唯觀行門戶不同，其障觀行之病亦有差別。
或三、二：一者、但有三者，已除我相；但有二相者，已除我、人；但有一者，唯有壽命一相。
未覺次第的爾，必不參差。
以此四相約智證深淺，重重竪說，不同《金剛》等說四無深淺也。
定不兼餘者，有作病者，必不肯止；止者，不作任者，必不止；不作滅者，必不任等。
顒滯一中，心無兩用故。
故此兩四下，亦對前說別也。
然通、別觀等者，亦是通妨難之意。
恐有難云：後二章說惑、障不是觀行，何乃四章同科，都云別明觀行邪？
故疏通云由是障觀行之惑等。
▲疏：文二下，二、開章釋文二：一、開章，二、釋文。
經立理中，疏：前說觀行者，普眼章及彌勒斷愛文也。
請更投機者，今被多人差別根性，不但為一類人矣。
故云四門隨方來者，非止一路。
經稱性標本中，疏：證義如前者，前雖四位優劣有殊，皆明證相，非唯佛果方名證也。
直從信位，皆是趣證行相，但心機勝劣，任運成差。
經隨機舉數中，疏：利鈍等者，有人聰利煩惱，貪、瞋却厚；有人根鈍，貪等又薄，交絡四句。
復有貪、不瞋等四句，對惛沈、掉舉亦有句數。
然大抵利根及貪求者多掉舉，鈍根又瞋、癡者多惛沈。
為有如是眾多根性，故佛設教對之，便成其數無量矣。
光瑤和尚云：「莫怪醫王多處方，只為病子無頭數。
」引《楞伽》，可見。
經，正示觀門。
疏二：一、二正下，標列。
泯相者，經云：「身、心客塵，從此永滅等。
」澄神者，取靜澄念也。
觀者，心冥所觀之境，更不異緣。
起幻消塵者，經文甚顯。
絕待靈心者，非關真、妄，不對有、空，直照靈知，而為觀行。
文云：「不取幻化及諸靜相。
」又云：「超過礙、無礙境。
」又云：「煩惱、涅槃，不相留礙。
」皆絕待義也。
言無知覺明，即靈心也。
▲疏：然禪下，二、正示二：一、釋意二：一、正釋。
已具《懸談》者，第八、修證階差門也。
此、彼異者，彼令總解諸家頓、漸及諸經、論所說禪宗義理；此直令依此三門便證，不必辨他諸餘宗教。
又前多說禪宗所顯示真心法體，此但說起行、趣入之門。
疏：展轉殊塗者，有二意：一、佛教隨機，故已殊塗；二、由教多門，故習者展轉差錯。
皆以之教人，人又殊塗。
如今此界數十家禪，邪多，正少，根本從達磨宗出。
故《智論》云：「諸宗外道，皆是古昔佛教之遺餘也。
」邪、正等者，諸經、論所說，備有如是眾多。
今人間流行者，或錯，或是，亦不是離諸教所說。
但名言不同，難為通會。
今且約諸教，已自有差別。
若總攝之，不離邪定、正定。
正中復有三界內凡夫禪定，復有出離、趣入無漏之定，故名聖也。
就出離中，復有小乘、大乘（外道、凡夫、小乘三類人，同修四禪、八定，但是用心不同。
大乘即兼有諸家，不必唯八定也）。
就大乘中，復有權教所說禪定、有慧之定、無慧之定。
就實教中，復有理定、事定、頓修之定。
共者，四禪、八定通於凡、聖、大、小、權、實。
不共者，用心門戶，謂外道不共佛教等。
又實教悟理而修，不共二乘。
今此下，正明不共權、小也。
託法者，揀空習行門。
圓者，揀於權、小二教。
頓者，正揀四禪、八定。
事、理等者，復揀頓中局理者、漸中局事者。
故總結云俱無礙也。
△疏：與論下，二、會論。
亦是引例，證於約理及頓。
其真如三昧，《懸談》十因緣中已引。
大同者，彼依真如，此令悟淨圓覺。
圓覺、真如，一也。
小異，如文。
▲二、釋文。
經標本中，疏：本即解者，即前普眼已下四章經文之意。
膏即油之屬，明是燈中火𦦨相續。
膏喻行，明喻解也。
目喻解，足喻行也。
眼目見道路夷險，坑平通塞，足則依之前進。
若跛而有目，雖見難前；盲而有足，動落坑壍，故須相資矣。
經起行中，疏二：一、約其下，釋前二句二：一、明修意。
經云取靜者，或云至靜、極靜。
故下諸輪每指此觀，皆云至靜。
道場加行中亦云：「先取至靜，不起思念，靜極便覺。
」釋曰：言至靜、極靜，皆是揀權、小凡夫等行。
謂凡夫取靜，但無心於萬物，萬物未曾無故，亦得神靜；二乘了達我空、生空，故心不起，亦得住靜；權教大乘但悟心、境皆空，順此安心，亦得住靜。
（此以無故靜，無諸法也。
如但無波，即名為靜矣。
）此宗悟淨，本覺真心不生於法，方為至靜。
（此以有故靜，有真心故。
如見濕體，此體不被風動之，即此濕為靜體。
）△疏：論云下，二、引論廣釋。
不依氣息者，數息觀境形，則骨、鎖等色即青、黃、赤、白，見、聞、覺、知即識也。
通前是十徧處觀，如《智論》說，謂青、黃、赤、白，地、水、火、風、空、識等十也。
如作青觀時，徧一切處盡是青色，更無餘色。
黃等亦爾。
此是權漸之教所修之行，故修真如三昧悉不依之。
今此經亦不依之也。
乃至者，略中間。
其次文云：「一切諸想，隨念皆除，亦遣除想。
以一切法本來無想，念念不生，念念不滅。
亦不得隨心外念境界，後以心除心。
心若馳散，即當攝來，還住正念。
正念者，當知唯心。
（云云在疏。
）」等者，又等後文。
後文次云：「念念不可得。
若從坐起、去來、進止有所施作，於一切時常念方便，隨順觀察，久習淳熟，其心得住。
以心住故，漸漸猛利，隨順得入真如三昧，深伏煩惱，信心增長，速成不退。
唯除疑惑、不信、誹謗、重罪、業障、我慢、懈怠，如是等人不能悟入。
」▲疏：由前下，二、釋後二句，如文。
經功成中，疏：客非下二句，釋客塵義。
客者，非本性故。
本性是主，妄念是客也。
塵者，汙染自體，如鏡中塵也。
△經感應中，云由寂靜故等者，初句躡前功用，餘正明感應。
於中，先法，後喻。
法中諸如來心者，真淨心也，亦即法身。
故論中說：「色性即智性，智性即色性。
」於中顯現者，如疏所明。
如鏡中像者，後喻也。
疏二：一、眾生下，釋法。
疏：如諸下，二、釋喻四：一、直釋，可知。
△疏：故論下，二、引例。
論中有兩重問答：初、因說菩薩位滿成佛，自然有不思議業，能現十方，利益眾生。
遂有問曰：虗空世界，眾生心行，一一無邊。
佛如何徧知？
答曰：一切境界，本來一心，離於想念。
以眾生妄見境界，心有分齊。
佛離見相，無所不徧，心真實故。
即是自體顯照一切妄法，有大智用，無量方便，隨諸眾生所應得解，皆能開示種種法義。
是故得名一切種智。
因此，又再問曰：即是疏文（上所引及疏中引，皆撮略要，文不備寫也）。
多不能見者，次云：一切眾生若見其身，若覩神變，若聞其說，無不得益。
云何世間多不能見？
答文可解。
△疏：經云下，三、會通兩文。
身心一者，義如前科也。
皆據能現者，遮疑情也。
緣海東曉法師釋彼論此科法合鏡喻之意云：「法身似質，化身似影。
」恐有曾見彼疏者疑云：既云現於眾生心中，即合是應化之身，云何言法身及真心邪？
故此通云據能現之本等也。
△疏：此約下，四、別釋現義。
謂正當知佛心亦如此之時，佛心是所知。
所知之境，的從自淨心顯現，如變影緣真如也。
即真如非影，不妨變影緣如。
即知佛心亦爾。
經結名中，疏：翻云止者，止於萬緣，方得寂靜。
寂靜是顯相，止是釋名。
於染等者，雙成止義及寂靜義。
問：既此三法皆名觀，云何此門修止？
答：前標意：此宗必具理、事、定、慧皆無障礙，故觀觀皆止。
止於餘觀，非論妄緣。
故下文云：「若他觀者，名為邪觀。
」止止皆觀，念念、心心若一間斷，即無明故。
故前云「恒作是念」。
然每觀為門不同，立意各別。
此約止門而修止觀也。
由此義故，於《涅槃》、《起信》及天台等所說三門，皆大同也。
如下三觀，終處具說。
若準《涅槃》下，引經釋也。
然彼經中此一段文義，廣辨三相，同此三觀。
具有標意、別釋、總釋，至下具引以會此中三觀。
今且直配此觀一門，然亦不具錄其文，但列名而已。
今為具引，對詳，可解。
文云：「奢摩他者，名為能滅，能滅一切煩惱結故（此前亦云身心客塵從此永滅）；又奢摩他者，名為能調，能調諸根惡不善故（此前云內發輕安，輕安是善法攝故）；又奢摩他者，名曰寂靜，能令三業成寂靜故（此文全同）；又奢摩他者，名為遠離，能令眾生離五欲故；又奢摩他者，名曰能清，能清貪欲、瞋恚、愚癡三濁法故。
以是義故，故名定相。
」經起行中，疏：心性是識者，是心識自性也，非所依真性（真性依士釋，此則持業釋）。
疏：能幻之者，如普賢章備釋法、喻，各有五門，檢而示之。
依如幻始覺等者，具如普眼章中二空觀也。
然彼與此有三意異：彼明稱理圓觀，以成圓頓悟解；此明剋體進修，堅持不捨，以彰觀行。
又彼是總相觀行，普被諸根；此是別相方便，別對一類。
彼上根入，此中根入。
疏：隨機應化等者，此約在觀行中習學化行釋也。
謂變起種種方便說法，開示眾生；或想種種現神通事攝化之方等；或坐時習此方便；或餘時正觀機說法，皆是學習化行之義。
但以決定志願大悲之力，念念如此，即是修習行化。
故經次云：「內發大悲輕安。
」若觀心釋下，約修治心行釋也。
謂染、淨皆空，心變即有。
妄識既已變起，塵境難可頓除。
故今以悟解方便變化，引起一切情塵，以為所緣之境。
然後以種種對治幻智，一一翻之。
即同《淨名》云：「八萬四千塵，勞皆吾侍者。
降伏煩惱滅，勇健無能勝。
」如有經說：火與薪戰，薪多火盛。
今變起幻者，意在翻破也。
故云變化，不單云變。
單云變者，一向是妄識所變。
今云化者，表是幻智自在之力，知是虗偽故，故名變化。
非障非蔽者，且如慳蔽施，惡蔽於戒，瞋蔽於忍等。
六度既云六蔽，八萬四千例之。
今觀之即淨，故知非也。
且約翻為六度者，如《法句經》說。
又若對上二句（即起諸幻以除幻者），有四對別：謂自行、化行，除障、起行，止持、作持，除徧計執，翻染成淨。
一一配之，可知。
經功成中，疏：根塵既銷者，躡上除幻之句，亦可取前奢摩他之文，彼身、心客塵從此永滅故。
自、他無二者，正觀成就。
內發者，心行自然如此也，即情發於中，而形於願矣。
同體大悲者，由將幻智觀察自、他，自、他皆同圓覺淨性。
自己既悟身心喜、樂，傷他未覺，枉受苦惱，故悲愍之。
如富貴勢要之人，眼下見他貧苦傭作，或為奴僕；若謂他實是下舍貧賤，或是奴僕，即心裏平平；若聞道是三公貴族子孫，家破貧苦，或因餘事沒落為奴，即愴然哀傷，便擬救拔濟惠。
今菩薩了悟淨覺，觀行又成，觀諸眾生貧窮、無福慧，入生死險道；又觀他皆同覺性迷，故枉受輪轉。
是以內發大悲心也。
法、喻對之，可知。
疏：輕安者，上釋大悲，已含此意。
釋訖，又於前觀門中釋體、用訖，今但略示此門行、相也。
經結通中，疏：從此觀門等者，含二利行也。
謂明菩薩從此二利觀門，方能對機起於二行，或宴坐靜室，或於餘威儀中剋志加行，專注觀門。
今得觀行成就，方堪於一切時中修六度萬行也。
乃至佛果者，略於中間，謂成時當十住初心，從此漸次增進，念念不退，自然歷於二住、三住，乃至十住、十行、十向、十地等，煩惱習盡，行位圓滿，即佛果也。
經科揀濫者，恐聞能治、所治皆是幻化，謂言幻智亦同凡識，故初二句揀之。
意云：觀幻之智，故名幻智。
智體非是幻，故前云知幻即離。
又恐聞能觀非幻，便計有能觀之相，故後二句又揀此濫。
謂若能正觀幻時，便了所觀無體可離，即為真理；能觀無別能離，即是本智。
則自然觀時，便不同凡迷幻境。
若見所觀是幻，是可離法，我能觀智不同彼幻，不得離之。
我能如此，諸迷者不能。
若有如上等心，則兼此智亦為幻也，以取能觀之相故。
△經科總結者，總結功成已來文也。
於中文有法、喻。
法中但依上解了夢，喻即永離幻相也。
經云是諸等者，如是觀行，功成拂迹，遠離諸病，便是菩薩究竟圓妙之行。
從今乃至佛果，念念如此用心，更無別意。
設使修六度、萬行、三十七品一切助道之法，乃至捨頭、目等時，一一只依上來用心。
即此差別諸行，皆成菩薩妙行。
若失此意，設能捨身，亦不成無漏之因也。
（如有比丘自害，佛種種訶責之例。
）疏：如種穀等者，等一切麥、豆之類。
覺心者，了悟圓覺之心也。
即上所標悟淨圓覺，以淨覺心等是也。
謂以淨覺心等者，種依土以生苗，悟約幻而成智。
智則親從悟、覺而起，不從幻法；苗亦親從種子而生，不從水、土。
餘意可見。
經結名中，疏：亦名等者，梵語雖異，所目無殊。
餘義如文。
上來釋起幻觀竟。
經起行中，疏二：一、躡其下，釋明所離。
經云以淨覺心，不取幻、化等者，文有兩節：初明所離。
於中，初一句躡所依；次不取下二句，明所離配離。
前二觀，可知。
後了知等二句，釋離所以，謂見身、心即著我相，著即起過，故前靜之；次又觀之，今了是礙，故皆不取。
▲疏：此下下，二、釋明所用二：一、標指。
疏：即上下，二、正釋三：一、釋法二：一、釋正顯體二：一、釋所遮。
經云無知覺明者，無知覺之明，依士釋也。
無知覺是遮詮，明是表詮。
遮非知覺情識，表是靈明真性。
疏：所了身、心者，此觀所造，異於前觀。
前觀以了知身、心為境，故無知者異於心，無覺者異於身。
故次云身觸、心緣等。
然身觸者，含於鼻、舌、身等三根，以皆與根合而了別故，根則屬身故。
心緣者，意在眼、耳、意等三識，以離中而了別故。
由此分別者，總指諸識。
障正知見者，即靈妙心體，名正知見。
由前云理障礙正知見，又云圓悟無上知見，後云當求正知見人，故此正標知見為所障，兼指其體是無知覺之明也。
又緣此云無知覺明，恐疑真知亦是麤、淺，總須泯之，故偏標矣。
若云無知，便是真知亦無；既云無覺，覺應亦爾。
云何當部唯宗於覺？
講者至此，必請明示學徒。
▲疏：正顯下，二、釋所表四：一、直指正顯等者，正是此觀所宗中道理體，故廣顯其相也。
其文雖易，其法甚深，但在說時分明顯示，不可具以文字轉轉釋之可盡。
但隨文隱，略指而已。
△疏：然此下，二、明無比二：一、就當體明無比。
上、下可知。
傍者，四方。
中者，當處。
無在處者，顯無中也。
夫言中者，皆約當身正住處為中，以分東、西、上、下。
今既不取身、心之相，故無中、邊、上、下也。
疏：欲言下，二、對諸法明無比。
不從緣起者，彼法緣會即起，緣離即滅。
靈心不然，故不從也。
餘皆易會其語。
但恐不見其法，善思念之。
△疏：故諸下，三、辨說儀。
訶為邪小者，若一向但言空寂者，以外道不識，執冥性實，約小乘妄計三、四皆實，無為清辨，猶迷一向著於空義故。
故諸經、論訶為邪小也。
諸經皆說耽空滯寂是二乘行，《華嚴》說二乘人墮無為坑。
又有經云：「乍可墮有如須彌，不可墮空如芥子。
」《瓔珞》云：「樂行寂靜緣覺行。
」肇公《不真空論》中破本無宗云：「本無者，情尚於無，多觸言而賓無。
故非有有即無非無無即無。
尋夫立文之旨（尋經文本意也），直以非有非真有非無非真無。
何必非有無此有，非無無彼無？
此直好無之談，豈曰順通事、實，即物之情哉？
」於知見等者，是以《法華》、《華嚴》約即體之照用，呼為如來知見。
《楞嚴經》內名為妙明、本明、圓明。
今此經文及諸論皆名為覺。
或約體，或從用，各是一義，安立名相，不同於此。
言具遮表，揀法彰名。
不名之名，強安明字。
△疏：今此下，四、結示經意。
文顯，可知。
▲疏：諸礙下，二、釋離所依。
逈殊對待者，即身心、真妄、因果、染淨、凡聖等。
如二乘人超三界，便有三界內、外為對；菩薩超二乘，便有大、小為對；諸佛超菩薩，便有因、果為對。
乃至有漏、無漏，有為、無為，悉皆如此。
今冥合靈心，並不如是，謂不劣於佛，不勝於凡，不出世間，不屬三界（云云，眾多之例）。
且如無漏聖人為無礙，有漏凡夫為有礙。
今既永超礙、無礙境，豈同如上對待法邪？
經礙、無礙境者，疏中含三意，釋礙、無礙：一、超初取靜及次起幻兩門。
起幻緣境為礙，靜無所緣為無礙。
故上文云：「不取幻、化及諸靜相。
」二、超煩惱、涅槃。
煩惱繫縛為礙，涅槃解脫為無礙。
故下文云：「煩惱、涅槃不相留礙。
」三者、身、心、塵域等，總名為礙。
若以心離之，名為無礙。
今皆不爾，故皆離之。
故云超過也。
合起幻及煩惱為一義，合取靜及涅槃為一義，以為一對，即上句中涉字，下句中同字，是其意也。
合上句者，謂起幻智除幻者。
又欲變諸幻，開幻眾，眾多心數，一一作意運動，勞擾心慮。
雖是觀智，涉於煩惱，同是擾亂之行。
故此意即以起幻為煩惱之礙，不別說貪、瞋等煩惱也。
合下句者，謂一向取靜，同於二乘厭生死，愛涅槃，耽空滯寂。
涅槃既是無礙之法，今取靜、行相屬於此科，故云同也。
此意即以取靜為涅槃之相，不別說擇滅、無為、灰身滅智等涅槃也。
故此一對異前各說，以為第三意也。
疏：屬己者，謂自己所有受用因緣資具，乃至屋宅、田地、園林、臺觀，或為王官所統部邑，皆名屬己受用之具。
此門觀行成就，心合靈源之時，此等宛然仍舊，然都無取捨、計度、有無等分別之念。
疏：共居國邑者，《瑜伽》等論說：此三千世界是眾生共業所感，貴、賤、人、畜種種有情同共依之而住，名為依報；自身則各隨己業，貴、賤、苦、樂不同，飛、走類別，名為別業正報。
今意在凡，常人易見，故直云共居國邑。
謂或一閻浮提，或瞿耶尼，或一大唐，或一土蕃等，或寬，或狹，或通，或局，同一水土所宜，風俗所為，山川所出，王法所化，皆得名世界。
不必事須三千大千，以修觀行人心之境量不必徧於大千界故。
疏：還有見、聞者，略舉二識以例餘識，且舉心王以例心所。
此等情慮，皆不異尋常未修觀時，但必無心計度耳。
經塵域者，比來情塵之疆域也。
疏：靈照者，心靈自體有大智慧光明徧照法界義故。
毗盧遮那是法界身，此國翻云光明徧照。
餘不釋者，皆可意求。
疏：鍠字下，二、釋喻三：一、釋喻依。
言喻依者，喻所依物也。
物非能喻，法非所喻，此二全殊故也。
但物上有義，與法上義相似。
此二義方是能喻、所喻也。
如將金剛喻般若者，若取二法，即無交涉。
謂金剛有形相，般若無形相。
般若是決擇之慧，金剛何能擇法？
般若萬德，乃至恒沙妙用，金剛悉無。
今取為喻者，但說堅利義。
金剛者，萬物不能壞之，堅也；而能碎壞萬物，利也。
行深般若波羅蜜者，天魔、外道、煩惱、無明、一切障等不能動轉，堅也；能斷煩惱，照五蘊空，利也。
但取二法之上各有堅利之義，即便成喻。
喻者，曉喻。
以相似義，曉喻令解。
今有欲徧看聖教，或講義、聽義，參學禪、慧，徵論道理者，必須明解法、喻比對之意。
故經云：「智者以譬喻得解。
」不言愚者。
疏：鍠字不定者，推求訓釋。
此字非聲義故，又不全非；取意用之，亦可通故。
但以義疑，故三釋存焉。
金石等者，等於銅、鐵之屬，或玉石中有清遠聲也。
聲相者，聲之相貌清濁、高低像似之謂也。
鍠鍠然者，但想取擊鐘磬聲勢，即可會也。
巴南風俗亦呼驢鳴為鍠鍠之聲。
但彼重濁，不同鐘磬清遠。
迴潤拙者，譯經時，天竺僧宣梵文，解兩方語者，翻出為唐言，書出名為筆受。
以天竺語與此倒，次須迴文。
又彼語朴，次須潤文也。
今云拙者，以聲是體，鍠是相，先合云聲也。
即大鐘者，《切韻》中釋也，亦與鏞同訓。
問：若爾，即鐄是物質，何不云鐄中聲，乃云器中鐄耶？
故次答此意，云是諸器等也。
謂諸器中有一金器（或銅鐵等），名之為鐄。
擊此鐄時，聲出于外，文甚順故，故云準此則順本文等也。
但筆受等者，良以黃、皇二音全同，二字又皆從金，鐄、鍠二字又亦音同，故易錯也。
笙簧者四（其狀如此），笙有十七管，管管置一簧，長短有異，吹之乃中間扇動而有其聲。
聲若不品，扇上有微錫，如麩糠許大，移之上下，取其聲韻，名曰調請（請字疑是清字）。
管籥之屬者，慈恩《唯識疏》云：「以內有風起聲等故。
」又《老子．道經》云：「天地之間，其猶橐籥乎？
虗而不屈，動而愈出。
」（河上公注云：「橐籥中空虗，故能出聲氣，無有屈竭時，搖動益若。
」王弼注云：「橐籥守中，則無窮盡，棄己任物，物莫不理出。
橐籥有意於聲，則不足以供吹者之求。
」彼說二事，今唯取籥，以是出聲物故。
橐是囊橐、鞴袋之類，非出聲物。
此等管籥、簫笛之類，與經所喻之義相順也）。
云俱錯者，以簧字為鍠字，以黃音為橫音。
▲疏：後正下，二、正釋喻。
三雖異者，鍠、鐄、簧也。
皆通者，三物及身心皆不能拘於所出（聲與靈明），又不離己中，己又不能及之，故法、喻皆相當矣。
▲疏：慤云下，三、引他釋。
鈞者，三十斤也。
鏞者，大鐘也。
星樓者，鄰星月之高樓。
寰區者，寰宇區分之國邑。
都取聲聞四遠八方，不必徧於寰宇。
自體者，鏞也。
他者，樓也。
未免懷疑者，標釋唯言擊鏞，至却牒反釋之處，又加於管，即知又疑鏞不是鍠，故又羅之以管。
又縱不知譯經差互，據現經文，所釋亦虧。
謂經既云如器中鍠，聲出於外。
此即器不是鍠，是器中之鍠；鍠不是聲，是鍠能出聲。
豈不居然三重各別？
今釋云萬鈞之鏞，此是器也，便云聲振寰區。
豈不漏他鍠字，欠一重邪？
不能決通等者，又不的斷譯經訓釋參差，又不的云鍠訓何物，為當是鏞，為當是管，又不言俱是二物，又不言俱是二物之聲，為當偏是鏞聲，豈非媕（音菴）婀（音阿）邈略言之乎？
媕婀者，莽鹵含其大意之謂也。
《切韻》釋云：「不決也。
」既無決斷之文，若有人據上來節目一一徵之，何辭以對？
若遇講彼疏者，慈心為具分析。
然慤疏主稟性後快，亦薄有僧家辭理，直筆科判經文，實亦可賞。
至於經論深義，殊不屆懷，故所隨文銷釋，處處脫略，門門疎闕，亦不尋究經文前之與後始終連帶之意。
就中釋此一科，猶校分明開示，餘更闕略，但各三句兩句都邈而已。
余前後所引彼文，但揀理纔通者即引之，務在證同共為理性宗之黨援，兼不欲遺人之片善，然未曾添得一義，此意神理可知焉。
意亦同前者，由前具指譯經錯誤，自取意用之，然後觀慤和尚此文，却成相順也。
仍法合等者，因疏中為他配合法喻，故得如此。
若據彼鈔釋及講傳者，亦無此言。
▲疏：如器下，三、釋合。
經功成中，疏：不取幻化等者，幻化雖空，不壞虗相，但不取著本自無生起之自體，故云即寂然。
但不作意執取，亦不妨任運目覩歷然，故但云寂，不云滅。
靜者，本不是相，由心取之為所緣境，便有靜相當情。
但虗心忘照，不取為所緣，此相即滅，不同幻相任運歷然。
滅者，但滅此所緣之相，非有靜可滅。
靜是心息之義，非所緣境故。
又但是下，剋體釋之。
然真心之上有塵沙道理，然皆是隨緣相用。
唯寂滅是剋體真實道理，故云實理。
上說幻靜二法寂滅，是遮詮中道；今說一心寂滅，是表詮中道。
謂此真心當體元來寂滅，非約動轉。
無體名寂，生已却無名滅。
故前云圓覺普照，寂滅無二，亦同《楞伽》一心也。
故云內發者，結歸經意。
皆無心於彼，彼自寂滅，不同上故寂之滅之，故云內發。
內發之言，功成自然之義。
經自、他等者，疏有兩重配自、他：一、以餘人為他，以己之情識為自；二、以情識為他（假藉外緣方起故），覺悟為自（但是本覺發顯故）。
唯獨自等者，是《法華》文。
彼說意根清淨，此說觀智成就，亦分位相當。
疏：但想所持者，如夢中身、心、根、識，但是夢、想所持，都無自體。
連續法合，可解。
疏中意在目都易見之像，故舉空雲之喻。
若論事、理親切，本、末相當，不及夢喻。
經結名中，疏二：一、此云下，釋此所結二：一、正翻釋靜慮者，如前四禪中釋也。
非無記者，意顯不是一向趣寂沉空，無所鑒辨，故云無記，不同三性之中無記也。
定、慧平等者，大、小乘經、論皆說欲界慧多，四空定多，唯有四禪定、慧平等。
禪必兼定，定不兼禪，故定有八，禪則唯四。
疏：問既下，二、問答會通。
直造心源者，非定、非慧也。
由雙非，故相即也。
義甚明者，不取幻靜是絕待，超礙、無礙是絕待，煩惱、涅槃不相留礙是絕待，指修行者直令如此用心也。
忘情者都不作意言定、言慧，即是雙非；亦不言真、假、起、止，即是絕待。
約義結者，是佛印此悟淨圓覺忘情之人云：「如是方名定、慧平等。
」故云禪那非。
此人自云：我定、慧等。
亦如《金剛》云：「即非三十二相，是名三十二相；非具足色身，是名具足色身。
」皆即非是心、智契合，是名即是義結也。
乍看似即非與是名相違，達之乃全相合。
此中亦如此也。
疏：三觀下，二、總判三門二：一、配前經。
言標悟者，若諸菩薩悟淨圓覺心也。
文殊中者，彼說：「四大緣慮如空華，二月無明如夢中人，非實有體；生死輪迴，身、心等相，非作故無，本性無故。
能知覺此者，亦空華相，乃至常不動故，如來藏中無起、滅知見故。
」即知今還見有種種者，但是動念之過，故修靜觀，止緣澄念，今證彼也。
修普賢等者，彼說：「以幻修幻，幻盡覺滿，眾生幻心還依幻滅。
」普眼前半分折四大根、識、塵、境，乃至幻身滅故，幻心、幻塵幻滅亦滅，垢盡明現，故修幻觀以除幻者。
普眼後半等者，彼說：「摩尼珠喻現色、無色，垢盡對除，即無對垢；及說名者，滅影像故。
無方清淨無邊虗空覺所顯發身、心、根、塵、四大、三界本淨不動，乃至一切覺故，本成佛故。
」剛藏中種種差別，皆不預圓覺；乃至生死、涅槃，起、滅覺照，離於華翳，皆明諸法斷滅，靈覺迥超對待，故當絕待靈心。
各依此配，一一相當。
故知此行修彼解也。
但以頓悟、漸修，故前通此別。
上根者，直稱所悟，故不分別；中、下力難赴心，故佛各隨機，便開成三也。
至下除我等四相及憎、愛等，方得入覺，即修前中彌勒斷輪迴根本也。
依師除病，不作如是修習等念，方得從凡至聖，一一隨順覺性也。
由離四病，方得不起妄念，不滅妄心，不了妄境，不辨真實等。
故知普覺中，則是修清淨慧中解矣。
▲疏：然此下，二、會異說二：一、會涅槃三相。
言三相者，彼經云（即彼第三十及三十一中文也）：「無十相故，（色、聲、香、味、觸、生、住、壞、男、女。
）名大涅槃。
若有比丘數數修習定、慧、捨相，（即三相也。
）則斷十相，定名三昧。
若取色相，不能觀色常、無常相，是名三昧。
若能觀色常、無常相，是名慧相。
三昧、慧等，（駕駟遲、疾。
）觀一切法，是名捨相。
（二乘定多，菩薩慧多。
世尊等故，明見佛性。
見佛性者，名為捨相。
）奢摩他者，名為能滅，（云云，如上所引。
）故名定相。
毗鉢舍那，名為正見，（徧見、次第見、別相見。
）是名為慧。
夏畢叉者，名曰平等，（不諍，不觀，不行。
）是名為捨。
若菩薩善知定時，（生大憍慢，非修慧時。
）慧時，（精勤未益，故悔心，非修定時也。
）捨時，（定、慧不等，不宜修捨，等則修之。
）及知非時，（各如上注。
）是名行菩提道。
」大同者，此初名止，取靜澄神，定相增勝。
（彼云但不取色相，此云取靜為行，皆定境也。
又彼次後文云：「修習定者，能見五陰生滅之相。
」此云由澄諸念，覺識煩動。
）次了根、塵，起幻除幻，慧相增勝。
後絕待雙融，即全同彼，云平等名捨相也。
（等即雙融，捨即絕待。
）小異者，彼則初定，次慧，後等。
此則三門皆含定、慧。
然彼雖殊初定、次慧，亦從增勝說。
豈實教中有偏定、偏慧邪？
△疏：與天下，二、會天台三觀。
此依《瓔珞經》所立。
文云：「從假入空，名二諦觀；從空出假，名平等觀。
是二觀為方便道因，是二空觀得入中道第一義觀。
三觀現前，即入初地。
」天台撮略云：「一者、從假入空觀，二者、從空出假觀，三、中道正觀。
」此三行相，《懸談》已釋。
約心成行者，緣前六章經文，已備顯覺性，推破妄執，究諸法性、相，辨心、境染、淨，乃至從凡入聖，障治通、塞，斷惑深、淺，證智勝、劣等。
訖此，但一向令忘情絕慮，泯相冥真，所以不立所觀境也。
約義生解者，彼但以止、觀為宗。
初勸欣求佛果，厭離生死，便讚止、觀是出離門，是入道門。
顯觀行相，即是此三觀也。
推尋諸法真妄、性相，以顯空、假等義，以開斷、證門戶，故須立所觀三諦。
境、智相對，義、相方明。
經校量中，疏：五戒、十戒者，在家五戒：一、不得殺，二、不得盜，三、不邪淫，四、不妄語，五、不飲酒食肉。
八戒加：不得香油塗身，故往觀看，上高廣大牀。
十戒沙彌戒加：不得捉生金銀財物，不得過中食也。
六通者，如序分中說。
八解者，八解脫也。
取文相對便宣，故略一字，謂：一、內有色觀外諸色不淨解脫，二、內無色觀外諸色不淨解脫，三、內無色觀外諸色以為淨解脫身作證具足住，四、空無邊處解脫，五、識無邊處，六、無所有處，七、非想非非想處解脫，八、淨解脫身作證具足住也。
十纏者，《俱舍》云：「纏八無慙愧，嫉慳并悔眠，掉舉與惛沈，或十加忿覆。
」聞慧等者，緣三界從凡入聖，必須具之，故此配也。
圓覺經略疏之鈔卷第十