楞嚴經合轍 第9卷
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合轍卷第九明 二楞庵釋 通潤 述阿難！
世間一切所修心人，不假禪那無有智慧，但能執身不行婬欲，若行若坐想念俱無，愛染不生無留欲界，是人應念身為梵侶，如是一類名梵眾天。
此明色界四禪十八天也。
溫陵曰：前明六天雖出塵擾，而未能絕欲，故通名欲界。
自此已下，明十八天雖離欲染，尚有色質，故通名色界。
又通名梵世，為已離欲染也；通號四禪，為已離散動也。
欲天但十善感生，此天兼禪定感生。
然持有漏禪，觀六事行耳。
六行者，厭欲界，是苦、是麤、是障；欣色界，是淨、是玅、是離。
此則凡夫伏惑，超欲界道也。
問：若凖天台說，六欲天業，皆以十善為本。
若兼護法心，是四天王業；若兼慈善人，是忉利天業；若兼不惱眾生，善巧純熟，是𦦨摩天業；若兼修禪定，是兜率陀天業；欲界定，是變化天業；未到定，是他化天業。
是則前天亦間有禪定，而此界方名禪者何故？
答：以前結云形雖出動心跡尚交故，自此以上絕無女人，心跡俱離無所交接，兼無食眠三欲俱忘，稍覺饑倦即入禪定，出定則飽滿精明，是但以禪悅為食為息也。
阿難下，先明初禪第一天也。
言世間一切所修心者，謂三界天人雖非實得真修心法，而亦各各自謂已得修心，故曰世間修心，顯非出世間之修心也。
不假禪那者，無首楞嚴定也。
無有智慧者，無金剛慧也。
身不行婬者，謂以有漏靜慮為因心制彼婬習，於一切時想念俱無，由彼身心俱潔下無卜居，故臨終時應念而生梵世為梵民。
是知形雖出動心跡尚交者，不可謂梵，至於想念俱無方是梵天伴侶。
言梵者，較之欲界穢濁，此則清淨無染耳，然非具足清白梵行之相也。
欲習既除，離欲心現，於諸律儀愛樂隨順，是人應時能行梵德，如是一類名梵輔天。
此初禪第二天也。
初二句結前。
於諸下，正明本天。
謂欲習既除，定心明露，而此天於定共戒，無不愛樂，無不隨順，故臨終時，宿習不忘，應念而行梵德，匡弼梵主，名梵輔天。
身心玅圓，威儀不缺，清淨禁戒，加以明悟，是人應時能統梵眾，為大梵天。
如是一類，名大梵天。
此初禪第三天也。
初二句結，前清淨下正明。
此天由前定心顯露故身心圓玅，復具梵德故威儀不缺。
此天從定戒中發生智慧，然非慧性圓明瑩十方界之比，由其慧勝前天堪為梵主，故臨終時應念而生大梵統攝梵眾。
俱舍說威德光明獨一而住，無尋有伺定力所感，下二天具有尋伺。
又劫末後去劫成先來，外道不測便執為常。
又因起念見有天生，便執能生世間為一因生。
阿難！
此三勝流，一切苦惱所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中諸漏不動，名為初禪。
此結示三天名初禪也。
言勝流者，謂非初果之入流為勝，但背下界之欲流，故曰勝也。
此天以尋伺覺觀不淨慈悲，治欲界欲恚害障，故能離五欲，斷十惡，除五葢，盡苦受，欲界苦惱所不能逼，名離生喜樂地。
以離欲惡故生喜，身心輕安故生樂也。
雖非正修真三摩地者，簡非首楞嚴大定也。
但彼戒心清淨，漏心已伏，不為欲習所動，離諸欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初得禪定，無有剎那雜念間入，故名初禪。
此天雖離欲火，內有覺觀擾亂，初心在緣，名為覺行，細心分別，名為觀行。
謂依未到地，發初禪色界清淨色法，觸欲界身根，心大驚悟，爾時即生身觸，覺此色觸未曾有功德利益，故名覺支。
既證初禪功德，即以細心分別此禪定中色法諸妙功德，境界分明，無諸盖覆，如是功德，欲界之所未有，故名觀支，即尋伺也。
初之二天，尋伺皆有，至第三天，無尋有伺，由內有尋伺故，外感火災，而火災壞初禪也。
此三天，若據阿毗曇、婆沙論竪分，當有三層，相去倍遠。
若天民、天臣、天王各居一層，何成一統？
且臣民可許眾多，而天王滿天獨居一層，彼此皆王，何所使令？
或是以德之優劣相較，堪為民、為輔、為王耳。
故列為三，非一天盡臣民而無王，一天盡王而無臣民也。
據俱舍云：梵天無別處所，但於梵輔中有高樓閣是。
又云：威德光明獨一而住。
此似梵天獨尊，而梵民、梵輔共居一天，而供使令。
此則三天同在初禪，秪一地耳。
仁王經說十八梵，亦應有民主之異。
又云：四禪中有大靜王。
瓔珞經云：禪禪皆有梵王。
本經亦云：四禪四位天王。
今詳初禪既以大梵為王，而三經皆說四禪有王，則知光音、遍淨、廣果皆王，自餘皆一臣一民之義。
有處說色界諸天，惟此天有君臣庶民，已上都無。
或是梵王統王娑婆，故獨稱尊耳。
故志槃師橫分四禪為四地，初禪、二禪、三禪各三天為一地，四禪九天為一地，當依此為準。
阿難！
其次，梵天統攝梵人，圓滿梵行，澄心不動，寂湛生光，如是一類名少光天。
此二禪，初天也。
前三句躡梵天而昇進，特加圓滿耳。
澄心不動，寂湛生光者，前有覺觀麤動，發生三識。
今內淨一心，已無覺觀，惟緣內塵，不同初禪有三識，故心水澄清不動，而生光耀。
然光明尚劣，未極其量，故曰少光，所謂泰宇定而天光發。
然非周遍湛寂之比，以我法二執纖毫未破故。
光光相然，照耀無盡，映十方界，徧成瑠璃。
如是一類，名無量光天。
此二禪，第二天也。
從前少光，更發多光，故光光互明，照耀無盡，映十方界，成瑠璃色。
此雖已極其量，猶未成音，故名無量光。
然非如淨瑠璃內含寶月之比。
吸持圓光，成就教體，發化清淨，應用無盡，如是一類，名光音天。
此二禪第三天也。
吸圓光成教體者，由此天已無尋伺，故無語言，惟以光明發清淨化，以表言詮，而隨機開示，應用無盡，故曰光音。
阿難！
此三勝流，一切憂懸所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中麤漏已伏，名為二禪。
此結示三天，名二禪也。
此三天，總名定生喜樂地。
由覺觀心息，故名定生。
若淨鑑止水，故身心適悅，亦名喜俱禪。
以定生時，與喜俱發故。
以有定喜，滅世間貪憂，故憂懸不能逼也。
麤漏已伏者，謂以定力，伏前五識。
由二禪伏前五，故無尋伺。
未伏第六，故有喜樂。
內有喜水擾動，故外感水災，而水災壞二禪。
前三天以戒勝，此三天以定勝。
阿難！
如是天人圓光成音，披音露玅，發成精行，通寂滅樂，如是一類名少淨天。
此三禪第一天也。
圓光二句，躡前天而昇進也。
言前天雖有圓光為教體，披光則玅理自露，然有喜心分別亂動，能障定樂，此天轉寂，故依理發成精行，而通寂滅樂。
由定樂纔通，淨空初顯，故曰少淨。
此中用捨、念、正知三心，所以伏六識，現行離喜支，是精行也。
瑜伽云：由捨、念、正知數修習故，令心踊躍，俱行喜受，便得除滅。
離喜寂靜，與喜相違，樂受生起。
彼於爾時，色身、意身領納受樂及輕安樂，故說有身受樂。
此寂滅樂，由伏第六識故，相似二乘之寂滅，非生滅既滅，寂滅現前之比。
淨空現前引發無際，身心輕安成寂滅樂，如是一類名無量淨天。
此三禪第二天也。
以伏六識，而似得人空，故曰淨空現前。
此躡前升進也。
引發無際者，謂擴而充之，則喜心愈寂，淨空愈廣，故身受心受，皆得輕安。
至此則滅樂已成，淨空無量，名無量淨。
世界身心，一切圓淨，淨德成就，勝托現前，歸寂滅樂，如是一類，名徧淨天。
此三禪，第三天也。
言前天徹意地樂，止在身心，未名為徧。
今則根身、器界、觸處，無非妙樂。
天中玅樂，至此已極，更無有加。
便認此為清淨極樂之鄉，終身歸托之地。
故曰托，曰歸。
由彼淨樂，觸處皆得，故曰徧淨。
顯揚論云：謂離喜之樂之所滋潤、徧滋潤、徧適悅、徧流布者，是謂第三靜慮近分。
即此身中，於一切處，無有少分離喜之樂所不徧滿者，是謂第三靜慮根本。
言近分者，靜慮未滿故。
言根本者，靜慮已滿故。
阿難！
此三勝流具大隨順，身心安隱得無量樂，雖非正得真三摩地，安隱心中歡喜畢具，名為三禪。
此結示三天名三禪也。
具大隨順者，言此玅樂無不隨心順意，故曰大也。
身心安隱者，言前初二禪心有喜受，故多散動，不得身親受樂。
今則喜受既除，身心皆親受無量玅樂，故得安隱。
言歡喜畢具者，是顯身心俱受樂也。
謂下地無如是樂及無間捨，上地有捨而無樂，故諸佛弟子說第三禪具有能捨及念正知而復受樂，故諸樂中三禪獨勝。
地持目此為樂俱禪，此定功德與徧身樂俱發，故此天已伏意識，無喜受，有出入，息擾亂，故外感風災，而風災壞三禪也。
阿難！
復次，天人不逼身心，苦因已盡，樂非常住，久必壞生，苦樂二心俱時頓捨，麤重相滅，淨福性生，如是一類名福生天。
此四禪第一天也。
復次下，結三禪之德。
樂非下，顯三禪之過。
苦樂下，正示福生。
葢初禪離苦受有憂受，二禪離憂受有喜受，三禪離喜受有樂受。
此天則知樂受亦不常，以樂久必壞，壞即成苦，故將苦樂二心一時頓捨。
樂既謝滅，則不動之定與捨俱發，故內心湛然，不苦不樂，名捨念清淨地。
瑜伽云：一切下地災患已斷，謂尋、伺、苦、憂、喜、樂及出入息，是故此中捨念清淨鮮白。
由是此禪心住無動，由苦樂雙捨故，得麤重相滅。
麤重者，即六識分別種子也。
由不受妙樂故，淨福發生，名福生天。
地持亦目此地為捨俱禪。
捨心圓融，勝解清淨，福無遮中，得玅隨順，窮未來際，如是一類，名福愛天。
此四禪第二天也。
前捨心初生，尚未至圓融，至此則無一毫樂念不捨，故曰捨心圓融。
於捨心中，仍生勝解，於此決定忍可印持，不為異緣所轉，故曰勝解清淨。
由捨心圓融故，淨福亦無遮礙。
今在淨福無遮礙處，有所願求，無不如意，故能得大自在，窮於未來也。
言窮未來者，即福資二路，受報無窮之義，非真得常住也。
言福愛者，謂諸天之福，惟此天為最可愛，以三災不及故。
或此天積福，別有愛求，即希上二路也。
阿難！
從是天中有二岐路，若於先心無量淨光福德圓明修證而住，如是一類名廣果天。
此四禪第三天也。
是天指福愛，有二岐路者：一、直往道，趣廣果；二、迂僻道，趣無想。
先心即指福愛圓融捨心也。
無量淨光即捨俱禪所發定光也。
福德圓明修證而住者，以初禪戒勝，二禪三禪定慧皆勝，是淨德圓明。
至於四禪則全是福報，是淨福圓明故。
從福愛天無量光中修四無量心，滋長福德證廣大果，名廣果天。
色界諸天所感福報至此為極，以四禪報境惟此三天故。
第四無想是福愛之差支，五不還天是三果聖人之別寓故。
問：四禪既無三災擾亂，何故不常？
答：是剎那無常所壞故。
若於捨心雙厭苦樂，精研捨心相續不斷，圓窮捨道身心俱滅，心慮灰凝經五百劫，是人既以生滅為因，不能發生不生滅性，初半劫滅後半劫生，如是一類名無想天。
此四禪之別支也。
先心亦指福愛，但廣果厭苦樂而增修福慧，此天則厭苦樂而精研捨心，此兩天所以分岐也。
首二句躡前精研，下三句顯此天用功處。
精研捨心者，謂以定力深搜細索其捨心也。
相續不斷者，功無間歇也。
圓窮捨道者，必欲究竟盡其捨心也。
身心三句，捨定成而尅獲無想異熟也。
言以捨定滅除捨心，故令心慮灰凝暫爾不行，如夾氷魚如壓石草，不知微細生滅流注，妄謂涅槃非真涅槃也。
經五百劫者，大劫也。
言從初生以至壽終，凡經五百大劫也。
是人下，斷其錯修。
不得真果者，以彼生滅為因，不能感不生滅之果也。
初半劫滅者，言初生此天，習定半劫始得滅想。
後半劫生者，此天報盡在四百九十九劫半，後想心復生也。
問：此無想定與滅盡定有何差別？
答：滅盡定既滅第六識，兼滅第七染分。
無想但滅六識分別見，而諸邪見尚未能盡，何況其他。
問：身界俱空，此與四空何異？
答：出定則有，故不同也。
此三界總有三十二天，二惟凡位，五惟聖位，其餘皆是凡聖同居。
二惟凡位者，謂大梵天不達業因，惟說我能造一切天地人物，恃此憍慢輕蔑一切聖人，故聖賢不居。
此無想天亦惟凡住，惟是外道。
修無想定者，生受五百劫無心之報，外道不達妄為涅槃，受報已畢必起邪見謗阿羅漢，身遭後有復入地獄，以是聖人亦不居也。
五惟聖位者，即下五那含也。
阿難！
此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動，雖非無為真不動地，有所得心功用純熟，名為四禪。
此結示三天，名四禪也。
由苦樂雙亡，故心念不動。
聖位第八，證真無為，名不動地，以滅六盡七故。
此之不動，有所得故，非真無為，以彼但能伏六識故。
此聖凡之疆域，判然不濫矣。
已上禪天，初禪伏鼻舌二識，無段食故。
二禪伏前五識。
三禪伏意識分別現行，故得玅樂。
四禪伏意識分別種子，故得捨心。
總是伏第六分別見惑耳。
然則孟子之四十不動，莊生之死生不動，較之禪天不動，尚如天淵，況如來真三摩地不動之體，便欲竊而擬之哉。
阿難！
此中復有五不還天，於下界中九品習氣俱時滅盡，苦樂雙亡，下無卜居，故於捨心眾同分中安立居處。
此明五不還天是此天之別報也。
言不還者，即第三果，以斷盡欲界九品思惑，不復欲界受生故。
言習氣者，即思惑種子，謂貪瞋癡慢任運而起微細之惑，由彼難除，故分八十一品斷之。
葢於三界分九地，地各分九品，今斷欲界一地九品，故苦亡而欲界無卜居，復斷上三地各九品，故樂亡而色界三地無卜居，惟四禪是其同分，故獨於此卜居也。
阿難！
苦樂兩亡，闘心不交，如是一類名無煩天。
此名五不還天，第一天也。
苦樂未亡時，則欣厭二心交戰胸中，故煩燥。
今既兩亡，則心不交闘，漸入冷淡，故無煩。
煩，燥動也。
此天似斷離生喜樂地九品思惑。
機括獨行，研交無地，如是一類，名無熱天。
此不還第二天也。
機，發動也。
括，收斂也。
言心之或發或止，毫無苦樂繫著，常行於獨，故曰機括獨行。
前雖闘心不交，尚有交地，今併其交地亦復研盡，則心如氷壺，清涼透徹，何熱之有。
熱，微煩也。
此天似斷定生喜樂地九品思惑。
十方世界，玅見圓澄，更無塵象，一切沉垢，如是一類，名善見天。
此不還第三天也。
煩熱既除，內心澄瑩，發天眼通，故見量徧十方界，而所見之境，觸處皆玅，故曰玅見圓澄。
塵象是境，沉垢是惑，正顯心境兩忘，故所見皆善也。
此天似斷離喜玅樂地九品思惑。
精見現前陶鑄無礙，如是一類名善現天。
此不還第四天也。
範土曰陶，鎔金曰鑄。
由天眼既淨，一見則通，故能鎔鍊自在。
若陶冶之鑄物，隨心成就，更無隔礙，故名善現。
前由心闘而所見所現猶未盡善，此由心不闘而所見所現皆盡善，故曰善見。
善現，此似斷捨念清淨地九品思惑也。
究竟羣幾窮色性？
性入無邊際，如是一類名色究竟天。
此不還第五天也。
究竟，研窮也。
幾，微也。
言窮色而至於極微也。
抑且不但窮色至極微而已，復能窮色性之性從何處起，則知性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界，故曰入無邊際。
如是而究，方知色之究竟，名色究竟。
此天似斷四空四地三十六品思惑也。
以色究竟是盡色，四空皆究竟離色故也。
阿難！
此不還天，彼諸四禪四位天王，獨有欽聞不能知見，如今世間曠野深山聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間麤人所不能見。
此結示五天惟是聖居也。
凡生彼天，要是進向那含身得四禪，發無漏慧，起熏禪業，或起一品乃至九品，方始得生。
凡夫無此熏禪業，故不得生彼。
諸下顯此五天不獨天人不見，即四位天王但欽其名，不知其心，亦不見其形。
以四天修有漏凡定，五天修無漏聖定，凡聖不相及故，即四位天王亦如盲瞽，況天人乎？
昔雲居膺結庵三峰，經旬不赴堂。
洞山問曰：子近曰何不赴堂？
曰：每日有天人送供。
山曰：我將謂汝是個人，猶作這箇見解，汝晚來。
膺晚至，山召曰：不思善，不思惡，是甚麼？
膺回庵，寂然宴坐，天人尋覔三日不見，乃絕。
四王之不見五天，亦猶天人之不見膺師也。
如今下以人間例明聖道場地，若天台、峨眉、五臺等。
阿難！
是十八天獨行無交，未盡形累，自此已還名為色界。
此結屬色界也。
孤山曰：獨行無交，以無情欲故。
未盡形累者，尚有色質故。
故自色究竟，以至梵眾，皆色界攝。
仲尼曰：我未見好德如好色者也。
若以欲色分兩界，則欲界人好欲心多，而好色者絕無，當云吾未見好德如好欲者也。
復次，阿難！
從是有頂色邊際中，其間復有二種岐路，若於捨心發明智慧，慧光圓通便出塵界，成阿羅漢入菩薩乘，如是一類名為回心大阿羅漢。
此標聖獨出也。
究竟居色頂，故曰有頂。
與無色隣，故曰色邊際。
由三果根有利鈍，故於捨心復分二路。
其利根者，研窮色性，徹見真空，發無漏慧，慧光圓通，橫出無色，入菩薩乘，名大羅漢。
若鈍根者，亦由捨心，窮盡色陰，生無色界，漸斷漸證，竪出三界也。
若在捨心，捨厭成就，覺身為礙，銷礙入空，如是一類名為空處。
此無色界第一天也。
謂滅三種色，緣空而入定者，名空處定。
行者厭患色如牢獄，心欲出離，即修觀智，破色入空，名空處定。
首二句，躡前天。
覺身下，明本天。
覺身為礙者，覺有身為質礙，而不自在也。
銷礙入空者，修空觀而滅身歸無也。
大經云：謂超一切色想，滅有對想，不念種種想，入無邊虗空，住空無邊處。
釋曰：超一切色想者，超可見有對色也。
滅有對想者，耳、鼻、舌、身識和合想滅故，此滅不可見有對色也。
不念種種想者，不念意識和合想故，意識分別一切法故，說名種種，此滅不可見無對，即意識也。
入無邊虗空者，謂三色想絕，即入空理，廓爾無邊，由厭色依空，名為空處。
此下四天，皆是不悟性色真空，而勤劬於銷礙，豈知捨有而之無，是逃峰而赴壑也。
長水曰：捨心有二：一者、若於有頂，用無漏道，斷惑入空，即樂定那含也；二者、若於廣果，用有漏道，伏惑入空，即凡夫外道也。
諸礙既銷，無礙無滅，其中惟留阿賴耶識，全於末那半分徵細，如是一類名為識處。
此無色界第二天也。
謂捨空緣識而入定者，名識處定。
行者厭患虗空無邊，緣多則散，能破於定，即捨虗空，轉心緣識，心與識法相應，名識處定。
溫陵曰：諸礙既銷而無，則不依於色；無礙之無亦滅，則不依於空。
惟留阿賴末那，即厭空依識也。
賴耶即第八識，末那即第七識也。
何以末那惟留半分微細？
以轉末那功在第六，以第六分別已伏，末那一分亦伏；第六俱生現行，末那一分亦現行。
故大經云：超一切虗空無邊處，入無邊識，住識無邊處。
釋曰：心緣內識，作無邊行相，故以為名。
初超空無邊處，是離障。
彼何所障？
外念為麤故。
云何對治？
見彼外念麤，分別過患故。
入無邊識，是修行利益也。
問：末那賴耶羅漢未了，凡外那含何以知之？
答：此自佛眼了見，與之作名，非許彼知也。
在彼固自以為離色離空，即是性真而迷，實同無想。
法華云：眾生住於種種諸地，惟有如來如實知之是也。
空色既亡，識心都滅，十方寂然，逈無攸往。
如是一類，名無所有處。
此無色第三天也。
若捨識處，心依無所有法而入定者，名無所有處定。
行者厭患於識，三世之識無邊，緣多則散，故捨緣識轉，心依無所有法，名無所有處定。
首句躡前天識心，即前半分末那。
而言都滅者，憑深定力，伏其現行不行，例如無想之伏六現行，非如羅漢種現俱斷之謂也。
逈無所有者，滅識定中所證境界，即厭識歸無也。
所謂杳杳冥冥之處，昏昏默默之鄉，外道執為冥諦，老莊呼為混成，皆在於此。
大經云：起一切識無邊處，入無所有處。
釋曰：無所有處者，內外皆無也。
超無邊識者，是明離障。
何故須超？
事念麤故。
云何對治？
見麤念事，分別過患，故入無所有，是明修行利益也。
前以捨外緣內，故為麤念。
既無所取，能取亦無，故內外俱無，斯為利益，名無所有也。
識性不動以滅窮研，於無盡中發宣盡性，如存不存、若盡非盡，如是一類名為非想非非想處。
此無色第四天也。
謂捨二邊之想而入定，名非有想非無想定。
行者厭患無所有處想如癡，有想處如癰如瘡，更有定名非有想非無想，即捨無所有處，緣念非有非無想之法，是謂非有想非無想處定。
前以末那為識心，此以第八為識性也。
以滅窮研者，前天既以定力伏末那，此天更加功用研窮識性而欲滅之，殊不知無金剛慧斷不可滅，此在不可滅盡處而自謂滅盡，其實若存而非存，似盡而非盡。
若以為存而未盡，則識性不動；以為不存而盡，猶有滅窮研者在。
故大經云：超一切無所有處，住非有想非無想處。
釋曰：超一切無所有處，是所離障，云何對治無彼無所有？
以見麤分過患故。
問：能治既寂無所有，云何名麤？
猶有無所有想。
故瑜伽云：先入無所有處定，超過一切有所有想，今復超過無所有想。
故有云：既曰非想，又曰非非想者，非如無想及滅盡定，以一切諸想皆悉滅盡，惟有微細想緣無想境轉故。
此中所以不出三界者，由緣無想境即是細想，外道不了，謂為涅槃，未能無緣，豈離心境？
況計此為我，復生愛味。
若知此患，更求上進，求上所緣，竟無所得，無所得故，滅而不轉，則得滅受想定也。
若未得此定，厭想為先，後想不行，即入無想定矣。
此又聖凡一大關鍵處也。
此等窮空不盡空理，從不還天聖道窮者，如是一類名不迴心鈍阿羅漢。
若從無想諸外道天窮空不歸，迷漏無聞便入輪轉。
此總明聖凡出墜之地也。
此等者，總指前四天人也。
初天窮色而歸空，次天窮空而歸識，三天窮識心以歸無，四天窮識性以歸盡。
如此窮空，豈惟不達圓頓性色真空之旨，即人法二空之理，皆所不了，而妄欲起心，銷之空之，滅之盡之，豈知終不能銷空滅盡也。
故自五不還天窮空而入此天者，其根本尚正，俟其八萬劫滿，斷盡思惑，而出三界者，名鈍根羅漢，以對前有頂之迴心者，故曰鈍也。
若從無想窮空而入此天者，其根本原邪，以彼迷有漏天，作無為解，故八萬劫受報已滿，無所歸托，便入淪墜矣。
問：經謂無想臨終，謗佛墮獄，安能得入非想？
答：偶或有之，豈無想天人，盡皆爾耶？
世尊舉一以警眾耳。
如佛在世時，有一比丘，得四禪，生增上慢，謂得阿羅漢，不復求進，命欲盡時，見四禪中陰相，便生邪見，謂無涅槃，佛為欺我，惡邪生故，失四禪中陰，便見阿鼻中陰相，命終即墮阿鼻獄中。
此等猶是坐禪持戒之人，一念妄證，遂沉苦海，較今禪人，得少為足，蕩心狂想者，其報又當何如？
聖有明謨，寧不惕然自省哉！
阿難！
是諸天上各各天人則是凡夫，業果酬答答盡入輪。
彼之天王即是菩薩，遊三摩地漸次增進，迴向聖倫所修行路。
此通結三界天人天主凡聖各別也。
天人即天之臣民，是凡夫攝。
業果詶答等者，謂因中修十善八定，而以六欲四禪詶之，故報盡入輪。
天王即是菩薩等者，如華嚴說，初地為閻浮王，二地為輪王，三地為忉利天王，四地為夜摩天王，乃至十地為摩醯首羅天王等，此皆菩薩寄位進修不落輪迴者也。
此段當在下文無色界下。
阿難！
是四空天身心滅盡定性現前，無業果色從此逮終，名無色界。
此結屬無色也。
前二天色空俱無，是身滅盡。
後二天伏識現行，是心滅盡。
由身心俱滅故，定性現前也。
無業果色者，非若欲色二界業報所感根身器界，以有勝定故，隨化依正，自在受用，所謂定果色也。
此從非想以至空處，統名無色。
此皆不了玅覺明心，積妄發生，妄有三界中間，妄隨七趣沉溺，補特迦羅各從其類。
此總結三界，此字通該六欲以至非想，皆由不能了達本有妙覺明心，從迷積迷妄生三界，故諸天人隨業報盡中間不免，又隨七趣淪溺不得休息也。
補持伽羅，此云數取趣，即中有身也，以能數數受生取諸趣故。
世尊曾以甲頭土問比丘曰：甲頭土多？
地上土多？
諸比丘言：地上土多，不可為喻。
佛言：天上命終還生人間者如甲頭土，墮地獄者如地上土。
何以故？
以本發阿耨菩提心，或於禪中集諸福德，方得還生人中聞佛法故。
故知淨業純熟目覩天宮，惡業將成心現地獄，如福德之士執礫成金，業貧之人變金成礫，礫非金而金現，金非礫而礫生，金生但是心生，礫現亦從心現，轉變在我金礫何從？
抱疑之徒可曉此旨。
復次，阿難！
是三界中復有四種阿修羅類。
若於鬼道以護法力乘通入空，此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝。
若於天中降德貶墜，其所卜居隣於日月，此阿修羅從胎而出，人趣所攝。
有修羅王執持世界力洞無畏，能與梵王及天帝釋四天爭權，此阿修羅因變化有，天趣所攝。
阿難！
別有一分下劣修羅，生大海心沉水穴口，旦遊虗空暮歸水宿，此阿修羅因濕氣有，畜生趣攝。
此明四種修羅也。
梵語阿修羅，此云非天，謂其多瞋，有天福而無天行故。
亦云無端正，以夫醜而婦美故。
亦云無酒，以瞋無和氣，釀酒不成故。
言鬼道者，顯其前因，從鬼道發心也。
如護戒、護定、護經、護呪等，皆名護法，謂從鬼道藉護法力而生此趣，能乘神通而入。
居空界者，約其現果是卵生，以卵從想生故。
約其因，或是三夜叉親住如來座下轉生者，當是鬼趣攝也。
言天中者，指其前因。
降德者，謂在天中有損德而下謫也。
卜居隣日月者，以不離人間，固是胎生，人趣所攝也。
執持世界者，謂能驅役鬼神，興災興福。
力洞無畏者，言其力量廣大，通貫人天，故心無怖畏。
經稱化身十六萬八千由旬，手撼須彌，諸天震恐，帝釋四天常與鬬戰。
今言梵王亦爭者，或帝釋不勝，則梵王以下俱助力也。
若力不能勝，則藏身入藕絲孔中，約可大可小，知是化生，力與天等，是天趣攝也。
四種之中，此為最勝，故稱王以別，即羅睺阿修羅王也。
生海心水口者，經稱毗摩質多阿修羅王，此云響高，亦名穴居，謂在大海水底出大音聲，唱言我是毗摩質多，住在海穴，能波海水出聲，疑即是類。
以居水底是濕生，以下劣故是畜生攝。
正法念經云：修羅衣食自然，冠纓衣服純以七寶，鮮潔同天，所䬸飲食隨念而生，悉皆百味，惟彼凡所食時，末後一口變為青泥。
是故經說不如人也。
阿難，如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎脩羅，精研七趣，皆是昏沉諸有為相，妄想受生，妄想隨業，於玅圓明無作本心，皆如空華，元無所著，但一虗妄，更無由緒。
此總結虗妄也。
言精細研究七趣之由，皆是發潤二種妄想為惑業因，故隨妄想而受生，亦因妄想而受報也。
若於圓明無作本心，照此昏沉諸有為相，直如空中之華，無著落處，惟是一槩虗妄而已，更無根本由緒為生起也。
故宗鏡問云：平等空門，一心玅旨，既善惡無際，凡聖皆圓，何乃潤受有差，苦樂不等？
答：萬事由人自造，唯心一理無虧。
善惡但自念生，果報豈從他得？
是以西施愛江，嫫母嫌鏡，實為癡也。
故知此心是凡聖之宅，根境之源。
只為凡夫執作賴耶，成生死苦惱之因；聖者達為藏心，受涅槃常樂之果。
若云賴耶，則有名無體，以情執為有，不究竟故，故當證時，其名即捨。
若云藏心，則有名有體，以是本有，非情執故，盡未來際，其名不斷。
若念念昧如來法界之性，步步造眾生業果之因，惡業日增，苦緣無盡，於安隱處生衰惱心，向解脫中成繫縛果，受𦦨口針咽之體，經劫而飢火焚燒，作披毛戴角之身，觸目而網羅縈絆，或墮無間獄，抱劇苦而長處火輪，或生修羅宮，起鬬爭而恒雨刀劍，或暫居人界，剎那而八苦交煎，或偶處天宮，倐忽而五衰相現，皆為不知如來藏心遺失，惟識玅性，背真慈父，傭賃外方，捨大智王，依投他國，是以諸佛驚入火宅，祖師特地西來，指真歸而不歸，示正見而弗見，都為藏識熏處，無始堅牢，執情厚而如萬疊氷崖，疑根深而似千重闇室。
今者廣明深奧，直示一心，可謂會性天於此時，更無異種，定父子於今日，惟一家風，凡有知者，自宜深究。
阿難！
此等眾生不識本心受此輪迴，經無量劫不得真淨，皆由隨順殺、盜、婬故。
反此三種，則又出生無殺、盜、婬，有名鬼倫，無名天趣，有無相傾起輪迴性。
若得妙發三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅，尚無不殺、不偷、不婬，云何更隨殺、盜、婬事？
此言迷時妄有，悟後元無也。
本心者，即玅圓明無作本心也。
言此等七趣眾生，皆由不識本心，受此輪轉，雖經多劫，不得真淨，而常居妄染。
此由隨順殺、盜、婬故，而成三惡；既又反此殺、盜、婬故，而成三善。
有三惡，則下墜三塗；無三惡，則上昇天界。
由彼善惡有無，互相傾奪，故上昇下墜，亦輪轉無窮。
既善惡皆屬輪迴，必得發此無善無惡妙三摩心，則即妙即常即寂矣。
若得入此三摩地中，則善惡二塗，昇沉二果，當時滅盡，得證人空，超出三界。
故曰：有無二無。
不但善惡二性，當時銷滅，即無二之性，亦不可得。
故曰：無二亦滅。
此則不但超生死，更超小乘涅槃矣。
如是則尚無無二，云何隨二？
故曰：如是尚不見有不殺、不盜、不婬之事，云何更隨殺、盜、淫事哉？
阿難，不斷三業，各各有私，因各各私，眾私同分，非無定處，自妄發生，生妄無因，無可尋究。
汝勗修行，欲得菩提，要除三惑。
不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用，習氣不除，落於魔道。
雖欲除妄，倍加虗偽，如來說為可憐憫者。
汝妄自造，非菩提咎。
作是說者，名為正說；若他說者，即魔王說。
此結答問辭，而戒勗真修也。
前問云：為有定處，為復自然彼彼發業，各各私受？
故牒答云：因不斷此三種善惡業故，各各私造。
因各各私造故，在眾私同分之中，非無定處。
正言造業私而受報，則有定處也。
然此定處，從何所來？
元是自妄之所招感。
既所生是妄，實無有因，故不可究其起處也。
勗，勉力也。
三惑，即三惡三善之根本也。
三業根於惑起，故直指其本而令斷也。
若不斷惑本，縱得五通，皆是有為，非無漏道。
以但伏現行，習氣不除，不得漏盡，必落魔道。
雖欲除妄，是以火救火，名之益多。
此如來之所大哀而深愍者，由阿難初問：佛體真實，云何復有諸趣？
故答云：汝妄自造，非佛體有咎也。
菩提，即佛體也。
故復警云：若使末世勸人離此三種者，此人即為佛說。
若末世讚此三種以為無礙者，此人即是魔說也。
是則必斷三惑，方能得入真三摩地也。
已上詳明七趣竟。
下詳辯魔境。
即時，如來將罷法座，於師子座攬七寶几，迴紫金山，再來凭倚，普告大眾及阿難言：汝等有學緣覺、聲聞，今日迴心趣大菩提無上妙覺。
吾今已說真修行法，汝猶未識；修奢摩他、毗婆舍那微細魔事，魔境現前，汝不能識。
洗心非正，落於邪見，或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，認賊為子。
又復於中得少為足，如第四禪無聞比丘，妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄。
汝應諦聽，吾今為汝子細分別。
阿難起立，并其會中同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。
先明世尊無問自說，良以世尊一往直示真修行路，而阿難等尚未親歷，不知途中艱阻。
世尊是過來人，險阻艱虞，歷歷自試，故將罷座而迴身復留，一一指明途中所遇，令其自識，預備不虞。
此如愛子遠行，慈母於臨行時，付囑途中善為之語。
如來不盡之慈，意亦如此。
汝等下，叮嚀魔之當識也。
真修行法，即指反聞一門也。
言我雖為汝等指出奢摩他中妙修行路，汝猶未明路中所發魔事最為微細，不知不覺忽爾現前，皆能契合人心，又不識其為邪為正。
若汝胸中有一毫邪心未曾洗淨，彼則乘此一毫之隙，便能勾汝入邪見矣。
言陰魔者，即色陰中初心自現，不自外來者也。
天魔、鬼神、魑魅，皆受、想二陰所現者也。
言正當魔現之時，要曾辨得一副辯龍蛇眼，不為彼惑。
若道眼不明，為彼所轉，遂認賊為子，立使家寶劫盡矣。
心、見二魔，皆無外境，以行陰、識陰所現者，皆是自心邪見，得少為足之過也。
如第下，舉一例諸。
言無聞者，但修無想為極則事，不樂聞法，不知正修，自謂成無上道。
及報將盡，想心復生，衰相亦現，不知自己本非證聖，反謗聖人身遭後有，坐謗法故，遂墮地獄。
其毒如此，可不畏哉！
汝等回心趨大菩提，豈可不知其利害耶？
故我為汝仔細分別，非草草也。
若據下文，無學破除四陰，惟識陰未破耳。
佛告阿難及諸大眾：汝等當知，有漏世界十二類生，本覺妙明，覺圓心體，與十方佛無二無別。
由汝妄想，迷理為咎，癡愛發生。
生發徧迷，故有空性；化迷不息，有世界生。
則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。
當知虗空生汝心內，猶如片雲點太清裏，況諸世界在虗空耶？
汝等一人發真歸元，十方世界悉皆銷殞，云何空中所有國土而不振裂？
此言動魔之由。
葢謂本覺圓明，生佛無二。
良由妄想一動，遂迷此覺圓心體，而成過咎。
於是發業潤生二種無明，瞥爾發生。
既一生已，則覺體徧迷，遂成空性，所謂晦昧為空也。
既一迷此，於是化迷不息，遂生世界，所謂依空立世界也。
是則十方有漏微塵國土，皆依妄想建立，豈知空生大覺。
若雲點太清，已是微眇，況復依空所立世界，其微眇益可知已。
且舉世之人，盡皆發妄不息，循聲逐色，無發真者，所以世界安立如故。
若使一人發真歸元，則虗空粉粹，大地平沉，況依虗空所有國土，而不振裂者耶？
問：自古至今，發真不少，何故世界宛然如故？
答：世界元是眾生共業所感，一人發真，一人之世界銷殞。
若舉世界人發真，則舉世界悉銷殞矣。
葢世界既從妄想生而建立，必由妄想盡而後銷殞也。
是以妄想盡者見銷殞，妄想不盡者世界猶然建立也。
汝輩修禪飾三摩地，十方菩薩及諸有漏大阿羅漢，心精通脗當處湛然。
一切魔王及與鬼神諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂，大地振坼水陸飛騰無不驚慴，凡夫昏暗不覺遷訛。
彼等咸得五種神通，惟除漏盡戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？
是故鬼神及諸天魔魍魎妖精，於三昧時僉來惱汝。
此言動魔致亂也。
飾，嚴防也。
言汝等修禪，正當發真時，與諸聖賢氣味相投，心精通脗，混合為一，故當處湛然，清淨不動，不相惱亂。
魔王，即天魔也。
鬼神，即一切精靈也。
凡夫天，即無想天也。
水居，即河精、海精之類。
陸居，即山林土地、川岳鬼神之類。
飛騰，即空居，如大力鬼王、飛行夜叉之類。
言行人正當發真之時，大地震驚，宮殿崩裂，而魔王之在水居、陸居及空居飛騰者，無不驚怖。
惟下界凡夫，未得五通，瞢然不覺，訛言地震，故無驚恐。
彼等魔王神鬼，咸得五通，未除習漏，既戀塵勞，決定不容崩裂宮殿，各各恃其所能，惟欲破壞禪定，故僉來惱亂也。
然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內汝妙覺中，如風吹光、如刀斷水，了不相觸。
汝如沸湯、彼如堅氷，煖氣漸隣不日銷殞，徒恃神力但為其客成就破亂。
由汝心中五陰主人，主人若迷客得其便，當處禪那覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。
陰銷入明，則彼羣邪咸受幽氣，明能破暗近自銷殞，如何敢留擾亂禪定？
若不明悟被陰所迷，則汝阿難必為魔子成就魔人，如摩登伽殊為眇劣。
彼惟呪汝破佛律儀，八萬行中秪毀一戒，心清淨故尚未淪溺，此乃隳汝寶覺全身，如宰臣家忽逢籍沒，宛轉零落無可哀救。
此明悟則無咎，迷則受邪也。
以彼是塵勞中物，汝為妙覺中人，故雖大怒，不能加害。
正如風刀之吹光斷水，終不能令光水之有動損也。
不但不能加害，而汝反能化彼。
喻如沸湯之近堅氷，暖氣逼而堅氷自銷矣。
彼雖恃其五種神通，猶是外客。
客從外來，尚易看待。
成就破亂，不在於客，悉由主人。
若使主人心中不明，認賊為子，客則乘間而入，為亂為虐。
若使主人當處禪那，惺惺了了，不受顢頇，縱彼魔力雖強，無由動汝。
所以不能奈何汝者，由汝陰氣已銷，已得大光明藏，彼則咸受幽氣，住於昏沉冥漠之鄉。
彼若隣近光明，幽氣自然銷殞。
正如梟之入晝，羅剎之向陽，尚不可見，安敢久留擾亂汝之禪定耶？
若使五陰主人，心不明悟，見虗幻境，或生恐怖，或生愛著，被陰所迷，反墮彼類矣。
是則化家為國亦由汝，喪身亡家亦由汝也。
即如摩登，其人眇劣，縱能呪汝，秪破一戒，其害尚小。
況汝心猶清淨，未至淪溺。
若此等魔王，又非眇劣之比，寶覺全身，又非一戒之比，為害甚大。
喻如宰臣之家，忽遭天王籍沒，則不但失官罷職，而身且不免於刑戮。
是則展轉日就零落，縱有神力，其可救乎？
阿難當知，汝坐道場銷落諸念，其念若盡，則諸離念一切精明，動靜不移憶忘如一，當住此處入三摩提。
如明目人處大幽暗，精性妙淨心未發光，此則名為色陰區宇。
若目明朗，十方洞開無復幽黯，名色陰盡，是人則能超越劫濁。
觀其所由，堅固妄想以為其本。
此敘色陰始終之相也。
由未破已破，境相不同，故先明其始終。
坐道場有二：坐八角壇等，是事道場；於一切反聞專注，心不流逸，是理道場。
銷落諸念等者，謂專注反聞已久，萬念自離，圓覺所謂居一切時，不起妄念也。
此離念相，猶如虗空，於一切時，惺惺不昧，了了常知，故曰離念精明。
於是與動靜之境無干，憶忘之識無預，此正打成一片時也。
當住此離念精明之處，便可入耳根圓照三昧矣。
然為色陰所覆，心未發光，故目前所見，惟是黑暗。
此黑暗相，即是色陰，區局性真，如屋宇然，故名色陰區宇，此即色陰未破之相也。
若使心光發洩，障礙皆通，即肉眼所見，十方洞明，而前之黑暗，皆化成光明，內徹五藏，外徹山河，天上人間，悉如指掌，即前十方國土，皎然清淨時，此即色陰已破之相也。
由此色陰，元從空晦暗中結暗所成，故一有此色，便成劫濁，此濁離彼，色陰無體，故色陰盡而劫濁超也。
至此始知色陰之由，元從堅固妄想之所凝結，由妄想故，堅執外四大為我所，又堅執內四大為我，而成此色陰黑暗之體也。
阿難！
當在此中精研玅明，四大不織，少選之間，身能出礙，此名精明流逸前境。
斯但功用暫得如是，非為聖證。
不作聖心，名善境界；若作勝解，即受羣邪。
此下十種，明色陰中間將破未破之相也。
先明外徹，良以藏心統含四土，不離當處，不隔毫端。
秪因色陰所覆，豈惟不見上三，即同居一土，現前朗然者，不能也。
今入定者，既捨一區之明，全處無邊之暗，當色陰未開之際，在此離念精明之地，正好著力精究，研窮此玅明性。
由斯研究，故得四大虗融，如雲如影，世界不相交織。
故少頃之間，此身透牆過壁，了無隔礙。
斯由定中加功用行，逼拶之極，偶令心光洩露，暫得前境虗融，隨得隨失，不同證果聖人一得永得也。
若使行人得遇此境現前，平平坦坦，毫不介意，動止尋常，不生歡喜，依然只是顧話頭，亦足驗其功夫得力處，誠為善境。
若行人自無識見，又無涵養，若暫遇此境，妄言證聖，則魔得其便，可乘間而入，向後漸成大害矣。
故先德云：纔有所重，即非沙門。
又云：但盡凡情，別無聖解。
阿難！
復以此心精研玅明，其身內徹，是人忽然於其身內拾出蟯蛔，身相宛然，亦無傷毀，此名精明流溢形體。
斯但精行暫得如是，非為聖證。
不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
此明內徹也。
內徹者，心光忽然透徹身內，反觀五藏，親見蟯蛔，以手拈出，而身無傷毀。
此是精光流溢形體，暫得如是，不可為常。
所謂路途之樂，終未到家者也。
又以此心內外精研，其時魂魄、意志、精神，除執受身，餘皆涉入，互為賓主。
忽於空中聞說法聲，或聞十方同敷密義，此名精魄遞相離合，成就善種。
暫得如是，非為聖證。
不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
此明內外俱徹也。
醫經云：魂藏於肝，魄藏於肺，意藏於脾，志藏於膽，精藏於腎，神藏於心。
除執受身，餘皆涉入者，謂除此第八執受之身，安然不改，其餘魂魄等，皆失其故位，而遞相涉入也。
互為賓主者，一為主，而餘五為賓也。
聞空中說法者，聞一處說法也。
十方同敷者，聞十方說法也。
遞相離合者，岳師謂或精離本位而合於魂，或魂離本位而合於精等。
葢離即失本位，而合則就他位也。
此由初聞六根互用，熏成善種，故於定中偶一發露，非若聖人證入圓通，一得永得也。
環師云：夙昔聞熏，自能發揮而有所聞也。
今夫刻意凝神，討論之極，則奇文麗藻，未甞經意，往往煥然得於夢寐，則精神激發，神者偶現，類可知也。
又以此心澄露皎徹，內光發明，十方徧作閻浮檀色，一切種類化為如來。
于時忽見毗盧遮那踞天光臺，千佛圍繞，百億國土及與蓮華俱時出現，此名心魂靈悟所染。
心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證。
不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
此明現佛境也。
此由反聞功勝，心體益明，故澄露皎徹，始覺之智融透，而本覺之心發明，故所見一切色是佛色，一切形是佛形也。
梵語毗盧遮那，此云光明，徧照百億國土及蓮華等，所謂一華百億國，一國一釋迦是也。
此亦宿昔耳根曾聞梵網等經，而心靈所染習氣，今由研究，故心光發明，照諸世界，偶一發露耳，非一證永證也。
又以此心，精研玅明，觀察不停，抑按降伏，制止超越。
於時忽然十方虗空，成七寶色，或百寶色，同時遍滿，不相留礙，青黃赤白，各各純現，此名抑按功力逾分。
暫得如是，非為聖證。
不作聖心，名善境界。
若作聖解，即受羣邪。
此明空成寶色也。
始由晦昧為空，結暗為色。
今反聞功切，用心緜密，毫無間斷，於過去之念更加抑按，現在之念更加降伏，未來之念更加制止。
如是用功，鞭逼太過，忽見虗空成七寶色，或百寶色，或青黃赤白等色。
此由玅明逼極，煥散而現，故見如此種種異境，非實證也。
又以此心，研究澄徹，精光不亂，忽於夜半，在暗室內，見種種物，不殊白晝，而暗室物，亦不除滅，此名心細。
密澄其見，所視洞幽，暫得如是，非為聖證。
不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
此明暗中見物也。
精光不亂者，心光凝定，明暗不移也。
見種種物等者，非室中元有之物，是暗中所現，如鬼神精魅，及奇形怪狀之物。
而此暗室所有之物，猶然如故。
葢鬼神精魅，恒雜人居，互不相見。
今由用心細密，而見亦密澄，故尋常所不見者，今皆洞見也。
此亦研究澄徹之功，暫時發露，非真得常光，古今如一也。
又以此心圓入虗融，四體忽然同於草木，火燒刀割，曾無所覺。
又則火光不能燒爇，縱割其肉，猶如削木，此名塵併。
排四大性，一向入純，暫得如是，非為聖證。
不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
此明身同草木也。
圓入虗融者，謂反聞功切，純覺遺身，故四體同於草木，燒亦不覺，研亦不知。
由不覺不知，故火不能燒，刀不能傷也。
此名下，出其不覺不傷之由。
環師所謂五塵併銷，四大排遣，純覺遺身，故無傷觸也。
此亦暫時發露，非真得性色真空也。
又以此心，成就清淨。
淨心功極，忽見大地，十方山河，皆成國土，具足七寶，光明徧滿。
又見恒沙諸佛如來，徧滿空界，樓殿華麗。
下見地獄，上觀天宮，得無障礙。
此名欣厭。
凝想日深，想久化成，非為聖證。
不作聖心，名善境界。
若作聖解，即受羣邪。
此明覩界覩佛也。
淨心功極者，言心淨之功，至此已極也。
忽見佛國者，同居淨土也。
又見諸佛者，見淨土現在如來也。
又見地獄天宮者，同居穢土也。
由淨心功極故，徹上徹下，若淨若穢，無不洞矚。
此由聞教中淨穢二土，隨起欣淨厭染之念，熏習成穢，凝想久而化成，偶一發露，非真得寂光土也。
又以此心研究深遠，忽於中夜遙見遠方市井、街巷、親族、眷屬，或聞其語，此名迫心，逼極飛出，故多隔見，非為聖證。
不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
此明遙見遙聞也。
研究深遠者，謂用心研究到極深最遠處，遂令心光逼極飛出，故障隔處皆能見聞也。
此亦暫時光景，然非實證無邊剎海不隔毫端也。
又以此心，研究精極，見善知識，形體變移。
少選無端，種種遷改，此名邪心，含受魑魅。
或遭天魔，入其心腹，無端說法，通達玅義，非為聖證。
不作聖心，魔事銷歇；若作聖解，即受羣邪。
此明見知識也。
研究精極者，謂研究之功，已到至精至極之地，實與諸佛心精脗合，而色陰將破之時，故魔心震驚，而魔擾亦於此兆端也。
見善知識種種變遷者，是行人自見此所見知識，元是行人曾有邪心，含受邪種，至此忽然發露，非真見聖。
或是魔入行人身中，持其心神，故令行人無端說法，又能通達玅義，以漸發其狂慧，非實證聖也。
行人至此，雖不為色陰拘攣，復為魔罥繫縛，故用心者，不可不密也。
阿難！
如是十種禪那現境皆是色陰，用心交互故現斯事。
眾生頑迷不自忖量，逢此現前迷不自識謂言登聖，大妄語成墮無間獄。
汝等當依如來滅後，於末法中宣示斯義，無令天魔得其方便，保持覆護成無上道。
此勉令覆護也。
言此禪那所現十境，皆是行人自己禪觀，與堅固妄想交攻互戰，或勝或負，現此十事。
如一善境現，即是觀力勝妄想。
若暫現復隱，是妄想勝觀力。
由互出互入，不得互融，此魔之所以乘間而入也。
眾生頑迷，不自忖量己之見地與佛何似，功用與佛何如，逢此境現，便為聖證。
是未得謂得，未證謂證，大妄語成，墮無間獄。
所謂初證於天，後入於地也。
汝當以此義傳示將來修禪觀者，令彼曉了，無令天魔得其方便。
言保持覆護者，保謂保任，持謂維持，覆謂遮覆，護謂衛護。
謂當以神力冥加，不令至惑也。
色陰魔相已竟。
阿難，彼善男子修三摩地，奢摩他中色陰盡者，見諸佛心如明鏡中顯現其像，若有所得而未能用，猶如魘人手足宛然見聞不惑，心觸客邪而不能動，此則名為受陰區宇。
若魘咎歇，其心離身返觀己面，去住自由無復留礙，名受陰盡。
是人則能超越見濁，觀其所由，虗明妄想以為其本。
此明受陰未破已破之相也。
修三下六句，躡前色陰已盡，見諸佛心如鏡現像，此正奢摩他已成之相也。
故圓覺云：寂靜奢摩他，如鏡照諸像。
此當初信位也。
若有所得而未能用者，言雖親見本來，已得其體，未能稱體發自在用，以有受陰未破故也。
手足二句，喻若有所得。
心觸二句，喻不得其用。
此則二句，言有體而不能用，便是受陰區局葢覆處。
心本不局，身中無始迷執，非局而局。
生局現陰，死局中陰，安有離身自由之分？
要皆受陰為結縛之本。
若受陰一破，便能發用，得意生身，隨往無礙。
如先德生死去留，視此身如賈胡傳舍者，皆受陰已盡相也。
以此受陰為身見之本，故受盡離身，身見解脫，得超見濁也。
至此方能親證本心，不在身中，但是受陰妄為領納，虗以發明而已。
以虗故受，以明故能受之而不謬。
受即苦樂憂喜捨也。
阿難，彼善男子當在此中得大光耀，其心發明內抑過分，忽於其處發無窮悲，如是乃至觀見蚊蝱猶如赤子，心生憐愍不覺流淚，此名功用抑摧過越，悟即無咎非為聖證，覺了不迷久自銷歇。
若作聖解，則有悲魔入其心腑，見人則悲啼泣無限，失於正受當從淪墜。
此明受陰將破未破之相也。
先內抑生悲，此中即色陰破，而受陰未破之中，得大光耀者，即十方洞開，無復幽黯也。
其心發明者，見得一切眾生，同具佛光，枉受輪轉也。
內抑過分者，是自責自咎，不蚤悟而度生也。
定中發無窮悲，故觀見蚊蝱，猶如己子，不覺流淚，斯亦因是同體之悲，但由抑摧太過而發，於正受中，不宜有此。
若當下，謂行人若知非，還顧本參，不作聖證，久自銷滅。
若謂已得諸佛菩薩同體大悲，則有悲魔乘間而入，見人則悲，悲之不已，遂失正受而下墜矣。
所謂如宰臣家，忽逢籍沒也。
阿難！
又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，勝相現前感激過分，忽於其中生無限勇，其心猛利志齊諸佛，謂三僧祇一念能越，此名功用陵率過越。
悟則無咎非為聖證，覺了不迷久自銷歇。
若作聖解，則有狂魔入其心腑，見人則誇我慢無比，其心乃至上不見佛、下不見人，失於正受當從淪墜。
此明視己如佛也。
勝相現前者，色陰盡而見諸佛心也。
感激過分者，謂一向但聞即心是佛，未曾親見，今始得見本來佛性，故激烈而奮發大勇，自謂不歷僧祇，立地成佛。
不知理雖頓悟，事要漸除。
此由陵篾輕率，越分自僭，故作斯語。
若自反知非，復歸無咎。
若迷而不反，則有狂魔入心，生大我慢，上無諸佛，下無眾生，自謂天上天下，唯我獨尊。
其失正受，淪墜無疑。
問：如南岳云：不從諸聖求解脫。
青原云：聖諦亦不為。
豈非陵率過越乎？
答：斯由高推聖境，畏難不進，故以此語激之耳。
豈知溈山有信位人位之別，長沙有因果涅槃之語哉？
吁！
破色陰之聖人，謂三祇劫一念能超，尚名陵率過越，狂魔入心。
今之自謂得向上一著效顰，呵佛罵祖者，不知破幾陰，得何位，亦敢大言自誇，我慢恣肆，恬不知畏。
聖有明文，當自警省。
又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，前無新證退失故居，智力衰微入中隳地逈無所見，心中忽然生大枯渴，於一切時沉憶不散，將此以為勤精進相，此名修心無慧自失，悟則無咎非為聖證。
若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心懸在一處，失於正受當從淪墜。
此無慧沉憶也。
前無新證者，受陰未破也。
退失故居者，色陰已破也。
爾時當以慧力照破受陰本空，自可證入。
若智力衰微，則墮在兩楹，無所依倚。
入中隳地，則前後皆迷，逈無所見矣。
由無慧水灌溉，故忽生枯渴。
由前後雙脫，進退無地，故時時刻刻深思沉憶，不敢走作。
復將沉憶不散，以為勤精進相，而欲破受陰，不亦過乎？
此名無慧而自失也。
若知非速改，即得無咎。
若以沉憶不散為聖證，則憶魔乘間而入，日夜撮心懸掛一處，則失正受而從淪墜矣。
問：先德云：置心一處，無事不辨。
何故此中撮心一處者，反失正受？
答：此為散亂多者作對治藥耳，非若以懸心一處為精進也。
又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，慧力過定失於猛利，以諸勝性懷於心中，自心已疑是盧舍那，得少為足？
此名用心亡失恒審。
溺於知見，悟則無咎，非為聖證。
若作聖解，則有下劣易知足魔入其心腑，見人自言：我得無上第一義諦。
失於正受，當從淪墜。
此慧偏發狂也。
失於猛利者，過在慧之猛利也。
以諸勝性懷心中者，謂佛性本來具足不假修成，故自疑己身即是舍那，更不求進得少為足，此名用心之處亡失恒審，由不恒常審察自己功用與佛何似，唯是溺於己之知見，以為即是佛知佛見，故執性廢修也。
若速悔知非則無過咎，若自任舍那廢修不進，則有同類天魔乘間而入，大發狂言必從淪墜矣。
問：先德云心本是佛不假修成，何也？
答：此為執修成而孤負己靈者作對治藥耳。
然亦有令人大死一番，竿頭進步極盡今時等語，何甞廢修證哉？
又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，新證未獲故心已亡，歷覽二際自生艱險，於心忽然生無盡憂，如坐鐵牀如飲毒藥，心不欲活常求於人，令害其命蚤取解脫，此名修行失於方便，悟則無咎非為聖證。
若作聖解，則有一分常憂愁魔入其心腑，手執刀劒自割其肉欣其捨壽，或常憂愁走入山林不耐見人，失於正受當從淪墜。
此覺險生憂也。
歷覽二際者，即中隳地也。
自生艱險等者，如立懸崖，恐遭墮落，故生憂也。
此憂元從戒慎恐懼中來，但彼太甚，無方便以自解，遂至如此。
若使解得大道甚夷放下，便是差足解憂。
若執憂心而不解，則魔乘間而入矣。
又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，處清淨中心安隱後，忽然自有無限喜生，心中歡喜不能自止，此名輕安無慧自禁，悟則無咎非為聖證。
若作聖解，則有一分好喜樂魔入其心腑，見人則笑，於衢路傍自歌自舞，自謂已得無礙解脫，失於正受當從淪墜。
此因定生喜也。
行人心得安隱，而忽生大喜，不知是路途之樂，終未到家也。
此名無慧自禁而生。
若以慧眼觀察，方得淺證，何足深喜？
則喜風自息，仍歸無咎。
若喜而不止，則魔乘間而入，自謂刀山火聚，總是道場；酒肆婬房，無非解脫矣。
故知清淨心中，纖毫不立。
若一念憂心生，則有憂魔乘間而入；一念喜心生，則有喜魔乘間而入。
所謂有所愛患，則不得其正；有所好樂，則不得其正也。
又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白自謂已足，忽有無端大我慢起，如是乃至慢與過慢及慢過慢，或增上慢或卑劣慢一時俱發，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺？
此名見勝無慧自救，悟則無咎非為聖證。
若作聖解，則有一分大我慢魔入其心腑，不禮塔廟摧毀經像，謂檀越言：此是金銅或是土木，經是樹葉或是疊華。
肉身真常不自恭敬，却崇土木實為顛倒。
其深信者，從其毀碎埋棄地中，疑誤眾生入無間獄，失於正受當從淪墜。
此見勝生慢也。
自謂已足者，謂見色銷受現，便生滿足，自高自大，故慢心起而眇視諸聖也。
言我慢者，只是恃己而凌人傲物也。
此我慢雖為七慢之一，亦諸慢之總也。
於劣計己勝，於等計己等，為單慢。
於勝計己勝，於等計己勝，為過慢。
於勝計己勝，為慢過慢。
未得謂得，計劣為多，為增上慢。
自全無德，謂己有德，為邪慢。
對多勝者，自甘劣下，不敬不求，為卑劣慢。
慢之所起，皆由見得自己尊勝，無慧以救其獘，故忽生也。
若使見得是法平等，無有高下，尚不見有一眾生可慢，況諸聖乎。
若執迷不改，則有大我慢魔乘間而入矣。
近代此魔遍地皆是，毀佛像為金銅土木，指佛經為貝葉氎華，計肉身為真常活佛，守鄙語為無字真經，信口自肆，大言不慚，欺己欺人，昧天昧地，質之於經，當入阿鼻，可不畏哉。
問：臨濟之不禮祖塔，丹霞之燒木佛，德山說一大藏如拭涕唾帛，巖頭說祖師言句是破草鞋，非大我慢乎？
答：此為執外求而不達自心，執言教而不肯進修，故作此峻厲語以激之。
此一片真慈也，誰曰慢心。
若使祖師真有慢心，則亦不免泥犁，況其他乎。
又彼定中諸善男子，見色陰銷受險明白，於精明中圓悟精理得大隨順，其心忽生無量輕安，己言成聖得大自在，此名因慧獲諸輕清，悟則無咎非為聖證。
若作聖解，則有一分好輕清魔入其心腑，自謂滿足更不求進，此等多作無聞比丘，疑誤後生墮阿鼻獄，失於正受當從淪墜。
此輕安自足也。
色陰已破，故得精明；受陰將盡，故能圓悟精理；獲意生身，故能得大隨順，所向如意。
而忽生輕安，自謂登聖，得大解脫，不求前進，此因發慧而暫得輕清。
殊不知縱有玅悟，也須吐却。
若使坐定輕清窟中，不肯拕泥帶水，努力向前，魔則乘間而入，䘚為無聞比丘，而生疑生謗，成大墮落矣。
又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，於明悟中得虗明性，其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生，長斷滅解，悟則無咎，非為聖證。
若作聖解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒，名為小乘。
菩薩悟空，有何持犯？
其人常於信心檀越，飲酒啖肉，廣行婬穢，因魔力故，攝其前人，不生疑謗。
鬼心久入，或食屎尿，與酒食等一種俱空，破佛律儀，誤入人罪，失於正受，當從淪墜。
此著空毀戒也。
得虗明性者，謂受陰已破，見得虗明之體，本無一物，故忽起斷滅，撥無因果，而入增上慢空。
豈知但空二陰，尚有三陰未空也。
若悟此空，是惡取空，非究竟空，則無過咎。
若守定不改，空魔乘間而入，自謂飲酒食肉，一切皆空，行盜行婬，無非是道，見持戒者為小乘，為執著，見破戒者為大乘，為徹悟，自誤誤人，不可勝紀。
豈知皆是魔體所著，魔口所說哉。
問，如誌公羅什三車蜆子酒仙布袋等，則又何如。
答，此皆大菩薩應身，借此以作佛事，而為人解拈去縛者，豈撥無因果之謂哉。
又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，味其虗明，深入心骨，其心忽有無限愛生，愛極發狂，便為貪欲，此名定境安順入心。
無慧自持，誤入諸欲，悟則無咎，非為聖證。
若作聖解，則有欲魔入其心腑，一向說欲為菩提道，化諸白衣平等行欲。
其行婬者，名持法子，神鬼力故，於末世中攝其凡愚，其數至百，如是乃至一百、二百，或五、六百，多滿千萬。
魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難，疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。
此著有行婬也。
味其虗明等者，由於虗明味著不捨，遂起愛心。
葢禪定中自有玅觸輕安之境，隨順人心。
若一躭味，則轉成貪欲。
此名定境安順入心，由無慧操持而誤入諸欲也。
若悟得不受諸受，方名正受。
便不躭著，復歸無咎。
若迷而不捨，遂有欲魔乘間而入，化為魔眷，宛轉零落，無可救矣。
阿難！
如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。
眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。
汝等亦當將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。
此勉令覆護也。
迷不自識，謂言登聖者，言不識是何因緣而生悲生喜等，便誤為登聖也。
阿難！
彼善男子修三摩提受陰盡者，雖未漏盡心離其形，如鳥出籠已能成就，從是凡身上歷菩薩六十聖位，得意生身隨往無礙。
譬如有人熟寐寱言，是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次，令不寐者咸悟其語，此則名為想陰區宇。
若動念盡、浮想銷除，於覺明心如去塵垢，一倫生死首尾圓照，名想陰盡，是人則能超煩惱濁。
觀其所由，融通妄想以為其本。
此明想陰未盡已盡之相也。
受陰盡，則見惑已盡，而分別我執亦盡。
然思惑未除，俱生我執猶在，故曰雖未漏盡。
直至七信位，不受後有，習漏方盡。
此當二三信中，故未盡也。
然雖不得漏盡，無四果之六通十八變，而受陰已盡，不執身相，故能心離其形，如鳥出籠，所向自在也。
言六十聖位者，孤山謂始於三漸，終至妙覺。
問：何故凡身便能歷位？
答：此約圓頓最利之根，不實取證。
即以凡身上歷諸位，以顯圓融，不礙行布，如善財、龍女之類。
非若別教皆實取證，故歷三祇而後得果也。
問：既受盡者得歷聖位，何故下文說墮無間獄？
答：別教經劫歷位，尅定取證，一證即無墮落。
圓頓不歷僧祇，一超直入中間，更不取證，直以初住為第一峰頭，方名不退。
今言從是凡夫，足見不取聖果。
上歷聖位，但是歷過而已，豈一一取證哉？
故知識陰未破，未入圓通已來，不妨有墮也。
意生身者，楞伽云：譬如意生，速疾無礙，故曰意生。
而有三種：一謂三昧樂意生身，起浪識相不生，安住心海故，得三昧樂正受也，即相似初信至七信入空位也。
二謂覺法自性意生身，以通達自性法故，能普入佛剎，即相似八信出假位也。
三謂種類俱生無行作意生身，以覺一切佛法故，即九信、十信修中位也。
然雖受盡得意生身，而想陰未破，正如魔咎雖歇，而熟寐未醒，猶作寱語。
此寱語人，自己雖不知作何等語，然所出寱言，已成音韻，有倫次而不紊亂，令醒悟人咸悟其語。
喻如想陰未破之人，自己雖不能圓照生死，然於上歷六十聖位，有次第而不亂，諸佛皆知其必得親證，此想陰未破之相也。
覺明如鏡，浮想如塵，塵淨而鏡體自明，想除而覺明自淨，則三界一類，分段生死，皆能知其生從何來，死從何去，故曰一倫生死，首尾圓照，此則想陰已盡之相也。
由此想陰，實為煩惱根本，故想陰盡而超煩惱濁。
想為融通者，如心想酢梅，口中水出是也。
阿難，彼善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明，三摩地中心愛圓明，銳其精思貪求善巧。
爾時，天魔候得其便，飛精附人口說經法。
其人不覺是其魔著，自言謂得無上涅槃，來彼求巧善男子處敷座說法。
其形斯須，或作比丘令彼人見，或為帝釋，或為婦女，或比丘尼，或寢暗室身有光明。
是人愚迷惑為菩薩，信其教化搖蕩其心，破佛律儀潛行貪欲，口中好言災祥變異，或言如來某處出世，或言劫火，或說刀兵，恐怖於人，令其家資無故耗散。
此名怪鬼，年老成魔惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師俱陷王難。
汝當先覺不入輪迴，迷惑不知墮無間獄。
此貪求善巧也。
見惑是受陰根本，故前十種，皆言見色陰銷。
思惑是想陰根本，故下十種，皆由貪愛而起也。
受陰虗妙者，謂能離身反觀，作用自在也。
不遭邪慮者，不為十境惑動也。
圓定發明，由受陰一破，見惑已銷，於諸前塵，不起分別，成一精明，故曰圓定也。
心愛圓明者，以想陰未盡，於覺明心，猶有塵垢，未得圓明。
今愛圓明者，是心生愛樂，欲令妄想盡，而覺心圓明，無不了知，而善巧方便，無不成就。
將欲度生，以行教化，故發憤銳思，而貪求善巧。
只此一貪，便是動魔之本矣。
梵語魔羅，此云殺者，以能破禪定，殺慧命故。
魔之害定，猶小人之害君子，必伺其間隙而後入。
所謂高明者，鬼瞰其門，故君子之待小人，不惡而嚴預防之也。
世間若有一人，真得禪定，則魔黨紛列左右，以伺其間。
若使心如牆壁，無纖毫滲漏，縱魔眼雖多，不能窺覰。
若有一毫滲漏，則乘罅而入矣。
今此行人，有一念貪善巧心，則天魔乘此一念之隙，即飛精附人說法以惑之。
言飛精者，精如下文河精土精，一切精魅之精。
飛者，如飛票之飛，猶言急遣之也。
附人者，附素所邪惑之人也。
以受盡之人，邪魔不能入其心腑，故遣精靈附旁人以扇惑，令其自壞定心耳。
此即魔之善巧也。
其人，即魔所附之人也。
不覺者，言即此人亦不知為魔著其身，故口說經法，亦自謂得證涅槃，於是向求巧人前，投其所好說法，變形作諸善巧，蠱惑其心。
是求巧人既已惑為菩薩，復肯傾心受教，於是將昔日之定心，今已搖蕩，昔日之律儀，今已破壞，而一一皆墮魔術中，不能出矣。
此由一念貪巧所致也。
向使無求巧心，即盡大地皆是天魔，不能惑動，況一小小妖魔哉。
搖蕩三句，是魔之設計也。
若行人智眼明徹，戒根堅固，開口便見其膽，反以此三語作照魔之鏡，安能惑亂。
故前四根本戒中，皆結云不如此說，即魔王說也。
口中好言災祥等者，是指魔附之人，發言詭異，總是惑亂人心之語耳。
佛出世，祥也。
劫火刀兵，皆災也。
此名下，指名示害。
怪鬼者，即是貪習遇物成形，至老方為魔使，此即天魔飛遣之精靈以惑人者，故指其名，令人辨識也。
厭足心生，去彼人體者，謂久之魔鬼生厭，去彼所附人之體也。
弟子，即求巧之人。
師，即說法之師也。
先覺者，謂凡有毀戒誘婬者，便知是魔，決不隨彼脚跟轉，故不墮不識，則隨彼轉，必墮無疑矣。
阿難！
又善男子受陰虗玅，不遭邪慮圓定發明，三摩提中心愛遊蕩，飛其精思貪求經歷。
爾時天魔候得其便，飛精附人口說經法，其人亦不覺知魔著，亦言自得無上菩提，來彼求遊善男子處，敷座說法自形無變。
其聽法者忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚，一眾聽人各各如是得未曾有。
是人愚迷惑為菩薩，婬逸其心破佛律儀潛行貪欲，口中好言諸佛應世，某處某人當是某佛化身來此，某人即是某菩薩等來化人間。
其人見故心生傾渴，邪見密興種智銷滅，此名魃鬼，年老成魔惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師俱陷王難。
汝當先覺不入輪迴，迷惑不知墮無間獄。
此貪求經歷也。
愛遊蕩，貪經歷，如南天台，北五臺，化人之國，崑崙之墟，乃至十方諸佛國土，無不徧往。
豈知無邊剎海，不隔毫端，果熟因圓，自然發現，不必貪求也。
由此一念貪求，故天魔即速遣精靈附人，向前惑亂也。
不自變形而變他形，現生成佛者，由彼貪求經歷佛土，故即現佛國以投其好也。
是人，指行人也。
婬逸其心，化定心而縱蕩不拘也。
魔口所出，皆指目前。
是佛土者，以彼好淫蕩，故以此誘之也。
其人，亦指行人也。
既見諸佛，復聞其說，故傾心渴仰，捨己從他也。
魅鬼，即是婬習遇風成形之鬼物，今為魔使也。
又，善男子！
受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。
三摩地中，心愛緜㳷，澄其精思，貪求契合。
爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。
其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求合善男子處，敷座說法。
其形及彼聽法之人，外無遷變，令其聽者未聞法前，心自開悟，念念移易，或得宿命，或有他心，或見地獄，或知人間好惡諸事，或口說偈，或自誦經，各各歡娛，得未曾有。
是人愚迷，惑為菩薩，綿愛其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言：佛有大小，某佛先佛，某佛後佛，其中亦有真佛假佛，男佛女佛，菩薩亦然。
其人見故，洗滌本心，易入邪悟，此名魅鬼，年老成魔，惱亂是人。
厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。
汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
此貪求契合也。
愛綿脗而貪求契合者，緜，密也；脗，合也。
謂以此心上契諸佛，下合眾生也。
殊不知工夫若到寂滅現前時，自然上同下合，不必貪求也。
由行人有貪契之心，故魔亦現默契之事。
念念移易者，謂心開之人，念念不同，如下所云也。
或得宿命者，是己尋常不知者，今忽知也。
或得他心者，是彼尋常所念者，今亦知其所念也。
乃至說偈誦經，皆是現密契之事，以惑其心也。
緜愛其心者，謂行人被惑，亦密愛之，亦欲遂其心之所求也。
而魔口復以妖言竦動行人，既見目前有密契之人，又聞魔口出妖異之語，由是將昔日正定之心，洗滌無餘，而轉入邪知邪解矣。
魅鬼是誑習遇畜成形之物，由行人好契合，故此鬼現五通以魅之也。
又善男子受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛根本，窮覽物化性之終始，精爽其心，貪求辨析。
爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。
其人先不覺知是其魔著，亦言自得無上涅槃。
來彼求元善男子處，敷座說法，身有威神，摧伏求者，令其座下雖未聞法，自然心伏。
是諸人等將佛涅槃菩提法身即是現前，我肉身上父父子子遞代相生，即是法身常住不絕，都指現前即為佛國，無別淨居及金色相。
其人信受，忘失先心，身命歸依，得未曾有。
是等愚迷，惑為菩薩。
推究其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言：眼耳鼻舌皆為淨土，男女二根即是菩提涅槃真處。
彼無知者信是穢言，此名蠱毒，魘勝惡鬼，年老成魔，惱亂是人。
厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。
汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。
此貪求辨析也。
愛根本者，求萬物之本也。
窮覽物化性之終始，如烏何因而黑，鵠何因而白之類。
精爽其心，欲使物化一一洞徹根柢，毫無疑滯，使精豁神爽，故貪求辯析。
然此皆是如來盡性之事，而初心妄冀，是見卵而求時夜也。
由此一念，即是招魔之端，故魔乘間而惑也。
身有威神摧伏求者，謂以魔力攝伏人心也。
諸人即是領魔法以遞相開化，蠱惑人心者也。
由彼行人貪求化元，故指目前斷滅者為常住本，穢汙者為清淨根，以投其欲。
行人既信受其言，遂將辨析之心一併棄去，即信目前父父子子遞代相生者為物化本，於是日將魔心魔語推究以為至理，遂入其黨，永為魔眷。
彼魔精者，既令魔黨宣穢言以扇惑己，復出穢言以印證魔之惑人，計亦甚巧，安有不被惑者哉。
蠱鬼，即恨習遇蟲成形者也。
由彼貪求辨析，故蠱鬼現形以蠱惑之耳。
又善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明，三摩地中心愛懸應，周流精研貪求冥感。
爾時天魔候得其便，飛精附人口說經法，其人元不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。
來彼求應善男子處敷座說法，能令聽眾暫見其身如百千歲，心生愛染不能捨離，身為奴僕四事供養不覺疲勞，各各令其座下人心知是先師本善知識，別生法愛黏如膠漆得未曾有。
是人愚迷惑為菩薩，親近其心破佛律儀潛行貪欲，口中好言：我於前世於某生中先度某人，當時是我妻妾兄弟，今來相度與汝相隨，歸某世界供養某佛。
或言：別有大光明天佛於中住，一切如來所休居地。
彼無知者信是虗誑遺失本心，此名厲鬼，年老成魔惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師俱陷王難。
汝當先覺不入輪迴，迷惑不知墮無間獄。
此貪求感應也。
愛懸應求冥感者，謂欲以定心求諸佛之感應也。
且感應之道，如水清月現，山鳴谷響，豈可以意求？
一有此心，遂有邪魔乘間而應之矣。
暫見其身如百千歲者，魔現老人之相也。
因見其年老，令座中人知是先世之師，前生知識，故別生法愛，如膠漆之固結而不能解。
此皆詐現冥感之事，故行人為彼迷惑，日日親近，不知不覺，遂將佛子轉為魔眷。
其魔既詐現冥感之事，口中復詐陳冥感之語，人安得不信哉？
厲鬼者，即瞋習遇衰成形者也。
又善男子受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。
三摩地中，心愛深入，剋己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。
爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。
其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。
來彼求陰善男子處，敷座說法，令其聽人各知本業。
或於其處語一人言：汝今未死，已作畜生。
勑使一人於後蹋尾，頓令其人起不能得，於是一眾傾心欽服。
有人起心，已知其肇，佛律儀外，重加精苦，誹謗比丘，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌，口中好言未然禍福，及至其處，毫髮無失。
此大力鬼年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師多陷王難。
汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
此貪求宿命也。
心愛四句，當與下章心愛三句換過，則前後相應矣。
愛知見貪宿命者，謂行人欲盡知三世之境，欲盡見他人之心，故心愛宿命。
不知知見立，而邪魔入矣。
汝今未死，已作畜生者，由愛宿命通故，詐現宿命通也。
有人起心，已知其肇者，由愛他心通故，現他心通也。
佛律儀外，重加精苦者，是詐現精進，以惑人心也。
如拔髮熏鼻，臥杵臥棘之類。
誹謗二句，是指正人為邪人也。
訐露二句，攻發人之陰私，而欲人信伏也。
口中四句，詐現天眼天耳通也。
此上五通，是空行大力鬼之所詐現者也。
又善男子，受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。
三摩地中，心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。
爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。
其人殊不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。
來彼求知善男子處，敷座說法。
是人無端，於說法處，得大寶珠。
其魔或時，化為畜生，口銜其珠，及雜珍寶，簡策符牘，諸奇異物，先授彼人，後著其體。
或誘聽人，藏於地下，有明月珠，照曜其處。
是諸聽者，得未曾有，多食藥草，不飡嘉饌。
或時日䬸，一麻一麥，其形肥充。
魔力持故，誹謗比丘，罵詈徒眾，不避譏嫌。
口中好言，他方寶藏，十方聖賢，潛匿之處。
隨其後者，往往見有奇異之人。
此名山林，土地城隍，川嶽鬼神，年老成魔。
或有宣婬，破佛律儀，與承事者，潛行五欲。
或有精進，純食草木，無定行事，惱亂是人。
厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。
汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
此貪求靜謐也。
靜謐是禪定極境，餘人不知，惟佛能知；餘人不入，惟佛能入。
殊不知工夫不到不方圓，即深入靜謐，亦不可愛也。
一有愛心，魔則乘愛現陰寂之事以惑之矣。
是人無端得大寶珠者，即行人從說法處得珠也。
或先㘅珠投人以附體，或先藏珠地下以誘人，或食藥草麻麥而充肥，此皆詐現陰寂不可知之事，以投其好也。
魔既現陰事以動人，復說陰事以惑眾，此皆居陸地之鬼神，久之而成魔使者也。
或有下此，又魔黨成羣結隊，以攪亂行人也。
又善男子，受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。
三摩地中，心愛神通，種種變化，研究化元，貪取神力。
爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。
其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求通善男子處，敷座說法。
是人或復手執火光，手撮其光，分於所聽四眾頭上。
是諸聽人，頂上火光，皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒。
或水上行，如履平地；或於空中，安坐不動；或入瓶內，或處囊中，越牖透垣，曾無障礙，惟於刀兵，不得自在。
自言是佛，身著白衣，受比丘禮，誹謗禪律，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌，口中常說神通自在。
或復令人傍見佛土，鬼力惑人，非有真實。
讚歎行婬，不毀麤行，將諸猥媟，以為傳法。
此名天地大力山精、海精、風精、河精、土精、一切草木積劫精魅，或復龍魅，或壽終仙再活為魅，或仙期終計年應死。
其形不化，他怪所附，年老成魔，惱亂是人。
厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。
汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
此貪求神力也。
神通神力，但得六根互用，自然具足，豈可貪求？
一著貪求，便招魔事。
所以古人只貴眼明，不貴神通。
故仰山點羅漢云：神通即不無，若是佛法，須是某甲始得。
是人下，詐現十八神變以惑人也。
惟畏刀兵，足知邪魅。
口中下，說神通以亂人也。
讚婬而不毀麤行，足徵魔說。
此皆水居陸居諸精靈類，詐現神通也。
又善男子受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。
三摩地中，心愛入滅，研究化性，貪求深空。
爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。
其人終不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。
來彼求空善男子處，敷座說法。
於大眾內，其形忽空，眾無所見，還從虗空突然而出，存沒自在。
或現其身洞如瑠璃，或垂手足作栴檀氣，或大小便如厚石蜜。
誹謗戒律，輕賤出家。
口中常說無因無果，一死永滅，無復後身及諸凡聖。
雖得空寂，潛行貪欲。
受其欲者，亦得空心，撥無因果。
此名日月薄蝕精氣，金玉芝草，麟鳳龜鶴。
經千萬年，不死為靈，出生國土。
年老成魔，惱亂是人。
厭足心生，去彼人體。
弟子與師，俱陷王難。
汝當先覺，不入輪迴。
迷惑不知，墮無間獄。
此貪求深空也。
妄想盡而真空顯，生滅除而寂滅現，深空寂滅非可貪之境也，若一起貪心便有魔擾矣。
於大眾下，因貪空而現空以投其欲也。
毀謗二句，因空而謗法輕僧也。
口中下，說斷滅空以撥無因果也。
雖得空寂潛行貪欲者，謂能空其空而不能空其所不空，故口談空而心著有也。
受其欲而得空心者，魔力攝持與之俱化也。
此名下，令人識名而嚴防也。
薄蝕者，韋昭云：氣往迫之為薄，虧毀為蝕。
又善男子受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。
三摩地中，心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲，棄分段生，頓希變易，細相常住。
爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。
其人竟不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。
來彼求生善男子處，敷座說法，好言他方，往還無滯。
或經萬里，瞬息再來，皆於彼方取得其物。
或於一處，在一宅中，數步之間，令其從東詣至西壁。
是人急行，累年不到，因此心信，疑佛現前。
口中常說：十方眾生皆是吾子，我生諸佛，我出世界，我是元佛，出世自然。
不因修得，此名住世自在天魔。
使其眷屬如遮文茶及四天王、毗舍童子未發心者，利其虗明，食彼精氣。
或不因師，其修行人親自觀見，稱執金剛與汝長命，現美女身，盛行貪欲。
未逾年歲，肝腦枯竭，口兼獨言，聽若妖魅。
前人未詳，多陷王難，未及遇刑，先已乾死，惱亂彼人，以至殂殞。
汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
此貪求永歲也。
此中所希，是羅漢果，在行破後，自然得之。
今躁求速得，故遭魔擾也。
分段生死，三界惑盡，方始得離。
二乘無學，登地菩薩，皆得變易。
今未離染，頓欲於分段身上，變麤作細，易短為長，故曰棄分段，生頓希變易也。
瞬息而萬里再來，急行而累月不到，皆詐現時之可延可促，以投其欲也。
疑佛現前者，是認優孟為叔敖也。
口中下，說長壽以竦聽也。
自在天，即欲界魔王天，在第六天。
攝使其眷屬者，正顯魔王自不現身，是飛精附人也。
遮文茶，舊云嫉妬女，又云奴神，即役使鬼也。
毗舍遮，此云啖精氣，皆屬四天。
若已發心者，則護人；若未發心者，則啖人。
由彼行人定力虗明，故食其精氣以害之也。
或不因師者，言魔身不必附人說法，而親現身，今行人自見也。
口稱金剛，現美女身者，此魔害人之巧計也。
口兼獨言者，素問云：譫語者，氣虗獨言。
此美女口中獨言，徐而聽之，若妖若魅。
行人若不詳其意，受其說，而行猥媟者，多陷王難，雖未及行刑，精神先枯竭而死矣。
此由魔力所惱，故至喪身失命。
阿難當知，是十種魔，於末世時，在我法中，出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正徧知覺，讚歎婬欲，破佛律儀。
先惡魔師與魔弟子，婬婬相傳，如是邪精，魅其心腑，近則九生，多踰百世，令真修行，總為魔眷，命終之後，必為魔民，失正徧知，墮無間獄。
汝今未須先取寂滅，縱得無學，留願入彼末法之中，起大慈悲，救度正心，深信眾生，令不著魔，得正知見。
我今度汝，已出生死，汝遵佛語，名報佛恩。
此囑當機留願度生也。
前十種魔，惟第十自現形，餘皆附人。
昔佛住世，諸魔壞法，佛神力故，皆不能壞。
魔作誓言：如來滅後，依教出家，破壞佛法。
佛即墮淚曰：無柰汝何，譬如師子身中蟲，自食師子肉。
是知末世壞法比丘，皆魔侶也。
汝今下。
正勸當機。
阿難前發願云：願今得果成寶王，還度如是恒河眾。
此復叮嚀留願人間，流通教法也。
前云：將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。
故又囑其遵佛語而傳法度生，即是報恩也。
是知阿難入風奮迅三昧，四派入滅，亦是依佛語而留願在世冥救者歟。
阿難！
如是十種禪那現境，皆是想陰用心交互，故現斯事。
眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。
汝等必須將如來語，於我滅度，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保綏覆護，成無上道。
此勉令覆護也。
尊者所以結集諸經者，受佛囑也。
即今教法流通，孰非尊者愍世之心，悲救之力耶？
想陰魔相已竟。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合轍卷第九