楞嚴經述旨 第3卷
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第三淮海參佛弟子蘊空居士陸西星述旨淮南後學（夏範 龔延庚）同校定△六入根緣於塵，發覺居中，名為覺性。
此覺性者，離塵無體，全是虗妄。
知妄者誰？
乃真如性。
復次，阿難！
云何六入（至）本非因緣非自然性。
自眼入言，即彼目睛發勞，空華狂亂，同是菩提瞪發勞相。
此相因於明暗二種發見居中，吸此塵象，名為見性。
若使此見離於明暗二塵，畢竟無體。
無體之見，非妄而何？
又此虗妄之見，無所從來，非明暗來，非於根出，非從根生。
若從明來，遇暗則滅，應無見暗。
若從暗來，遇明隨滅，應無見明。
若從根生，必無待於明暗。
離此明暗，則如是見精無自性矣。
是又似從明暗生，非根生也。
若從空出，空屬前塵，歸當見根。
又空自觀，何關汝入？
既無所從，則非因非緣，非自然性。
而眼入之虗妄，不言可知。
妄無自性，全體即真。
了知虗妄，則如來藏妙真如性顯矣。
如圓覺經云：空華既滅，空性不滅也。
阿難！
譬如有人以兩手指（至）本非因緣非自然性。
以耳入言，譬如有人以指塞其兩耳，耳根發勞，則聞頭中作聲。
此亦菩提勞相，因於動靜發聞。
耳吸塵象，名聽聞性。
此聞虗妄，離此動靜二種妄塵，畢竟無體。
此个聞性，非動靜來，非於根出，不自空生，本無自性，當知耳入虗妄。
了知虗妄，聞者是誰？
本如來藏妙真如性。
阿難！
譬如有人急畜其鼻（至）本非因緣非自然性。
以鼻入言，譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸，因觸分別通塞虗實及諸香臭，同是菩提勞相。
因於通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名齅聞性。
離此二塵，畢竟無體。
當知是聞非通塞來，不於根生，不於空出，本無自性，鼻入虗妄，從可知已。
妄無自性，不離本覺，非如來藏妙真如性乎？
阿難！
譬如有人以舌䑛吻（至）本非因緣非自然性。
以舌入言，譬如有人以舌䑛吻，熟䑛令勞，有病覺苦，無病覺甜。
不䑛之時，淡性常在。
兼舌與勞，同是菩提。
勞相其因，則由二種甜苦與淡妄塵發知。
居中吸此塵象，名知味性。
此性離彼甜苦與淡二塵，畢竟無體。
不因淡有及甜苦來，不由根出，不自根生，本無自性。
舌入虗妄，不言可知。
知味者誰？
非如來藏妙真如性乎？
阿難！
譬如有人以一冷手（至）本非因緣非自然性。
以身入言，譬如有人，以一冷手，觸於熱手。
若冷勢多，則熱者成冷。
若熱功勝，則冷者成熱。
是觸也，冷熱互奪，初無定勢。
合則有覺，離則無知，亦無定性。
如是以此合覺之觸，顯於離知，寧有自性。
但相涉之勢一成，則或冷或熱，均為菩提勞觸。
其因則由離合二種二塵之妄，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。
此知覺者，離彼離合違順二塵，畢竟無體。
非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。
若合來時，離當已滅，云何覺離。
違順二相，亦復如是。
若從根出，必無離合違順四相，則汝身知，都無自性。
若從空出，空自知覺，何關汝入。
可見全是虗妄。
阿難！
譬如有人勞倦則眠（至）本非因緣非自然性。
意入生於憶知，憶知生於寤寐，故托睡寐以明之。
覽憶為生，失忘為滅，而住異處乎其中。
既覧而憶，旋失而忘，是謂顛倒。
吸習妄塵，中歸意根，前念後念，次第相續，塵塵不絕，故曰不相踰越。
此意入之相，兼意與勞，同是菩提勞相。
其因則因於生滅二種妄塵，集知居中，吸撮內境法塵，想像內發，聞見所及，能反緣五根，緣所不及之地。
如追憶夢境，五根不能及也。
五根但能順緣現境，意根則能逆緣前境，故曰見聞逆流，流不及地。
此名覺知之性，離彼生滅，寤寐二塵，畢竟無體。
然是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。
反復窮詰，一無實義。
何以故？
若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？
必生時有，滅即同無，令誰受滅？
若從滅有，生即滅無，誰知生者？
若從根出，寤寐二相，隨身開合。
莊子云：其寤也形開，其寐也形交。
故云隨身開合。
離斯寤寐，則此覺知，同於空華，必無體性。
若從空生，自是空知，何關汝入？
是故當知，意入虗妄，本非因緣，非自然性。
△十二處六根、六塵，名十二處。
或依根辨，或依境辨，二處俱無自性，同是虗妄。
復次，阿難！
云何十二處（至）本非因緣非自然性。
一、眼色處。
試觀祇陀園林及諸泉池，莫非色也。
我以能觀之眼，對此所觀之境，為是色能生眼見邪？
眼能生色相耶？
若謂眼根能生色相者，是眼為色性，方其舉眼見空之時，空已非色，色性應銷，銷則一切都無。
色相既無，對誰而明空質？
蓋以色空二法，對待而顯。
既無色相，何以顯空？
然則計眼生色相者，妄也。
若謂色塵生眼見者，觀空之時，空已非色，焉能生見？
見既銷亡，亡則無見，以誰而明空色？
然則計色生眼處者，妄也。
可見見與色空，俱無處所。
二處虗妄，本非因緣，非自然性。
阿難！
汝更聽此祗陀園中（至）本非因緣非自然性。
二、耳聲處：汝更聽此園中鐘鼓音聲先後相續，為是聲來耳邊、耳往聲處？
若聲來耳邊，既來此處，彼處應無，如我乞食城中，則祗林無我。
又若聲來此人耳邊，彼人應不俱聞，云何一千二百五十比丘一聞鼓聲同來會食？
若復耳往聲邊，如我歸祗林城中，自是無我。
汝聞鼓聲，其耳已往鼓處，鐘鼓齊擊應不俱聞，何況其中象馬牛羊種種音響？
又若彼聲不來、我耳不往，自是無聞，聞義不立。
然則聽與音聲俱無處所，計往計來二處皆妄，本非因緣、非自然性。
阿難汝又齅此爐中旃檀（至）本非因緣非自然性。
三鼻香處，旃檀一銖，香聞四十里，但取香有殊勝之力，不須更言聖人根力強利也。
阿難爾當二時眾中持鉢（至）本非因緣非自然性。
四、舌味處。
汝於乞食之時，或遇上味，此味為復生於空中？
生於舌中？
生於食中？
若生舌中，舌得一味，何能推移？
若不變移，何名知味？
又舌非多體，云何一舌而知多味？
若生於食，食非有識，何能自知？
縱食能知，知不在汝，何預於汝而名知味？
若生於空，汝噉虗空，當作何味？
假作鹹味，舌觸知鹹，既觸汝舌，亦觸汝面，汝身受鹹，當作海魚。
既甞受鹹，了不知淡，鹹淡無知，何名知味？
是故當知，味、舌與甞俱無處所，即甞與味二俱虗妄，本非因緣、非自然性。
阿難！
汝常晨朝以手摩頭（至）本非因緣非自然性。
五、身觸處。
若汝晨朝以手摩頭，此摩所知，誰為能觸？
為能在頭？
為能在手？
若無手者，頭則無知，云何成觸？
若在頭者，手乃無用，云何名觸？
若妄分能所，則在頭、在手各各有觸，必須兩身方能定其處所。
汝阿難者，豈有兩身？
若頭與手各為一觸，則手與頭當為一體，觸須兩物成義。
若一體者，觸則無成；若二體者，在手、在頭，觸為誰在？
又在能非所、在所非能，不應虗空與汝成觸。
是故當知，覺觸與身俱無處所，即身與觸二俱虗妄，本非因緣、非自然性。
阿難！
汝常意中所緣善惡（至）心非所緣處從誰立。
六、意法處：汝常意中所緣善、惡、無記三性生成法，則此法為即心所生？
為當離心別有方所？
善、惡緣慮，心也；無記昏住，心也。
意緣不出此三性，而吸撮內塵成所緣法。
此法若從心生，即法即心，不得謂之法塵；非心所緣，安得指而成處？
若離於心別有方所，則試問法之自性為有知耶？
為無知耶？
知則名心，而與汝之非塵者異；同他心量，而與汝之即心者同。
蓋非塵乃汝之自性，不緣諸法者也；即心乃汝之情識，緣法而生者也。
云何於汝更有二心？
如此，則法性之非知亦明矣！
若云非知，則此法塵既非色聲香味、離合冷煖及虗空相之有方所，當於何在？
既於色空之內無所表顯，不應存於色空之外；況空又非有外者也，則心緣意處終無實矣！
是故當知，法則與心俱無處所，則意之與法二俱虗妄，本非因緣、非自然性。
△十八界界，種族也。
如欲界色界之界，言自為一類也。
根塵識三，各各有六，分內中外為十八界。
一依根辨，一依境辨，一依根境合辨，皆虗妄無自性。
△一眼色界復次，阿難！
云何十八界（至）本非因緣非自然性。
阿難，如汝所明，眼色為緣，生於眼識。
此識為復因眼所生，以眼為界？
因色所生，以色為界？
如汝所明，乃小乘所解，因緣生法，皆非實事，不了即空。
故據彼詰之，此識若因眼生，不有空色，則識無所緣，見無所表，而界亦無從立矣。
若因色生，則當空不見色之時，汝識應滅，云何識知是虗空性乎？
若見滅時，汝獨能識其變遷，是色滅而識不滅也。
汝識獨存，獨則無隣，界從何立？
若色滅而識亦滅，是從變而變，變則無體，界相自無。
若不從變，則識性常恒。
既從色生，則有見於色者，寧不知空之所在？
理又不然，非從色矣。
又若根境相合，共生識界，則一半有知，一半無知，中自離異，故曰合則中離。
中既相離，則未免有知者合根，無知者合境，故曰離則兩合。
如此體性雜亂，二義推窮，皆不成界。
是故當知，眼色為緣，生眼識界，三處都無，俱為虗妄，諸妄併除，真如自顯。
△二耳聲界阿難！
又汝所明耳聲為緣（至）本非因緣非自然性。
耳主聲司聽，因於動靜二相，發識居中，然亦不因耳生。
何以故？
若使動靜二相，寂不現前，則耳不成知。
知尚無成，識何形貌？
若取耳聞，無動無靜，聞性常在。
方其無動無靜之時，聞尚不成，云何以雜色觸塵之耳形，便得名為識界？
如是則依根而辨者，皆虗妄矣。
又依境而辨，亦復不因聲生。
若謂識生於聲，則是識因聲有，不關我之聞性。
若無聞性，何以能知聲相之所在乎？
是知識因聲生者，許其因聞而有聲相也。
聞能聞聲，何不聞識？
既不聞識，何成界義？
若縱耳能聞識，則識與聲聞，識已被聞，又有誰來知我聞識邪？
蓋聞有能所，聲為所聞，識為能聞？
若謂耳能聞識，則識不過屬於所聞，誰為能聞？
若無能聞，則有所無能，終如草木，又不可也。
依根依境，單論不可。
不應以根與境，雜成識界，而為中位。
界無中位，則內外二相，復從何成？
中間，識也。
內外，根境也。
中位既無，界從何立？
是知聲聞與識，三處俱無，本非因緣，非自然性。
△三鼻香界阿難！
又汝所明鼻香為緣（至）本非因緣非自然性。
又汝所明，鼻香為緣，生於鼻識。
此識為復因鼻所生，以鼻為界？
因香所生，以香為界乎？
若識因鼻生，則汝心中以何為鼻？
為取肉形雙爪之象乎？
為取齅知動搖之性乎？
若取肉形，肉質乃身，身之所知者，觸也。
肉為身質，觸乃身塵，奧尚無名，界從何立？
若取齅知，則汝心中以何為知？
以肉為知，則肉之所知，觸而非香；以空為知，空則自知，肉應非覺。
知在虗空，則空乃汝身，汝身非知，則阿難之身，空無所在矣。
此計識因鼻生者，妄也。
若以為香知，知自屬香，何預於汝？
若香臭之氣，必生汝鼻州，彼香臭二種流氣，不生於伊蘭、栴檀之中。
二本不來，汝自齅鼻為香為臭？
臭則非香，香則非臭，二氣相反，二俱能聞，則汝一人應有兩鼻。
對我而問，道者有二，阿難誰為真體？
若鼻惟一根，境云何二？
臭既為香，香復為臭，二性互奪，從何立界？
是故當知，鼻香為緣，生鼻識界，三處都無，本非因緣，非自然性。
△四舌味界阿難！
又汝所明舌味為緣（至）本非因緣非自然性。
此識若因舌生，則諸世間黃連薑桂之類都無有味，汝自甞舌為辛為苦？
若舌性苦，誰來甞苦？
舌不自甞，誰為知覺？
問二誰字，分明見有个識性者在。
若舌性不苦，味無所生，無物與對，云何立界？
若曰識因味生，識自為味，即識即味，不能自甞同於舌根，何以得知是甜是苦？
又使識因味生，則世味既多，識亦應多，識體若一，云何又能分別諸味變異不一之相？
若無分別，又不名識，云何復名舌味識界？
舌味和合，是中原無自性，云何立界？
是故當知，舌味與識三處俱無，本非因緣，非自然性。
△五身觸界阿難！
又汝所明身觸為緣（至）本非因緣非自然性。
此識若因身生，必無離合，云何觸合則有，觸離則無？
是無緣則無識，因境而不因根明矣。
若因依而辨無身，則無知離合者，是又因根而不因境。
又以根境合辨觸，不自知有身，方知是此身識，必由根境相合而顯。
合則知身即觸，知觸即身。
若身即觸，則身不得單明為身；若觸即身，則觸不得單明為觸。
如此身觸互奪，故無處所。
合身則身無觸位，故觸無體性；離觸則身無觸用，故即同虗空，內外中間皆不成立。
即使識生於觸，從誰立界？
然則身觸為緣，生身識界，三處都無，本非因緣，非自然性。
△六意法界阿難！
又汝所明意法為緣（至）本非因緣非自然性。
意法為緣，生於意識。
若識因意生，以意為界；識因法生，以法為界。
今復明其不然。
若識因意生，則汝意中必有所思，以發明汝意。
有所思者，法也、境也。
若無此境，則意無所生，而識將何用？
又汝識心與諸思量兼了別性，同乎？
異乎？
識心者，意也；諸思量者，法也；了別之性，識也。
同則意云何生？
異則不能起識。
何者？
若使三者相同，則誰為能生？
誰為所生？
故曰：同意即意，意云何生？
三者相異，則三性乖角，焉能起識？
故曰：異意不同，應無所識。
無識則同於草木，云何意生？
有識則意本無形，云何識意惟同與異？
二性不成，界云何立？
若識因法生，則世間諸法不離五塵。
汝觀色、聲、香、味與觸，均名為法，相狀分明，以對五根，各有所屬，而非意之所攝。
汝決定謂識依法生，汝今諦觀法塵之法，作何狀貌？
若離色空諸相，終無所得。
生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅，既非意攝，又無實狀。
所因既無，因生有識，作何形相？
相狀不有，界云何立？
是故當知，意法為緣，生意識界。
三處都無，則意與法界二俱虗妄，本非因緣，非自然性。
初以六入破六根，雖以塵對破，而正意却在根。
次以十二處，雖根塵互破，而正意惟在塵。
次以十八界，根境識三相推破，而正意惟在識。
△七大前近取諸身，顯如來藏，故依陰、入、處、界四科，以明雖悟一身，未融萬法，根境尚異，見性不圓。
此復遠取諸物，圓示藏性，故依地、水、風、火、空、見、識七大，以明使悟物我同根，是非一體，法法圓成，塵塵周遍。
法界頌云：若人欲識真空理，身內真如還徧外。
情與無情共一體，處處皆同真法界。
此七大之旨也。
謂之大者，以性圓周遍，含吐十方為義。
所以有七者，萬法生成，不離四大，而依空建立，因見有覺，因識有知。
前五無情所具，後二有情兼之。
七大皆因識變，故總之以識。
識則覺性之中，妄為明覺者也。
所妄既立，生彼妄能，故有七大。
七大先非水火，亦非空識，全一如來藏體，循業發現而已。
阿難白佛言：世尊！
如來（至）如水成冰，冰還成水。
佛告阿難：如汝所言，四大和合，發明世間種種變化。
此實權教，雖說和合，都無實義。
蓋彼四大性，果非和合，則如虗空不和諸色，殆不然也。
若果和合，則同彼萬變，相成相續，展轉虗妄，如旋火輪，無有實體，又無休息，又不然也。
且以大性非和非合之理，設為譬喻。
如水成冰，冰還成水，水何合而成冰？
冰何和而成水？
不因和合，循業發現，其相如此。
△一地大汝觀地性麤為大地（至）但有言說都無實義。
汝觀大地，麤為大地，細為微塵。
至鄰虗塵，析之極微。
極微之塵，猶有微色，名色邊際相。
更析鄰虗而為七分，即微色鄰虗。
彼鄰虗者，即實空性。
若此鄰虗析成虗空，當知虗空與出生色相，一鄰虗塵，用幾虗空和合而有？
又鄰虗析空，用幾色相合成虗空？
如是則知此變化諸相，非和合法明矣。
又若色合，則純是一色，不得名之為空；空合，則純是一空，不得名之為色。
色猶可析，空云何合耶？
汝原不知如來藏中，性色真空，性空真色。
言空能性色，色亦性空。
性即性一切心之性，當作活看。
空能性色者，自無而有也；色亦性空者，自有還無也。
性色故，變化諸相；性空故，塵析成空。
然皆清淨本然，周循法界，不消和合，隨眾心生，應所知量，循業發現。
而世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
何者？
如來藏中，萬法一如，而循業似異，遂有七大之名，特體用異稱耳。
性色真空，一如之體也；性空真色，即循發之用也。
色本虗妄，亦以真言。
以其體用不二，故相依而互舉，欲人知其不離妙性耳。
亦猶水之成冰，不離於水。
眾生背覺合塵，故發塵勞。
然使滅塵合覺，則現真如心量，隨應循發。
所謂萬法一如，意蓋如此。
然觀相原妄，無可指陳；觀性原空，惟覺妙明。
理絕情謂，不容妄度。
所以擬心即差，動念即乖。
但一切時中，不起妄念，不用識心，然後相應。
△二火大阿難火性無我寄於諸緣（至）但有言說都無實義。
阿難，火性無我，寄於諸緣。
汝觀城中求食之家，手執陽燧，日前取火，然是火相，非和非合。
蓋凡言和合者，詰之各有根本。
如我與汝等一千二百五十人和合一處，眾雖為一，詰其根本，各有各字氏族。
若此火性因和合有，汝試詰之，各無根本，為從鏡生？
為從艾出？
為於日來？
若於日來，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚。
若於鏡出，自能於鏡出然於艾，鏡何不鎔？
紆汝手執，尚無熱相，若生於艾，何假日鏡光明相接，然後火生？
若言非和非合，汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊歷於此？
日鏡相遠，非和非合，不應火光無從自生。
汝猶不知，如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，週遍法界。
隨眾生心，應所知量，一處執鏡，一處火生，徧法界執，滿世間起，起徧世間，寧有方所？
循業發現，意葢如此。
惑為因緣及自然性，是皆識心分別計度，但有言說，初無實義。
△三水大阿難！
水性不定流息無恒（至）但有言說都無實義。
阿難！
水性不定，流息無恒。
如室羅城諸大幻師，求太陰精，合諸幻藥，於白月晝，手執方諸，承月中水。
此水為從珠出？
為從空有？
為從月來？
若從月來，尚能遠方，令珠出水，所經林木，皆應吐流，何以必待方諸林木不流？
又似此水，非從月降。
若從珠出，此珠常應流水，何待中宵對月？
若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天，皆當汩沒，云何復有水陸空行？
可見本然周遍，非和合矣。
若言非和非合，汝更諦觀，月從天陟，珠因手持，承珠水盤，又是人造，水從何方流注於此？
月珠相遠，非和非合，不應水精無從自有。
汝尚不知，性水真空，性空真水，清淨本然，周遍法界。
隨眾生心，應所知量，一處執珠，一處水出，滿法界執，滿界水生，生滿世間，寧有方所？
循業發現，義蓋如此。
惑為因緣及自然者，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
△四風大阿難風性無體動靜不常（至）但有言說都無實義。
阿難，風性無體，動靜不常。
汝整衣入眾僧伽梨角，動及傍人，則有微風拂面。
此風為復從袈裟角出？
為發於虗空及生彼人面？
若從衣角，汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體。
我今垂衣而坐，汝看我衣，風何所在？
若在虗空，汝衣不動，何因無拂？
空性常住，風應常生。
若無風時，虗空當滅，滅風可見，滅空何狀？
若有生滅，不名虗空，名為虗空，云何風出？
若風自生披拂之面，從彼面生，當應拂汝，汝自整衣，云何倒拂？
若云非和合者，汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虗空寂然，不參流動，風自何方？
風空性隔，非和非合，不應風性無從自有，求風何從？
杳莫可究，信謂本然周徧，循業發現。
汝宛不知，如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量。
一人動衣，有微風出，徧界衣動，拂滿國土，周徧世間，寧有方所循業發現？
惑為因緣及自然性者，皆是識心妄計分別，但有言說，都無實義。
△五空大阿難空性無形因色顯發（至）但有言說都無實義。
阿難，空性無形，因色顯發。
如室筏羅去河遙處，諸剎利種新立安居，鑿井求水，出土一尺於中則有一尺虗空，出土一丈還得虗空一丈，虗空淺深隨出多少。
此空為復因土所出？
因鑿所有？
無因自生。
若無因而生，未鑿土前何不無碍？
惟見大地逈無通達。
若因土出，則土出時應見空入。
若土先出而無空入，云何謂之空因土出？
若無出入，則應空土合為一體，原無異因。
土出之時，空何不出？
若因鑿出，則鑿自出空，應非出土；不因鑿出，則鑿自出土，云何見空？
是即因不可，離因亦非。
汝復諦審諦觀，鑿從人手，隨方運轉，土因地移，如是虗空因何所出？
鑿者是實，空者是虗，虗實二者不相為用。
然非和非合，不應虗空無所從而自出也。
以上巧辨，皆遣識心妄計，而顯圓融真體。
知此虗空，性圓周徧，本不動搖。
當知現前地水火風，通名五大，均此圓融周徧，皆如來藏，本無生滅，非因非緣，亦非自然。
妄計忖度，皆汝識神，非真實諦義。
但爾弟阿難，汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虗空，為出為入，為非出入？
若悟虗空，性圓周徧，本無出入，即悟性真圓融，本無生滅矣。
汝全不知，如來藏中，性覺真空，性空真覺，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量。
如一井空，空生一井，十方虗空，亦復如是。
圓滿十方，寧有方所？
循業發現，義蓋如此。
一井空喻一法性，十方空喻萬法性。
由一觀萬，由自觀他，性無二別，特形器妄辨耳。
△六見大阿難！
見覺無知因色空有（至）但有言說都無實義。
阿難，見覺無知，因色空有。
汝在祇陀林中，朝明夕昏，設居中宵，白月則光，黑月便暗。
因見分析，則此見為復與明暗相并？
太虗空為一體耶？
非一體耶？
或同耶？
非同耶？
異耶？
非異耶？
若原一體，則明暗二體相奪，明時無暗，暗時無明，必一於明則明亡，必一於暗則暗滅。
云何既見於明，又復見暗？
若明暗殊，見無生滅，則又不成一體矣。
若此見精與暗與明非一體者，試離明暗與虗分析，見元作何形相？
若明暗與虗三事俱異，從何立見？
是又非異體矣。
夫明暗相背，云何或同？
離三無見，云何或異？
分空分見，本無邊畔，云何非同？
見明見暗，性非遷改，云何非異？
汝更審諦審觀，明從太陽，暗從黑月，通屬盧空，壅歸大地，如是見精因何所出？
見覺空頑，非和非合，不應見精無所從而自出也。
當知見性圓徧，本不動搖，亦無生滅。
汝更沉淪，不悟汝之見聞覺知本如來藏，但觀此見聞覺知，為生為滅？
為異為同？
為非生滅？
為非異同？
蓋生滅同異，皆因妄塵，非生非異，不離妄計，離此妄計，即如來藏。
汝曾不知，如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量。
如一見根，見周法界，聽齅甞觸，覺觸覺知，妙德瑩然，周徧法界，圓滿十虗，寧有方所？
循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別，但有言說，都無實義。
△七識大阿難識性無源因於六種（至）但有言說都無實義。
阿難，識性無緣，由於六種根塵妄出。
汝今徧觀此會聖眾，用目循歷，猶如鏡中無別分析，此為真性。
汝識於中次第標指，此是文殊，此富樓那，此識了知為生於見耶？
生於相耶？
生於虗空耶？
為無所因突然而出耶？
若云生於見中，如無明暗色空四種，則無汝見，見性尚無，從何發識？
可見生於見者非矣。
若云生於相中，不從見生，既不見明，又不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發？
可見生於相者非矣。
若云非見非相而生於虗空，非見則無辨，非相則滅緣，處此二非之間。
若云識生於空，則同於無辨；若云有識，又不同於物相，縱發汝識，欲別何物乎？
可見非見非相而生於空者又非矣。
若云無所因突然而出，何不於晝日之中突然別見明月乎？
汝更細微詳審，見託汝睛，相推前境，可狀者成有，不相者成無，如是識緣由何所出耶？
識動見澄，非和非合，聞聽覺知，亦復如是。
何謂識動見澄？
識有分別，名之為動；見無分別，律之為澄。
動則搖其本然，澄則返其真純，如此非和非合。
聞聽覺知，例亦如是，皆非和合，又非自然。
可見性真圓滿湛然，不涉諸妄，本無所從。
兼之七大皆如來藏，本無生滅，汝心粗浮，曾不了悟。
識觀六處識心，為同為異？
為空為有？
為非同異？
為非空有？
蓋元不知如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，徧周法界，含吐十虗，寧有方所？
循業發現世間無知惑為因緣，自然皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
性識明知，言性此識者，皆我之明知，明知即良知之義。
覺明者，識也。
識雖覺明之咎，其體實真，故曰覺明真識。
體用不二，真妄一如，所以互舉。
文中初言汝元不知，次言猶，次言尚，次言宛，次言全，次言曾，又復言元，皆有次第淺深。
初言元不知者，言元本自迷，所以不知。
再與明知，猶且不諭，故次言猶。
後復與明，而益不知，故次言尚。
轉不知，故言宛。
渾不知，故言全。
甚不知，故言曾。
終不知，故言元。
初意恕之，終意責之，輕重之序如此。
深別曰審，審議曰詳，當理曰諦，諦視曰觀。
初於地大，獨言汝觀。
於火大，言諦。
其言更諦觀審諦，觀至見大，重叠而言。
至識大，番覆而言。
意同言宛言曾之類，為其轉不知，渾不知，甚不知故也。
△造悟讚謝第八爾時阿難及諸大眾（至）於如來前說偈讚佛。
爾時，阿難及諸大眾蒙佛如來微妙開示，身心蕩然，自初決擇心見，終至陰入七大，多方發明，使悟器界萬法當體全真本如來藏，所謂微妙開示也。
既悟器界性真圓融，故身心蕩然，同無𦊱碍。
悟妙覺湛然周徧法界，故各各自知心遍十方也。
覺湛周徧，含吐十虗，故見十方空如手中葉。
萬法性真本如來藏，故一切所有皆即妙心。
悟本心量廣大如此，故反觀妄身，其微如塵，其幻如漚，忽無所有，而本妙常心了了悟獲。
於是深慶，說偈讚謝：妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有。
妙湛總持，即如來藏體，前之屢稱妙覺湛然，不動周徧，含吐十方者是也。
人雖本具，要由首楞大定而發，佛之所以為佛，持此而已，故阿難以是讚佛。
又覺海圓澄，物不能汩，曰妙湛；藏心圓遍，含裹十方，曰總持；體寂如空，常住不滅，曰不動。
具此而獨尊三界，由此而為諸法王，求之世間，實為希有。
銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。
無始迷真，妄認緣影，即億劫倒想。
一蒙開示，了獲本心，故不歷僧祗法身，即獲阿僧祗，此云無量數劫。
願今得果成寶王（至）終不於此取泥洹。
既悟自性，深感發明之思，故願有所成，弘道利生，稱佛心而上報也。
願得成果，智心也。
還度眾生，悲心也。
智悲雙運，廣大無量，深心也。
誓入五濁，不取泥洹，則深心之極也。
憑此報恩，故請佛為證。
大雄大力大慈悲（至）於十方界坐道場。
既讚謝已，重請復說盡除惑障成果願也。
前發明心見，顯如來藏，方破見道粗惑。
次須決通疑滯，開修證門，以斷修道細惑。
詳審盡除，乃登上覺。
第四卷決通疑滯，攝伏攀緣，即審除細惑之方也。
然既消顛倒想，頓獲法身，疑已得果，且又願求更除細惑者。
佛果有七，曰菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智。
所謂獲法身者，則分得菩提，自見佛性而已。
見性之後，必須審除細惑，使生滅滅生俱寂，以合乎涅槃真如；白淨純凝，以合乎菴摩羅識；廓然圓照，以合乎空如來藏、大圓鏡智。
七果圓備，乃登上覺也。
舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。
舜若多，此云空。
爍迦羅，此云堅固。
謂空性無體，尚可銷亡，我心堅固，終無動轉。
此依楞嚴定力，結前願心，自誓究竟，畢無退墮。
願心如此，然後聖果可期，佛恩可報也。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第三