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楞嚴經纂註 第2卷

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經纂註卷第二唐 天竺沙門 般剌密諦 譯唐 烏萇國沙門彌伽釋迦譯語唐菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融筆受明 檇李沙門 真界 纂註爾時阿難及諸大眾(至)諸有漏者咸皆願聞。

此敘所悟,而請示不生滅性也。

謂雖悟緣心非實,而未悟本心,故聞前所責,示以動為身,以動為境,及念念生滅,遺失真性,則不知身心云何虗妄生滅,云何真不生滅,故皆合掌禮佛願聞也。

匿王深體阿難大眾所懷,兼己亦於不生滅性,心猶疑惑,故引外宗辨問,冀佛開示。

而下如來即於生滅身中,顯出不生滅性,則近破外道斷見,令知死後續生,深引阿難等悟真,不離虗妄生滅,此即生滅中以示不生滅也。

迦旃延,姓也,名迦羅鳩䭾,此外道執一切法亦有亦無。

刪闍夜,是名毗羅胝母號,此外道起自然見。

外計雖多,不離斷常二見,此二皆斷見類,故云咸言斷滅。

此人異計,不知業種相生,妄謂死後即是涅槃。

佛告大王汝身現在(至)決知此身當從滅盡。

將顯不變不滅,即就肉身以辨。

問:其變不變者,欲於生滅身中,顯出不生滅性故也。

佛言:如是。

大王!

汝今生齡(至)如何見比充盛之時。

欲其更審遷謝之相,故以老少相比而問也。

且佛問兩時,答出三時,謂孩孺、長成、衰耄也。

孩,纔成骸也。

孺,需人以養者。

皮表曰膚,文理曰腠。

耄,昏忘也。

然八十曰耄,時匿王方六十二,蓋通言昏忘耳。

佛言:大王!

汝之形容(至)故知我身終從變滅。

前指顏貌老少而問相變,今以形不頓朽而問年變,令其細審遷謝之相也。

蓋佛所問,意欲其於變滅中觀之審諦,然後示不變滅性,必易頷解耳。

殂落,猶遷謝也。

尚書以殂落為死,非今經義。

且限十年,以寬數麤觀也。

自促細觀,實念念不停矣。

佛告大王:汝見變化(至)王言:不也。

世尊!

將示性無生滅,此先令知見無童耄也。

蓋顏貌雖有遷變,而此見性未嘗遷變,云何於中受生滅耶?

耆婆,此云長壽,天神𢹂子謁之,求長壽也。

佛言:大王!

汝面雖皺(至)踊躍歡喜得未曾有。

此即變滅中以示不變滅也。

末伽黎,即迦旃毗羅之徒。

既無生死,即汝真常,不應惑彼斷滅異論也。

王聞下。

因悟不滅,故歡喜踊躍,以敘其淺悟,但云捨生趨生。

詳彼深意,必知滅元不滅。

若然者,豈但破匿王引外之見,抑亦酬阿難二發之請也。

阿難即從座起,禮佛合掌(至)願興慈悲,洗我塵垢。

因聞上說,即認妄為真,遂疑前責,故願佛開示也。

蓋謂觀河之見既無生滅,則前見佛手開合之見亦不生滅矣,云何名我等遺失真性顛倒行事耶?

然上依性示,此就相執,即其所認,具二顛倒。

以如來所示不變滅性為緣塵分別之見,是迷真為妄,如以正為倒;既認緣塵之見為不生滅,是認妄為真,如以倒為正,此即性顛倒也。

如來以性為真,以相為妄,如以正為正,以倒為倒,故名正徧知。

即時如來垂金色臂(至)汝等之身號性顛倒。

因其認妄為真,此垂手以發明顛倒也。

蓋佛身本無正倒,由阿難等倒見,故言顛倒。

如臂順垂,反以為倒;逆豎為倒,反以為正。

如以首為尾,以尾為首,故云首尾相換。

諸世間人既一槩倍加倒見,則知二身比類發明。

如來之身以正為正,名正徧知;汝等之身特由倒見,故號性顛倒也。

母陀羅云印,即三十二相之一,瞻視即見也。

隨汝諦觀汝身佛身(至)不知身心顛倒所在。

此教其諦觀顛倒所在也。

謂汝身對佛身稱顛倒者,且此顛倒名字何從而得耶?

意令悟認妄為真,是認悟中之迷即顛倒所在。

時眾未達,於是瞢然。

佛興慈悲哀愍阿難(至)寶明妙性認悟中迷。

因其不達,顛倒所在。

此舉常說以指明也。

色,總舉五根六塵也。

心,總舉六識八識也。

諸緣,即根識所緣諸法也。

心所使,即五十一心所法也。

諸所緣法,廣舉山河大地,明暗色空,真妄性相,邪正因果,悉無自體,惟心所現。

然則汝今幻妄身心,皆是妙明心所現物,悟則識妄知真,迷則遺本認妄。

今既認妄為真,是不識幻妄而悟妙體,反遺本妙而執幻妄,是認悟中之迷,此即顛倒所在也。

妙心則一,而稱謂多異者,依法隨用之異也。

此明心所現物如鏡,故稱妙明真精。

所謂本妙者,本來自妙,不假修為也。

心之與性,乃體用互稱也。

心則從妙起明,圓融照了,如鏡之光,故曰圓妙明心。

性則即明而妙,凝然湛寂,如鏡之體,故曰寶明妙性。

晦昧為空,空晦暗中(至)如來說為可憐愍者。

此申明顛倒之意以結歎也。

晦昧為空者,由不了真如法一,徧迷法界而成頑空,即下經云迷妄有虗空也。

空晦暗中結暗為色者,所變頑空與能變無明二法和合,變起四大為山河依報外色,即想澄成國土也。

以四大色雜妄想心,變起眾生正報內色,故曰色雜妄想,想相為身。

想謂妄心,相謂妄色,色心和合五陰備矣,即知覺乃眾生也。

聚緣內搖等者,謂妄有緣氣於中積聚,內則隨想搖蕩,外則逐境奔逸,以此昏擾擾相而為心性,此皆真心中所現物,俱非真實。

汝既迷此昏擾之相為心,決定以心為在幻質之內,則不知虗空世界皆真心所現之廣大心矣。

若此何異棄彼無邊剎海,認一浮漚以為全潮之體、溟渤之量,豈非顛倒哉?

汝等下,謂背真逐妄如棄海認漚,執妄為真如認漚為海,既棄海認漚早是迷矣,復認漚為海又一迷也,是謂迷中倍人。

其迷如此,則與以正為倒、以倒為正者無以異也,故引垂手之事以結歎之。

阿難承佛悲救深誨(至)拔我疑根歸無上道。

因承妙音,悟妙明心,本來圓滿,了無遺失。

然於所獲,能聞緣心,尚紆疑惑。

謂以為真,前來已破;以為非真,餘無所得。

猶未敢認為本元,故願佛宣示,以㧞疑根也。

佛告阿難:汝等尚以(至)無所了故,汝亦如是。

因其真妄未明,此顯真性無能所也。

蓋真性無緣,離能所相,以能緣心,緣佛法音,既有能所,非得法性。

如人下,先顯所緣非真也。

以人喻如來,手指喻聲教,月喻真理,示人喻化眾生也。

教詮真理,理是眾生之心,聞教自合觀心,離指方能識月。

若復觀指為月,則指月俱亡,明暗莫識矣。

汝亦如是者,謂汝若認法為心,同觀指為月之人也。

何者?

謂認法為心,則教理俱亡,真妄莫知故也。

若以分別我說法音(至)拘舍離等昧為冥諦。

正顯能緣非真,兼顯冥諦也。

謂能緣之心,譬如行客,暫止便去。

若真汝心,則無所去,云何離聲無分別性?

斯則下,躡阿難之意廣明也。

聲分別心,指聲上緣心,即悟佛法音者也。

分別我容,謂色上緣心,即允所瞻仰者也。

蓋言非但聲分別心離聲無性,色分別心離色相外,亦無其性。

如是乃至下,兼顯冥諦非真也。

謂外道二十五諦,除冥諦是非色、非心、非空,餘皆不出色、心、空也。

覺諦、我心、五知根、五作業根、心平等根、神我,皆心也。

五塵、五大,皆色也。

五大中空,大即空也。

今分別都無,即非心也。

非色、非空,非色境也。

既非色、空、識心,惟識性冥冥,而外道不知,立為冥諦。

是又不但因塵分別非真,縱無分別非色、非空,是為冥諦,亦非真也。

離諸法緣無分別性,則汝心性各有所還,云何為主?

此結前起後也。

阿難言:若我心性各有所還(至)惟垂哀愍,為我宣說。

此問妙心無還,向下別指見精為不還者,是托見精無還,以顯真性無還也。

佛告阿難:且汝見我(至)今當示汝無所還地。

阿難所問妙明元心云何無還,而佛以見精為答者,以真心無朕,發悟良難,故託見精方便開示。

此雖屬妄,切近於真,如第二月取譬非遠。

應知此見亦是前來緣塵之見,但緣塵分別之見則破云有還,緣塵能見之性則示云無還。

如下文云:汝今徧觀此會聖眾,其目周視,但如鏡中無別分㭊。

此即見精也,即能見之相可還者也。

又云:汝識於中次第標指,此是文殊等。

此即緣塵分別者也。

阿難!

此大講堂洞開東方(至)澄霽斂氛,又觀清淨。

欲示無還之性,先指可還之相。

此八但是舉要而已。

然此八緣,餘七皆就所分別處言之。

惟分別緣,則於七境而起分別。

是以前云緣塵分別之見,則破云有還者,此也。

阿難!

汝咸看此諸變化相(至)是故如來名可憐愍。

此就可還之相,示無還之性,以結歎也。

蓋明暗等八種,各還八因,能觀八種,見精明性,當還何所?

何以故下,徵釋無還也。

若有所還,則隨境去,無復能見矣。

境自有差,見性無別,則不隨境明矣。

諸可還下,結示無還。

實汝真性則知下,結歎警悟也。

阿難言:我雖識此見性無還,云何得知是我真性?

此迷如來所示無還真性,為見精明元,故有此問。

佛告阿難:吾今問汝(至)眾生洞視不過分寸。

此敘見用各別,意顯見性無殊也。

見用有五:一、聲聞;二、羅漢;三、菩薩;四、如來;五、眾生。

意明四聖六凡,見量雖異,見性不殊也。

菴摩羅云:難分別其果似桃非桃,似奈非奈。

故言不過分寸者,隔紙膜不見外物,隔皮膚不見五臟也。

阿難!

且吾與汝觀四天王(至)草芥人畜咸物非汝。

將示無殊之性,此先指差別之相,令其決擇也。

且吾下,先標物象,次令決擇。

極汝見源,謂極其所見也。

上極日月,下極輪圍,中極萬物,令一一詳擇也。

阿難!

是諸近遠諸有物性(至)此精妙明誠汝見性。

此正示真性無殊也。

前問云何得知是我真性,此示萬境差別,見無差別。

無差別者,即汝真性。

此之真性,覧麤濁而不雜,精也;涉萬殊而不異,妙也;極遠近而同矚,明也。

若見是物則汝亦可(至)何不見吾不見之處。

因上即物以明見性,將恐認見為物,故此對揚以辨也。

若汝認見為物,吾見亦同是物,汝應可見。

同見者,依物之迹也;不見者,離物之體也。

若謂吾汝同見一物,是見吾之見特迹而已。

吾當離物不見之時,其體何在?

既無處可見,定非是物矣。

此辨見非是物也。

若見不見,自然非彼不見之相。

此辨所見,非不見也。

若謂能見吾不見者,自然非彼不見之相。

且不見之相,本自無相,豈汝所能見哉?

若不見吾不見之地,自然非物,云何非汝?

此結顯見性非物也。

不見之地,真性之體也。

若能見之,容許是物。

既不能見,自然非物矣。

云何非汝真性乎?

故前云此精妙明,誠汝見性。

又則汝今見物之時(至)并諸世間不成安立。

又約物我雜亂,辨見非物也。

若見是物,則物應有見,而有情無情,體性錯亂,不可分辨,故曰不成安立。

則見非是物,又可明也。

諸世間,謂眾生及器,通指有情無情也。

阿難!

若汝見時,是汝非我(至)性汝不真,取我求實。

此復指周徧以顯真性也。

蓋前示無殊,此指周徧,皆顯真性耳。

云何下。

謂既知見性無,還即汝真性矣。

云何自疑汝性不真,而求質於我耶。

此結答云何得知是我真性之問也。

阿難白佛言:世尊(至)願垂弘慈,為我敷演。

躡上以問,見性舒縮夾絕也。

蓋舒縮,謂見自舒縮。

夾絕,謂見本周徧,由牆夾斷也。

此由阿難以所視廣狹,而疑見體舒縮,故生斯問。

既觀初天,則惟見一四天下。

言娑婆者,舉其通名耳,非指大千也。

佛告阿難:一切世間(至)義性如是。

云何為在?

此舉喻以示見無舒縮也。

一切世間則根身器界之類,大小內外則一界一室之類,諸所事業則舒縮夾絕之類。

此總舉萬法皆屬前塵,與吾見性自不相涉,是故前塵大小見無舒縮。

譬如下,器喻前塵,空喻見體。

吾復下,明方圓因器不在虗空,大小由塵何關見性?

是故結言云何為在。

阿難,若復欲令入無方圓(至)更除虗空方相所在。

此重示空無方圓,再顯見無舒縮也。

然上對器明空,故令虗空似有方圓之相。

此復欲令虗空入無方圓,但去其器,而空即無方圓矣。

以空本無方圓,故但除器,不應除空也。

以況緣塵辨見,致使見性似有大小之形。

若復欲使見無大小,但離前塵,而見即無大小矣。

以見本無大小,故但離塵,不應除見。

是以古師謂離塵觀性,自得本真也。

若如汝問入室之時(至)寧無續跡。

是義不然。

此即其所問而破之也。

既非可挽,定非可縮;既非可續,定非可斷;義既不然,無用情計。

一切眾生從無始來(至)徧能含受十方國土。

此舉眾結示阿難之妄計也。

迷己為物,謂迷性為塵也。

為物所轉者,謂因而倒妄也。

為物所轉,如空隨器變故,於是中觀大觀小,而終為眾生。

能轉物者,如除器觀空故,身心圓明,徧含國土,而即同如來。

言如來者,即諸法如義,以能轉物故,諸法同如。

言眾生者,即眾法相生義,以為物所轉,見大小故。

阿難白佛言世尊(至)惟垂大慈,開發未悟。

因聞見性周徧,即疑妙性在前,故牒之以發問也。

蓋謂見精必我,妙性即是。

此見妙性現在我前,與身心異矣。

所見既是真性,則我能見復是何物?

若謂身無見性,而今分別非虗。

若言現前是見,則彼之外物別無心智,反辨我身。

若彼外物實是我心,現今能見,則成外物是我。

彼既真我,我應非我。

何殊前難汝既見物,物亦見汝也。

然此問意,由阿難見性未圓,故於一性而分物我之別。

如來令其指陳,言雖破其見不在前,意顯萬法一體,無是非相。

使悟圓明之性,本無物我之殊,亦無是非之異也。

佛告阿難:今汝所言(至)佛言:如是,如是。

因疑見性在前,即舉萬象令其指陳也。

物無是見故,雖大聖不能即物中使見,離物而顯出見性。

如是如是者,阿難指物無是見,如來如所如說也。

佛復告阿難:如汝所言(至)佛言:如是,如是。

因其不能指陳,故復以非見而問。

先答不知以義,未可定謂若樹非見,何能見樹?

若樹即見,樹當名見,云何名樹?

故復思惟無非見者。

然如來於無是無非之言兩皆印者,以所證中見與見緣如虗空華,於中本無是非是義,故如所如說而兩皆印也。

於是大眾非無學者(至)汝諦思惟,無忝哀慕。

因眾不悟無是非理,故指如說不妄,令諦思慕也。

茫然者,瞑昧不明也。

是見義既失,非見理復乖,終始難明,守歸何所?

而不知能見所緣俱為勞相,是非物我咸是緣塵,既法空之慧未開,智障之惑難破,由是非無學者一時惶悚,魂慮變慴即惶悚失守也。

真語等者,謂上答二義乃稱真之語,非矯論也。

末伽外道四種矯亂,見於第十卷。

忝,辱也。

是時文殊師利法王子(至)於其中間無是非是。

因其惶悚失守,故文殊愍眾以請明也。

蓋佛意為顯見與見緣如虗空華,於中本無是非是義,故以如語隨問而答。

然此非有學小智所及,故大眾茫然失守,而必須文殊請明也。

若此前緣下,牒前罔措之意請明。

佛告文殊及諸大眾(至)云何於中有是非是。

先明所證,次指法體無是非相,以答前問也。

言自住三摩地者,即自證首楞嚴三昧也。

聖人證是三昧,安住其中,心境一如,聖凡不二,本無根識,豈有是非?

是以前則如所證如而說,故於無是無非之言,兩皆印之。

今亦如所證如而答,故云元是菩提妙淨明體,云何於中有是非是也。

文殊!

吾今問汝,如汝文殊(至)於中實無是非二相。

上直指法體無是非相恐其未悟,此復就文殊以明無是非相也。

問意有三:如汝文殊,一也;更有文殊是文殊者,二也;為無文殊,三也。

答曰:我真文殊無是文殊。

何以故下,釋成上義。

則二文殊者,明有真是二文殊也。

然我下,明雖不立是亦不墮非,於當體中實無二相。

佛言:此見妙明與諸空塵(至)中間自無是月非月。

此重舉見與見緣無是非相,以合上文殊無是非相也。

蓋此見及緣,本是淨圓真心,妄為色空聞見,元無實體,豈有是非?

如第二月下,復舉月喻,以明無是非也。

本唯一月,未曾有二,病眼不了,二相俄生。

既知第二無體,更欲名誰為是月非月哉?

是以汝今觀見與塵(至)故能令汝出指非指。

此結指是非由妄,以顯真精本無是非也。

盡不了一體,見法差殊,則物外是我,小非是大等。

如此種種發明,名為妄想,何出是非?

若了萬法一體,唯一精真,本無差別,寧有是非?

故能出是非是也。

阿難白佛言:世尊(至)徧滿十方有何差別。

將計常徧為自然,故引佛說對外宗問辯。

覺緣者,覺謂覺性,緣即周徧,無生相也。

前云見性周徧,又云彼不變者,元無生滅,即所謂覺緣徧十方界,常住不滅也。

然黃髮之流,亦說真我徧界,及所立冥諦,謂真性冥冥,體非生滅,則與佛說何異?

蓋外道不見性真,但依賴耶妄計,混濫真說,故此問難,冀佛甄別也。

外道通稱梵志,投灰苦行外道也。

世尊亦曾於楞伽山(至)獲真實心妙覺明性。

此引昔說以計自然也。

楞伽,山名,此云不可往。

惟得通者,能到楞伽會上,為大慧菩薩說因緣義,以破外道自然之執。

非彼境界者,非同外道所見也。

楞伽雖說因緣破彼妄執,今觀覺性有真自然體,遠離倒妄,則似非因緣與彼外道自然。

云何開示,使不入羣邪,獲妙覺明性也?

佛告阿難:我今如是(至)見性斷滅。

云何見明?

釋非自然也。

真實之告,通指前所開示。

自然,謂自體本然也。

自體本然,則不隨境變,今皆隨變,非自然矣。

阿難言必此妙見性非自然(至)是義云何合因緣性。

因破自然,故復以常徧而計因緣也。

蓋常徧既非自然,必是因緣。

因緣之義,非常非徧。

請問如來是常徧義,云何得合非常非徧之因緣性?

佛言:汝言因緣,吾復問汝(至)緣明緣暗同於空塞。

釋:非因緣也。

假物為因,循物為緣,既無定趣,非因緣矣。

當知如是精覺妙明(至)離一切相即一切法。

疊拂徧計,直示精覺也。

因緣、自然、是非等相,皆是妄情徧計分別。

精覺妙明,本無是事,故曰離一切相。

徧計既離,則圓成實體,觸處現前,故曰即一切法。

汝今云何於中措心(至)虗空云何隨汝執捉。

結上文而責滯情也。

精覺不可措心,如虗空不可措手,云何以自然因緣戲論名相而分別哉。

阿難白佛言世尊(至)諸因緣相非第一義。

躡上復計和合因緣也。

見性具四緣者,謂因空而有,因明而顯,因心而知,因眼而見,是乃世間名相,於第一義皆為戲論。

阿難!

吾復問汝諸世間人(至)二俱名見。

云何不見?

此指不和合以破前和合也。

因三種光而後能見,名和合相,非真見體,當知真見非和合相。

若無明時下,漸覈真見也。

若在暗時下,逆質俗情也。

若復二相下,順顯真見也。

明暗自奪,見不暫無,此即不逐緣生,不隨境滅者也。

是故阿難汝今當知(至)見塞之時見非是塞。

欲使其知真見無見,此先令知妄見有見也。

然能見雖非所見,而有明暗空塞可見,則知是妄見矣。

而真見即見無見,故非妄見也。

四義成就汝復應知(至)無得疲怠妙菩提路。

此破見精,復結破因緣等,勉進欲令通達實相,得妙菩提路也。

四義成就,汝復應知者,結成上義,復起下文也。

見見之時,見非是見者,謂真見照了見精是妄之時,即照而寂,而真見無見,故云見非是見。

真見猶離見相,見相尚不能及,云何復說因緣自然及和合相?

汝等下,責而勉之之辭。

清淨實相,即真見也。

以真見離乎見相,亦離因緣自然及和合相,故云清淨實相。

由汝等不能通達,故吾誨汝常自思惟通達,以知妙菩提路。

此與前悟自性首楞嚴,即知妙莊嚴路同也。

阿難白佛言世尊(至)諸有漏者獲菩提果。

此因不達真見無見,故許示奢摩他觀照也。

見見非見等,阿難意謂見有所見,即是有見,何云見非是見,是以迷悶,復希開示。

世尊將演諸三摩提妙修行路,而告之言,汝益多聞,於奢摩他微密觀照,心猶未了,故即許示奢摩他觀照,亦令諸有漏者獲菩提果也。

蓋以奢摩他觀照,寂而常照,故能照了,見精是妄,照而常寂,故見非是見,是則奢摩他觀照,即見用也。

因其不達,故下復指同別二見以開示之,亦即示大陀羅尼諸三摩提妙修行路也。

阿難!

一切眾生輪迴世間(至)二者、眾生同分妄見。

將示奢摩他觀照,此先明同別二見也。

初二句舉果,由二下明因出過也。

一念心動即名分別,動故有見,由無實體故云見妄。

一切眾生及世間相皆由分別見妄而生,故云當處發生。

眾生輪迴亦由分別動念而有,故云當業輪轉。

云何下徵列二見,別業者一人妄見也,同分者多人妄見也。

故後文先引別業且喻阿難一人眼根之妄,次連同分廣喻十方眾生根身器界同一妄耳。

云何名為別業妄見(至)別有圓影五色重疊。

舉喻以明別業妄見也。

目喻真見,眚喻業相,燈喻法性,夜見喻妄見,圓影喻妄境。

此明目有赤眚,於燈見重疊之色,以喻見因業識,於境見差別之相也。

於意云何此夜燈明(至)見圓影者名為何等。

此即燈見以推圓影也。

重疊影光,既非燈色,又非見色,惟彼見者,目眚所成,以喻妄見差別之境,非由境起,亦非見生,皆是眾生業識所成也。

惟眚之觀,謂有眚者見之也。

名為何等?

謂若是見色,見已成色,則彼眚人見圓影者,不得名為見矣。

色即影也。

復次,阿難!

若此圓影(至)云何眚人目見圓影。

此離燈見以推圓影也。

上即燈見既無實體,此離燈見又無定處,則知妄見差別之境,皆由業識,故不即見境,亦不離見境也。

是故當知色實在燈(至)何況分別非燈非見。

結顯圓影皆由目眚,不應難其即離也。

色,燈色也。

色實在燈境,不離真也。

見病為影,乃因眚成影。

影見俱眚,謂所見之影,能見之見,俱眚所成,皆為眚病,即下因覺明成,見所緣眚也。

見眚非病,即下本覺明心,覺緣非眚也。

不應說言下,謂圓影既因眚有,不應以燈見而難其是非,則第二月因揑而有,亦不應以形見而難其即離也。

非體非影者,非真月體,非水中影也。

是形非形等,智人不言此月生處是形是見,離形離見。

今上句雙是形與非形,下句雙離見與非見,乃譯人用巧變其文耳。

此亦如是下,合前可見。

云何名為同分妄見(至)本所不見亦復不聞。

不祥氣現,惟災地見之,乃同業妄感。

彼無災地,不聞不見。

暈適珮玦,日月之災象也。

彗孛飛流,星辰之災象也。

負耳虹蜺,陰陽之災象也。

惡氣環日曰暈,日食曰適,所謂適見於日月之災也。

珮玦,謂妖氣近日,如環珮之狀。

星芒偏指曰彗,如彗帚也。

芒氣四出曰孛,孛孛然也。

絕迹而去曰飛,光迹相連曰流。

陰陽之氣,或背日如負,旁日如耳;或明而為虹,暗而為蜺。

阿難!

吾今為汝以此二事(至)然見眚者終無見咎。

前則總列二事,此下以法喻展轉合明,故云吾今為汝以此二事進退合明也。

如彼下,謂因眚而見圓影,則圓影無實似境而已,乃見勞目眚所成,非燈色之所造。

然見眚者下,明有智眚人知因目眚終不為過也。

例汝今日以目觀見(至)本覺明心覺緣非眚。

此進喻例法,退法合喻,示奢摩他觀照,破妄覺,顯真覺也。

目見山河國土等,例上妄見圓影。

無始見病,例上目眚。

此節總例,下即別例。

見與見緣,似現前境,例上妄見圓影,雖現似境,元我覺明。

見所緣眚,例上終彼見者,目眚所成,覺見即眚。

乃牒成上義,復起下文。

本覺下,例上見眚者,終無見咎,即示奢摩他觀照也。

蓋以奢摩他觀照,寂而常照,故能覺了諸緣是妄;照而常寂,故覺非眚也。

覺所覺眚覺非眚中(至)性非眚者故不名見。

牒上覺緣非眚之意,釋前見見非見之疑,以結明真妄也。

所覺,即覺明等也。

今吾覺其所覺是眚,而吾真覺非墮眚中,此實見見之時,見非是見,云何復名覺聞知見?

斯由阿難迷真為妄,以見見非見而問,故如來釋其疑,以結破其迷真為妄之見也。

是故下,結明真妄。

阿難!

如彼眾生同分妄見(至)俱是無始見妄所生。

此明同別異而見妄不異也。

然將例同分,先以同別相例者,為顯同別雖異,妄本不殊也。

故曰:俱是無始見妄所生。

例閻浮提三千洲中(至)和合妄生,和合妄死。

前以同感惡緣,故見災祥變異。

例此同依妄緣,故有諸有漏國及諸眾生虗妄生滅也。

蓋有漏眾生,同是覺明妙心,與見聞覺知和合,妄有生死。

此即因緣和合,虗妄有生。

下即因緣則離,虗妄名滅也。

若能遠離諸和合緣(至)清淨本心本覺常住。

此明離生死因,圓不生滅性也。

蓋生死既由和合妄成,若了萬法一體,則無真妄之異,和合不和合緣自離,如是則生死因亡,不生滅性圓滿常住也。

阿難汝雖先悟本覺妙明(至)非和合生及不和合。

此牒其所悟以起後文也。

蓋阿難前云因緣自然,諸和合相與不和合心猶未開,如來乃就同別二見文中破妄覺顯真覺,則阿難已悟本覺,妙明性非因緣自然矣。

但和合等義未明,故此下復就覺元重與明之,令悟本和合及不和合也。

阿難!

吾今復以前境問汝(至)為與通和、為與塞和。

此舉前塵以牒問也。

蓋阿難於和合等心猶未開,以其疑覺性從因緣和合而起,故如來牒其疑,以前塵問之。

證菩提心,即覺性也。

若明和者且汝觀明(至)及諸羣塞亦復如是。

明屬前相,見屬內心,齊何處所而論其雜?

見之與相目擊可分,明見相雜作何形像?

若非下,就雜以辨,謂明若非見,則明見二皆是明應不見,明既見明則非雜矣。

明若即見,則明見二皆是見,誰為能見?

又非雜矣。

必見下,謂惟見與明體必圓滿不合相和,蓋和則間雜不圓滿矣。

見必異明下,性謂見性,見被明雜豈得名見?

明被見雜豈得名明?

和雜既失明性兩名,則知謂見和明不成義理,故云和明非義。

彼暗與通下,知非與明和,則餘皆非也。

復次,阿難!

又汝今者(至)及諸羣塞亦復如是。

上明和義,如水和土。

今明合義,如蓋合函。

蓋謂和則雜而不辨,合則附而不離。

合則不離,故明相滅時,見亦隨滅,不復合暗。

若不合暗而能見暗,則與明合時,應非見明。

然既不見明,云何言與明合?

云何了明非暗耶?

合義不成,則菩提心非和合起矣。

阿難白佛言世尊(至)及心念慮非和合耶。

此復計非和合也。

且真妙覺元,體雖不變,用乃隨緣,豈非和合耶?

佛言:汝今又言覺非和合(至)及諸羣塞亦復如是。

此破非和也。

謂和則同而無畔,非和則異,故必有畔。

蓋欲求畔,必相及乃有畔。

既不相及,畔云何成?

畔義不成,非非和矣。

又妙見精非和合者(至)及諸羣塞亦復如是。

此破非合也。

以為非合,則根境乖背,既不知明,亦不顯見。

二體既無,從何甄別合與非合之理耶?

然自徵心破見至此,皆破妄顯真,欲人悟真以成最初方便也。

原夫真心無在,靡所不在;真際無緣,離能所推。

以阿難妄執心有所在,又計心為能推,故致重重破斥。

因破虗妄緣心,復問寂常真性。

故引盲人矚暗,示根雖滅而性不滅;屈指飛光,顯身境動而見不動;觀河則顏貌變而見不變,垂手則見聞遺而性不遺;緣心去而主不去,相雖還而性不還;物雖殊而見不異,相雖局而見性周;塵有大小,見無舒縮;迹分物我,體無是非。

以至真見見而無見,真覺覺而無知。

斯則所破滅等諸法皆妄,而所顯不滅等性皆真也。

然又明因緣自然,合與非合皆妄;本非因緣自然,合與非合皆真。

斯則破有生之見皆妄,顯無生之性即真。

故云破妄顯真。

苟能知真本淨,達妄本空,則最初方便得矣。

上雖破妄顯真,豈妄外有真?

惟在拂人之情執耳。

即所謂但除其病,而不除法。

故下會通藏性,以會妄歸真也。

阿難!

汝猶未明一切浮塵(至)迷悟生死了無所得。

前既破妄顯真,意謂阿難已悟一切浮塵幻相生滅去來其性皆妄,而猶未明一切浮塵幻相生滅去來其性皆真,故此會通也。

因緣和合,虗妄有生等,謂迷時不了萬法一真,則因與緣合,故陰處界等由是而生,如眼與翳合,見空華生,故云虗妄有生。

悟時了法無性,當處全真,則因與緣別,而陰等不生,如眼與翳離,見空華滅,故云虗妄名滅。

若約生死,謂生時以業識為因,父母為緣,因緣和合,故虗妄有生。

死時四緣各離,業因他適,即因緣別離,虗妄名滅。

雖有生滅,殊不知生是緣生,滅是緣滅,故云生滅去來本如來藏等也。

如來藏者,謂依果而稱曰如來,含攝眾德曰藏,未嘗去來曰常住,暗不能昏曰妙明,不隨生滅曰不動,無不徧足曰周圓,妙萬物而至神,性一切而不異,曰妙真如性。

能見是性,則迷悟生死了不可得矣。

問:真常之性,人人本具,既無去來生死,奈何今之實有耶?

答:不真常則有,真常則不有。

譬之空水,目病則華,風擊則泡,豈其真常哉?

若晴明澄湛,乃謂真常,於明湛中靜求華泡,夫何所得?

能審乎此,則不疑聖言,惟務了幻妄而復真常也。

阿難!

云何五陰本如來藏妙真如性?

此中五陰,唯餘識陰,乃約身壞無往來相,以明虗妄。

其色等四陰,皆由動心妄發,無體可得,故指空華、幻觸、酢說、濕流以喻之。

其推空華等相,無所從生,以喻四陰妄發,即根即境,求之不可得也。

阿難!

譬如有人以清淨目(至)色陰,當知亦復如是。

淨目況本具真智,晴空況本具真理。

惟一晴虗,即理智一如,迥無所有,絕一切妄色。

其人無故下,喻迷真起妄。

瞪目視空,喻不了真如法一。

瞪以發勞,喻不覺動念於空。

見狂華等,喻色境妄現。

斯則不了真如法一,不覺念動,現妄境界也。

阿難!

是諸狂華非從空來(至)云何晴空號清明眼。

若有出入,則有實體,故非虗空。

非空則實,故不容華相起滅,如阿難體更無所容。

此辨狂華不因空生也。

若華從目出,則得目之性,故應有見。

今旋時既不見眼,又不翳眼,非目出矣。

又若華從目出,則華在空時,目應無翳。

若見晴空,應是翳眼。

云何見華名為翳眼,見晴明空號清明眼?

此辨狂華不因目出也。

是故當知,色陰虗妄,本非因緣、非自然性。

既了幻華無因,當知色陰虗妄,本非因緣自然,即如來藏妙真如性。

餘四例此。

阿難!

譬如有人手足宴安(至)受陰當知亦復如是。

觸情於境,納境於心,曰受。

宴安調適,性無違順,喻藏性本無諸受也。

二手空摩,妄生澀滑,喻妄觸引起諸受也。

忘生,如圓覺所謂忽忘我身,言調適之至。

阿難!

是諸幻觸不從空來(至)本非因緣非自然性。

空體常徧,不應有擇。

掌當自出,不應有待。

又若從掌出,出必有入。

然合而出時,掌雖有知。

離而入時,臂且不覺。

既無定實,全一虗妄耳。

阿難!

臂如有人談說酢梅(至)想陰當知亦復如是。

想無實相由心成相。

說梅思崖,無實相也。

口水足酸,由心成相也。

凡想如之。

阿難!

如是酢說不從梅生(至)本非因緣非自然性。

人談梅而口水,梅不能談,則計梅出者妄也。

耳聞梅而心想,口不能聞,則計口入者妄也。

耳聞梅而耳無水,則計說計聞皆妄也。

且談梅口水者,因聞他人說梅,而吾口水出。

思崖足酸者,吾自思耳。

與說相類者,應云:如是思蹋,非懸崖來,非足心入。

若從崖來,崖合自想,何待人思?

若從足入,足合自思,何待心想?

若獨心思,何故足心覺有酸澀?

阿難!

譬如瀑流波浪相續(至)行陰當知亦復如是。

妙湛妄動,隨境轉徙,念念遷謝,新新不停,故名行陰,而譬瀑流也。

以念念生滅,後不至前,故曰不相踰越。

阿難!

如是流性不因空生(至)本非因緣非自然性。

牒釋流性不因空水,非即非離,以明行陰無實體也。

若因水有下,謂若因其水別有流性,因果性別,則瀑流性不應是水,能有是水,所有是流,二相若殊,俱應現在。

若離空水下,謂空非有外,水流其間,水外無流,流終依水,則非離空水矣。

阿難!

譬如有人取頻伽瓶(至)識陰當知亦復如是。

頻伽,好聲鳥也。

瓶形象之,塞其兩孔,喻死有至時,諸根不通也。

此以人喻業,以瓶喻身,以空喻識。

人擎瓶空而行,猶業持身識而走。

他國者,喻六道依報也。

阿難,如是虗空非彼方來(至)本非因緣非自然性。

虗空非彼方來,非此方入者,喻識雖為業牽,實無往來相也。

故宗鏡釋云:若執有識隨身往來者,則彼處識陰滅。

往此處生時,如將彼方虗空遠至此方。

若彼陰實滅,於本瓶地應少虗空。

若此陰復生,如開孔倒瓶,應見空出。

故知虗空不動,識無去來,則知識陰虗妄也。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經纂註卷第二