楞嚴經略疏 第3卷
楞嚴經略疏卷之三福州鼓山湧泉禪寺沙門 元賢 述云何六入本如來藏妙真如性（至）非自然性。
六入，謂六塵所入之處，即六根也。
經言六入本如來藏妙真如性者，以其虗妄也。
眼入，則如人以目瞪視，而見空中有華。
此華固為虗妄，而眼入之虗妄亦如之。
以此見性，全依明暗二塵發起。
若無明可見，無暗可見，則見之實體果安在哉？
自既無體，必疑別有所從來。
以為從明暗來乎？
若從明來，應不見暗；若從暗來，應不見明，不可言從明暗來也。
以為從根出乎？
若從根出，必無明暗；明暗雙離，見無自性，不可言從根出也。
以為從空生乎？
空包根塵，前既見塵，返當見根；又空自有見，何關汝眼？
不可言從空生也。
自既無體，來亦無處，是故當知眼入虗妄，本一妙性所詐現而已。
耳入，則如人以兩手自塞其耳，而聞頭中有聲。
此聲固為虗妄，而耳入之虗妄亦如之。
以此聞性，全依動靜二塵發起。
若無動可聞，無靜可聞，則聞之實體果安在哉？
自既無體，必疑別有所從來。
以為從動靜來乎？
若從動來，應不聞靜；若從靜來，應不聞動，不可言從動靜來也。
以為從根出乎？
若從根出，不涉動靜；動靜雙離，聞無自性，不可言從根出也。
以為從空生乎？
空既有聞，何云虗空？
又空自有聞，何關汝耳？
不可言從空生也。
自既無體，來亦無處，是故當知耳入虗妄，本一妙性所詐現而已。
鼻入，則如人急畜其鼻，而聞鼻中有冷觸。
此觸固為虗妄，而鼻入之虗妄亦如之。
以此臭聞性，全依通塞二塵發起。
若無通可聞，無塞可聞，則聞之實體果安在哉？
自既無體，必疑別有所從來。
以為從通塞來乎？
若從通來，應不聞塞；若從塞來，應不聞通，不可言從通塞來也。
以為從根出乎？
若從根出，不待通塞；通塞雙離，聞無自性，不可言從根出也。
以為從空生乎？
聞自外來，自當迴齅汝鼻；又空自有聞，何關汝鼻？
不可言從空生也。
自既無體，來亦無處，是故當知鼻入虗妄，本一妙性所詐現而已。
舌入，則如人以舌自䑛其吻，妄有苦甜及淡之味。
此味固為虗妄，而舌入之虗妄亦如之。
以此知味性，全依甜苦及淡二種妄塵發起。
若無苦甜及淡可知，則知之實體果安在哉？
自既無體，必疑別有所從來。
以為從苦甜及淡來乎？
若從苦甜來，應不知淡；若從淡來，應不知苦甜，不可言從苦甜及淡來也。
以為從根出乎？
若從根出，不待外味；外味若無，知無自性，不可言從根出也。
以為從空生乎？
空自有味，汝口何以能知？
又空自有知，何關汝口？
不可言從空生也。
自既無體，來亦無處，是故當知舌入虗妄，本一妙性所詐現而已。
身入則如人以兩手自相觸而覺冷熱及離之相，此相固為虗妄，而身入之虗妄亦如之。
以此覺相全依離合二塵發起，若無合可覺、無離可覺，則覺之實體果安在哉？
自既無體，必疑別有所從來。
以為從合離來乎？
若自合來，離當不覺；若自離來，合當不覺，不可言從合離來也。
以為從根出乎？
若從根出，不假合離，合離既離，覺無自性，不可言從根出也。
以為從空生乎？
空自有覺，何關汝身？
不可言從空生也。
自既無體，來亦無處，是故當知身入虗妄，本一妙性所詐現而已。
意入則如人勞倦則眠，眠熟則寤，其眠中攬塵則憶，失憶則忘，其顛倒生滅之相刻刻不停，乃是吸宿習而中歸意根，此相最為虗妄，而意入之虗妄亦如之。
以此知性全依生滅二塵發起，若無生滅可知，則知之實體果安在哉？
自既無體，必疑別有所從來。
以為從寤寐生滅來乎？
若從寤來，為寐者何？
若從生來，受滅者誰？
不可言從寤寐生滅來也。
以為從根出乎？
若從根出，不依寤寐生滅，外塵俱無，知無自性，不可言從根出也。
以為從空生乎？
空自有知，何關汝意？
不可言從空生也。
自既無體，來亦無處，是故當知意入虗妄，本一妙性所詐現而已。
○譬如有人勞倦則眠節，詳上文。
皆是假設之事，不由外境，而內自變現者也。
今準上文，則此飾亦是假設倦眠，不由外境，而夢中自現。
此顛倒之相，以顯意入之妄也。
今說者錯作實法，則違上文假設之例，且與下集知居中數語相濫矣。
詳之。
云何十二處本如來藏（至）非自然性。
十二處者，即六根對六塵，各有定位，故曰處也。
經言十二處本如來藏妙真如性者，以其虗妄也。
根色三處，權教中有見色相生之說，未為了義。
佛今破之：若謂眼能生色相者，常眼見空之時，眼中應是空性，無有色性。
色性若銷，則色相自當全泯。
色相全泯，誰顯其空？
今眼無色性，而色相未泯，不可謂色從眼生也。
若謂色能生眼見者，當眼觀空之時，無色生見，見應銷亡。
見既銷亡，誰辨空色？
今見能辨空色，不可謂見從色生也。
夫眼色有定處，方有相生。
若不相生，當知無定處，同為虗妄本一妙性所詐現而已。
耳聲二處，凡俗皆言耳聲往來，然後成聞。
佛今破之：若謂聲來耳邊，應止到一人之耳，不到他人之耳，云何一鐘聲而大眾普聞？
不可謂聲來耳邊也。
若謂耳往聲處，應止往一處，不能別有所往。
今汝既聞鼓聲，而復兼聞他聲，不可謂耳往聲處也。
若謂兩不相往來，則各住本位，了不相涉，豈成聞哉？
夫耳聲有處，方有往來及不往來。
若非往來，亦非不往來，當知二無定處，同為虗妄本一妙性所詐現而已。
鼻、香二處，佛今單就香處破之。
若謂香從鼻生，鼻非栴檀，何故乃作栴檀之氣？
又汝稱聞香當從鼻入，今從鼻出，非聞義也。
若謂香生於空，空性不變，香應常在，何藉焚此枯木，然後有香？
若謂香生於木，焚旃檀者，煙未及遠，而四十里內，鼻此聞香，木氣與鼻，邈不相涉，從何有聞？
三處窮之，香無生處，則鼻聞之因香而發者，豈有實哉？
當知二無定處，同為虗妄本一妙性所詐現而已。
舌、味二處，佛今單就味處破之。
若謂味生於舌，舌惟是一，當成一味，云何遇物變移？
若無變移，不名知味；若有變移，應有多舌。
云何多味，一舌能知？
若謂味出於食，食則非識，云何有知？
又食自知，何關汝舌，而稱汝舌之知乎？
若謂味出於空，空有何味？
假如空作鹹味，則徧界之人，處鹹味中，仝於海魚，長受鹹味，無能少脫，何由知淡？
既不識淡，豈能知己之為鹹哉？
鹹淡莫辨，何稱知味？
三處窮之，味無生處，則舌知之因味而發者，豈有實哉？
當知二無定處，仝為虗妄本一妙性所詐現而已。
身、觸二塵，佛亦單就觸處破之。
觸之一塵，不屬外色，以身合境，現冷煖澀滑等相為觸，故能觸是有知根，所觸是色境也。
今以手摩頭，則二俱有知，能所莫辨。
以手為能觸，頭應無知，云何復成頭之觸？
以頭為能觸，手應無用，云何復成手之觸？
若謂頭手各有一觸，則成二覺，應是二身。
若謂頭手合成一觸，則頭手渾成一體。
若是一體，觸則不成，以觸必須兩合也。
若是二體，觸果何在？
在能觸則所觸非觸，在所觸則能觸非觸，云何二體而成一觸？
在能在所，二俱不可，不應虗空而能成觸。
反覆窮之，觸竟莫定，則身覺之因觸而發者，豈有實哉？
當知二無定處，同為虗妄本一妙性所詐現而已。
意法二處，佛亦單就法處破之。
此法若以為即心，是心非塵，云何心緣之而成處？
若以為離心，則此法為有知？
為無知？
以為有知，則即是心，而又異於己心，則同他人心。
若即己心，云何心境相對，宛成二相？
以為無知，則此法既非外色，應在色空之外，非心所緣，處從誰立？
反覆窮之，法無定處，則意知之從法而發者，豈有實哉？
當知二無定處，同為虗妄一妙性所詐現而已。
○經言鼻是合中知，則鼻須蒙煙氣，然後有聞。
今言四十里內聞香，不待鼻蒙煙氣，甚與教相相違。
古謂是取聖人根力猛利，又謂是異香殊勝之力，二說俱未當。
愚謂離中知、合中知，俱法相宗權說，非為了義。
今經了義，豈可相難？
今舉此香不待合知，正以見合知之未盡理也。
又如耳謂是離中知，而今經亦謂若無往來，亦復無聞，則離中何知？
又嘗見鐘聲隨風則遠聞，無風則不聞，是亦似聲到耳邊而後聞也，豈離中知乎？
故知言離言合，俱為戲論。
今經深旨，應須默識。
云何十八界本如來藏（至）非自然性。
十八界者，根塵識皆六，各分內外中為界也。
根塵前已詳破，故茲專破六識。
如眼識若從眼生，依眼為界乎？
因眼則不待色，無色則識無分別，縱有何用？
又界由相對而立，單見無對，內外不分，從何表示而立為中界也？
若從色生，依色為界乎？
空無色時，眼識應滅，眼識若滅，云何知空？
眼識不滅，則獨存無對，更從誰分限而立為中界也？
非但識不滅無以立界，縱識變滅，而色興識俱泯，界相何有？
非但識變滅無以知空，縱不變滅，而識既從色生，亦應不知空也。
若從眼色共生，兩依眼色為界乎？
謂根與塵合為一，則根非塵，塵非根而中離；謂根與塵分為二，則根混塵，塵混根而兩合。
根塵之體性，先雜亂而無定，又何以立識之中界乎？
是故當知眼色識三處，俱無本一妙性之所詐現而已。
如耳識若從耳生，以耳為界乎？
既無聲相，耳何有知？
無知則無識矣。
若取肉形之耳，尚可有聞，聲相既泯，聞亦不成，豈可但以無知之形名為識界？
若從聲生，以聲為界乎？
則識不關聞，無聞則無聲矣。
縱詐聲因聞有，然識為聲之所生，聞聲必兼聞識，不聞則聲非生識之界，聞識則識乃仝於外塵。
況識已被聞，豈更有知？
聞者必當如草木之無知矣。
若從耳聲共生，兩依耳聲為界乎？
聲聞交雜，中界不成，界無中位，內外亦亡，更從何立界也？
是故當知，耳聲識三處俱無，本一妙性之所詐現而已。
如鼻識若從鼻生，以鼻為界乎？
不知以何為鼻？
如取肉形，則屬於身，有知即觸，不可名鼻。
若取齅知之性，則此性不在肉，不在空，亦不在香，俱不可名鼻。
鼻尚不可得，況依之立界也？
若從香生，以香為界乎？
識生於香，應不知香，能知則非香生，不知則不得名識。
若不知香，豈但無識，并香亦不可得矣。
若從鼻香共生，兩依鼻香為界乎？
鼻香俱破，則中間叵得，中界不成，則內外何立？
是故當知，鼻香識三處俱無，本一妙性之所詐現而已。
舌識若從舌生，以舌為界乎？
是不假外味，而舌自有味也。
舌若有味，誰來嘗舌？
舌若無味，界云何立？
若因味生，以味為界乎？
識即是味，應不自知。
又味既非一，識應多體，識若是一，味應俱同。
又分別既無，云何名識？
舌味俱非，豈應虗空乃能生識？
若因舌味其生，兩依舌味為界乎？
二者合一，則內外各無自性，又豈有中間而生識界哉？
是故當知，舌味識三處俱無，本一妙性之所詐現而已。
如身識若因身生，以身為界乎？
既無離合，身識何有？
若因觸生，以觸為界乎？
觸若無身，焉覺離合？
若因身觸共生，兩依身觸為界乎？
夫物不能徒觸而有知，必因身而後知觸，則身知即是觸，以觸無異知也；觸知即是身，以身無異知也。
又汝之身定非身，以即觸之知也；汝之觸定非觸，以即身之知也。
又觸合於身，即成一體，無二相也；觸離乎身，俱等虗空，亦無二相也。
由是而觀，內外既虗，中間又安能成？
中間既虗，并內外而俱弗有矣，更從誰立界乎？
是故當知，身、觸、識三處俱無，本一妙性之所詐現而已。
如意識若從意生，以意為界乎？
意必緣法而後有，若無前法，意從何發？
意既無形，則根塵悉泯，雖有，識將焉用？
又汝識心與意根為同為異？
若謂識同於意，云何更說意生？
若謂識異於意，意既有知，識當無識，無識則非意之類，何云意之所生有識？
則既與識為二，必當轉識其意，宛轉窮之，同異莫辨，憑何立識界也？
若因法生，以法為界乎？
此法全無實體，但是外塵攬入意根，或生或滅，總屬外影。
所因之法既虗，所生之識豈實？
又何界生之可得也？
是故當知，意、法與識三處俱無，本一妙性之所詐現而已。
○又汝識心與諸思量兼了別性，為同為異？
古有多解，俱未委。
今詳經文，識心二字，緊承上意識來，當是意識無疑。
諸思量兼了別性，即意根也。
意根即七識，能恒審思量，亦頗兼了別之性也。
此是佛審此意識與意根為同為異，故下文即云同意則意等云云。
阿難白佛言世尊（至）都無實義。
前四科皆曰：非因緣，非自然性。
阿難躡是起疑，謂一真之性，可說不涉因緣。
至於萬法，必由因緣和合而成，云何同於自然？
二者俱非。
斯義深遠，不知所在，故請佛垂示也。
佛既深責其迷，而復設喻以明之。
謂諸大之性，體本自成，定不與諸緣和合，則當如虗空之不和諸色。
而大性能假緣成相，非不和合也。
謂諸大之性，全無自體，必依諸緣和合而成，則當如旋火之輪，隨相而遷。
而大性不與相同遷，非和合也。
既非如虗空之不和，又非如火輪之和合，然則將如何等乎？
當如水成氷，氷還成水耳。
氷有生滅，喻隨緣之用也。
水體如故，喻不變之體也。
即性成相，全不變而隨緣。
即相是性，全隨緣而不變。
性相但有兩名，實無兩體，豈可執其為和合不和合哉？
今以地性明之。
彼麤為大地，細極隣虗。
俗見隣虗析之，即入虗空。
遂計虗空積之，出生色相。
當其成隣虗也，不知用幾虗空合成隣虗。
及其析而成虗空也，又不知用幾色相合成虗空。
合色定不成空，則合空豈能成色？
況色猶可析，空不可合。
故知謂和合成地大者，皆戲論耳。
汝元不知此地性之源委，直出於如來藏心。
藏心中性具之色，全是實體之空。
性具之空，即是真體之色。
以其不涉事相，故曰清淨本然。
以其一即全體，故能周徧法界。
此即所謂不變之體也。
此體豈局於不變哉？
復能隨眾生心，應所知量，隨業而發現焉。
眾生之心有勝劣，所知之量有廣狹，則其業有大小淨穢之不一。
此性循其所感，各成其用。
上極諸佛，下極三途。
雖等差萬殊，總之一循業發現之相也。
此即所謂隨緣之用也。
不變則非因緣，隨緣則非自然。
彼計為因緣自然者，皆是識心分別，妄有言說，豈為實義哉？
下六大義皆倣此。
此科為因緣自然，深明實義，皆前所未發者。
前四科必破相妄，方會一真。
今則性體自具七大，一一皆真。
前舉心之全體，乃云周徧法界。
今則一一大各周徧法界。
又前破妄歸真，止似空如來藏。
今則全體即用，全用歸體。
三藏圓融，於茲見矣。
故此科實為稱性之極談也。
○性色真空性空真色二句，乃藏心中有此二義，自相融即，故皆曰性，曰真。
非如般若宗中，真妄相即之意也。
下六大皆然。
且空、見、識三大，其文稍變，義亦不異。
如空大云：性覺真空，性空真覺者，秪是因本大是空，不可云性空真空。
故易云：性空真覺也。
見大云：性見覺明，覺精明見者，言性具之見，即覺體之明；覺體之精，即性明之見也。
識大云：性識明知，覺明真識者，言性真之識，即妙明之知；本覺之明，即真體之識也。
皆性大相融之義耳。
當知了別見聞覺知二句，溫陵云：別指諸識甚難通。
準前二大詳之，當是會前根大，方成七大。
不然，則止六大，何云七大乎？
爾時阿難及諸大眾（至）心無動轉。
此乃阿難及大眾領悟而贊佛也。
自初卷決擇心見，終至四科七大，多方發明身心之影執盡破，偏權之戲論俱捐，使其悟此一心，超萬法而全無可測，融萬法而靡有不包，真體圓妙，周遍法界，微妙開示，極至於此。
故能身心蕩然，得無罣礙者，妄情頓空也。
各各自知，心徧十方者，覺體全現也。
覺湛周徧，含吐十虗，故見十方空如手中葉。
萬法性真，本如來藏，故一切物即菩提妙心。
悟心量之廣大如是，故反觀父母所生之身，其微如塵，其幻如漚，而忽無所有。
葢至此始獲本妙常住之心，故深自慶幸，而說偈讚佛也。
妙湛者，覺海圓澄，物不能汩，即奢摩他觀體也。
總持者，藏心圓遍，含褁十方，即三摩地觀體也。
不動者，妙體常寂，本無生滅，即禪那觀體也。
此三皆無上最尊之法，合之為一首楞嚴大定佛。
上文委曲詳明，無非此意，故阿難於此讚之。
得此大定，則無始之倒想頓銷，本有之法身頓獲，故發願成佛度生，以報佛之恩德。
但法身初建，細惑未盡，何以登無上覺哉？
是以更冀佛審除之也。
○按此經阿難初以三觀為請，故說者從此以前，多判屬三觀。
然亦判有不同。
有自決擇心見，直至七大文終，總判為空觀者。
有將四科以前判屬空觀，四科判屬假觀，七大判屬中觀者。
有將四科七大俱判屬假，而中觀更在後文者。
詳考經意，俱不可通。
愚意此經圓妙，舉一即三。
況佛之所說，何甞硬定何處說空，何處說假，何處說中。
不過隨問隨答，以開顯一心之妙，而三觀之義自彰矣。
若先立三觀死法，而割裂佛語以就之，豈善通經者矣。
楞嚴經略疏卷之三