楞嚴經正見 第7卷
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經正見卷第七住婁東古興福禪寺沙門 濟時 述△五、總結大意。
問：阿難到此，身心猶未淨耶？
抑所悟未徹耶？
曰：有二義故：一、阿難所悟是解門，非行門故；悟得平等理，是素法身，無功德莊嚴故。
二、阿難傳持教體，要徹盡法源故。
如阿難生同佛時，承佛聖功，開示悟入。
假如後世無有成範，教修學人從何入道耶？
是故說圓通之後，重示三無漏學，以備教體云爾。
豈是阿難身心未淨，而悟未徹也哉？
不然，而今人小有開發，便撥去戒律，公然噉酒肉，近婬色，自謂一切不妨，此乃是天魔外道法，非佛法矣。
不知悟後奉戒尤謹，不惟自勵，抑且勵人，所謂處處淨佛國土，成就眾生是也。
故於未說定慧之前，先提四重禁，為後學入道之榜樣也已。
一、勸持戒。
阿難汝問攝心（至）一切魔事云何發生。
阿難下。
勸持戒。
汝問攝心句。
即牒前阿難請云：欲攝其心入三摩地，云何令其安立道場，遠諸魔事，於菩提心得無退屈？
佛答：我毗奈耶中宣說修行三決定義，所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，故知定慧從戒生。
於是先說四重律儀以為基本，本既不生，枝葉自無。
枝葉即指餘戒也。
身三口四舉其粗為重，色香味觸舉其細為小，是為餘戒相也。
總之輕重大小俱無犯，自然心地清淨，入得三昧矣。
△二、勸持呪若有宿習不能滅除（至）坐寶蓮華所說心呪。
宿習下。
勸持呪。
前來廣示戒法制止現業竟，猶恐宿習障重不能入道，故勸持般怛羅呪。
梵語薩怛多般怛羅，此云白傘葢，是取神呪功能而言也。
何以知之？
傘葢者，王侯貴人之威，大將勇健之標，以此鎮之，小人自然退匿，魔軍自然攝伏矣。
此神呪者，無為心佛所說無見頂相之法，以此誦之，宿習自然除滅，報障自然不生矣。
且呪乃鬼王名，又是密令之稱，若誦此呪時，得身秘密、口秘密、心秘密，全體是定矣。
除是之外，別有定法，我不信也。
△三、引事證。
且汝宿世與摩登伽（至）揚於順風有何艱險。
且汝下。
引事證。
登伽恩愛便是宿習，生為婬女便是報障，且一聞神呪宿障消除成無學道，證果為是易也。
況聲聞斷習依此誦持，譬揚塵於順風，入道有何難乎？
△四、示行法若有末世欲坐道場（至）放大悲光來灌其頂。
若有下。
示行法。
持戒修定，非徒事爾也。
要必有法，乃得其情。
何謂法？
如形端影直，師嚴道尊。
故於將事之先，擇一清淨大沙門為師。
若無有師，所學必不成就。
何也？
威音王前無師則可，威音王後無師則不可。
以此觀之，要有師法為準。
師得其法已，然後閒居誦呪百八遍。
閒居者，調伏身心是也。
誦百八遍者，滅百八煩惱是也。
煩惱既滅，身心復淨，便是好器，故以道場表之。
然道場非為美觀也，非圖悅耳也，將必緣境以發心，緣心而求悟也。
故請現住十方如來灌頂者，乃是感應道交之意爾。
△五、明感應。
阿難！
如是末世清淨比丘（至）摩頂安慰令其開悟。
阿難下。
明感應。
持佛淨戒，即是戒學也。
於道場中發菩薩願，即是定學也。
六時行道不寐，即是慧學也。
此三學法，四眾皆得行持，果到心精冥一地位，我自現身摩頂也。
何謂摩頂？
學道要須妙悟，如妙悟得，便是佛摩頂矣。
何也？
覺無二覺故。
何謂現身？
既有妙悟，要須徹見自己，如見自己，便是佛現身矣。
何也？
體無二體故。
又前十方如來放光灌頂者，即是始覺，以始覺從緣，故說十方如來灌頂也。
今佛自現身摩頂者，即是本覺，以本覺無所待，故說我自現身也。
上來因說戒相，帶勸行神呪，及請佛灌頂者，葢抑有故爾。
夫眾生惑業有淺深，而報有輕重。
如淺者，即六根對境所起見思無明惑，纏在界內，所謂現業是也。
現業輕易脫，但秉於戒，心自止爾。
如深者，即八識中所含塵沙無明惑，纏在界外，所謂報障是也。
報障重難脫，要仗佛力神呪力所熏方盡。
至於最極深細者，即覺明體上俱生無明惑，纏在界外，所謂根本煩惱障是也。
根本惑又細難除，進修位中，斷一品無明，證一分真如，直至妙覺金剛道位，全是真如，無明方始盡矣。
故說三無漏學，正除三障與三惑，是為最初方便，三種決定法也。
然戒學具見上，其定慧合當詳明。
△二、定學二：一、頒示壇法。
二、宣說神呪。
一、頒示壇法四：一、稟明壇法。
二、正示壇法。
三、示行法。
四、明得失。
一、稟明壇法。
阿難白佛言世尊（至）合佛世尊清淨軌則。
承前開示戒學，因勸結界，建立道場。
夫道場者，行人所履之處也；界者，行人所緣之境也。
境則有十，而處則一。
今問：若何使一而攝於十耶？
云何使十而攝於一耶？
若一攝於十，乃是一相三昧；若十攝於一，乃是一行三昧。
阿難已悟成佛法門，已知修證無學道，但為末世修行方便，以何為法故，稟明於世尊？
爾△二、正示壇法一，塗場地。
佛告阿難：若末世人（至）合土成泥以塗場地。
場地表法，姑依諸家所見，余不論，但取本經題意釋之。
葢心元無相，相必顯於色。
今取雪山白牛，和以旃檀者，是非一色耶？
一相耶？
以一色而為相，相是無相，無相為相，是之謂密也。
葢法非有因，因必彰於覺。
今取牛之茹退，藉以塗地，是非一因耶？
一覺耶？
以一因而為覺，覺是非覺，非覺為覺，是之謂因也。
由是言之，以無相為相，相是無相，故謂之如。
以非因為因，因是非因，故謂之來。
但來而不能如，如而不能來者，凡夫也。
來而能如，如而能來者，佛也。
故稱如來密因，修證以此。
大槩此因太高，初學分中，決無有能行者。
雖無有能行，亦必因是而學焉。
故取雪山白牛之糞，以泥其地爾。
其次不能者，別當去地五尺和以十香，亦可得為行也。
何者？
去地五尺者，去五濁是也；和以十香者，十波羅密是也。
又取其黃土者，自覺也；以塗場地，覺他也。
以自覺、覺他能行此十行細羅為粉者，此菩薩萬行也。
夫故別取黃土和以十香塗地爾。
△二示壇形方圓丈六為八角壇（至）水中隨安所有華葉。
前既塗其場地矣，今又為壇，壇必起土為之，如行人因佛功德，發起信樂之心，信樂如來不思議，信樂諸菩薩萬行莊嚴，故以壇表之。
方圓丈六為八角形者，葢覺位似圓，信位似方，亦如法華八方各二面，故成丈六，此壇之形量也。
形量既立，信位已彰，當求妙法，妙法不離十方，如來得成菩提。
妙奢摩他、三摩鉢提、禪那，最初之便法也，故以金銀銅木四種表之。
金銀有堅明之義，表妙止妙觀之法也。
銅有通入之義，表禪那圓通之法也。
木有花果始終之義，表最初方便之法也。
鉢具應量之器，表三乘具何等之機，具何等之量也。
盛八月露水者，八月乃天地之中，陰陽之正，養以定慧之水，以清涼其心也。
隨安花葉者，亦如蓮花有含敷之義，故以花葉浮於水中，正表性中含因覺之花者是也。
△三、示供法取八圓鏡各安其方（至）以奉諸佛及大菩薩。
眾生不覺，所以徧迷。
菩薩修行，宜應體覺，所以懸鏡於八隅者，表其智覺也。
又花則顯其色，香則明其觸，眾生之惑也。
今則不然，無令見火，乃心止不緣者也。
牛乳煎餅，沙糖酥蜜，眾生之貪也。
今則不然，一一奉諸佛菩薩，乃反妄歸真者也。
已上示奢摩他法。
又六根對境，一一皆有智兼，故八方數具十六。
葢鏡表智，花表覺，八方十六者，亦表智覺遍徹之象也。
每以食時，若在中夜，（至）張於門側，左右安置。
夫遠取諸物，近取諸身者，此善譬者也。
今以食時調合，表正法也；水沐其炭，表不著也；酥投其熾，表不味也。
不味與不著，非正法而何？
此所謂善譬者也。
又以法觀身，根自不生矣；以法觀塵，境則無生矣。
不生與無生，非正觀而何？
此所謂近取諸身者也。
又壇中徧懸幡花，於四壁間敷設形像，此所謂遠取諸物也。
若遠取諸物，物非其物，無非聖真；若覩聖真，無非一覺。
既同一覺，更有何事耶？
此所謂善譬者也。
已上表三摩鉢提法者，以別安小火爐，以表觀法爾。
又十方如來及諸菩薩所有形像一句是總，應於當陽下別列，如文。
又取八鏡覆懸虗空（至）使其形影重重相涉。
前取八鏡圍繞華鉢者，表止觀定慧法也。
何以明之？
華中有鉢，鉢中有葉故。
今取八鏡與內鉢相對者，表圓通無礙法也。
何以明之？
內外鏡光彼此融攝故。
又華鉢表眾生之機，圓鏡表諸佛之智。
諸佛之智無，眾生之機不顯；眾生之機無，諸佛之智不了。
故以內外懸鏡表之，又顯重重無盡故。
假如一鏡攝一華鉢，八鏡亦各攝一華鉢。
不但八鏡各攝華鉢，即一鏡內有八鏡各攝一華鉢，就一鏡內八鏡亦各攝八鏡各有一華鉢。
一鏡如是重重無盡，八鏡亦如是重重無盡。
內鏡如是，外鏡亦如是。
所謂重重無盡，無盡重重矣。
此是不思議境界無礙慧法爾。
舉事全理，舉體全用。
行人了此，即證無學道矣。
已上表禪那之法，故取所安之鏡方面相對爾。
於初七中至誠頂禮（至）身心明淨猶如琉璃。
三七修持，各有所以。
初七禮佛持呪，禮佛則敬其所止矣，持呪則遮其現業矣，此表戒學法斷現障也。
二七專心發願，專心則無異緣矣，發願則有所定矣，此表定學法斷報障也。
三七一向專持神呪，一向則歷位可階矣，專持則感應為速矣，此表慧學法斷煩惱障也。
此總標初方便法，故以禮佛、發願、持呪為示爾。
已上通前四節，為入壇行法，表示後世，令行人依法修持，必使身心淨如琉璃，然後菩提可冀，魔事不生也。
△四明得失阿難！
若此比丘本受戒師（至）汝問道塲建立如是。
壇法必十人者，表十方同覺也。
又以一人為師者，表智覺為率也。
又十人以一人為標，一人以十人為的。
若失其的，則雖有妙匠，無以施其法矣。
若失其標，則雖有巧學，無以展其智矣。
是故有一不清淨，如是道塲，多不成就。
問：一人不淨，有九人在，何多不成耶？
曰：此是互徧互攝之法，如一處失，則餘處亦亡矣。
比之鏡鉢，若一鏡闕，則餘鉢亦亡矣。
故曰：如是道塲，多不成就。
是為所失。
若果師得其資，資得其法，又無有所闕，自然聖果可期，學道有進益矣。
是為所得。
須陀洹名入流，謂入聖流也。
今所謂入流者，非入阿含小聖之流，乃是預聞方等大聖之流也。
若入方等大聖之流者，決定自知成佛矣。
△二、宣說神呢五。
一、請說。
阿難頂禮佛足而白佛言（至）佇聞如來秘密章句。
阿難前遭登伽，以梵天邪術所加，誤墮婬室。
佛勅文殊密誦神呪，𡨕護得脫。
然未親聞顯說，於是重請世尊（云云）。
△二、佛現神變。
爾時，世尊從肉髻中（至）放光如來宣說神呪。
肉髻者，即佛無見頂相也。
眾生所以有見者，葢是識情矣。
佛無情識，故無有見。
以無見而見，故托之肉髻。
肉髻即見也，即見是無見，非乃心之光也歟？
故曰：從肉髻中涌百寶光。
心地有光即是有相，有相即是有覺，故曰：光中涌出千葉寶蓮。
有化如來坐寶華中，千葉寶華是非心之相乎？
有化如來是非心之覺乎？
覺既稱化，化是無礙也。
化既無礙，不妨化化。
化百寶光，化十恒河沙者，是心之妙用也。
化金剛密迹之容，化擎山持杵之威者，是心之妙力也。
有是力，有是用，必有所謂矣。
彼神呪者，是非心之不思議所演密音也耶？
大眾不能測議，故生畏愛爾。
△三、正說神呪。
南無薩怛他蘇伽多耶（至）虎𤙖都嚧甕泮 莎婆訶呪語，古所不翻，有五意：一、是佛密語，唯佛與佛乃能知之，餘無能知故；二、是總持，一含多義故；三、是鬼王名，呼之令守護故；四、是佛印，佛佛相授故；五、是不思議，非心識境界故。
有此五意，故不翻也。
余謂不翻甚善，即翻亦無所謂。
何也？
此是佛密意不思議之法也。
既稱佛密意，非他人所知，胡能翻得乎？
既稱不思議，非意識所測，又焉能翻得乎？
故曰不翻甚善。
雖然，佛非密語，但眾生觸處不了，謂佛是密語也。
又佛非不思，佛是雅思淵才，文中王豈曰不思乎？
但眾生所思是五蘊法，非能離五蘊而思，謂佛不思也。
大槩佛以出情之法度世間五蘊，令離諸苦而得解脫；佛以真語度眾生所知，令達無生而證寂滅。
是故佛令人誦此呪，人若誦此呪，全體是楞嚴大定矣。
何以知之？
若人心念而不著意識，便是心秘密；口誦而不關語言，便是口秘密；身行而不起身見，便是身秘密。
三輪一一秘密不思議，非楞嚴大定之謂乎？
故知佛令人誦此呪者，正示人習定之法也，不可不知。
又此心呪與觀音所證寂滅心是同。
觀音云：生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世、出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者、上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者、下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。
今若持誦神呪，得秘密法門，便是同寂滅心也。
既得寂滅心，復生二種益：一者、生諸佛益；二者、與眾生益。
有此二益故，勸行神呪爾。
△四、敘神呪二種益四。
一，述正覺益。
阿難是佛頂光聚（至）遠諸魔事，無有是處。
此十一種生諸佛益也。
悉怛多般怛囉者，總標呪義之名也，其義解見上。
所言呪心者，非謂呪有是心也，乃是行人所持之呪呪心也。
然此呪心不依根塵所起，不落二邊空有，但得一心持此神呪，即是寂滅心，即是楞嚴大定之心也。
十方諸佛以此出生，以此成無上覺，以此降魔轉法輪，拔濟群苦，度諸橫難，亦如今日悲救阿難，攝受親因，乃至最後入大涅槃，付囑佛法，遺教將來，一期始終無非此個呪心爾。
於是知此心無盡，此呪亦無盡，塵劫是無盡，所演章句亦是無盡矣。
亦說此呪下。
示不持之失。
且此呪既名如來頂，在如來已度輪迴，已證寂滅道，尚能受持不忘，況有學未度輪迴，未到如來地位，不持此呪而欲證果，而無魔事，豈可得乎？
是為所失矣。
問：何謂受持？
曰：即是將心印呪、將呪印心，是謂受持也。
何則？
而今修行人或執心是空，以空心修行，此魔說也。
假饒此心施於家常日用之間，還空得乎？
若空不得，妄以空心修行者，非是魔說耶？
又或執心是有，以有心修行，此亦魔說也。
假饒此心至於死時、昏時、正睡著時，還有得乎？
若有不得，妄以有心修行者，是非魔說耶？
由是觀之，佛為斷此魔故，教人持此神呪。
且正持時，說有不得、說空不得，當此之際，佛也覷不見，魔豈能侵之乎？
何者？
心入正覺故。
以正覺之心誦是神呪，是謂呪心也。
△二、述有情益四一、受持得三益。
阿難！
若諸世界隨所國土（至）周徧了知得無疑惑。
此受持得三益也。
阿難下，述身受益。
隨所國土，標其處也。
所生樺皮，標其物也。
謂書寫不必一種，所可書者即書；帶持不惟一身，所可帶者即帶。
此雖不誦，亦得沾益，是故毒不能害者，即是身受益也。
阿難，我今下，更開二益。
若我滅後下，述口受益。
口能持誦，或教他誦，離五種怖畏，謂水、火及諸嗔、毒、魔、魅與惡覺等。
不惟不害，皆領深恩，且得口成甘露者，即是口受益也。
阿難，當知下，述心受益。
心持不揀散亂與無定，但心憶口持，得諸神隨侍。
散亂尚然，況決定心念耶？
自然菩薩加被，心精發識，且既發識開悟，永劫不忘者，即是心受益也。
已上勸持得三益是矣。
△二、述廣益。
從第一劫，乃至後身，（至）不持齋戒，自成齋戒。
從第一劫下，不生惡處益。
藥义等是鬼趣，有形等是異趣。
言第一劫者，持呪初因之時也。
最後身者，持呪得果之時也。
從初因至於得果，中間生生不墮惡處者，乃是呪功勝也。
至於讀誦、書寫、供養，不生不樂處者，亦是顯呪功尊貴矣。
此諸眾生下，佛與功德益。
假如此人自身無福，因持呪功德故，十方如來與之同生，是佛與之福也。
又同生喻惡义，樹其子生，必三顆同蒂。
持呪熏習亦類此，果不分散矣。
是故下，成妙行益。
是故者，承上文之意，即對上文身帶持而言也。
因帶持神呪故，生生不墮惡處。
又自身不作福，十方如來與之者，遂錯謂單持神呪，不修妙行。
葢妙行以六度為首，今略舉二三以足之，乃見妙行元備矣。
又破戒與未精進，指出家二眾言。
不清淨與不持齋戒，指在家二眾言。
已上廣其眾益。
持呪生於樂處，又佛與之福，兼成妙行，便是廣示眾益也。
△三、銷其罪業。
阿難！
是善男子持此呪時（至）不久皆得悟無生忍。
阿難下。
總標輕重之業。
縱經下。
別開輕業。
飲酒噉辛及著不淨等是遮罪，遮其不起。
若犯此則是故違，不懺當墮。
若造下，別開重業。
婬殺盜妄等是性罪，若犯此則是極惡，不通懺悔，所謂棄罪也。
已上即是現業。
阿難！
若有眾生下，即是宿業。
佛意謂心地若有纖毫疑念，則與呪體不得相應矣。
是故言行人於未持呪前，設犯禁戒，若輕若重，若現業若宿業，今得持呪，猶湯沃雪，一時銷滅矣。
葢呪體如湯，業性如雪，妄不敵真，故消殞爾。
△四、隨其所願。
復次，阿難！
若有女人（至）邊地下賤，何況雜形。
呪是呪願，人有所求，持此神呪，無不遂願。
如男女嗣續，身命色力，報生中土，皆是人之所欲，但誦神呪，無不得者，乃見呪力之大也。
△三、述器世間益。
阿難！
若諸國土州縣聚落（至）諸惡災祥永不能入。
上述正覺與有情益，今明器世間益也。
器世間乃是眾生之依報，依報當徵之於善惡業，善則人心平，應之以福，惡則人心危，應之以災。
災有七難九橫，此等災橫，或眾同分中共有，或一國一州縣一聚落，或在一家一人身上，但當一心供養神呪，一切災厄，悉皆銷滅。
初阿難！
若諸國土下，明家國有難，勸持神呪則免。
次，阿難！
在在下，不揀家國所在，有呪則安。
三、阿難是娑婆界下，廣明眾同分中所見灾異，勸結界持呪則難解矣。
又天降曰災，外來曰祥。
祥者，詳其所來處也。
支提，云可供養處。
又有舍利曰塔，無舍利曰支。
提，脫闍翻幢。
△四、總結上意。
是故如來宣示此呪（至）十方如來便為妄語。
是故下。
總結上三世間益之文也。
身心泰然者，定力所持也。
得大安隱者，是無魔撓也。
魔既無撓，又能持定，故無災橫而入三摩矣。
葢神呪是秘密法，若不到三摩地位，便非佛意也。
汝及下。
總結上建壇說呪之文也。
所受戒主逢清淨僧者，因戒攝心也。
於此呪心不生疑悔者，因定發慧也。
由戒生定，定生慧，故得心通十方而無𦊱礙矣。
葢如來是誠實語，若不得心通十方，便為妄語矣。
△五鬼神誓護。
一、諸神誓護。
說是語已，會中無量（至）得成菩提永無魔事。
梵天是初禪之主，帝釋是欲界之主，夜叉此云勇健，羅剎此云可畏，富單那此云臭餓鬼，鳩槃茶云是厭魅鬼，毗舍遮云是噉精氣鬼，頻那夜迦即是猪頭象鼻二使者。
又天神曰神，地神曰祇，人神曰鬼，已上鬼神各有所表。
金剛表破惡力用之威，梵釋表成善主持之德，鬼王有陰翊之功，日月有明照之佐，風雨蕩其無明，雷電震其沙惑，星辰司見，巡官察思，山神主地，海若主水，萬物精祇是火，風神空行是風，無色兼有色而言，有相皆不出欲界。
此等三界之相，四大之形，無非眾生善惡之雜氣，諸惑之報障也。
今若一入於三摩之定，彼諸神祇皆為我護矣，豈謂外物而却之哉？
於是知反邪歸正，破惡成善者，莫非神呪之功也。
△二，剛藏誓護。
爾時八萬四千那由他（至）恒令此人所作如願。
那由他，此云萬億。
俱胝，此云百億。
言八萬四千者，眾生一念，具八萬四千塵勞煩惱。
若以念念心，其煩惱便是無數矣。
今約一恒河沙，便是無數。
若以萬億恒河，其煩惱沙數，亦不可勝言矣。
今取以一統十，故有百億之稱。
後至發心修行，進金剛道位，所有塵勞煩惱，皆化成萬億恒河沙百億金剛藏王者，便是楞嚴大定之力效也。
然久成菩提，不取涅般者，亦是護法心切，留惑潤生故爾。
世尊下。
正陳誓護。
大自在天者，即欲界第六天也。
天名他化自在，謂此天不樂自果，乃假他所作以成己樂，即魔王也。
或云六欲天上別有一天，名魔王天，亦大自在天攝。
言寶杵殞碎其首者，寶杵，金剛定力也。
魔王，罔欲之心也。
以罔欲之心禦金剛大定，焉得不殞碎其首耶？
此剛藏之願保護持呪者，亦見定力之功也。
由旬，此云限量，即今傳舍也。
遠者八十里，中者六十里，最近者四十里。
葢中邊山川不同，故行里不等。
右從阿難請建壇法以來，至此即是定學之法也。
何以明之？
眾生一向甘迷於欲境，沉淪三界。
今示以壇法，乃助其勝心，發其境量也。
眾生一向甘徇於知見，奔馳五道。
今示以神呪，乃收其放心，通其禪定也。
定非落於偏空，故建壇法，表其實體。
境非著於偏有，故說神呪，闡其密用。
密則心不漏，實則體不虗。
必使神光內凝，德容外現。
如是修行，自然得到三摩地位。
下文云：心持禁戒，舉身輕清。
心持呪印，顧盻雄毅。
便是證騐矣。
已上明定學竟，下明德位。
德位者，躬行實踐之稱。
故有是德，必有是位。
不同外道法，都無位次，渾圇吞棗，必使一步步履將去。
前不云乎：斷一品無明，證一分真如，直至妙覺地位，純覺遺塵，乃為得也。
辯見下文。
△三慧學三。
一明二顛倒。
二明三漸次。
三明地位差別。
一明二顛倒。
一、申請阿難即從座起，頂禮佛足（至）佇佛慈音，瞪瞢瞻仰。
阿難承前開示，攝心為戒，因戒生定，因定發慧，遂請示壇法，併宣神呪。
於是悟真修之有益，識漏障之可憎，刳心易慮，入道無疑矣。
今者乃請行地因果位次之相。
位者，履以成行也。
從初悟處，名曰乾慧地，為本修行。
歷信、住、行、向與四加行，行共四十四心，名行。
從初地至第十地，名覺，曰地。
地者，所踐之地也。
歷十地至極位，名曰等覺。
是為五十五位妙菩提路。
然未是到家，故稱曰路。
至妙覺後，名曰涅槃。
到涅槃家已，所作皆息，行地俱隱，所謂入如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。
此義列在後。
阿難勿知行地因果位次名義，故為問爾。
△二許宣三。
一，贊善。
爾時，世尊讚阿難言（至）合掌刳心，默然受教。
佛允可而贊善者，有二義：一、阿難所請普為大眾及末世眾生者，是其學道之普心也；二、為修三摩提求大乘者，是其傳佛慧命之深心也。
有此二義，故佛讚善而允其請爾。
又刳心二字，正見阿難忘身為法，工夫綿密處。
△二明宗本佛言阿難當知妙性（至）及大涅槃二轉依號。
佛將示慧學之法，先提宗本來說。
然宗本有二義：佛言下，初則直指其本來。
本來無眾生之相，無世界之相，亦無如來之名，無菩提之名，無涅槃之名。
何以故？
此等名相，在覺明體上，一總是空。
良由本性是空，見得自己實體無別，故所謂本也。
因妄下，次則申明真妄之由。
葢由覺明明極不覺，一念妄動，流入三世，故有世界之相。
因妄有生，因生有滅，故有眾生之相。
是之謂妄也。
今欲轉其不覺，依於本覺，故有菩提之名。
今欲轉其生滅，依於無生滅，故有涅槃之名。
是之謂真也。
於是知名相二字，乃是世間之因，亦是出世之果。
究而論之，此等因果，在妙圓性上，一總是實。
良由諸法是實，見得自己智體無依，故所謂宗也。
此之宗本，乃是慧學之寶鑑，克因致果，臻於極位之良法。
學者不可不知，故先提於此。
△三、總標二倒四。
一、總標。
阿難！
汝今欲修真三摩地（至）斯則如來真三摩地。
此總標二顛倒也。
顛倒起於不覺，不覺由乎逐妄，逐妄遺真，是謂之倒也。
今欲修行，當先識此顛倒，顛倒不生，便可入得如來地位矣。
又前四卷中所明世間、眾生、業、果三種粗相，乃約目前成相而言。
今明二倒併十二類生，乃約因相而論。
大槩成相從世間起，因相由眾生生，所云顛倒者，正是指因相也。
十九祖告闍夜多曰：業從惑生，惑因識有，識依不覺，不覺依心，心本清淨，無生無滅者，亦是明因相所由生也。
學者先要識得，識得是為得門矣。
△二、辯眾生顛倒。
阿難！
云何名為眾生顛倒（至）由是故有眾生顛倒。
阿難下。
明倒因也。
性是本體，心是念體，明圓是覺體。
義雖有三，其體則一。
謂人之有念心者，必由於性起。
然性起必是明圓之覺，非有於塵也。
故曰：由性明心，性明圓故。
奈何人不能領明圓之覺，而受虗幻之塵。
塵者，物之虗影也。
既受是虗影，而有念心者，妄也。
大抵妄性生，亦必由性明。
故性明發妄，故有妄見生。
故曰：因明發性，性妄見生。
究而觀之，此妄見畢竟無性，塵非到故。
以塵不到而生妄見，便是妄有也。
故曰：從畢竟無，成究竟有。
有者，性之妄能也。
能必有所，所有即是虗影也。
故曰：此有所有。
然此虗影，非為性之因也。
性非所因而生於妄者，性反為是妄因矣。
故曰：非因所因。
又虗影不能為性之所住，而性能自為虗影住矣。
虗影雖住，畢竟無根。
性能自住，亦必無本。
故曰：住所住相，了無根本。
且虗影無根，性能無本，均是無住。
以無住建立世界眾生者，豈非同一顛倒乎？
又住所暗指世界，住相暗指眾生。
已上單提雙結者，世界從眾生倒因起故爾。
迷本下。
明倒相也。
初謂喪本受淪者，由迷明圓之覺，而逐虗妄之性，便是顛倒。
何以故？
妄元無體，非有所依。
若有所依，則有所住。
妄若有體，則有生相，便非是妄矣。
次謂厭妄希真者，遂以虗妄之法，欲復真真如性，轉見顛倒。
何以故？
真如實相，而以妄求。
設求得真，已非真真如性矣。
三謂以非逐非者，宛是非真之法，妄謂真如之實，乃見展轉顛倒。
何以故？
真如無生，妄謂有生，如是則為非生矣。
真如非住，謬謂有住，如是則為非住矣。
真如離於心念，而以有心得。
若爾，則成非心矣。
真如離一切諸相，故無有法，而以著相求。
若然，則成非法矣。
展轉下。
結成顛倒。
由是展轉顛倒，展轉發妄，發妄不息，隨其顛倒輕重強弱，熏以成業而成眾生。
是故同業相感則成愛，異業相感則成憎。
由此憎愛成私，故得相生相滅，於三世中輪轉無已，是為眾生顛倒也。
△三、辯世界顛倒。
阿難！
云何名為世界顛倒（至）窮十二變為一旋復。
阿難下。
明倒因。
過去未來現在為世，上下四方為界。
若心不起妄，則無三世之計矣。
根不取塵，則無界位之分矣。
心無妄念，根不緣塵，與真如法一，此便是本來也。
今且不然，葢由不守本來，逐妄生心，迷留塵境，由是真心沒而分段妄生，此便是顛倒也。
若究其生起，彼塵無性，不能為所因。
良以人自逐境，因成隔別，故有界位之分，故曰非因所因。
若考其因起，彼妄無體，亦不能為所住。
良以人自取著，妄生住相，故有三世之計，故曰無住所住。
至若以方涉世，變化類分，以世涉方，遷流不止，三世四方，宛成十二，此即世界顛倒之因也。
是故下。
明倒相。
葢世是動相，界是定位。
動相有三，定位惟四，即聲香味觸是也。
以色是實體，法是空體，此二無位攝在諸塵，如身等之類皆具故也。
假如妄境動時必有聲到，故耳因之為注，眼因之為睨，鼻因之為畜，口因之為說，身因之為動，意因之為悅。
又悅之不已，意隨之狂，身隨之舞，乃至眼瞤耳熱之類，謂之六亂想，一時起矣。
且不特聲為然，須知香味觸亦猶然也。
順境如此，而逆境亦是如此。
只一妄想流在三世四方，各各窮十二變為一旋復，旋復即輪轉也。
又如一念無明風動，心火必炎，口涎必流，舉身不寧之類，此是業相內分四大之應也。
若是風括海湧，樹拔山崩之類，此是業性外分四大之應也。
然此內分外分無非總一妄想遷變，即世界顛倒之相也。
△四、別釋十二類生三。
一、總標。
乘此輪轉顛倒相故（至）若非有想若非無想。
若論世界顛倒則從眾生起，由迷本圓明是生虗妄故。
今辯眾生則從世界起，由展轉發生熏以成業故，故曰乘此輪轉顛倒相故。
下列十二類生，即是明其顛倒見也。
何以知其然也？
假如聲來耳畔時聞，則聞於覺，覺則更無餘事矣。
今則不然，迷本圓明遂生邪染，於是或有聲上攀緣樂著，墮於想蘊感生卵類；或有聲上生出知見，墮於情有感生胎類；又或於聲上留連痴愛，墮於取趣感生溼類；又或於聲上厭故欣新，墮於假託感生化類；更有於聲上計有計無各成四句，墮於邪見其成八倒。
此等眾生總以想等為因，以卵胎等為果，且一聲上如此生情生計，餘香味觸亦莫不生情生計，流於三世四方，各各窮十二變為一旋復，此是眾生業果差別之相，無非顛倒實有其苦爾。
△二、別列。
一、動類。
阿難由因世界虗妄輪迴（至）魚鳥龜蛇其類充塞。
由因者，承上文而言也。
上文云：從畢竟無，成究竟有。
又云：是有所有，非因所因。
此顛倒所由因也。
今觀虗妄之想非因，無奈境風搖動，境風則是所因矣。
葢所因是有，有必有待而然，氣得合之，是為所有也。
由是之因，卵屬得以生焉。
然其類非一種也，想非一緒也。
今言八萬四千者，不過約其業滿成數爾。
以業滿故，乘風則飛，乘氣則沉，此流類不同矣。
流類不同，虗妄顛倒之想則一，由是世間魚鳥龜蛇充塞不盡焉。
羯邏藍，此云凝滑，即胎卵未分之位也。
△二欲類。
由因世界雜染輪迴（至）人畜龍仙其類充塞。
雜染者，不一其貪也。
貪性非因，無奈欲火煩動，欲火則是所因矣。
葢所因是有，有必有待而然，愛水滋而合之，是為所有也。
由是之因，胎屬得以生焉。
然其類非一種也，情非一緒也。
今言八萬四千者，不過約其業滿成數爾。
以業滿故，含五常之性則生竪類，含邪僻之性則生橫類，此流類不同矣。
流類不同，雜染顛倒則一，於是世間人畜龍仙充塞不盡焉。
過蒲曇，此云疱，即胎卵初分之位也。
△三趣類。
由因世界執著輪迴（至）含蠢蠕動其類充塞。
執是執持，著是取著，謂凡見物則取著執持不捨也。
不知執著元是非因，無奈渴愛奔流趣境，渴愛即是所因矣。
葢所因是有，有必有待而然，如流沫煦煖，皆得以合感，是為所有也。
翻覆即展轉之意，由因渴愛不捨，故得展轉趣生爾。
蔽尸此云軟肉，此類不入胎分，故無前位，但得溼煖處即生，故無定屬也。
△四假類。
由因世界變易輪迴（至）轉蛻飛行其類充塞。
變即變遷，易是易常，謂心性易常，隨境變遷，倐焉於此，忽焉於彼，是受變易身也。
此變易元是非因，無奈假託不實，假託即是所因矣。
葢所因是有，有必有待而然，如地性覺觸，得以合之，是為所有也。
新故乃是取一捨一之意，葢化生之類，離其故質，應其新受，謂之離應也。
羯南，此云硬肉。
轉蛻者，如蟲為蝶則轉行為飛，雀為蛤則蛻飛為潛之類是也。
△五障類。
由因世界留礙輪迴（至）休咎精明其類充塞。
執色是有，有是心地之礙，是為障也。
以障蔽故，欲求明著，遂感精耀之類，懸象於世，如星辰、日月、著草、靈龜，凡一切精爽神明之物，此等皆能為災祥禍福，以應人之休咎云。
又羯南、不局、硬肉之類，有情無情，隨相之通稱也。
△六惑類。
由因世界銷散輪迴（至）空散銷沉其類充塞。
執色是空，空得銷散諸有，歸之於無，是為惑也。
以惑故結暗為陰隱，如外道之無想，有情之愚蔽，及頑空無色等是矣。
空散銷沉者，凡感此類精神，敝之於上，則為空散，敝之於下，則為銷沉，總歸之空亡田地爾。
△七影類。
由因世界罔象輪迴（至）神鬼精靈其類充塞。
罔者，無也。
象者，有也。
謂之有則又𦕈而不可見，謂之無則又信而可徵，故曰罔象也。
此愚氓無知，外託影響，內專信憶，可憐本有正覺之性，而墮虗無神鬼之趣，是非顛倒耶。
△八癡類。
由因世界愚鈍輪廻（至）土木金石其類充塞。
性有所蔽曰愚，心無所用曰鈍。
謂修齡冀永，托想歸無。
莊子：身如槁木，心如死灰。
即痴頑無用之類也。
△九偽類。
由因世界相待輪迴（至）以蝦為目其類充塞。
相待者，如影為形之待，罔兩又為影之待。
又自非有色，見有色即染；自非有相，見有相即生。
所謂展轉憑依，展轉虗偽矣。
△十性類。
由因世界相引輪迴（至）呪詛厭生其類充塞。
相引者，即方士所煉符水呪訣，及刻人形等，隨引一事，以為煉法煉性，以成厭禱，能呼召神仙，能役使鬼物，種種邪術，欺世害人。
不知此等，實實無有外物能為呼召，縱有所成，還是自己邪罔顛倒，業力所成也。
△十一、罔類。
由因世界合妄輪迴（至）異質相成其類充塞。
以妄合妄，是誣罔之也。
以誣罔故，彼彼成虗，彼彼成異。
葢因地中只知誣罔以欺世，不知誣罔以欺自，遂致種類承訛，心性失真矣。
蒲盧，細腰蜂也，又名蠮螉。
取桑蟲為子，呪七日成蜂，是誣罔之類也。
△十二、殺類。
由因世界怨害輪迴（至）皆遭其食其類充塞。
世間以父母生子為恩，以子食父母為怨，恩怨相值，遂致相殺，豈不怪哉？
又有想為有情，以無想為無情，無情有情相反，遂致相害，豈非顛倒耶？
△三、結成。
是名眾生十二種類。
上列十二類生者，初是情想之實，次是情想之變。
初情想之實者，如色是四大之相，五蘊之總也。
葢情非色不染，想非色不動，溼非色不流，化非色不遷。
故知色是五蘊之本，情想之實也。
然五蘊有生皆具，今以類分者，各從偏重處受生故爾。
次情想之變者，葢本是無色而作色想，如休咎精明之類是也。
本是有色而作無色想，如空沉銷散之類是也。
本是無想而作有想想，如神鬼精靈之類是也。
本是有想而作無想想，如土木金石之類是也。
已上即想所變之相。
又本非有色而成色相，即水母等是也。
本非無色而成無色相，即呪詛等是也。
本非有想而成有想相，即蒲盧等是也。
本非無想而成無想相，即土梟等是也。
已上即是情所變之相。
此等所變之相，與五蘊之妄，無非一虗妄顛倒所造。
修行人先要識破此類本來無有，由因迷此元常，故受淪溺。
今若一一勘破，便不被其所轉矣。
首楞嚴經正見卷第七