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楞嚴經正見 第6卷

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經正見卷第六住婁東古興福禪寺沙門 濟時 述△二十五、耳根爾時,觀世音菩薩即從座起(至)從聞思修入三摩地。

此述教也。

耳之受聲,目之受色,眾生之逐妄也。

耳使見色,目使聞聲,菩薩之巧觀也。

何以知之?

目使聞聲,則是無聞也,無聞要聞。

耳使見色,則是無見也,無見要見。

以無見之見而觀世,以無聞之聞而觀自,觀自甚深,觀世自在,此觀自觀他之法也。

又觀世之謂聞,觀自之謂思,以不聞聞,以不見見之謂修。

如是而修,如是而思,如是而聞,三即一,一即三,此自覺覺他之妙也。

以上述古觀音之教。

師既如此,資莫不然,師資道同,古今一揆,是故總稱之曰觀世音。

初於聞中入流亡所(至)生滅既滅寂滅現前。

前是總標,此是別釋。

初於下,釋聞慧。

世人所聞是聲,菩薩所聞是覺,故曰入流聞。

既聞於覺,則非聲相矣,故曰亡所。

所相既亡,能相不起,故得心地寂然,動靜不生矣。

動靜不生,則是聞慧。

雖然,聞亦是病。

何者?

執聞是覺,聞即是所;執覺是聞,聞即是能。

前之能所,約外塵相說,以動靜是耳家所隨故。

若外塵不隨,心地自寂,故曰了然不生。

後之能所,約內根相說,以覺聞是意家所緣故。

若內根不緣,聞境自盡,故曰聞所聞盡。

盡聞下二句,釋思慧。

夫根不住於聲,亦不住於聞,即是思慧,思慧即覺也。

雖然,覺亦是病。

何者?

以覺遣聞,覺即是所;以覺住覺,覺即是能。

此之能所,乃是理障,故須空之,故曰覺所覺空。

空覺下二句,釋修慧。

夫心不滯於聞,亦不滯於覺,即是修慧。

修慧圓極是空。

雖然,空亦是病。

何者?

以空遣覺,空即是所;以空遣空,空即是能。

此之能所,乃是道障,故須滅之,故曰空所空滅。

又生滅二句,結上三慧。

謂初聞是生,聞盡是滅;覺所是生,覺空是滅;空所是生,空滅是滅。

即此三慧,宛成生滅法。

永嘉云:如手執如意,非無如意手。

此喻初聞也。

又云:如手自作拳,非是無拳手。

此喻覺空也。

後又云:手不執如意,亦不自作拳,不可為無手,以手安然故。

此喻空滅也。

今云生滅既滅,寂滅現前,至此方見此事本來如是,本自不生,今亦無滅,此即不拳手也。

大要此三慧離亦不是,即亦不是。

何以故?

此三慧是路,由路以至於家,既到家已,所作皆息,故曰生滅既滅,寂滅現前,實是見得無生法忍道理也。

前文云:此根初解,先得人空,空性圓明,成法解脫,解脫法已,俱空不生,是名菩薩入三摩地得無生忍。

是此義焉。

忽然超越世出世間(至)與諸眾生同一悲仰。

忽然下。

正彰獲證此乘寂滅現前句來。

所言超越者,菩薩證此寂滅妙心,超過世間心、超過出世間心、超過十法界,若聖若凡、若依若正,一一諸心皆悉起過,故得十方圓明而無障礙。

所言殊勝者,十方諸佛所證本覺,與夫興慈拔苦住自在者,不違越此寂滅心,故曰同一慈力。

十方一切眾生輪迴生死,與夫悲哀仰度而不得者,亦不違越此寂滅心,故曰同一悲仰。

又菩薩觀一切世間皆是分別心,故成聖凡隔礙。

若分別心斷,得是無生滅智現前,於是法法皆明。

又觀一切眾生皆是生滅心,故成法界差別。

若生滅心滅,得是無生滅心現前,故見法法皆如。

以是知菩薩所證唯一寂滅妙心而已。

以此寂滅妙心為法界之總,故得為殊勝也。

世尊!

由我供養觀音如來(至)三十二應入諸國土。

此明妙用也。

世尊下,總標。

言供養觀音如來者,明法有本也。

言如幻者,菩薩觀世間境界如幻、觀眾生境界如幻、觀佛境界如幻。

言聞熏聞修者,以如幻力熏此寂滅妙心,以如幻智聞修金剛三昧。

又聞者,即是對眾生機感,故云聞也。

葢上是明體,故言寂滅;今是明用,故言金剛。

金剛者,不壞也;寂滅者,不生也。

以不生不壞故,得身成三十二應,入諸國土。

言三十二者,眾生機感不出斯類,非菩薩能應有限量爾。

世尊!

若諸菩薩入三摩地(至)而為說法令其解脫。

此別釋也。

跟慈力句來。

初世尊下,釋佛身。

入三摩地進修無漏者,乃是大乘之機也。

此菩薩三摩觀智開發,將登覺位,故曰勝解現圓。

我現佛身者,即是慈力也。

以慈力見得寂滅境界,是佛境界也。

而為說法者,葢見得佛境界,自然興起作用,不為三昧所縛,故曰令其解脫。

次若諸有學下,釋獨覺。

寂靜妙明者,乃是獨覺之機也。

此人出無佛世,厭喧趨靜,獨悟性真,故曰勝解現圓。

我現彼前者,即是慈力也。

以慈力見得寂滅境界,是無為理也。

而為說法者,見得無為理,自然深進而求妙悟,不為靜境所縛,故曰令其解脫。

三、若諸有學下,釋緣覺斷。

十二緣者,乃是緣覺之機也。

此人觀十二因緣,緣斷而悟性真,故曰勝解現圓。

於彼前現者,即是慈力也。

以慈力而見寂滅境界,是無為理也。

而為說法者,見得無為理,自然䇿進而求妙悟,不為理障所縛,故曰令其解脫。

四、若諸有學下,釋聲聞得。

四諦空者,乃是聲聞之機也。

此人依佛道聲,修苦集滅道而證真乘,故曰勝解現圓。

於彼前現者,即是慈力也。

以慈力見得寂滅境界,是偏空之理也。

而為說法者,見得偏空,迴心向大,不為空法所縛,故曰令其解脫。

若諸眾生欲心明悟(至)而為說法令其成就。

欲界有悟欲淨者,乃是梵天之機也。

此人初則少欲,次則不犯,後至清淨絕欲,坐到四禪境界,以寂滅心現見是色頂之極,於是遂脫欲界而生梵世也。

下界有欲為天主者,乃是欲天之機也。

此人既愛統天,則修上品十善法而攝戒清淨,以寂滅心現見是地居之頂,於是遂超下界而成就帝釋天也。

欲界有欲身自在者,乃清昇之機也。

此人則修十善,兼坐未到定而遊行十方,以寂滅心現見是自在之用,於是遂超下天而成就自在天也。

又欲界有欲身自在者,亦是清昇之機也。

此人則修十善,兼坐未到定,而飛行虗空,以寂滅心現見,得大自在之樂。

於是遂超下天,而成就他化自在天也。

言下天,即夜摩覩史也。

夜摩,此云時分,於五欲境時時受樂故。

覩史,此云知足,於五欲境生知足故。

問:所言自在者,何變何化耶?

曰:初即第八識,變異熟果,隨意所化,作樂受想,故云自在也。

次不樂自異熟果,變他境,隨意所化,為樂受想,故云大自在也。

問:他境他樂,何能為我樂耶?

曰:即說他境,亦非別體。

猶如水波,波相有異,水體元一。

今雖取他境受觸為樂,而體則無別也。

問:然則何稱自在耶?

曰:譬如貧者無錢,所謀不遂,所作不成,或為他人驅迫,心多憂慮,不得自在。

富者不然,所謀必遂,所作必成,心無憂慮,故得自在爾。

大槩此二天,是異熟果現,以他世善業成熟故。

然有二種:一者如多積錢,子孫現成享用,故得自在。

二者亦多積錢,子孫更相稱息為用,故得自在。

是為有異也。

若諸眾生愛統鬼神(至)而為說法令其成就。

前是統上,此是攝下。

統上顯其境量,攝下彰其力用。

所稱天大將軍者,即是彰其力用也。

以一陰攝四陰,四各攝八,成三十二,與本統則是三十三矣。

又天大將軍,即帝釋之親臣也。

下四天王天,乃是帝釋之外輔也。

居須彌之半,亦各攝二部,合為八部。

東提頭賴吒,此云持國,領二鬼:一、揵闥婆,二、富單那。

南毗留勒叉,此云增長,領二鬼:一、薜茘多,二、鳩槃茶。

西毗留博叉,此云廣目,領二鬼:一、毒龍,二、毗舍闍。

北毗沙門,此云多聞,領二鬼:一、羅剎,二、夜叉。

此四王八部,總稱護世者。

又四王下,各有太子,即那咤之類,亦能輔政攝化,驅使鬼神,保護國界。

已上從現佛身下,述出世四聖;從現梵王已去,述世間六凡。

今先述天類者,以其機類相近故也。

大抵述出世,則曰令其解脫;述世間,則曰令其成就。

就者,就其所見;成者,成其所志;解者,解其道;脫者,脫其執。

此聖凡之分也。

又須知分起於眾生,而寂滅道則一也。

譬如清池之水,日照則明,月照亦明,星辰照之亦明。

而菩薩所證寂滅道,隨類化應,亦猶然矣。

雖現聖凡等身,而本體湛然不動爾。

若諸眾生樂為人王(至)而為說法令其成就。

王者,民之父母,以法攝護眾生,令安樂故。

然有四輪之別,以道化天下曰金輪,以德化天下曰銀輪,以仁義服天下曰銅輪,以干戈定天下曰鐵輪。

慈恩云:金輪望風順化,銀輪遣使方降,銅輪震威乃服,鐵輪奮戈始定。

又有邊小之國,散粟之王,四夷君長,有德振民者,皆得稱王也。

長者,謂年耆德艾,事長於人。

天台文句云:長者十德:一貴姓,二位高,三大富,四威重,五智深,六年耆,七行淨,八禮備,九上歎,十下歸。

有此十德,故稱長者。

居士者,在家學道之士也。

其人或山巔,或水涯,隱居不仕,以名理自勝,以廉潔自高,雖未即脫於世間,而心實遊於方外也,故稱曰居士。

宰官者,宰謂宰斷,官是管攝,有天下之宰,有邦邑之宰。

古有四嶽、十二牧、五官、六官之列,皆典世誥,承流宣化者也,故謂之宰官。

婆羅門,此云淨行。

世傳道術為業,如天文、地理、陰陽、圖讖、呪禁、方書等法,罔不涉獵。

世所謂一切術數之士,經中稱梵志,即其人也。

已上皆人倫之紀,民之秀傑者,而菩薩一一現身,豈有他哉?

觀世間氣質厚薄雖殊,凡智慮所及,無非此個寂滅心成就之爾。

若有男子好學出家(至)而為說法令其成就。

尸羅云:戒毗尼云:律比丘含義有三:一、破惡,二、怖魔,三、乞士尼女也。

此出家二眾也。

優婆塞名近事男,優婆夷名近事女,此在家二眾也。

此四眾同依戒住,而有不同。

如在家二眾同受五戒,有滿分者,有少分者,有終身受者,有一日一夜受者,以是多少不同。

如出家二眾同受具足戒,比丘則具二百五十戒,尼則具三百四十八戒,以是增減有異。

已上四眾,菩薩得現身被機者,亦是寂滅心成就之也。

若有女人內政立身(至)而為說法令其成就。

女主,天子之后也。

立六宮,一宮三夫人,一宮九嬪,一宮二十七世婦,一宮八十一御妻,一宮正后,體同天座。

其次國君之妻,曰君夫人。

其次卿大夫之妻,曰命婦,謂受命於后妃也。

大家者,如後漢扶風曹世叔之妻,同郡班彪之女惠姬,數召入宮,皇后以下皆師事之,號曰大家。

又不壞男根,貞夫也。

不求侵暴,貞女也。

已上所言內政立身與貞介持身,皆資寂滅,心所成就也。

若有諸天樂出天倫(至)而為說法令其成就。

夜叉,此云勇健。

乾闥婆,此云香陰。

阿修羅,此云非天。

緊那羅,此云疑神。

摩呼羅伽,此云大腹蟒神。

有形即是色蘊,如下休咎精明等。

無形無色蘊,如下空散消沉等。

有想有四蘊,如下鬼神精靈等。

無想無四蘊,如下精神化為土木金石等。

已上從天龍下,即是八部。

加人非人等,合是十部。

但闕迦樓羅,此云金翅鳥,或譯時失故。

此等即是三界善惡諸法之總相也。

若不樂本倫,捨其所執,亦得辦道。

是故菩薩現身以成就之爾。

是名妙淨三十二應(至)無作妙力自在成就。

此結成也。

妙淨,指寂滅心。

妙力,指金剛三昧。

以金剛三昧入諸國土,而不壞己相,是名妙力也。

以寂滅心現三十二應,而不雜己心,是名妙淨也。

問:菩薩與眾生,是一耶?

是二耶?

曰:非一非二。

只是個寂滅心,胡來胡現,漢來漢現,故云非一。

只是個金剛三昧,在凡不減,在聖不增,故云非二。

譬如鏡像,像有差殊,鏡體不二。

菩薩修此三昧亦然,其機類差殊,寂體不二。

然究竟機類亦不差。

何以故?

總是寂滅心化現所成故爾。

世尊!

我復以此聞熏聞修(至)獲十四種無畏功德。

此總標十四無畏也。

跟悲仰句來,葢前來是慈,此下是悲;前來是應,此下是脫。

慈故能應,悲故能脫。

又無畏者,對有畏而言也。

譬如私商過關挾帶有畏,菩薩入世無有挾帶故無畏。

又如戰士臨陣怯弱有畏,菩薩度生無有怯弱故無畏。

又如籠鳥受諸拘禁心不得自在有畏,菩薩脫出聲塵身得自在故無畏。

總而言之,眾生有四大見有畏,菩薩無四大見故無畏。

眾生著五受陰有畏,菩薩得五陰空故無畏。

眾生起貪等煩惱有畏,菩薩斷貪等煩惱故無畏。

眾生無智慧有畏,菩薩具大智慧故無畏。

此十四種無畏功德,乃是菩薩福備眾生之法也。

具見下文。

一者、由我不自觀音(至)入諸鬼國,鬼不能害。

音聲是塵,屬地大;知見是識,屬火大;聞聽是根,屬水大;妄想是生滅,屬風大。

葢菩薩不觀音而觀觀,苦自斷滅,焉受塵壅哉?

設對境不動,識自不生,火何能燒哉?

設聞機杜絕,根自無用,水何能沒哉?

至若返聞聞性,生滅圓離,全是真覺,縱入鬼國,亦不能害矣。

大抵鬼物無形,幻同風質,以真幻不相入,故不能為害。

已上度四大見之法也。

五者、熏聞成聞六根銷復(至)經過險路賊不能劫。

眾生墮於色蘊及諸受蘊,斵削真性,如刀斷命;菩薩不爾,即有所聞,還聞自性,性既自聞,物不能害,是故刀斷猶如割水吹光,性無搖動。

刀斷喻色蘊,割水吹光喻受蘊。

眾生墮於想蘊,覆蔽真性,如處幽暗;菩薩不爾,即有所聞,自性開明,明徧法界,是故藥叉、羅剎等目不能視。

眾生墮於行蘊,纏縛真性,如遭禁繫;菩薩不爾,音性圓消,則內障清淨,觀聽返入,則外累都捐,是故枷鎻不能著。

眾生墮於識蘊,遷劫真性,如逢怨賊;菩薩不爾,滅音圓聞,則內無所待,徧生慈力,則外示天和,是故經過險路,賊不能劫。

又五鬼,即五欲之獰狀也。

藥叉,此云勇健。

羅剎,此云可畏。

鳩槃茶,魘魅鬼。

毗舍遮,噉精氣鬼。

富單那,熱病鬼。

已上度五蘊之法也。

九者、熏聞離塵色所不劫(至)諸阿顛迦永離痴暗。

眾生貪欲成性,為色所劫;菩薩聞不隨聲,聞應聞性,故得遠離貪欲,色所不動。

眾生忿恨成性,為瞋所劫;菩薩純音遺塵,根與境一,故無能對所對,遠離瞋恚。

眾生昏鈍成性,為痴暗所劫;菩薩聲識消忘,覺明旋湛,故得法界身心,皎然朗徹,遠離痴暗。

阿顛迦,此云無善心性障,即痴也。

已上度三毒等煩惱之法也。

十二者、融形復聞不動道場(至)眾人愛敬有相之女。

融形復聞者,便是無我執也。

苟無我執,何所不應?

雖應亦無有分,故不壞世相,供養微塵諸佛。

言供養諸佛者,便是顯如來藏是不空也。

以不空故,即理即事,紹繼法王,使種姓不斷,令無子者而生智慧之男,以應其求也。

六根圓通者,便是無法執也。

苟無法執,何事不寂?

雖寂亦非斷滅,故不雜自相,而含十方界。

言含十方界者,便是顯如來藏是空也。

以空故,即事即理,承順法門,受領無失,令無子者而生好相之女,以應其心也。

又男者,乾道任事之稱;女者,坤道柔應之謂。

又表悲智。

維摩云:慈悲心為女,善心誠實男。

即此意焉。

已上是菩薩悲智之法也。

十四者、此三千大千世界(至)由我修習得真圓通。

一須彌,一日月,為一世界。

如是百億須彌,百億日月,百億世界,總為一大千世界。

如此有三千大千世界,是心之所化境者,妄也。

對妄顯覺,覺還治妄,故稱法王子。

此大千世界,有恒河沙數法王子,所說法門,敵觀音一人,其福相等。

且持觀音一名號,與彼眾多名號,其福亦等。

葢觀音所證法門,不歷塵劫,不動意識,聞處即覺,覺故即應,應處無迹,用處無偏,塵塵剎剎,無不含容,無不周徧,無不甚深,無不自在。

是故觀音法門,稱為最勝者也。

已上是菩薩聲教之法也。

是名十四。

施無畏力,福備眾生。

此結成也,如文。

世尊我又獲是圓通(至)四不思議無作妙德。

此標四無量心也。

無量心而云不思議者,正顯無作妙力用處無心爾。

良由用處無心,故得上與十方諸佛同一慈力,下與六道眾生同一悲仰,見者歡喜,求者得遂。

若有心思議,便是有礙,安得自在廣應一切乎?

此是總標,下是別釋。

一者由我初獲妙妙聞心(至)救護眾生得大自在。

首是一身之總,臂是一身之用,目是一身之照。

又首是妙應,臂是妙力,目是妙觀。

廣則八萬四千法門,略則智定二法也。

初由菩薩聞,不隨聲聞應聞心。

若言其心,儼是有迹。

今雖聞心,亦不住著,故云妙也。

妙又不可言,故云妙。

妙在眾生,亦有是妙,但被見聞覺知分隔,故淪生死。

菩薩不然,唯一清淨寶覺,廣應一切而不分,處處現身說法而不雜,是故得稱為妙爾。

此即菩薩慈心無量,救護眾生之法也。

二者、由我聞思脫出六塵(至)皆名我為施無畏者。

現一一形者,謂不拘一境,有相則現。

誦一一呪者,謂不拘一事,有患則救。

是故其形其呪,充遍十方微塵國土。

目為施無畏者,由聞思二慧故,脫出六塵,純是真心妙用,如聲度垣,了無隔礙。

以無隔礙故,眾生之苦即菩薩之苦,眾生之悲即菩薩之悲。

總而言之,眾生以苦惱為機,菩薩以悲哀為法;眾生以怖畏為機,菩薩以無畏為法。

大抵眾生與菩薩共為一命,既共其命,焉得不深哀而廣濟之耶?

此即菩薩悲心無量,拔濟眾生之法也。

三者、由我修習本妙圓通(至)捨身珍寶求我哀愍。

前來初是聞慧,聞慧以妙有為法;次是思慧,思慧以妙心為法;今來是修慧,修慧以妙空為法。

修習是妙空三昧,得妙圓通清淨本根者,便是空智也。

以空智遊於世界,眾生曠劫不得一見,設或見之,自然歡喜,捨諸慳惜而求哀愍矣。

此是菩薩喜心無量,利益一切之法也。

四者、我得佛心證於究竟(至)求大涅槃得大涅槃。

已上三慧,初則脫於根,次則脫於境,三則脫於識。

此根境識,一一脫出,得是生滅既滅,寂滅現前,故曰我得佛心,證於究竟。

佛心者,本法也。

究竟者,本智也。

以此本智,及以本法,運出自己家珍,供養十方諸佛,爰及六道眾生,凡有所求,皆得遂願,此是菩薩捨心無量,利益一切之法也。

上來四無量心,一一皆從無心運出,故云不思議爾。

此四不思議,將來證我本法本智之妙用,非心意識境界,實實從細膩工夫處做來,豈苟然也哉。

佛問圓通我從耳門(至)故觀音名徧十方界。

此結酬所問。

圓照三昧,結寂滅現前句。

緣心自在,結聞思修三慧句。

又圓照,即是寂照也。

寂而常照,是一行三昧。

照而常寂,是一相三昧。

此一行一相三昧,便是法界圓通之門,便是實相境界。

然此三昧,不易到得。

須假三慧之法,方能到得。

葢三慧是路,由路以至於菩提,以至於三摩地位。

偈云:欲取三摩提,實以聞中入。

即此為證也。

問:二十四聖所得,與觀音所得,優劣何如?

曰:實無優劣,但用心有異爾。

如二十四聖所得,須到分別盡分別,豈非不是識蘊邊事耶?

觀音不然,不涉思惟,不動心路,觸處即證,證處即了,以是不同爾。

又二十四聖所得,祇能自利,不堪接機。

觀音所得,實能入聖入凡,入真入俗,救水火之焚漂,濟眾生之渴乏。

屠門酒肆,佛國魔宮,種種族類,種種音響,投之無不如意,無不自在。

較之他根,則不然者。

葢他根性,有遮蔽,有覺有不覺,有全有不全。

惟耳根性,無遮蔽,無在無不在,無覺無不覺。

但不取諸蘊法,及以蘊我,自然得入無心三昧,得到圓通境界。

是故觀音一門最捷,娑婆稱為施無畏者,良不虗矣。

爾時世尊於師子座(至)梵唄詠歌自然敷奏。

爾時下。

諸佛印成也。

釋迦從五體放光,十方微塵如來亦從五體放光,得交光相照者,同印觀音所證之法不謬也。

又顯此法無凡無聖,三乘五性,有情無情,平等不二。

問:若謂有情同覺則可,云何林木池沼亦演法音耶?

曰:汝見林木池沼乎?

汝若見,與汝說法竟;汝若不見,自尚不知,胡庸辨哉?

且又不然,物物體真,誰云自他?

頭頭是道,豈用親疎?

汝若迴光返照,便同本得,何疑物之不演法音乎?

是諸下。

被機蒙益。

葢二十四聖各有淺深不同,偏全不一,即有所得,還在故處。

於是見山河是山河,見虗空是虗空,甚至此界不見彼界,此性不融彼性,故有高下。

今入觀音一門,得根塵消落,於是普獲金剛三昧,悟平等一性,故不見山河大地,唯見十方國土合成一界。

一界者,一法也,一覺也。

既悟是法是覺,焉有不忻所遇而興起贊頌耶?

梵唄,此翻贊頌。

△四、勅命選圓。

於是如來告文殊師利(至)何方便門得易成就。

前來二十五人所陳悟由,若是佛觀,一相平等,原無優劣;若是初學人觀,便有難易,便有彼此。

故須料揀情盡,方堪教授。

阿難開示眾生,成將來之規範,為通方入道之門也,故勅文殊選之。

畢竟從何方便,得易成就耶?

△五、料揀圓通。

文殊師利法王子(至)承佛威神說偈對佛。

偈共六十行,初五行頌真妄之源,次二十四行頌諸聖法劣,三四行頌觀音道勝,四三行半頌諸根對辨,五三行頌獨辨本根,六二行頌正責當機,七十行一句頌告示阿難,八三行三句頌結勸修學,九五行一句頌選成覆旨,臨義中釋。

覺海性澄圓,圓澄覺元妙(至)遲速不同倫。

此五行,頌真妄之源也。

文殊承命,將欲選之,先提大義來說。

大義謂妙覺明海,本來澄湛,本來靈妙。

妙故無法不攝,湛故無物不照。

雖照無心,雖攝無迹。

無迹故稱之為妙,無心故稱之為湛。

故曰:覺海性澄圓,圓澄覺元妙。

此真如隨緣不變,自在之理也。

即前文云:性覺妙明,本覺明妙是已。

奈何眾生不了,涉境生心。

境即所也。

所立則照亡,心生則性隱。

性隱則迷妄流轉,照亡則全體不覺。

以迷妄不覺,故成虗空。

依空故有世界。

故曰:元明照生所,所立照性亡。

迷妄有虗空,依空有世界。

又三世遷流,流不出於境。

境囿想澄,故成國土。

空頑無覺,即覺是妄。

以妄知妄覺,故有眾生。

故曰:想澄成國土,知覺乃眾生。

此真如不變,隨緣生滅之相也。

即前文云:性覺必明,妄為明覺。

覺非所明,因明立所。

所既妄立,生汝妄能是已。

大抵世界國土眾生,皆依空有。

空生覺中,猶如漚泡相似。

漚滅是無,而空性亦無。

況復三有眾生在空中耶?

明知是無性,故曰:空生大覺中,如海一漚發,漚滅空本無,況復諸三有。

三有者,總指三界而言也。

若以肉眼觀之,此三界眾生宛然是有;若以慧眼觀之,此三有眾生實同一覺,覺則更無餘事矣。

是故體究斯道,須要求一妙悟,悟了事同一家。

然悟有多門,譬如人到長安,有南來者,有北來者,有東西而來者,不止一途而進。

學此道者亦然,葢雖是個一相一理法門,然或拈一法,或就一事,或以一機一境,亦不止一途而進,總以到為期,故曰:歸元性無二,方便有多門。

雖然,有頓漸不同,何者?

此事在佛地觀之,一一平等,逆順皆可,逆則不由前塵所起知見,順則寄根發明,觸處即了,無往弗是,故曰:聖性無不通,順逆皆方便。

若在初機則有遲速,遲則二十四聖所修者是,速則觀音一門者是,雖則遲速不同,統而論之,無非方便,故曰:初心入三昧,遲速不同倫。

色想結成塵,精了不能徹(至)云何獲圓通。

此六行,頌揀六塵之法也。

初揀沙陀觀色塵而悟者。

以色塵作觀,雖極精了,亦不能徹。

何者?

色性是暗,覺體是明。

明暗不相參,覺何能圓?

法何能通乎?

其次揀陳那觀聲塵而悟者。

以聲塵作觀,聲有限量,不能徧含一切。

何者?

義海無涯,名言不及。

言義既不及,覺何能圓?

法何能通乎?

其三揀香嚴觀香塵而悟者。

以香塵作觀,不恒其覺。

何者?

香以根塵相合則覺,離則不覺。

離合不等,覺何能圓?

法何能通乎?

其四揀藥王藥上觀味塵而悟者。

以味塵作觀,亦非恒一。

何者?

味以嘗時則有,不嘗則無。

其性不常,覺何能圓?

法何能通乎?

其五揀䟦陀觀觸塵而悟者。

以觸塵作觀,性非所定。

何者?

有觸則明,無觸則不明。

所性不恒,覺何能圓?

法何能通乎?

其六揀迦葉觀法塵而悟者。

以法塵作觀,能所非徧。

何者?

雖滅諸漏,猶守內塵。

內塵是空,空亦是所。

有能有所,覺何能圓?

法何能通乎?

見性雖洞然,明前不明後(至)云何獲圓通。

此五行頌揀六入之法也。

一、那律以失眼故,乃旋見循元而悟圓通者,今揀云:若以眼入旋見為觀,所性不一。

何者?

所見前方全明,後方全暗,四維尚闕一半,有明有暗,覺何能圓?

性何能通耶?

闕義解見前文。

入取迴光返照之義,旋見循元即返照也。

二、槃特以愚鈍故,作數息觀,乃返息循空而悟圓通者,今揀云:若以鼻息循空為觀,支離不成。

何者?

鼻息出入各自一偏,而無交氣,中尚無交,覺何能圓?

性何能通耶?

交氣即是出入之中,與性無交涉也。

三、憍梵有牛呞病,乃還味旋知而悟圓通者,今揀云:若以舌入覺了為觀,亦非通論。

何者?

舌入非是無端,必因味有,味亡知無,覺何能圓?

性何能通耶?

四、婆蹉因毒傷足,乃攝念遺身而悟圓通者,今揀云:若以身入有覺為觀,亦是非真。

何者?

身是能覺,觸是所覺,能所涯量,難以冥會,既非冥會,覺何能圓?

性何能通耶?

涯量者,即邊量也。

五、善吉以心無礙,旋法歸無而悟圓通者,今揀云:若以意知湛了為觀,亦非是實。

何者?

意知雜亂不恒,湛了終無有見,即有所見,未脫想念,覺何能圓?

性何能通耶?

識見雜三和詰本稱非相(至)云何獲圓通。

此六行頌,揀六識之法也。

一、舍利弗所證心見發光,光極知見而悟者,心見即眼識也。

眼識要根境法三種和合方生,舍此三種,則是非相,非相是無,有相是境。

若詰其本,先無準的,云何獲得圓通也。

二、普賢菩薩本因心聞發明,分別自在而悟者,心聞即耳識也。

聞不以耳而以心者,心是法界之總,故曰心聞洞十方。

然要大因之力,方能得入大因,如修法界觀,與夫發起大願等心是已。

然又太高,非初心所宜,是故揀之,難以獲得圓通也。

三、孫陀羅難陀因觀鼻端白,息久發明而悟者,觀白即鼻識也。

觀鼻端白者,權宜攝心則可,以此入道則不可。

何以?

葢真心無住,有住則非宛成心所,如何獲得圓通也?

其四,富樓那以辯才無礙,銷滅諸漏而悟者。

辯才即舌識也。

舌識但有音文,而無實體。

即有開悟,必先誦習成說,而後宣揚之,故曰開悟先成者。

然先成之說,豈是出世無漏之法也?

不過世間名句爾。

以世間名句,非可獲得圓通也。

其五,優波離初執身,身得自在,次第執心,心得通達而悟者。

執身即身識也。

身以持犯為行,持即是戒,犯即是業。

假如身有業,戒得以束持之也。

身若無業,戒將何施?

即有所施,止是一身,不能徧一切法,何以獲得圓通也?

六,目犍連以旋湛心光,久成清瑩而悟者。

旋湛即意識也。

意識所以發通者,由宿因定久故,非關意識分別而有通也。

何者?

念緣非離物故。

念既不能離物,何以獲得圓通也?

若以地性觀堅礙非通達(至)云何獲圓通。

此七行,頌七大之法也。

一、地大:持地菩薩,因平地而見道,非通達之論也。

何以故?

地性有為,聖性無為,有為與無為,何以獲得圓通乎?

二、水大:月光童子,想水而得忍,亦非如如之理也。

何以故?

想念非真,有覺有觀故,有覺有觀,焉可獲得圓通也?

三、火大:烏芻瑟摩,厭欲修金剛三昧,大非初心之法也。

何以故?

火有煖觸,觸必有待,非無對矣,云何而得圓通耶?

四、風大:琉璃光菩薩,觀風力無依而悟入者,亦非無上之覺也。

何以故?

風性是動,空性是寂,動寂非恒,於何而獲得圓通也?

五、空大:虗空藏菩薩,以性空證無邊身,然空性昏鈍,性體是覺,覺與不覺,如何獲得圓通哉?

六、識大:彌勒菩薩,修唯識觀,入三摩地,不知識性不停,非常住法,若存心於其間,便是虗妄矣,若何而得圓通哉?

七、見大:大勢至法王子,由都攝六根,歸於無念,然念性是行相,是無常生滅法,總屬有為,且又因性是有念,果性是無念,二體各殊,云何而入圓通也?

我今白世尊。

佛出娑婆界(至)出世獲常住。

此四行,頌觀音道勝。

我今下,初一行三句,頌教體也。

教體立音聞為觀者,非徒取其音聲也,葢聲之外為音,音又聲之清者也。

人根聰利,得音以遺聲,得聞以遺音,乃至得三摩以遺覺而成道者,總之不離音聞而作佛事,故佛出娑婆界立此為教體,眾生藉是離苦而得解脫矣。

良哉下,次一行一句,頌觀音妙用也。

觀音得此三昧,能以三十二應入微塵國,又以四不思議、十四無畏自在之力施於眾生者,乃是觀音妙用也。

妙音下,三一行,頌總嘆德用。

妙音有不思議之用,梵音具清淨之德,有此德有此用,救世世得安寧,出世而獲道果,世出世間不離此音聞為入道果捷法也。

是故觀音名徧十方者,由此德用爾。

我今啟如來如觀音所說(至)是則通真實。

此三行半頌,諸根對辯,以騐真實。

譬如人靜居,喻本覺。

十方齊擊鼓,喻圓機。

十處一時聞,喻圓應。

假如人靜居時,設十方齊擊鼓,豈有不覺者乎,豈有迴避處乎。

既無迴避處,便知是覺本來圓矣。

又如人靜居時,設十處一時聞,豈有不應者乎,豈有容心處乎。

既無容心處,便知是法本來通矣。

且覺本來圓,法本來通,又不許迴避,又不許容心,便知是本覺矣。

此是寄根發明底意思。

若較之以他根,則不然者。

假如目有障,無所見。

身無合,則不覺。

口鼻亦然。

至於心念紛雜,起滅不停,此則所不齊也。

耳則不然。

雖隔垣之聲,遐邇之響,無不聽聞,無不真實,此是圓通覺道理。

若較之以他根,則不能者。

音聲性動靜,聞中為有無(至)身心不能及。

此二行頌,獨辯本根。

葢本根有動有靜者,乃是聲塵。

聲塵有動有靜,非關聞性為有為無也。

假令聲靜時號無聞者,葢是獨無於聲爾,豈聞性亦無耶?

假令聲動時號有聞者,葢是聲有爾,豈聞性有聲哉?

今若揀去動靜、有無、生滅,則聞性圓常,便是真實之法也。

縱令下,釋成當性。

大都夢想是無思,覺觀是有思。

此個真常之性,不為有思而有,不為無思而無。

何者?

此事不與念想相應故,故身心不能及;又非生滅有為法故,故不為不思。

無者,非人人本具真常之性耶?

由人人本具真常之性,是故立聲教而得聞示云。

今此娑婆國,聲論得宣明(至)旋流獲無妄。

此二行頌,正責當機也。

今娑婆世界,同具真常之性,同稟音聞之教,乃愚智有異。

葢聰明睿智者,藉其聲教,宣明解了;愚而不知者,迷其本聞,隨聲流轉。

他則勿論,只如阿難,豈非不是聰明睿智具有此真常之性者乎?

今乃徒記語言文字,不知語言文字穢污心田,是生滅法,即有所思,非為正見,總是隨聲流轉,迷其本聞也。

若使迴光返照,不隨前塵所起知見,便是旋流,獲無妄矣。

阿難汝諦聽,我承佛威力(至)明極即如來。

此十行二句,頌告示阿難也。

初阿難下一行一句,總頌觀音三昧。

金剛是覺,如幻是聞,聞即聞於覺,覺同金剛故。

此金剛寶覺真心,非心意識境界,故云不思議。

一切諸佛皆從此出,故云佛母。

此直提觀音所證如幻,聞熏聞修金剛三昧,以告阿難也。

汝聞下一行半頌,責失勸進。

汝能聞佛一切法門,獨不能返聞自性,除於欲漏,雖畜多聞,何益哉?

今我勸汝,但將聞佛法之聞,而聞自己之聞,自己之聞,便是無盡藏也。

若聞他之聞,縱多有限,前文云:汝雖歷劫憶持如來秘密法門,不如一日修無漏業。

便是自聞聞也。

聞非下一行半頌,正顯聞體。

葢因聲而有聞相,因名字而有憶持相,此憶持之心,與聞聲之性,盡成生滅邊收,是無常之法也。

今若旋汝聞機,非由於根矣;若脫得聲相,非由於塵矣;若不憶持名字,非涉於思矣。

三妄既離,一真無待,非阿難之本性,更是誰名耶?

是故勸汝,若脫得一根,則六用皆成解脫矣。

前文云:一門深入,入一無妄,彼六知根,一時清淨。

是已。

見聞下二行半頌,直明覺相。

性體上有見聞覺知,皆如幻翳。

三界中有一切諸相,悉是空花。

聞根既復,六根亦除,如是塵自消,而真覺圓淨矣。

真覺既淨,光自通達。

淨極光通,自然虗而靈,寂而照。

只此虗靈寂照,便是法界如如之體也。

若證此理,然後觀世間諸相,猶夢中事。

汝不留連,登伽是無。

夢想元空,何有礙乎?

如世下三行三句,頌法喻雙合。

譬如一個幻師,幻作男女等相,雖見諸根牽動,要知止是一機。

若一機息滅,諸幻寂然矣。

喻如一個湛精明性,因湛不了,遂生諸妄。

雖見六妄和合,要知止是一湛明性,圓明自妙。

但諸學根有利鈍,分證未圓,是以遲速不同。

若惑盡垢除,覺明自顯。

覺明明極,便到如來地位矣。

大眾及阿難,旋汝倒聞機(至)非唯觀世音。

此三行三句,頌結勸真修也。

大眾下一行一句,勸其真修。

如今勸阿難大眾,但旋汝一向隨聲流轉這點倒聞之機,移來反聞自己之性。

貴在一聞即覺,覺亦不住。

何者?

有覺即乖,有住即非故也。

即用前三慧中意,聞所聞盡,脫過一重;覺所覺空,脫過一重;至於空所空滅,又脫過一重。

如是重重脫盡,方見性成底道理。

直至生滅既滅,寂滅現前。

果到寂滅現前地位,便是無上道也。

須知圓通法門,實實如是。

此是下二行半頌,引人結證。

此是者,指三慧而言也。

葢三慧是路是門,謂從上微塵諸佛所得菩提、所得涅槃,莫不由此而入;三世如來菩薩及修學人所得菩提、所得圓通,亦莫不由此而得成就。

至於文殊,自謂不特觀音一人為然,我亦從中而證也。

誠如佛世尊,詢我諸方便(至)真實心如是。

此五行一句,頌選成覆旨也。

誠如下,二行三句,選圓得當。

承佛以方便之法為問者,今揀出世之學,救末劫之弊,成就涅槃之心,無如觀音一門為最。

其餘方便,不過佛之威神,即事了事,暫捨塵勞而已。

若要懸救末劫,成就涅槃,久長修學,則不能爾。

是何也?

以二十四聖論之,有淺有池。

汪者,如陳那、身子等,似為小;深者,如普賢、勢至等,似乎大。

望大則眾生不能搆副,望小則又攝機不盡。

今觀音一門,無機不被,無法不攝,淺深同益,小大相宜,可使久長修學也。

故選觀音為當。

頂禮下一行三句,頌請祈加護。

頂禮者,珍敬之意。

如來藏者,三寶之稱。

無漏不思議者,繼誤觀音一門,是無漏不思議之法也。

以不思議之法,授之於阿難,垂之於末劫,若非三寶加被,則不能流通矣。

是故祈佛加護,願垂冥助焉。

但以此二句,正勸修學。

今勸阿難大眾,不必他修,但依觀音所說,聞而思,思而修,直到圓通地位。

如到圓通地位,便是超過其餘也。

末一句,文殊自陳,我之承命選圓,實無私心,捨彼取此,乃是如法所揀爾。

所謂依義不依文,依了義不依不了義,此是我之真實心也。

△六、聞法獲益。

於是阿難及諸大眾(至)阿耨多羅三藐三菩提心。

此經家所敘得法益也。

前第一卷中阿難敘云:雖身出家心不入道,譬如窮子捨父逃逝。

此敘未悟本來之性,不知奢摩他路,忙趨兩頭滯攀緣心故。

至第四卷中敘云:我今猶如旅泊之人,忽蒙天王賜與華屋,雖獲大宅要因門入。

此敘雖悟妙湛之體,不知三摩家舍,猶有解礙滯法障心故。

及今聞圓通門頓獲菩提及大涅槃敘云:猶如有人因事遠遊未得歸還,明了其家所歸道路。

若據一往看來,阿難是悟菩提路、是入圓通門、是見涅槃家矣。

而云因事遠遊未得歸還者,豈阿難猶未有證耶?

曰:不然。

有二義故:一、諸佛發願不般涅槃,菩薩度生未入正位,皆留惑潤生故。

而阿難持佛教體亦度生心切,雖悟涅槃未入正位,是殘思未盡故,故云因事遠遊未得歸還也。

二、生佛雖云平等,染淨畢竟有異。

阿難雖悟本來,豈得便同於佛耶?

要在歷生淘淨微細無明,方得成無上道,故云明了其家所歸道路。

有此二義,故經家作如此敘爾。

普會下。

敘廣益。

天龍八部是佛之常參眾,二乘及初心是佛之學法眾。

此二眾歷會已久,是嘗聞於頓旨,在今聞法而得法眼淨矣。

性比丘尼是嘗登於三果,在今聞法而證無學道矣。

無量眾生是同具平等覺性,在今聞法而發無等等心矣。

已上依次敘列,得益有差。

然究而論之,實抑不差矣。

何則?

眾生發無等等心,豈非發無上菩提心乎?

性比丘尼證無學道,豈非證寂滅心乎?

二眾得法眼淨,豈非見得寂滅心是無上道乎?

不然,前觀音說竟是諸大眾得未曾有,一切普獲金剛三昧,豈當日大眾非今日四眾耶?

要知必不然矣。

學道如農家相似,初則闢其草萊,斬其荊蓁,和柔其土,然後設方便之法,以時播種焉。

而道亦然,先要闢其妄惑,斬其惡見,和柔其心地,然後設方便之法,以時播種焉。

所云播種者,即是播佛性種子也。

所云方便之法者,即是依世間老農養苗之法也。

養苗之法,先要審其天時,耘其惡稗,接其生生之氣而已。

不然,若單和其土,不播其種,則用無田矣。

既播其種,不設法以養之,則生稊稗而成惡苗矣。

且播其種,又設法以養之,若不審其天時,則是過而養之。

猶若宋人然,揠苗助長,使無生氣,滅其天理,而苗槁矣。

此豈良農之法哉?

夫良農養苗,全要審其天時,接其生生之性而已,是謂善稼者也。

觀世尊初用奢摩他,止阿難妄心,是闢草萊矣。

次用三摩鉢提,拔阿難惑障,是斬荊蓁矣。

後用禪那,教阿難入圓通門,是和柔其土矣。

而今將當播種之時,脫不設法以養之,則又與外道之法何異?

是故入禪那之後,當說諸佛最初成佛方法而養其道,以接生生之性而已。

問:前三種已是方便,今何復云方便為哉?

曰:前方便乃是師家接機之法,今說方便乃是學家操履之方。

葢總一方便,由用處不同爾。

是故師家無此方便,不能成範後昆;學家悟後無此方便,不能成辦道業。

不然,阿難悟後何為也者,若說入涅槃,則是斷滅見也;若說不入涅槃,則是常見也。

或若一任其起滅而不收耶?

抑又有心遏而不起耶?

若然,則與不學道者何異?

且一悟便了,乃是天然外道,非正見也。

前不云乎:不知悟後有許多事在,正為此也。

於是知戒、定、慧三學,真萬世學道模範,不可廢已。

是故說禪那之後,復示諸佛最初成佛方便,直至後文云入於如來妙莊嚴海,圓滿菩提,歸無所得,那時方好。

說罷,參禪客也已。

△四、示最初方便。

文三:一、請願,二、許宣,三、文殊請名。

一請願阿難整衣服於大眾中(至)於菩提心得無退屈。

初、阿難下,敘其所悟。

悲者,悲前所失。

欣者,欣今所聞。

阿難將欲陳願修行大道,先述己悟而慶所聞也。

由來一向未得圓通門,未識涅槃路,故不知成佛道理。

今承文殊指授,心迹圓明,悟知成佛法門,依此修行,是無惑矣。

次常聞下,正陳所願。

葢聞學道本為度生,度生即眾生無邊誓願度也。

在如來則自覺已圓而能覺他,在菩薩不然,寧自未度不入涅槃先願度人。

阿難仰希如來則不能,亦願學菩薩發心爾。

問:眾生無邊若為度盡耶?

曰:菩薩觀自心如鏡,觀眾生如影,影現鏡中鏡自無生,達得無生即是度也。

故知自生自度自覺自圓,菩薩度生為若是而已矣。

三、世尊下,防非請法。

攝心入定,即煩惱無盡,誓願斷也。

邪師說法,即是煩惱;去佛漸遠,即是不覺;以不覺故,生諸煩惱,即是魔事。

阿難謂我欲修行,設照察不到,不覺而有念起,難以攝心,便是煩惱。

又或末劫,邪師熾盛,難以入定,便是魔事。

而今若為使煩惱斷而進菩提,云何令無魔事而安道場?

此阿難發四弘誓願,修行入道,慮恐力弱未能,故有此請爾。

△二許宣三。

一,贊善。

爾時世尊於大眾中(至)阿難大眾。

唯然奉教。

贊善者,允可其請也。

允可。

阿難善體佛意,善持教法,葢佛意不欲垂之空言,要待人修行道,必多魔障,須假成規,此誠有益於當機,懸救末劫,是以允可其請,兩稱善哉。

△二、總標。

佛告阿難:汝常聞我(至)是則名為三無漏學。

此總標三決定義也。

毗奈耶,或名毗尼,翻滅,正翻為律。

律者,法也,大小乘戒通稱。

此三決定義,以戒為首。

又定慧由戒生,故舉毗奈耶而言也。

然此三法,名三無漏學。

佛嘗宣說,阿難要攝心修行,當依此學。

此是十方如來最初成道方便之法,決定少不得底,故名三決定義。

△三、別釋,分三:一、戒學,二、定學,三、慧學。

一,戒學。

初婬戒。

阿難!

云何攝心我名為戒(至)第一決定清淨明誨。

初、阿難下,辯其邪正。

生死根本,婬為其首。

設若其心不婬,生死自然無由相續矣,故以戒婬為正。

設若婬心不除,縱多智禪定,必落魔道矣,故以不戒為邪。

就其邪者而論,帶婬修禪,有深有淺,故其報有上中下。

彼亦各自謂成無上道,雖成其道,不知乃是邪也。

我滅度下。

申明利害。

由此邪故轉展惑迷後世至有假冐知識混亂佛法,引誘眾生失其正路,墮愛見坑,其利害非細故也。

汝教下。

申明教誡。

由此利害得以相關,是故我教修三摩之人深所當戒,戒必至絕其萌念,故以心言也。

此是佛之決定法第一清淨明誨也。

是故阿難若不斷婬(至)不如此說。

即波旬說。

是故下。

重喻得失。

戒生定,定生慧,慧即法身也。

法身清淨,必禪定中得,豈以婬身而求之哉?

設以婬身而求禪定,喻如煑砂,欲其成飯,縱經百千劫,祇名熱砂而已。

以婬身而求禪定,縱有妙悟,亦是婬根而已。

且也不止不得其道,將必輪轉三塗矣。

是為所失。

故我勸真修禪定者,必求妙悟,使婬機頓絕,身心俱斷,連此斷性,亦無如是清淨,方可希冀菩提。

是為所得。

如我方。

雙結上意。

謂依上佛訓,即是正說;不依上佛訓,即是邪說。

又波旬,訛也,正言波卑夜,此云極惡,所謂惡中惡,魔王最甚之稱也。

△二殺戒。

阿難!

又諸世界六道眾生(至)第二決定清淨明誨。

阿難下。

辨其邪正。

生死結業,殺心為甚。

設若其心不殺,生死自然不相續矣,故以戒殺為正。

設若殺心不除,縱多智禪定,必落魔道矣,故以不戒為邪。

就其邪者而觀,帶殺修禪,有深有淺,故其報有上中下。

彼亦各自謂修無上道,雖成其道,不知乃是邪也。

我滅度下。

申明利害。

由此邪故轉展縱橫後世,至有假冐知識公然食肉薰穢佛法,引誘眾生為鬼神羣隊,其利害非細故也。

阿難下。

別示開遮。

五淨肉者,不見、不聞、不疑,兼自死及以鳥殘,此五非斷命根,故稱為淨。

佛比為年時饑饉,其地或蒸溼,或是沙石,草菜不生,此五淨肉乃神力所化,佛於小乘部中權許聽食,所謂開也。

反此則禁,所謂遮也。

今經明一乘佛性了義之說,如何食肉名為釋子,而悟了義之教耶?

汝等下。

示食肉之過。

葢釋子者,是學道之士也。

學道之士食肉,縱開悟似三摩地位,亦不過是羅剎矣。

羅剎此云暴惡,相殺相食,如羊死為人,人死為羊,輪迴未已,如何出得三界?

此又利害之關,食肉之過也。

汝教下。

申明教誡。

觀其食肉之過,實為利害之端,是故我教修三摩地人深所當戒,戒必至於斷殺而止。

此是佛之決定法第二清淨明誨也。

是故阿難若不斷殺(至)不如此說。

即波旬說。

是故下,重喻得失。

葢一乘佛性自當具慈忍之心,要見慈忍之心必禪定中得,豈殺心而求之哉?

設以殺心而求禪定,喻自塞耳高聲求人不聞,是葢彌隱而彌露矣;以殺心而求慈忍,是葢愈忍而愈亂矣。

清淨下。

引事比明。

且清淨比丘不止不殺物命為是,只如生草不忍踐踏,況食眾生血肉耶?

比類而言,即東方之絹帛,西方之裘毳,兼之乳酪等物,若不服食,便是真得解脫出三界人矣。

何以故?

若服眾生身分,自然為彼所緣矣。

如食世間百穀,自然不能離地矣。

服食尚然,況相吞相殺而無淪墮者乎?

是為所失。

故我勸真修禪定者,要當具慈忍之心,必使身心二塗不服不食,如是清淨,方可希冀菩提真得解脫矣。

是為所得。

如我下。

結意如前。

△三盜戒阿難!

又復世界六道眾生(至)第三決定清淨明誨。

阿難下。

辯明邪正。

生死循環,偷心為甚。

設若其心不偷,生死自然不相續矣,故戒不偷為正。

設若偷心不除,縱多智禪定,必落邪道,故以不戒為邪。

就其邪者而言,若帶偷心修禪,有淺有深,故其報有上中下。

彼亦各自謂成無上道,雖成其道,不知乃是邪也。

我滅度下。

申明利害。

由此邪故,轉展潛欺後世,至有假冐知識,引誘眾生為妖邪類,失心耗家,其利害非細故矣。

我教下。

別示利害。

且何以明其利耶?

佛教比丘循方乞食。

循方者,循佛所制之法也。

乞食者,乞其所得,分衛四眾,成無貪之法也。

不自熟食者,示無所營心也。

旅泊三界者,示無所留戀也。

此尸羅清淨規則,有利於世間,故謂之利也。

又何以明其害也?

佛制比丘清淨行道。

今則不然,內懷奸詐,外現威儀,竊如來之法服,誑檀信之貲財,反非正類,公自行欺,種種造業,皆言佛法。

此傷化敗俗,有害於眾生,故謂之害也。

若我滅下,別驗真假。

前以私心故,潛匿奸欺,稱善知識者;又以偷心故,假我衣服,裨販如來者;又以不信自心故,非他出家具戒比丘,為小乘道者。

末世之人如是,將何分別真假?

佛曰:不然。

我滅後,有比丘決定修三摩提者,能以身然一香一燈,或燒一指節,我說是人無始宿債,一時酬畢,永脫諸漏矣。

何也?

人有私心故,潛匿奸欺者,此計我相也;今能將身然燈,供養如來,是無我相矣。

人有偷心故,裨販如來者,此計人相也;今能燒一指節,供養像前,是無人相也。

人有不信自心故,非他具戒,為小乘道者,是計眾生相也;今能於身上爇一香,而徵自心自覺,是無眾生相也。

此人如是,無有三相,豈非好比丘耶?

是為真也。

若不如是,我說此人縱修到無為田地,乃是假也。

何者?

不能忘身,三相宛在,償報何已?

佛昔詬比丘食馬麥,今自嘗之,寧非宿報?

人我未亡,與此何異?

汝教下。

申明教誡。

觀前偷心不除,便是利害之端。

故我教修三摩提人,深所當戒,必斷偷盜。

此是佛之決定法,第三清淨明誨也。

是故阿難若不斷偷(至)不如此說。

即波旬說。

是故下。

重喻得失。

且無我、無人、無眾生者,即是無漏妙淨明心也。

要見無漏妙淨明心,必禪定中得,豈偷心而求之哉?

設以偷心而求得,喻如水灌漏巵,縱百千劫終不能平矣。

若以漏心而求妙淨,設有妙悟亦不能復矣。

是為所失。

若諸比丘下。

翻過成益。

所言衣鉢之餘分寸不畜者,即是戒度也。

乞食餘分施餓眾生者,即是施度也。

於大集會合掌禮眾者,即是進度也。

有人捶詈同於稱讚者,即是忍度也。

身心二捐與眾生共者,即是禪度也。

不將不了義以誤初學者,即是慧度也。

已上六度,若對前三過,翻成三益。

何者?

前是假佛衣服裨販如來,今乃分寸不畜,復能丐施餘眾矣。

前是非他具戒為小乘道,今乃合掌禮眾,復能捶詈同於稱讚矣。

前是潛匿奸欺假稱知識,今乃身心二捐,復能將了義開示初學矣。

比丘如是忘身為物,真得三昧也。

是為所得。

如我下,結意如前。

△四、妄語戒。

阿難!

如是世界六道眾生(至)第四決定清淨明誨。

阿難下。

辯明邪正。

殺盜婬若犯,還是世間業,雖重猶可;若是妄語,不惟迷誤自己,亦復迷誤無量眾生,永滅善根,不可不戒也。

故今標妄語有四失:一、修禪不得三昧;二、心地不得清淨;三、墮愛見魔;四、失如來種。

所謂下。

別釋。

謂實未有得妄謂有得,實未有證妄謂我證者,此心有所計是我相也,故修禪不入三昧。

又妄謂我得我證世間尊勝世間第一者,此心有所著是人相也,故心地不得清淨。

又妄謂人言我得須陀洹果、斯陀含果,乃至十地地前菩薩等,是見魔。

又希求人禮懺貪其供養是愛魔者,此心有所欲是眾生相也,故墮愛見魔。

此人如是妄得妄言妄自尊勝第一者,此心起大我慢,是一顛迦殺佛人也,喻如刀斷多羅木再無活理,故失如來種。

妄語有此四失,乃永滅善根沉溺三塗,是為邪也。

一顛迦,此云斷善根,罪同波羅夷。

我滅度下,明其遣化。

勅諸菩薩下。

標本。

或作下,標跡。

所言本者,本有定屬,一大乘菩薩,次二乘阿羅漢,此二可以遣化,餘則勿能也。

所言跡者,跡無定屬,如沙門白衣,人王宰官,乃至奸偷屠販,凡有機感,無不應身,所謂四攝中以同事攝也。

於是知真正應身大士,皆佩密記,既膺密記,焉可露布眩惑於世耶?

唯除臨終遺囑弟子之類,以表慧命不斷,然亦不說我是菩薩是羅漢,洩佛密因也。

云何二句,結指前未得,謂得之人惑亂眾生,斷斷是邪,反顯陰翊密遣者,是為正也。

汝教下。

申明教誡。

妄語之害大有關係,故我教修三摩提人當戒斷除妄語,此是佛之決定法第四清淨明誨也。

是故,阿難!

若不斷其(至)不如此說。

即波旬說。

是故下。

重喻得失。

十方如來同一道者,便是直心也。

要見直心,必禪定中得,豈誑妄而求之哉?

若以誑妄而求禪定,喻如刻人糞為旃檀形,彌增臭穢,終無香氣矣。

以誑妄而求三摩,祗成虗罔,終無得益矣。

我教下,勸除妄心。

四威儀,即行住坐臥尋常之行也。

尋常之行尚不宜虗假,況稱四果十地等上人法哉?

若竊四果十地等上人之法,譬如窮人妄號帝王,其罪必至誅滅。

若誑妄而竊法王,其報又不止誅滅,將淪墮彌涯矣。

何者?

因地不真實,感果自當紆曲。

今且勿論其因果,止就曲紆之心而求菩提之果,還可得乎?

如噬臍人,亦必無成就之矣。

若諸下。

勸行直心。

故勸修三摩人,但去無始虗偽惡覺,即無魔事。

一切時中放教閑閑地,觸處便用,用處便了,即是直心。

祖師云:祗貴虗閑,不昧作用。

即是成就菩薩無上知覺也。

如我下。

結意如前。

首楞嚴經正見卷第六