楞嚴經宗通 第8卷
大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第八。
阿難，如是眾生一一類中，亦各各具十二顛倒，猶如揑目亂華發生顛倒妙圓真淨明心，具足如斯虗妄亂想。
汝今脩證佛三摩提，於是本因元所亂想，立三漸次方得除滅。
如淨器中除去毒蜜，以諸湯水并雜灰香，洗滌其器後貯甘露。
云何名為三種漸次？
一者、脩習除其助因，二者、真脩刳其正性，三者、增進違其現業。
通曰：十二顛倒，皆從真淨明心變起。
始於愛取一念，有愛則有憎，有取則有捨。
故胎卵濕化，皆由情想，輕重各從其類。
有色無色，有想無想，只是有無二句。
第由想而化，其想漸微，其化漸潔。
若非有色，若非無色，若非有想，若非無想，內含雙，亦雙非實。
由情而化，其情漸滯，其化漸苦。
情想愛憎，紛然雜陳，無類不有。
故一一類中，各各互具十二顛倒也。
情想猶揑目，顛倒猶亂華。
亂華在太虗之中，不礙太虗。
顛倒在妙圓之內，無妨妙圓。
唯具足如斯虗妄亂想，卒於真淨明心，不相妨礙，然後見其妙圓也。
妙圓真心，即三摩地，廓微洞朗，猶如晴空。
十二顛倒，惟茲六亂妄想，以為本因。
翳眼若除，狂華自息。
然除亂想，必立三漸次。
何也？
譬如淨器，本貯甘露之器，一為毒蜜所染，驟投甘露，而甘露反為毒藥矣。
必滌之以湯水，助之以灰香，需之以歲月，然後毒氣漸消，而甘露可入。
此三漸次，正滌除亂想之湯水灰香也。
前四種明誨殺盜婬妄，已具正戒，今又除其婬怒癡之助因，刳其殺盜婬之正性，漸與現行無明遠矣。
由是增進，反流全一，六用不行，竟與現業違，而心不流逸，情愛乾枯，亂想無自而起，顛倒又何因而生乎？
但一真心，然後安立聖位四十四心，以入妙覺真三摩提，如毒蜜既消，而甘露可貯也。
大隨□禪師上堂：此性本來清淨，具足萬德，但以染淨二緣□，有差別。
故諸聖悟之，一向淨用，而成覺道；凡夫迷之，一向染用，沒溺輪迴，其體不二。
故般若云：無二無二分，無別無斷故。
若信得大隨所云：其體不二，本一淨器也。
毒蜜貯之不加損，甘露貯之不加益，直趣無上菩提，染淨俱無交涉，然後掃除三漸次之說，亦無不可者。
云何助因？
阿難！
如是世界十二類生，不能自全依四食住，所謂段食、觸食、思食、識食，是故佛說一切眾生皆依食住。
阿難！
一切眾生食甘故生，食毒故死。
是諸眾生求三摩提，當斷世間五種辛菜。
是五種辛，熟食發婬，生啖增恚。
如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離，諸餓鬼等因彼食次，䑛其唇吻常與鬼住，福德日銷長無利益。
是食辛人修三摩地，菩薩、天仙、十方善神不來守護，大力魔王得其方便，現作佛身來為說法，非毀禁戒讚婬怒癡，命終自為魔王眷屬，受魔福盡墮無間獄。
阿難！
脩菩提者永斷五辛，是則名為第一增進脩行漸次。
通曰段食，亦云摶食，謂手摶而食之。
然有不可摶者，故翻為段。
段者，如刀段食，飯麫菜等有形段故，人間食也。
觸食者，根境識觸之而成，但觸其氣而已，鬼神食也。
禪天無段食，但有思食，故云思食得食。
識無邊處無思食，但有識食。
識取法味，充然而飽，亦皆有以自養，如段食，故曰皆依食住。
合論云：識食者，即阿賴耶識，依前三種食而住。
何以知之？
五識者，賴耶之自證相分；六識及意識者，賴耶之自證見分。
五識之區依段食，六識分別依觸食，七意識依思食，故識食依前三種食而住。
一切眾生食甘故生，食毒故死，豈有五辛臭穢之物而不能助婬生恚？
究竟天仙遠離，常與鬼伍，亦與食毒無異。
然而婬恚日益，必且非毀禁戒，墮無間獄，是可不謹之於微乎？
金牛和尚每至齋時，自將飯桶於僧堂前作舞，呵呵大笑云：菩薩子喫飯來。
雪竇云：雖然如此，金牛不是好心。
僧問長慶：古人道：菩薩子喫飯來。
意旨如何？
慶云：大似因齋慶讚。
雪竇頌云：白雲影裏笑呵呵，兩手持來付與他。
若是金毛獅子子，三千里外見誵訛。
又僧問趙州：學人乍入叢林，乞師指示。
州云：喫粥了也未？
僧云：喫了。
州云：洗鉢盂去。
其僧有省。
雲門云：且道有指示無指示？
若言有，趙州向伊道箇甚麼？
若言無，這僧為甚悟去？
天童頌云：粥罷令教洗鉢盂，豁然心地自相符。
而今參飽叢林客，且道其間有悟無？
合諸老宿提唱而詳味之，縱是百般異品珍羞，亦須抉出，何況五辛毒藥，豈容入口？
云何正性？
阿難，如是眾生入三摩地，要先嚴持清淨成律，永斷婬心，不䬸酒肉，以火淨食，無啖生氣。
阿難，是修行人，若不斷婬及與殺生出三界者，無有是處。
當觀婬欲，猶如毒蛇，如見怨賊。
先持聲聞四棄八棄，執身不動；後行菩薩清淨律儀，執心不起。
禁戒成就，則於世間永無相生相殺之業，偷劫不行，無相負累，亦於世間不還宿債。
是清淨人脩三摩地，父母肉身不須天眼，自然觀見十方世界，覩佛聞法，親奉聖旨，得大神通，遊十方界，宿命清淨，得無艱險，是則名為第二增進脩行漸次。
通曰：殺、盜、婬何以謂之正性？
圓覺云：一切眾生皆以婬欲而正性命。
眾生正報從婬感生，故以婬欲為正性，即前所云性業、遮業。
又對助因而言，此為正性也。
刳之云者，如刳木為舟，漸漸空之乃能載物，故性業、遮業俱空，乃合於刳之義。
婬根最難斷，必觀如毒蛇為害法身故，見如怨賊為戕慧命故。
先持聲聞戒使無身犯，後持菩薩戒使無思犯，禁戒、成就戒、無所戒。
婬斷則無相生業，殺斷則無相殺業，偷斷則無相酬業，即此身心六根清淨，不須天眼而證五通矣。
眼通故觀見十方，耳通故聞佛說法，神通故能遊十方界，宿命通故無艱險，而他心通自在其中，唯漏盡不易證也。
此如法華現身所得六根清淨即相似位，然則嚴持清淨戒律烏容自緩乎？
涌泉欣禪師上堂：我四十九年在這裏尚自有時走作，汝等諸人莫開大口，見解人多、行解人萬中無一箇見解語言，總要知通。
若識不盡，敢道輪迴去在？
為何如此？
蓋為識漏未盡，汝但盡却今時始得成立，亦喚作立中功轉功就他去，亦喚作就中功親他去。
我所以道：親人不得度，渠不度親人。
恁麼譬喻尚不會薦取渾崙底，但管取性亂動舌頭。
不見洞山道：相續也大難。
汝須知有此事，若不知有，啼哭有日在。
可知兢兢戒行要在盡却今時轉功就位入三摩地，不然以幻脩幻，徒自勤苦耳，於自性何與？
云何現業？
阿難！
如是清淨持禁戒人心無貪婬，於外六塵不多流逸，因不流逸旋元自歸，塵既不緣根無所偶，反流全一六用不行，十方國土皎然清淨，譬如瑠璃內懸明月，身心快然妙圓平等獲大安隱，一切如來密圓淨妙皆現其中，是人即獲無生法忍。
從是漸脩，隨所發行安立聖位，是則名為第三增進脩行漸次。
通曰：現業者，現行無明所造之業，即上婬殺盜諸業也。
持禁戒者，於外六塵，不多流逸，能斷客塵煩惱，能除見惑矣。
塵既不緣，根無所偶，能破微細無明，能除思惑矣。
二惑未除，猶與現業隨順，未肯相違。
今旋元自歸，反流全一，則湛入合湛，與現業違矣。
唯流逸則六用行，故背覺合塵，為六亂妄想，起現前業。
唯返流則六用不行，故背塵合覺，為一湛性圓明。
一切如來，寂圓淨妙，皆現其中。
密理圓智淨行，妙合無迹。
法身清淨，猶如瑠璃。
真智皎潔，猶如明月。
身心快然，根境俱融。
妙圓平等，獲大安隱。
即得無生法忍，而入三摩地矣。
從是漸脩，安立聖位，至於等覺。
是覺始獲金剛心中初乾慧地，即還佛證三摩地，究盡本因，窮盡妙覺也。
此其所入者，下文其所脩者，究竟其所證者，皆佛三摩地。
所謂十方薄伽梵，一路涅槃門也。
此取頓證，何得復立漸次，而加之以增進乎。
理須頓悟，事以漸除。
先除助因，次刳正性。
茲違現業，皆就事上漸漸消融之。
境漸入真，功漸增密。
雖主頓悟，不廢漸脩。
此三根俱接，所以為圓頓法門也。
徑山了一禪師。
上堂：參玄之士，觸境遇緣，不能直下透脫者，蓋為業識深重，情妄膠固，六門未息，一處不通，絕點純清，含生難到。
直須入林不動草，入水不動波，始可順生死流，入人間世。
諸人要會麼？
以拄杖畫曰：祗向這裏薦取。
設使有箇漢於此薦得，如淨瑠璃內含明月，還喚作了事人也無？
不見南泉與趙州翫月次，州云：幾時得似這箇去？
泉云：王老師二十年前也曾恁麼來。
州云：即今作麼生？
泉便歸方丈。
天童拈云：二十年前且置，二十年後又作麼生？
還知王老師行履處麼？
屋裏無靈牀，渾家不著孝。
夫淨如瑠璃，內懸明月，即下文所云乾慧地也。
一切如來密圓淨妙皆現其中，見地何所不燭？
尚欠行履在。
故能知南泉行履處，則二十年前得似這箇猶為未了。
阿難，是善男子欲愛乾枯，根境不偶，現在殘質不復續生，執心虗明純是智慧。
慧性明圓，鎣十方界，乾有其慧，名乾慧地。
通曰：欲愛潤業，根境造業，故生死相續，迷而不返。
今欲枯境謝，故人世殘質不復續生。
返流全一，則執心虗明；六用不行，則純是智慧。
慧不用之於欲愛，而唯不離乎自性，如珠之光不用照物，而但自照其體，此其明不至立所而明圓矣。
十方國土皎然清淨，譬如瑠璃內懸明月，故謂之鎣。
此以欲乾發慧，乃名乾慧。
又以乾有其慧，未至妙圓，故為初地。
大品十地，初名乾慧。
天台於圓教十信前立五品位，且曰：義推如大品乾慧地也。
此經未至，而所立名位懸契佛心，非靈山親到，曷克有此？
陸亘大夫謂南泉曰：弟子亦薄會佛法。
泉便問：十二時中作麼生？
曰：寸絲不挂。
泉曰：猶是堦下漢。
又曰：不見道，有道君王不納有智之臣？
後僧問金峯志禪師：千山無雲，萬里絕霞時如何？
志曰：飛猿嶺那邊何不吐却？
此與南泉先後一轍，故知乾慧地亦是小歇場處。
若窮盡妙覺意致，當自別欲習初乾，未與如來法流水接，即以此心中中流入，圓妙開敷，從真妙圓，重發真妙，妙信常住，一切妄想滅盡無餘，中道純真，名信心住。
通曰：中中流入，不偏於空，不偏於假，乃中道妙觀也。
於方入觀，三諦圓融，如伊三點，則曰圓妙，此人力可為也。
於觀已成，從真發妙，契合圓理，則曰妙圓，此非人力所能與也。
中道依真，妙猶非真；從真發妙，妙為真妙。
妙猶非真，故不可常；中道純真，故妙常住。
妙既常住，則一切妄想無佇足之地矣。
妙之云者，有獨覺其妙之趣，不可以言語示人，此其信為最真，故名信心住。
溈山謂仰山曰：汝須獨自回光返照，別人不知汝解處，汝試將實解獻老僧看。
仰曰：若教某甲自看，到這裏無圓位，亦無一物一解得獻和尚。
溈曰：無圓位處，是汝作解處，未離心境在。
仰曰：既無圓位，何處有法把無物作境？
溈曰：適來是汝作與麼解，是否？
仰曰：是。
溈曰：若恁麼，是具足心境法，未脫我所心在。
元來有解獻我，許汝信位顯，人位隱在。
後仰山問雙峰：師弟近日見處如何？
曰：據某見處，實無一法可當情。
仰曰：汝解猶在境。
曰：某祗如此，師兄又如何？
仰曰：汝豈不知無一法可當情者？
溈山聞曰：寂子一句，疑殺天下人。
如此勘驗，如此縷析，方知從真妙圓重發真妙，其真信處與解路逈然懸隔。
真信明了，一切圓通，陰、處、界三不能為礙，如是乃至過去、未來無數劫中，捨身、受身一切習氣皆現在前，是善男子皆能憶念，得無遺忘，名念心住。
通？
曰：此十信中宿命通也。
前禁戒成就，六根清淨，不須天眼觀見。
十方宿命清淨，得無艱險，亦有出礙之漸。
此兼過去未來，無數劫中皆能憶念，則明了圓通。
此真信中發起，性無不圓，故通無不徹。
此已證真，非相似位可比。
不能證真，則陰處界為之礙，故不能通。
今執心虗明，根境不偶，久之則真妙獨露，超出根境之上。
故過去捨身，將來受身，一切習氣思惑所結，朗然在前，故得無遺忘也。
念心原屬生滅，今以真信持之，而念亦住。
即念即真，將融真妄而一之矣。
宿命通，自阿羅漢以逮非非想諸外道，前後通知八萬劫，而無數劫即所謂阿僧祇劫也，非佛種不證。
此土能知過去者，往往有之；能知未來者，指不多屈也。
牛頭山慧忠禪師，聞威禪師出世，乃往謁之。
威纔見，曰：山主來也。
忠感悟，遂給侍左右。
後辭，詣諸方巡禮。
威於具戒院，見凌霄藤遇夏萎悴，人欲伐之，因謂之勿翦。
慧忠還時，此藤更生。
及忠迴，果如其言，遂以山門付之。
又靈樹二十年不請首座，常云：我首座生也，我首座牧牛也，我首座行脚也。
一日，令擊鐘三門外，接首座。
眾出迓，雲門果至，直請入首座寮。
解包後，遺書劉主云：堂中首座，人天眼目。
劉遂請雲門開堂。
此二尊宿，可謂得念心住者。
妙圓純真，真精發化，無始習氣，通一精明，唯以精明，進趣真淨，名精進心。
通曰：從真信流入，故能憶念；從純真流入，故得精明。
真能化妄，真精發化，不可思議，故無始習氣化為精明。
前云習氣現前，至此化為無上知覺矣。
淨與染對，未為真淨；不垢不淨，始為真淨。
以此精明進趣真淨，將欲併其通一精明之迹而俱化之也。
此化不可為，其進不亦精乎？
僧問黃檗：何者是精進？
檗云：身心不起，是名第一牢強精進；纔起心向外求者，名為歌利王愛遊獵去；心不外遊，即是忍辱仙人；身心俱無，即是佛道。
法句經云：若起精進心，是妄非精進；若能心不妄，是名真精進。
天台智者在南嶽誦法華，至藥王品云：是真精進，是名真法供養如來。
於是悟法華三昧，獲旋陀羅尼，見靈山一會，儼然未散，可謂無始習氣通一精明矣。
是必進於身心俱無，乃名真淨。
若離真淨而別求精進者，妄也。
心精現前，純以智慧，名慧心住。
通曰：前乾慧地，何以不名慧心住也？
前云執心虗明，尚有執在。
此云心精現前，則其執化矣。
前云純是智慧，猶帶是在。
此云純以智慧，則在在慧用，并忘其是矣。
此非精明瑩徹，靈光顯現，未易語此。
始而曰有其慧，至是有而且住，更進一步矣。
宗門中純以慧用，唯臨濟一人，罕遇其匹。
嘗云：山僧此間，作三種根器斷。
如中下根器來，我便奪其境，而不除其法。
或中上根器來，我便境法俱奪。
如上上根器來，我便境法人俱奪。
如有出格見解人來，山僧此間，便全體作用，不歷根器。
大德，到這裏，學人著力處不通，風石火電光即過了也。
學人若眼定動，即沒交涉。
擬心即差，動念即乖。
有人解者，不離目前。
大德，你擔鉢囊屎擔子，傍家走求佛求法。
即今與麼馳求底，你還識渠麼？
活潑潑地，祗是勿根株。
擁不聚，撥不散，求著即轉遠，不求還在目前，靈音囑耳。
若人不信，徒勞百年。
嗟嗟，若信得活潑潑地，去慧心住不遠矣。
執持智明，周徧寂湛，寂妙常凝，名定心住。
通曰：既純以智慧，而慧心常住矣，何更用執持也？
執持云者，忘機泯智之意。
智慧常用，用則應物，便於湛寂之體，不得總持。
今收斂光華，持而不用，如臨濟云：吹毛用了急須磨，則於妙湛得總持矣。
總持不動，則常凝矣。
夫寂湛之性，清淨本然，周徧法界，本無搖動，寂而非寂，與靜沉死水不同，故曰寂妙。
此定心住，即定之時慧在定，與人力脩持，先定後慧，先慧後定之說，了不相干也。
智隍初參五祖，庵居長座，積二十年。
玄策往訪之，問云：汝在此作什麼？
曰：入定。
策曰：汝云入定，為有心入耶？
無心入耶？
若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定。
若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。
隍曰：我正入定時，不見有有無之心。
策曰：不見有有無之心，即是常定，何有出入？
若有出入，即非大定。
隍無對。
良久問曰：師嗣誰？
策曰：吾師六祖。
隍曰：六祖以何為禪定？
策曰：我師所說，妙湛圓寂，體用如如。
五陰本空，六塵非有。
不出不入，不定不亂。
禪性無住，離住禪寂。
禪性無生，離生禪想。
心如虗空，亦無虗空之量。
隍聞是說，徑走謁六祖，具述前語。
六祖云：誠如所言。
汝但心如虗空，不著空見。
應用無礙，動靜無心。
凡聖情忘，能所俱泯。
性相如如，無不定時也。
隍於是大悟。
二十年所得心，都無影響。
其夜河北土庶，聞空中有聲云：隍禪師今日得道。
隍復歸河北，開化四眾。
又僧問白鹿山顯端禪師：凝然湛寂時如何？
端曰：不是闍黎安身立命處。
曰：如何是學人安身立命處？
端曰：雲有出山勢，水無投㵎聲。
於是會得常寂寂，不離常惺惺。
足知定慧不二法門矣。
定光發明，明性深入，唯進無退，名不退心。
通曰：由慧入定，其定也正；由定發明，其明也深。
明不由定力生者，疎淺無根，不能深入。
今定慧交資，明性益徹，何微不燭？
何奧不窮？
故能尋向上去，進進不已，有進無退，正以見其明之深也。
若稍不明，便有退意。
此不退位，由無始無明淘汰幾盡，無能搖惑，故不生退屈耳。
乾峯上堂：法身有三種病、二種光，須是一一透得，始解歸家穩坐，須知更有向上一竅在。
雲門出問：菴內人為甚麼不知菴外事？
峯呵呵大笑。
門曰：猶是學人疑處。
峯曰：子是甚麼心行？
門曰：也要和尚相委悉。
峯曰：直須與麼，始解穩坐地。
門應喏喏。
天童拈云：坐著病在膏肓，用著光不透脫，直饒縱橫十字、圓轉一機，也未知有向上一竅在。
還得穩坐地麼？
到頭霜夜月，任運落前溪。
雲門故是門內人，不復辨門外事，所以得穩坐地。
若未到雲門分劑，須向乾峰話頭咬嚼一番，方解不退心真脉路。
心進安然，保持不失，十方如來氣分交接，名護法心。
通曰：定慧雙融，入不生滅，心無其心，進無所進，一念相應，非有造作，故曰安。
然未至於安，猶假矜持；既至於安，則保持不失矣。
所云不失者何物？
保持者何事？
此諸佛命脉洞貫十方，吾今已得總持，則諸佛之命脉在我，精神可以相通，氣分自然交接。
我之氣分交於佛，是我護如來之法也；佛之氣分交於我，是佛護我之法也。
至此則三界思盡，即六根清淨之正位也。
對大品當佛地，故曰諸佛所護念。
昔六祖浣衣石上，忽有一僧來禮拜云：方辨是西蜀人，昨於南天竺國見達麼大師，囑方辨速往唐土，吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，見傳六代於韶州曹溪，汝去瞻禮。
方辨遠來，願見我師，傳來衣鉢。
祖乃出示。
此氣分交接之一驗也。
風穴初到黃龍，龍問：石角穿雲路，垂條意若何？
穴曰：紅霞籠玉像，擁障照州原。
龍云：相隨來也。
穴曰：和尚低聲。
投子頌曰：無價明珠暗處懸，夜深將把木人穿。
誰知却被泥牛見，吞入紅霞碧浪淵。
作家相見，未嘗不以珍重護持相勉旃，此亦可見彼此護法之心矣。
覺明保持，能以妙力迴佛慈光、向佛安住，猶如雙鏡光明相對，其中妙影重重相入，名：迴向心。
通曰：迴佛慈光，迴果而向因也。
向佛安住，迴因而向果也。
果因一契，光相交入，此其妙難以言宣也。
唯有妙力，不涉功勳。
光因慈顯，不須方便。
住與佛同，更無階級。
本覺始覺，兩覺互融。
譬如雙鏡，光明相對。
有此妙力，方有此妙影。
覺明保持，無復妄覺，則明為妙明矣。
妙明明妙，一即一切，一切即一。
妙影重重，相為涉入，非復前塵法塵之影，故曰妙影。
此其影將渾融於光，光亦將渾融於影，依稀一大圓鏡智矣。
迴佛之智，為我之智。
迴我之智，向佛之智。
心心相照，幾與佛同。
豈但氣分交接而已哉？
溈山一日索門人呈語，乃曰：聲色外與吾相見。
仰山凡三度呈語曰：如兩面鏡相照，於中無像。
溈曰：此語正也。
我是你不是，早立像了也。
仰山却問溈山：某精神昏昧，有拙祗對。
未審和尚於百丈師翁處作麼生呈語？
溈曰：我於百丈先師處呈語，如百千明鏡鑑像，光影相照，塵塵剎剎，各不相借。
仰山於是禮謝。
二尊宿善說楞嚴，一如雙鏡，光明相對。
一如妙影，重重相入。
合之而語意始足。
雪峯上堂：要會此事，猶如古鏡當臺，胡來胡現，漢來漢現。
玄沙出眾曰：忽遇明鏡來時如何？
峰曰：胡漢俱隱。
沙曰：老和尚脚根尚未點地在。
知玄沙不肯雪峰，則知仰山禮謝溈山處矣。
心光密照，獲佛常凝無上妙淨，安住無為得無遺失，名戒心住。
通曰：心光密迴，向佛安住。
得佛寂妙常凝，對鏡而不動；得佛無上妙淨，涉塵而不染。
此真無為，自性天真佛也。
安住於此，無作無為，無證無得。
凡有得必有失，無得則無失。
有失須用戒，無失則焉用戒？
自性無為，即此是戒。
戒無所戒，是謂真戒。
此其戒在心光密迴之際，謂之曰密，不可以意識測，豈尋常之戒可同語乎？
即戒即定，即戒即慧，特一體異名耳。
昔石頭初到青原參禮，原曰：子何方來？
頭曰：曹溪。
原曰：將得甚麼來？
曰：未到曹溪亦不失。
原曰：若恁麼，用去曹溪作甚麼？
曰：若不到曹溪，爭知不失？
頭又曰：曹溪大師還識和尚否？
原曰：汝今識吾否？
曰：識。
又爭能識得？
原曰：眾角雖多，一麟足矣。
後藥山一日在石上坐次，石頭問云：在這裏作甚麼？
山曰：一物不為。
頭曰：恁麼則閒坐也。
山曰：若閒坐即為也。
頭云：汝道不為，不為箇甚麼？
山曰：千聖亦不識。
頭因以偈贊曰：從來共住不知名，任運相將秪麼行。
自古上賢猶不識，造次凡流豈可明？
丹霞頌云：玄微及盡本翛然，若謂渠閒萬八千。
月印澄江魚不見，釣人何用更拋筌？
觀藥山所云無為，石頭所云不失，究竟莫可測識，抑何密也？
能透此關，斯能獲佛常凝無上妙淨，可名戒心住矣。
住戒自在，能遊十方，所去隨願，名願心住。
通曰：住戒自在，忘乎其為戒矣。
真淨常凝，何適不可？
故能遊行十方，所去隨願。
天台圓教未斷無明，生同居土者，名為願生，正符此文。
又說十信出假，利益眾生，今遊十方，亦合其義。
首山念禪師於淳化三年十二月四日午時上堂，說偈曰：今年六十七，老病隨緣且遣日。
今年記却來年事，來年記著今朝日。
至次年月日無爽，上堂辭眾，仍說偈曰：白銀世界金色身，情與無情共一真。
明暗盡時俱不照，日輪午後示全身。
安坐而逝。
其徒汾陽昭與龍德府尹李侯有舊，侯虗承天寺致之，使者三反受罰，必欲得師俱往。
師笑曰：老僧業不出院三十年矣，借往當先後之，何必俱耶？
乃令設饌具裝畢，告眾曰：老僧去也，誰人隨得？
一僧出云：某甲隨得。
師曰：汝日行幾里？
僧曰：五十里。
師曰：汝隨我不得。
又一僧出云：某甲隨得。
師曰：汝日行幾里？
僧云：七十里。
師曰：汝亦隨我不得。
侍者出云：某甲隨得，但和尚到處，某甲即到。
師曰：汝却隨得老僧。
言訖，謂使者曰：吾先行矣。
怡然坐逝，侍者即立化。
此非所去隨願者乎？
非已證十信位者，未易及此。
信者，真實無妄之謂，為與實際理地相應也。
故曰：只此一事實，餘二則非真。
始必欲愛乾枯，執心虗明，然後能入妙圓真性。
真性發化，細習俱融，又持之以定慧，進之以護持，迴佛慈光，獲佛淨戒，從此生如來家，而所去隨願矣。
十信非十住也，何以俱名住？
無著菩薩立十八位，判金剛經始終地位，故初住亦得名住。
為其依無住智，永不退還，故得住名。
阿難，是善男子以真方便發此十心，心精發暉，十用涉入，圓成一心，名發心住。
通曰：從真妙圓，重發真妙，此所謂真方便也。
以真方便，發此十種信心，信即是真，真即是信，不容別念雜於其間，其心精矣。
心之精明，自發光耀，或定或慧，或戒或願，十用涉入，即定而慧戒等具足，即戒而定慧等具足，總之發明本來向佛安住，故曰圓成一心。
十用未圓，心量未滿，必十用圓成，乃可名發心住也。
天台以瓔珞十心，對十乘觀法，約圓初住，具明十德，意亦相符。
昔六祖三鼓入室，五祖以袈裟遮圍，不令人見，為說金剛經，至應無所住而生其心，六祖於言下大悟一切萬法不離自性，遂啟五祖言：何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。
五祖知悟本性，謂曰：不識本心，學法無益，若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。
故圓成一心，若六祖所悟，乃可語發心住。
心中發明，如淨琉璃內現精金，以前妙心履以成地，名治地住。
通曰：見地分明，乃可踐履。
見處不明，縱能踐履，非是陶鎔自性，祗事外馳。
如築室他人地上，於己何與？
此心中發明無師智、自然智，從法界性中顯現，如淨琉璃內現精金，見之極真，悟之極徹。
見處與佛無二，行處尚未湊泊。
從此保任，從此踐履。
以前十種妙心，一一躬行實踐，身心如一，步步踏著，如地相似。
彼築室者，必先治地。
此特發足之初耳，故名治地住。
雲居膺禪師。
上堂：古人道：欲保任此事，須向高高山頂立，深深海底行，方有些子氣息。
汝若大事未辦，且須踐履玄途。
僧問：如何是向上人行履處？
居曰：天下太平。
又僧問廣法院源禪師：從上諸聖向甚麼處行履？
源曰：十字街頭。
曰：與麼則敗缺也。
源曰：知你不到這田地。
曰：到後如何？
源曰：家常茶飯。
故以諸尊宿所稱踐履明、治地住，其為踐履者妙矣。
心地涉知，俱得明了，遊履十方，得無留礙，名脩行住。
通曰：心何由而知乎地？
地何由而知乎心？
心者，妙心也；行者，妙行也；而知者，妙知也。
理行智三德圓融，乃可語心地涉知。
明明不昧，了了常知。
心即是行，行即是心。
遊履十方，更有何礙？
既無留礙，何更用脩？
而此以脩行住名者，一則踐履實際，無取住著，故以遊履為脩；一則執定明了，便為留礙，故以無留礙為脩。
其實行無所行，脩無所脩也。
石霜禪師示眾云：初機未搆大事，先須識取頭，其尾自至。
疎山出問：如何是頭？
霜云：直須知有。
疎曰：如何是尾？
霜云：盡却今時。
疎曰：有頭無尾時如何？
霜云：吐得黃金堪作甚麼？
疎曰：有尾無頭時如何？
霜云：猶有依倚在。
疎曰：直得頭尾相稱時如何？
霜云：渠不作箇會解，亦未許渠在。
後僧問九峯虔禪師：如何是頭？
峯云：開眼不覺曉。
如何是尾？
峯云：不坐萬年牀。
有頭無尾時如何？
峯云：終是不貴。
有尾無頭時如何？
峯云：雖飽無力。
直得頭尾相稱時如何？
峯云：兒孫得力，室內不知。
九峯會得石霜意，如一印托出。
天童頌云：規圓矩方，用行舍藏。
鈍躓棲蘆之鳥，進退觸藩之羊。
喫人家飯，臥自己牀。
雲騰致雨，露結為霜。
玉線相投透針鼻，綿絲不斷吐梭腸。
石女機停兮夜色向午，木人路轉兮月影移央。
此頌首尾相稱，必如此脩如此行，方可與圓頓法門相應。
行與佛同受佛氣分，如中陰身自求父母，陰信冥通入如來種，名生貴住。
通曰：行與佛同，分真智與究竟智等；受佛氣分，分真理與究竟理等。
前云氣分交接，猶二之也。
至此入如來種，幾合而為一矣。
中陰身者，此陰已謝，彼陰未生，二者中間倒懸虗空四十九日，自求父母業緣相似，即往託生。
此蓋陰信冥通，非思慮所求，權智如父，實智如母，任運相合，不假功力，果德密齊，有莫知其然而然者。
故若陰若冥，乃可入如來種。
生貴云者，如王子處胎，品異齊民，故謂之貴，貴其頓證無上第一法門也。
洞山有五位王子圖：一曰誕生，二曰朝生，三曰末生，四曰化生，五曰內生，皆以發明向上機緣。
石霜為頌出。
其一誕生曰：天然貴胤本非功，德合乾坤育勢隆。
始末一期無別種，宮分六宅不他宗。
上和下睦陰陽順，共氣連枝器量同。
欲識誕生王子父，鶴騰霄漢出銀籠。
其二朝生曰：苦學情論世莫羣，出來凡事已超倫。
詩成五字三冬雪，筆落分毫四海雲。
萬卷積功彰聖代，一心忠老輔明君。
鹽梅不是生知得，金榜何勞顯至勳。
其三末生曰：久棲岩壑用工夫，草榻柴扉守志孤。
十載見聞心自委，一身冬夏衣縑無。
澄凝含笑三秋思，清苦高名上哲圖。
業就高科酬夙志，比來臣相不當途。
其四化生曰：傍分帝命為傳持，萬里山河布政威。
紅影日輪凝下界，碧油風冷暑炎時。
高低豈廢尊卑奉，五袴蘇途遠近知。
妙印手提邊塞靜，當陽那肯露纖機。
其五內生曰：九重深處復何宣，挂弊由來顯妙傳。
祗奉一人天地貴，從他諸道自分權。
紫羅帳合君臣隔，黃閣簾垂禁制全。
為汝方隅宮屬戀，遂將黃葉止啼錢。
僧問瑞岩：如何是誕生王子？
岩云：深宮外不出投子。
頌曰：貴異天然應有時，六宮春苑少相隨。
星攢半夜天輪迴，燭曉東闈簾靜垂。
故生貴一路，洞上宗風，最為綿密，不入其室，難與共語。
既遊道胎，親奉覺胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住。
通曰：聖胎已成，則不止受其氣分而已。
親奉覺胤，續佛命脉，應機接物，方便具足。
雖未至圓滿，然亦具體而微，如人處胎，相貌不缺。
相貌顯而可見者，屬應用方便，故名方便具足住。
五祖忍大師者，蘄州黃梅人也。
先為破頭山栽松道者，嘗請於四祖曰：法道可得聞乎？
祖曰：汝已老，脫有聞，其能廣化耶？
倘若再來，吾尚可遲汝。
乃云：行水邊，見一女子浣衣，楫曰：寄宿得否？
女曰：我有父兄，可往求之。
曰：諾，我即敢行。
女首肯之，遂回策而去。
女，周氏季女也，歸輙孕，父母大惡之，逐之。
女無所歸，日傭紡里中，夕止於眾館之下。
已而生一子，以為不祥，因拋濁港中。
明日見之，泝流而上，氣體豔明，大驚，遂舉之成童，隨母乞食，里人呼為無姓兒。
逢一智者，嘆曰：此子缺七種相，不逮如來。
後遇四祖，問曰：子何姓？
答曰：姓即有，不是常姓。
祖曰：是何姓？
答曰：是佛姓。
祖曰：汝無姓耶？
答曰：姓空故。
四祖識其法器，俾侍者至其母所，乞令出家。
母以夙緣故，殊無難色，遂捨為弟子，卒紹祖位。
天童頌云：黃梅果熟，白藕華開，問唯佛性，體異凡胎。
衣傳南嶺人將去，松老西山我再來，兩借皮囊成底事，一壺風月湛無埃。
又水菴一頌云：約去栽松箇老人，還來傳法喜童真，有娘生面無爺姓，劫外靈苗不犯春。
向非道者已詣方便具足住，何能去來自由，幾備妙相如如來耶？
容貌如佛，心相亦同，名正心住。
通曰：容貌喻應用，心相喻理智。
使外同而內稍異，非正心也。
正心亦難言矣。
必凡聖兩忘，情盡體露，方可言正。
南塔光湧禪師北遊臨濟，復歸侍仰山。
山曰：汝來作甚麼？
曰：禮覲和尚。
山曰：還見和尚麼？
曰：見。
山曰：和尚何似驢？
曰：某甲見和尚亦不似佛。
山曰：若不似佛，似箇甚麼？
曰：若有所似，與驢何別？
山大驚曰：凡聖兩忘，情盡體露。
吾以此騐人，二十年無決了者。
子保任之。
山每指謂人曰：此子肉身佛也。
觀此則容貌如佛，心相亦同。
惟南塔湧近之。
身心合成，日益增長，名不退住。
通曰：前不退心，指明性深入，有進無退，但就心而言。
此不退住，則身心合成，日益增長，蓋兼內外而並進矣。
即上容貌心相，優游涵泳，俟其自長，非積功累行比也。
有僧舉臥輪偈云：臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。
六祖聞之曰：此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。
因示一偈曰：慧能無伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長？
天童拈云：葵華向日，柳絮隨風。
夫向上一竅，不增不減，第於識情消磨不盡，故見有長有退耳。
若有見於不增不減而趨之者，即同葵華之向日；有見於不增不減而忘之者，即同柳絮之隨風。
若兩俱無心，隨時著衣喫飯，長養聖胎，方得名不退住。
十身靈相，一時具足，名童真住。
通曰十身，謂菩提身、願身、化身、力身、莊嚴身、威勢身、意生身、福身、法身、智身也。
靈相具足，較前人相不缺，已為圓滿。
雖均之具體，此已成童矣，故曰童真。
住汾陽昭禪師。
上堂：夫說法者，須具十智同真。
若不具十智同真，邪正不辨，緇素不分，不能與人天為眼目，決斷是非。
如鳥飛空而折翼，如箭射的而斷弦。
弦斷故，射的不中；翼折故，空不可飛。
弦壯翼牢，空的俱徹。
作麼生是十智同真？
與諸上座點出：一、同一質，二、同大事，三、總同參，四、同真志，五、同徧普，六、同具足，七、同得失，八、同生殺，九、同音吼，十、同得入。
又曰：與甚麼人同得入？
與阿誰同音吼？
作麼生是同生殺？
甚麼物同得失？
阿那箇同具足？
是甚麼同普徧？
何人同真志？
孰能總同參？
那箇同大事？
何物同一質？
有點得出底麼？
點得出者，不恡慈悲；點不出來，未有參學眼在。
切須辨取。
要識是非面目，現在不可久立。
珍重！
此十智同真，但明智身邊事。
若十身具足，當更入微。
雖然，總一菩提，隨處異名耳。
如別有奇特，何得一時具足？
形成出胎，親為佛子，名法王子住。
通曰：自受佛氣分，入如來種，漸次成胎，進而容貌，進而增長，進而童真，始得形成出胎，為法王子。
已入佛知見者，尚有如斯保任，乃得益瑩益徹，代佛宏化，其成固不易哉！
舍利弗從佛口生，從法化生，為佛長子，彼其智慧第一，自多劫已來，非一朝夕力也。
溈山睡次，仰山問訊，溈便回面向壁，仰曰：和尚何得如此？
溈起曰：我適來得一夢，你試為我原看。
仰取一盆水與師洗面。
少頃，香嚴亦來問訊，溈曰：我適來得一夢，寂子為我原了，汝更為我原看。
嚴乃點一椀茶來，溈曰：二子見解過於鶖子，夫智慧如舍利弗，更復過之，毋亦形成出胎而更出胎者乎？
表以成人，如國大王以諸國事分委太子。
彼剎利王世子長成，陳列灌頂，名灌頂住。
通曰：法王子者，以方便心相皆與佛同，堪紹佛位代佛行事，故以國大王太子及剎利王世子陳列灌頂為喻。
天子子曰太子，諸侯子曰世子，表以成人將付國位，如冠禮相似。
取大海水以灌其頂，表為王者當用眾智，如海納眾流，用海水即用一切水也。
此但以國事分委使攝治之，非正付國位而使即真也。
以此位眾德潛備，足令分化十方而行佛事，故謂之灌頂。
住至十地行滿幾於等覺，乃堪正付授佛職位，故法雲地名灌頂菩薩，斯即真矣，不住於住矣。
僧問曹山：如何是師子？
山曰：眾獸近不得。
曰：如何是師子兒？
山曰：能吞父母者。
曰：既是眾獸近不得，為甚麼却被兒吞？
山曰：豈不見道，子若哮吼，祖父俱盡。
曰：盡後如何？
山曰：全身歸父。
曰：未審祖盡時父歸何所？
山曰：所亦盡。
曰：前來為甚麼道至身歸父？
山曰：譬如王子能成一國之事。
又曰：闍黎此事不得孤滯，直如枯木上更撒些子華。
此從體起用，妙湛之謂也。
司馬頭陀自湖南來，謂百丈曰：頃在湖南尋得一山，名大溈，是一千五百人善知識所居之處。
丈曰：老僧住得否？
頭曰：非和尚所居。
丈曰：何也？
陀曰：和尚是骨人，彼是肉山，設居徒不盈千。
丈曰：吾眾中莫有人住得否？
陀曰：待歷觀之。
時華林覺為第一座，丈令侍者請至，問曰：此人如何？
陀請謦欬一聲，行數步，陀曰：不可。
丈又令喚溈山，山時為典座，陀一見乃曰：此正是溈山主人也。
丈是夜召山入室，囑曰：吾化緣在此，溈山勝境，汝當居之，嗣續吾宗，廣度後學。
華林問之曰：某甲忝居上首，典座何得住持？
丈曰：若能對眾下得一語出格，當與住持。
即指淨瓶問曰：不得喚作淨瓶，汝喚作甚麼？
林曰：不可喚作木揬也。
丈乃問山，山踢倒淨瓶便出去。
丈笑曰：第一座輸却山子也。
山遂往居焉。
化盛湖南，稱為仰宗。
向非有出格之見，安能廣化一方，分委佛事，如國太子哉？
十信尚須捨妄歸真，十住則純真矣。
但其力未充，故有如是堦級。
阿難！
是善男子成佛子已，具足無量如來妙德，十方隨順，名：歡喜行。
通曰：如來妙德者，隨緣不變，不變隨緣，居塵不染，故謂之妙。
已成佛子，具足妙德，竿木隨身，逢場作戲，故能十方隨順，禪悅自娛。
此歡喜行，隨順眾生，方便接引，正欲顯發如來妙德耳。
若一向住著，豈德為妙？
趙州年八十餘，尚在行脚。
一日到雲居，居曰：老老大大，何不覓箇住處？
州曰：甚麼處住得？
居曰：山前有箇古寺基。
州曰：和尚自住取。
後到茱萸，萸曰：老老大大，何不覓箇住處？
州曰：向甚麼處住？
萸曰：老老大大，住處也不知。
州曰：三十年弄馬騎，今日却被驢撲。
雲居錫云：甚麼處是趙州被驢撲處？
後有僧辭趙州，州問：甚麼處去？
僧云：學人擬向南方學佛法去。
州竪起拂子云：有佛處不得住，無佛處急走過。
三千里外，逢人莫得錯舉。
僧云：恁麼則不去也。
州曰：摘楊華，摘楊華。
天童拈云：沉空滯迹，犯手傷鋒，俱未是納僧去就。
直須莫入人行市，莫坐他牀榻，正不立玄，偏不附物，方能把住放行，有自由分。
唯趙州具足無量如來妙德，有自由分，故能行歡喜行，雖老不倦。
善能利益一切眾生，名：饒益行。
通曰：利益眾生，從慈悲心流出。
有是心，即有是能，而又善能為之。
智既普照，用亦圓融，慈救眾生，而我無其意。
無論法施、財施，要歸於饒益有情而已，故名饒益行。
牛頭融禪師既蒙四祖授記，自爾法席大盛。
唐永徽中，徒眾乏糧，融往丹陽緣化，去山八十里，躬負米一石八斗，朝往暮還，供僧三百，二時不缺。
此真能行饒益行者。
自覺覺他，得無違拒，名無瞋恨行。
通曰：自覺覺他，有世間智，有出世間智，有出世間上上智。
舉以語人，得無違拒？
如石投水，所謂遇而後傳，相悅以解也，故無瞋恨。
此瞋恨非凡情可比，恨一切眾生皆有如來智慧德相，而不自覺而瞋，吾度脫之未至也。
六祖偈云：欲擬化他人，自須有方便，勿令彼有疑，即是自性現。
佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。
正見名出世，邪見名世間，邪正盡打却，菩提性宛然。
故以世間智覺人者，是人天因；以出世間智覺人者，是菩提因。
唯無上、菩提二俱打却，方名上上智也。
以此覺他，是等覺、妙覺因。
種類出生，窮未來際，三世平等，十方通達，名無盡行。
通曰：種類出生，得意生身，隨類闡化，竪窮三際，橫亘十方，無非自覺覺他之所，所謂虗空有盡，我願無窮者也。
太平興國中，建陽僧辯聰遊五臺山寺，寺之上座老為眾輕易，聰獨敬事之。
將還京師，老僧附聰書，使於城北尋勃賀投之。
聰辭去，竊發而觀，無他詞，但曰：度眾生畢，蚤來蚤來，若更強住，却恐造業。
聰大驚，復緘封之。
既至廣濟河側，聞小兒呼勃賀，聰問：勃賀何在？
小兒指大豬，豬項丳金環，臥街西墻下。
聰問：屠誰氏？
曰：趙生家也。
問：何名？
勃賀曰：唯食薄荷，故里中小兒以名之。
吾日烹千百豬，豬奔佚難驅，以此豬導之，則纍纍就死，畜之十五年矣。
聰以書投之，薄荷急食，忽然人立而化。
即此觀之，應身分化，何類可測？
何際可窮？
眾生無盡，度脫亦無盡，故名無盡行。
一切合同種種法門，得無差誤，名離癡亂行。
通曰：既已具足無量如來妙德，自覺覺他，益物無盡，何至有癡亂差誤哉？
蓋種種法門，有種種三昧，非具擇法眼，莫之能辨也。
今一切和同而融會之，得無差誤？
如孔子集清任和之大成而時出之，本之以智勝也。
智譬則巧，非力可齊，故無癡亂，繼於無盡行之後。
裴想國休為圭峯密禪師作禪源諸詮都序，序曰：諸宗門下，皆有達人，然各安所習，通少局多，故數十年來，師法益壞。
以承稟為戶牖，各自開張；以經論為干戈，互相攻擊。
情隨函失而遷變，法逐人我以高低，是非紛拏，莫能辨析。
則向者世尊菩薩諸方教宗，適足起諍後人，增煩惱病，何利益之有哉？
圭峯大師久而嘆曰：吾丁此時，不可以默矣。
於是以如來三種教義，印禪宗三種法門，鎔鉼盤釵釧為一金，攪酥酪醍醐為一味，振綱領而舉者皆順，據會要而來者同趨。
尚恐學者之難明也，又復直示宗源之本末，真妄之和合，空性之隱顯，法義之差殊，頓漸之同異，遮表之回互，權實之深淺，通局之是非。
若吾師者，捧佛日而委曲回照，疑曀盡除；順佛心而橫亘大悲，窮劫蒙益。
則世尊為闡教之主，吾師為會教之人，本末相符，遠近相照，可謂畢一代時教之能事矣。
或曰：自如來未嘗大都而通之，今一旦違宗趣而不守，廢關防而不據，無乃乖秘藏密契之道乎？
答曰：如來初雖別說三乘，後乃通為一道。
故涅槃經迦葉菩薩曰：諸佛有密語，無密藏。
世尊讚之曰：如來之言，開發顯露，清淨無翳。
愚人不解，謂之秘藏；智者了達，則不名藏。
此其證也。
故王道興，則外戶不閉，而守在戎夷；佛道備，則諸法總持，而防在魔外。
不當復執情攘臂於其間也。
若休者，得法黃檗，明向上事，而復不廢圭峯葛藤一路，真可謂一切和同，得無差誤者矣。
其再來人哉！
則於同中顯現羣異，一一異相各各見同，名善現行。
通曰：既離癡亂，則理事無礙。
即理即事，則同不礙異矣。
即事即理，則異不礙同矣。
於和同之中，不妨顯異。
於異相之內，又各各見同。
現同現異，兩不相礙。
是唯無癡亂之極，明析秋毫，乃能變現。
如是故名善現行。
溈山餧鵶生飯，回頭見仰山曰：今日為伊上堂一上。
仰曰：某甲隨例得聞。
溈曰：聞底事作麼生？
仰曰：鵶作鵶鳴，鵲作鵲噪。
溈曰：爭奈聲色何？
仰曰：和尚適來道甚麼？
溈曰：我祗道為伊上堂一上。
仰曰：為甚麼喚作聲色？
溈曰：雖然如此，騐過也無妨。
仰曰：大事因緣又作麼生騐？
溈竪起拳。
仰曰：終是指東畫西。
溈曰：子適來問甚麼？
仰曰：問和尚大事因緣。
溈曰：為甚麼喚作指東畫西？
仰曰：為著聲色故。
某甲所以問過。
溈曰：並未曉了此事。
仰曰：如何得曉了此事？
溈曰：寂子聲色，老僧東西。
仰曰：一月千江，體不分水。
溈曰：應須與麼始得。
仰曰：如金與金，終無異色，豈有異名？
溈曰：作麼生是無異名底道理？
仰曰：瓶盤釵釧券盂盆。
溈曰：寂子說禪，如師子吼，驚散狐狼野干之屬。
觀溈仰父子，絲來線去，同中現異，異中現同，說同說異，如珠走盤，是真得善現行秘密藏。
非明眼者，其孰能知之？
如是乃至十方虗空滿足微塵，一一塵中現十方界，現塵現界不相留礙，名無著行。
通曰：此由善現行而推廣之，不但同異互顯，抑且一多互融。
現塵現界，交涉十方。
一微塵中，現十方剎，名曰現界。
即現剎處，不壞塵相，名曰現塵。
彷彿重重帝網，事事無礙景象。
第初入此境，僅無著耳，未至純不思議解脫一切神化之妙也。
此無著行，無著亦無，與前七徵無著逈異。
使纖毫未盡，有不著者，不可名無。
既有對待，安得不相留礙乎？
大慧杲禪師開堂日，僧問：人天普集，選佛場開，祖令當行，如何舉唱？
杲曰：鈍鳥逆風飛。
僧曰：徧界且無尋覓處，分明一點座中圓。
杲曰：人間無水不朝東。
復有僧競出，杲約住曰：假使大地盡末為塵，一一塵有一口，一一口具無礙廣長舌相，出無量差別音聲，一一音聲發無量差別言詞，一一言詞有無量差別妙義。
如上塵數衲僧，各具如是口、如是舌、如是音聲、如是言詞、如是妙義，同時致百千問難，問問各別，不消長老咳𠻳一聲、一時答了，乘時於其中間作無量無邊廣大佛事，周徧法界，所謂一毛現神變，一切佛同說。
經於無量劫，不得其邊際，便恁麼去閙熱門庭即得。
正眼觀來，正是業識茫茫，無本可據，祖師門下一點也用不著，況復勾章棘句、展弄詞鋒，非唯埋沒從上宗乘，亦乃笑破衲僧鼻孔。
所以道：毫釐繫念，三塗業因；瞥爾情生，萬年羈鎖。
聖名凡號，盡是虗聲；殊相劣形，皆為幻色。
汝欲求之，得無累乎？
及其厭之，反為大患。
看他先聖恁麼告報，如國家兵器，豈得已而用之？
本分事上亦無這箇消息。
山僧今日如斯舉唱，大似無夢說夢，好肉剜瘡，撿點將來，合喫拄杖。
只今莫有下得毒手者麼？
若有，堪報不報之恩，共助無為之化；如無，倒行此令去也。
驀拈拄杖，云：橫按鏌鎁全正令，太平寰宇斬癡頑。
卓一卓，喝一喝，便下座。
據大慧見處，即現塵現界，未為奇特，可謂無著也無種種現前咸是第一波羅蜜多，名尊重行。
通曰：現塵現界，現身現說，不相留礙，皆從般若心中流出。
六波羅蜜多名到彼岸，唯般若最為第一。
般若是大智慧，超過一切，至尊至貴，故為尊重行。
若祗認見聞覺知，逐塵流轉，以為妙用，是驢前馬後、奴兒婢子邊事，非尊貴也。
雲居云：如人頭頭上了，物物上通，只喚作了事人，終不喚作尊貴。
將知尊貴一路自別，便是世間極重極貴物，不得將來向尊貴邊。
須知不可思議，不當好心。
所以古人道：猶如雙鏡，光光相對，光明相照，更無虧盈。
豈不是一般？
猶喚作影像邊事。
如日出照於世間，明朗是一半，那一半喚作甚麼？
如今人未識得光影門頭戶底麤淺底事，將作屋裏事又爭得？
僧問雲居：如何是沙門所重？
居曰：心識不到處。
僧問廣利容禪師：千途路絕，語思不通時如何？
範曰：猶是堦下漢。
曰：如何是堦上漢？
範曰：龍樓不舉手。
乃曰：作麼生是尊貴底人？
試道看。
莫祗向長連牀上坐地，見他人不肯，忽被明眼拶著，便向鐵圍山裡藏身。
若到廣利門下，須道得第一句，即開一線道與兄弟商量。
時有僧出禮拜，範曰：將謂是異國舶主，元來是此土商人。
此非深明第一波羅蜜多，固難洞見尊重一路，瞭若指掌。
如是圓融，能成十方諸佛軌則，名善法行。
通曰：即上現塵現界種種妙用，咸是第一波羅蜜多，從不思議中流出，故能圓融無礙，成就十方諸佛利生軌則。
是軌則者，法也。
圓融無迹，斯為善法，非善法不能化導眾生。
此行已圓滿，而漸向悲願矣。
大慧杲禪師。
上堂：欲識佛性義，當觀時節因緣。
時節若至，其理自彰。
舉起拂子，云：還見麼？
擊禪床，曰：還聞麼？
聞見分明，是箇甚麼？
若向這裡提得出，皇恩佛恩一時報足。
其或未然，徑山打葛藤去也。
復舉拂子，曰：看！
看！
無量壽世尊在徑山佛子頭上放大光明，照不可說不可說又不可說佛剎微塵數世界中轉大法輪，作無量無邊廣大佛事。
其中若凡、若聖，若正、若邪，若草、若木，有情、無情，遇斯光者，皆獲無上正等菩提。
所以諸佛於此得之，具一切種智；諸大菩薩於此得之，成就諸波羅蜜；辟支、獨覺於此得之，出無佛世，現神通光明；諸聲聞眾洎夜來迎請五百阿羅漢於此得之，得八解脫，具六神通；天人於此得之，增長十善；脩羅於此得之，除其憍慢；地獄於此得之，頓超十地；餓鬼、旁生及四生九類一切有情於此得之，隨其根性，各得受用。
無量壽世尊放大光明，作諸佛事已竟，然後以四大海水灌彌勒世尊頂，與授阿耨多羅三藐三菩提記，當於補處作大佛事。
無量壽世尊有如是神通，有如是自在，有如是威神，到這裡還有知恩報恩者麼？
若有，出來與徑山相見；如無，聽取一頌：十方法界至人口，法界所有即其舌。
祗憑此口與舌頭，祝吾君壽無間歇。
億萬斯年注福源，如海滉漾永不竭。
師子窟內產狻猊，鸑鷟定出丹山穴。
為瑞為祥徧九垓，草木昆虫盡懽悅。
稽首不可思議尊，喻如眾星拱明月。
故令宣暢妙伽陀，第一義中真實說。
大慧！
此段葛藤備顯十方諸佛軌則，足為諸方善法之式，惜當時無一相見者，便與推倒禪牀，看伊有何言說指示。
一一皆是清淨無漏，一真無為，性木然故，名真實行。
通曰：全性是脩，故成軌則。
全脩是性，故本無為。
明得性本無為，即不趨菩提，本自清淨。
不除煩惱，本自無漏。
任運騰騰，皆名實行。
若一涉有為，盡非真也。
有為即屬造作，非本然故。
馬祖示眾云：道不用脩，但莫污染。
何為污染？
但有生死心，造作趨向，皆是污染。
若欲直會其道，平常心是道。
何為平常心？
無造作，無是非，無取捨，無斷常，無凡無聖。
經云：非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行。
只如今行住坐臥，應機接物，盡是道。
道即是法界，乃至？
河沙妙用，不出法界。
若不然者，云何言心地法門？
云何言無盡燈？
一切法皆是心法，一切名皆是心名。
萬法皆從心生，心為萬法之根本。
經云：識心達本源，故號為沙門。
名等義等，一切諸法皆等，純一無雜。
若於教門中，得隨時自在。
建立法界，盡是法界。
若立真如，盡是真如。
若立理，一切法盡是理。
若立事，一切法盡是事。
舉一千從，理事無別。
盡是妙用，更無別理，皆由心之迴轉。
譬如月影有若干，真月無若干。
諸源水有若干，水性無若干。
森羅萬象有若干，虗空無若干。
說道理有若干，無礙慧無若干。
種種成立，皆由一心也。
建立亦得，掃蕩亦得。
盡是妙用，盡是自家。
非離真而有立處，立處即真，盡是自家體。
若不然者，更是何人？
一切法皆佛法，諸法即是解脫。
解脫者，即是真如。
諸法不出於真如，行住坐臥，悉是不思議用，不待時節。
經云：在在處處，則為有佛。
佛是能仁，有智慧，善機權，能破一切眾生疑網，出離有無等縛。
凡聖情盡，人法俱空，轉無等倫，超於數量，所作無礙，事理雙通。
如天起雲，忽有還無，不留礙迹。
猶如畫水成文，不生不滅，是大寂滅。
在纏名如來藏，出纏名淨法身。
法身無窮，體無增減，能大能小，能方能圓，應物現形。
如水中月，滔滔運用，不立根栽，不盡有為，不住無為。
有為是無為家用，無為是有為家依。
不住於依，故云如空無所依。
心生滅義，心真如義。
心真如者，譬如明鏡照像。
鏡喻於心，像喻諸法。
若心取法，即涉外因緣，即是生滅義。
不取諸法，即是真如義。
聲聞聞見佛性，菩薩眼見佛性，了達無二，名平等性。
性無有異，用則不同。
在迷為識，在悟為智。
順理為悟，順事為迷。
迷即迷自家本心，悟即悟自家本性。
一悟永悟，不復更迷。
如日出時，不合於暗。
智慧日出，不與煩惱暗俱。
了心及境界，妄想即不生。
妄想既不生，即是無生法忍。
本有今有，不假脩道坐禪。
不脩不坐，即是如來清淨禪。
如今若見此理真正，不造諸業，隨分過一生，一衣一衲，坐起相隨，戒行增熏，積於淨業。
但能如是，何慮不通。
久立諸人，珍重馬大師說。
本來真實，不假修為，而又不廢戒行增熏，積於淨業，真得圓頓法要。
如是十行，不離前十住法，隨位增進，無非開拓性覺，成熟佛果而已。
住而繼之以行，正欲不住於依，行菩薩行。
詳如馬大師所示，是乃一味真實行門也。
阿難！
是善男子滿足神通成佛事已，純潔精真遠諸留患，當度眾生滅諸度相，迴無為心向涅槃路，名救護一切眾生離眾生相迴向。
通？
曰：十行具足，現塵現剎，一為無量，無量為一，即是神通。
能成十方諸佛軌則，即是佛事。
純潔精真，唯一真實，清淨無漏，遠諸留礙之患，可謂能自度矣。
使一向躭著無為，則名為自了漢，故當度脫眾生。
使度生時度相未滅，則著我、人、眾生、壽者，故當滅諸度相，迴我無為之心，向彼眾生共趨涅槃之路。
自證涅槃性本無為，茲引眾生趨於涅槃，亦只無為。
故終日度脫眾生，實無度相可得。
若見有可度，即涉有為，背涅槃路，非復不生不滅之本旨也。
故滅諸度相，即名離眾生相。
迴向度相且無，又何眾生相之有？
僧問黃檗：佛度眾生否？
檗云：實無眾生。
如來度者，我尚不可得，非我何可得？
佛與眾生皆不可得。
僧云：現有三十二相及度眾生，何得言無？
檗云：凡所有相皆是虗妄，若見諸相非相，即見如來。
史山人問圭峯禪師：諸經皆說度脫眾生，且眾生即非眾生，何故更勞度脫？
峯答云：眾生若是實，度之則為勞。
既自云即非眾生，何不例度而無度？
合之足為此段經文註疏。
又南嶽思大禪師因誌公令人傳語云：何不下山教化眾生，一向目視雲漢作麼？
師曰：三世諸佛被我一口吞盡，何處更有眾生可度？
本覺一頌曰：目視烟霄臥白雲，不知山下有乾坤。
從何更有眾生度，三世如來一口吞。
尼閑林英頌曰：佛與眾生一口吞，纖毫不立道方存。
杖頭日月纔挑起，鼓動三千海岳昏。
若大師者，真得離眾生相迴向矣，豈但證鐵輪位而已乎？
壞其可壞，遠離諸離，名不壞迴向。
通曰：壞其可壞，即離眾生相也。
遠離諸離，即離相亦離也。
壞相則所空，離離則能空。
能所俱空，本覺不壞，故名不壞迴向。
曰不壞者，所以別於二乘頑空，及外道斷見也。
雖壞諸相，而有不壞者存，此其所以為不壞迴向也。
真禪師問本淨禪師曰：道既無心，佛有心否？
佛之與道，是一是二？
淨曰：不一不二。
真曰：佛度眾生，為有心故。
道不度人，為無心故。
一度一不度，何得無二？
淨曰：若言佛度眾生，道無度者，此是大德妄生二見。
如山僧即不然，佛是虗名，道亦妄立。
二俱不實，總是假名。
一假之中，如何分二？
真曰：佛之與道，縱是假名，當立名時，是誰為立？
若有立者，何得言無？
淨曰：佛之與道，因心而立。
推窮立心，心亦是無。
二俱不實，知如夢幻。
即悟本空，強立佛道二名，此是二乘見解。
因說無脩無作偈曰：見道方脩道，不見復何脩。
道性如虗空，虗空何所脩。
徧觀脩道者，撥火覓浮漚。
但看弄傀儡，線斷一時休。
傀儡可壞，而弄傀儡者，非可壞也。
故壞眾生相時，不壞虗空。
非離壞相外，而別有所謂不壞也。
即壞即不壞，故名不壞迴向。
本覺、湛然覺、齊佛覺，名等一切佛迴向。
通曰：相可壞而知壞者不壞，離可離而知離者不離，此所謂本覺也。
湛入合湛，即識即智，亦可謂之湛然。
此云本覺湛然，非識不搖處之湛然也。
唯此本覺非識，故能齊於佛覺。
凡情聖解，一切銷鎔，但有一真實，故能與一切諸佛等。
雖等一切佛覺，要且不是等覺，尚有回向在，有進趨在，故名等一切佛迴向。
黃檗云：聲聞者，因聲得悟，故謂之聲聞。
但不了自心，於聲教上起解，或因神通，或因瑞相，言語運動，聞有菩提涅槃，三僧祗劫脩成佛道，皆屬聲聞道，謂之聲聞佛。
唯直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真如佛。
學道人秪怕一念有，即與道隔矣。
念念無相，念念無為，即是佛。
學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學，唯學無求無著。
無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅即是佛。
八萬四千法門，對八萬四千煩惱，祗是教化接引門，本無一切法離，即是法知離者是佛。
但離一切煩惱，是無法可得。
味黃檗知離者是佛一語，則經所云本覺湛然，覺齊佛覺者，意自躍如。
又慧超咨法眼：如何是佛？
眼云：汝是慧超。
僧問疎山：如何是佛？
山曰：何不問疎山老漢？
如此答者甚眾。
總之，提醒本覺，當下即與佛等。
精真發明地如佛地，名：至一切處迴向。
通曰：本覺精真，非獨靈明自固而已，更能發明施設，履以成地。
地如佛地，與初治地住大不侔矣。
有是真如之體，周徧法界；即有是真如之用，周徧法界。
故佛之覺徧一切處，而佛之行亦徧一切處。
有不徧者，非佛地也。
此但能如之，非能與佛一，故名至一切處。
迴向。
僧問臨濟：如何是三眼國土？
濟云：我共你入淨妙國土中，著清淨衣，說法身佛；又入無差別國土中，著無差別衣，說報身佛；又入解脫國土中，著光明衣，說化身佛。
此三眼國土，皆是依變。
約經論家，取法身為根本，報、化二身為用。
山僧見處，法身即不解說法。
所以古人云：身依義立，土據體論。
法性身、法性土，明知是建立之法。
依通國土，空拳黃葉，用誑小兒；蒺藜菱刺，枯骨上覓什麼汁？
心外無法，內亦不可得，求什麼物？
天衣懷禪師。
上堂：無邊剎境，自他不隔於毫端。
且道妙喜世界不動如來說什麼法？
十世古今，始終不離於當念。
祗如威音王佛，最初一會度多少人？
若是通方作者，試道看。
良久，曰：行路難，行路難，萬仞峰頭君自看。
故能悟法性身、法性土，要歸於無物，是真佛地。
若有所得，即為有所，何能至一切處？
世界如來互相涉入，得無罣礙，名：無盡功德藏迴向。
通曰：世界即真如法界，屬相分。
如來即真如本體，屬見分。
見相二分，始同一源。
故雖根塵歷然，彼此可以涉入。
舉見而相在其中，舉相而見在其中。
即見莫非相，即相莫非見也。
故世界如來，互相涉入，本無罣礙。
而不免有罣礙者，見未融也。
夫精真發明，至一切處，尚於一切處作二見在。
今互相涉入，精真即一切處，一切處即是精真。
心境俱融，兩無妨礙。
理不礙事，事不礙理，充滿一切處。
故曰：無盡功德藏也。
前十行中，無量功德，但備德於身。
此無盡功德藏，用之不窮，取之不竭。
蓋指如來藏識海也。
殆與虗空藏菩薩，身界涉入，而能廣行佛事，隨順眾生者等矣。
五祖演上堂：千峯列翠，岸柳垂金。
樵父謳歌，漁人鼓舞。
笙簧聒地，鳥語呢喃。
紅粉佳人，風流公子。
一一為汝諸人，發上上機，開正法眼。
若向這裏薦得，金色頭陀，無容身處。
若也不會，喫粥喫飯，許你七穿八穴。
又法燈偈曰：誰信天真佛，興悲幾萬般。
蓼華開古岸，白鷺立沙灘。
露滴庭莎長，雲收溪月寒。
頭頭垂示處，子細好生觀。
此世界如來，渾成一片。
從此悟入，名真解脫。
以此功德，接引眾生。
世界無盡，功德亦無盡。
於同佛地，地中各各生清淨因，依因發揮，取涅槃道，名隨順平等善根迴向。
通曰：佛地同，清淨同，涅槃同，何故依因發揮，各各不同？
良由夙昔所種善根，各得其性之所近，善雖平等，而因根發苗，依因證果，萬有不齊，不妨自修自悟，取證涅槃，正不必拘拘一門，共遵一轍也。
隨順云者，相機接引，不強其所不能，此乃普度眾生之大權也。
雪峰在洞山作飯頭，淘米次，山問：淘沙去米？
淘米去沙？
峰曰：沙米一時去。
山曰：大眾喫箇甚麼？
峰遂覆却米盆。
山曰：據子因緣，合在德山。
後果嗣德山。
投子拈云：大眾！
洞山恁麼道，是甚麼道理？
雖然一色乾坤，爭奈山高水闊？
所以野人云：功夫不到不方圓，言語不通非眷屬。
乃代云：淘沙去米，淘米去沙，無影長生桂，經霜結子頻。
大眾喫箇甚麼？
金鳳採華銜不盡，玉雛食蘂葉長新。
頌曰：滿鉢盛來一物無，豈同香積變珍蘇？
日月並輪長不照，木人舞袖向紅爐。
投子最善洞上之旨，其揀辨最晣。
僧問五祖演：如何是臨濟下事？
演曰：五逆聞雷。
曰：如何是雲門下事？
演曰：紅旗閃爍。
曰：如何是溈仰下事？
演曰：斷碑橫古路。
曰：如何是曹洞下事？
演曰：馳書不到家。
僧禮拜，演曰：何不問法眼下事？
曰：留與和尚。
演曰：巡人犯夜。
此五宗善根，各有所契，非但洞山指雪峰見德山而已。
自嵩山慧安指南嶽讓見六祖，石頭指藥山見馬祖，馬祖指丹霞見石頭，皆所以隨順平等善根，令其依因發揮，取涅槃道，何甞執著一法而證極果哉？
真根既成，十方眾生皆我本性，性圓成就，不失眾生，名隨順等觀一切眾生迴向。
通曰：善根者，各具之善根，依此善根取涅槃道，則善根化而為真根矣。
無善可指，但唯一真，性真圓融，周徧法界，故十方眾生皆我本性。
本性既圓，已自成就，謂之曰圓，不妨會眾生為一體，亦不失眾生之相。
眾生未必一一成就，而吾性圓滿，無一眾生不是佛性，故性圓成就，不至遺失一眾生也。
此隨順等觀一切眾生，則無論人畜善惡，下至蠢動含靈，皆有佛性，不但隨順平等善根而已。
如常不輕菩薩逢人便拜曰：我不敢輕於汝等，汝等皆當成佛。
正合此旨。
育王裕禪師上堂：盡大地是沙門眼，徧十方是自己光，為甚麼東弗于逮打鼓、西瞿耶尼不聞、南贍部洲點燈、北鬱單越暗坐？
直饒向這裏道得，十全猶是光影裏活計。
撼拂子曰：百雜碎了也，作麼生是出身一路？
擲下拂子曰：參！
此事非實參實證，豈能窺見真根消息？
雪峰垂語云：望洲亭與汝相見了也，烏石嶺與汝相見了也，僧堂前與汝相見了也。
時有僧便出問：僧堂前即且置，如何是望洲亭、烏石嶺相見處？
峰驟步歸方丈。
於此見得，方信十方眾生皆我本性。
即一切法離一切相，唯即與離二無所著，名真如相迴向。
通曰：前云離一切相，即一切法。
於相而離相，猶有法相在。
此云即一切法，離一切相。
於法而離法，並其法相而忘之矣。
有即有離，雖無法相不無。
無法相者，是亦有遣法相也。
於此俱無絲毫淨盡，但一真體如如不動，此謂真如相。
不得以相相法相及遣法相而並語也。
所云離一切相，視離眾生相者為密。
所云二無所著，視遠離諸離者為密。
至此則所知障淨，真性現前。
來無所從，去無所至。
本自如如，故曰真如。
育王裕禪師。
上堂：行時絕行迹，說時無說蹤。
行說若到，則垛生招箭。
行說未明，則神鋒劃斷。
就使說無滲漏，行不迷方，猶滯殻漏在。
若是大鵬金翅，奮迅百千由旬。
十影神駒，馳驟四方八極。
不取次啗啄，不隨處理身。
且總不依倚，還有踐履分也無？
剎剎塵塵是要津。
此語可謂得真如髓。
於此得超脫去，便契如如。
真得所如，十方無礙，名無縛解脫迴向。
通曰：遠離諸相，但一真如，即名無縛矣。
有真如相在，猶為無縛所縛；未能無礙，即未為真解脫也。
真得所如者，所在如如，更無滯礙，即真如相且忘之矣。
始焉遣法執，名有縛解脫；今者遣無法執，名無縛解脫。
無縛且脫，更有何縛？
既無所縛，安往弗如？
此十方無礙，非得真如中之最真者，不足以語此。
昔洛浦初為臨濟侍者，濟常對眾美之曰：臨濟門下一隻箭，誰敢當鋒？
浦自謂已足，辭往南遊。
濟曰：臨濟門下有箇赤稍鯉魚，搖頭擺尾向南方去，不知向誰家虀瓮裡淹殺。
浦遊歷罷，直往夾山卓菴，經年不訪夾山。
山乃修書，令僧持往。
浦接得便坐，却再展手索，僧無對。
浦便打曰：歸去舉似和尚。
僧回，舉似夾山。
山曰：這僧若開書，三日內必來；若不開書，斯人救不得也。
浦果三日後至，見夾山不禮拜，當面而立。
山曰：雞栖鳳巢，非其同類。
出去！
浦云：自遠趨風，乞師一接。
山曰：目前無闍黎，此間無老僧。
浦便喝。
無之一字，亦不許立。
山曰：且莫草草匆匆，須知雲月是同，溪山各異。
截斷天下人舌頭即不無，爭教無舌頭人解語？
浦無語，山便打，浦遂伏膺。
果然向夾山虀瓮裡淹殺。
投子拈曰：到這裏作麼生道得一句？
得同身共命，一氣連枝。
遂代云：無目繡雙鳳，冲虗透碧霄。
頌曰：無伴石人夜入山，雲籠紅頂綠衣寒。
喝開劫兆三峯頂，捧出金襴對日看。
前二句頌坐斷天下人舌頭，藏身處沒蹤跡之旨也。
後二句頌無舌人解語，沒蹤跡處莫藏身之旨也。
大小洛浦止得一橛，早被臨濟勘破。
使不遇夾山，幾為無縛所縛，斷送一生矣。
性德圓成，法界量滅，名法界無量迴向。
通曰：從真如性發起德用，理智行三德俱圓，理事無礙，空有俱非，一性渾成，更無蹤跡。
前云至一切處猶存量見，則法界性未離有量，今法界量滅，故名無量佛果。
勤謁張無盡，劇談華嚴旨要曰：華嚴現量境界，理事全真，初無假法，所以即一而萬，了萬為一，一復一，萬復萬，浩然莫窮，心佛眾生，三無差別，卷舒自在，無礙圓融，此雖極則，終是無風帀帀之波。
公於是不覺促榻，勤遂問曰：到此與祖師西來意為同為別？
公曰：同矣。
勤曰：且得沒交涉。
公色為之慍。
勤曰：不見雲門道：山河大地無絲毫過患，猶是轉句，不見一色，始是半提，更須知有向上全提時節。
彼德山、臨濟豈非全提乎？
公乃首肯。
翌日，復舉事法界、理法界至事理無礙法界，勤又問：此可說禪乎？
公曰：正好說禪也。
勤笑曰：不然，正是法界量裡在。
蓋法界量未滅，若到事事無礙法界，法界量滅，始好說禪。
如何是佛？
乾屎橛。
如何是佛？
麻三斤。
是故真淨偈曰：事事無礙，如意自在。
手把豬頭，口誦淨戒。
趂出婬房，未還酒債。
十字街頭，解開布袋。
公曰：美哉之論，豈易得聞乎？
如此妙義，非如此深談，亦不能曲盡其旨。
以上十回向，回真向俗，回志向悲，使真俗圓融，智悲不二，至此限量情見俱已渾化，乃可登地證菩薩果矣。
阿難！
是善男子盡是清淨四十一心，次成四種妙圓加行，即以佛覺用為己心。
若出、未出，猶如鑽火欲然其木，名為煖地。
通曰：以上四十一心，自乾慧至十迴向，漸次脩治，漸次充拓，淘汰凡情，已極清淨。
第聖位難躋，聖果難熟，到此田地，神不可致思，化不可助長，優而游之，俟其自至而已。
世尊累劫脩行，洞晣奧密，於此復立四種妙圓加行，將成未成之間，實有此四種地位，非佛眼其孰辨之？
前云覺齊佛覺，中心了了，猶未能用也。
至是用為己心，拈弄不出，如鑽木取火，木未及然，故名煖地。
火之出也無心，鑽久則木自然；覺之用也無意，定久則慧自現，非可人力與其間也。
翠岩真上堂，舉龍牙頌曰：學道如鑽火，逢煙未可休，直待金星現，歸家始到頭。
神鼎頌曰：學道如鑽火，逢煙便可休，莫待金星現，燒脚又燒頭。
真曰：若論頓也，龍牙正在半途；若論漸也，神鼎猶少悟在。
於此復且如何？
諸仁者！
今年多落葉，幾處掃歸家？
據翠岩見處，燒不盡現柴，用不盡現火，胡以鑽為？
雖然，須是出格人始得。
又以己心成佛所履，若依非依，如登高山，身入虗空，下有微礙，名為頂地。
通曰：見處與佛無異，猶貴行履相稱。
故能以佛之覺用為己心，即能以己之心成佛所履。
蓋交互言之，為有佛見己見在，故若依非依。
見佛則若依於佛，唯己則若無所依。
且佛履無迹，今微有比擬，轍迹未忘。
如登高山，身已入空，下有微礙。
以為依，則身在空而非依也；以為非依，則足履頂而非不依也。
將入神化而毫末未融，故若有礙。
大般若以執著虗空法身為頂墮，正與此類。
僧問趙州：如何是妙峯孤頂？
州云：老僧不答你這話。
僧云：為什麼不答這話？
州曰：我若答你，恐落在平地上。
有味哉！
分明答了也。
後保福、長慶遊山次，福以手指云：只這裏便是妙峯頂。
慶云：是則是，可惜許。
有僧舉似鏡清，清云：若不是孫公，便見髑髏遍野。
雪竇頌云：妙峯孤頂草離離，拈得分明付與誰？
不是孫公辨端的，髑髏著地幾人知？
孫公可惜許，正恐落在平地。
若落平地商量，則髑髏前見鬼人無數。
又洞山問僧：甚處來？
曰：遊山來。
山曰：還到頂麼？
曰：到。
山曰：頂上有人麼？
曰：無人。
山曰：恁麼則不到頂也。
曰：若不到頂，爭知無人？
山曰：何不且住？
曰：某甲不辭住，西天有人不肯。
山曰：我從來疑著這漢。
若此僧者到頂不住，更有何礙？
即頂墮且無患，何患平地哉？
心佛二同，善得中道。
如忍事人，非懷非出，名為忍地。
通曰：己心佛履，二迹俱融，渾同一體，更無微礙。
既不即心即佛，亦不非心非佛，但向道不是物，此即所謂中道也。
始焉中中流入，其於中道純真，第能信住行向，至是乃能善得之矣。
謂之善得，不費纖毫功力，抑且得無所得，既無所得，則亦無所說。
如忍事底人，既不懷疑，亦不說出，但有默藏而已，故名忍地。
龍圖王蕭，字觀復，留昭覺日，聞開靜板聲有省，問南堂曰：某有箇見處，纔被人問，却開口不得，未審過在甚處？
堂曰：過在有箇見處。
却問：朝斾幾時到任？
公曰：去年八月四日。
又問：自按察幾時離衙？
公曰：前月二十。
堂曰：為甚麼道開口不得？
公乃契悟。
王龍圖似證忍地，得南堂數語，見處頓忘。
然亦有既超忍地，未為透脫者。
如五祖演因浮山遠指，見白雲端，舉僧問南泉摩尼珠話請益，端叱之，演領悟，獻投機偈曰：山前一片閑田地，叉手叮嚀問祖翁。
幾度賣來還自買，為憐松竹引清風。
端特印可，令掌磨事。
未幾端至，語之曰：有數禪客自廬山來，皆有悟入處，教伊說亦說得，有來由舉因緣問伊亦明得，教伊下語亦下得，祗是未在。
演於是大疑，私自計曰：既悟了，說亦說得，明亦明得，如何却未在？
遂參究累日，忽然省悟，從前寶惜，一時放下。
走見白雲端，端為手舞足蹈，演亦一笑而已。
演後語人曰：吾因茲出一身白汗，便明得下載清風。
故知絲毫未化，尚留理障，如此妙圓加行，寧但四端哉？
數量消滅，迷覺中道，二無所目，名世第一地。
通曰：心佛二同，已忘彼此；善得中道，已離二邊。
然有二同消息在，有善得悟機在，即是數量，即是名目。
故數量世人所可測也，名目世人所可指也，即不得超乎世。
佛身無為，不墮諸數，能消滅數量，幾於不墮矣。
何謂消滅？
彼有同有異，有迷有覺，有得有失，皆屬數量，可以名目。
今惟善得中道，固不可目之為迷，將並其所得而忘之，又不可目之為覺，不可卜度，不可形容，正銷滅數量之實也。
世人情量所及者，知有佛，知有道而已。
今曰心不是佛，智不是道，安所容其慮乎？
世人色目所到者，如此同，如此得而已。
今曰同無所同，得無所得，安所窺其妙乎？
此內凡已盡，將入聖位，唯聖為能知聖，非世人意見之所能窺，蓋高出乎世人之上矣，故名世第一地。
若進十地，極乎妙覺，又名出世第一地也。
僧問洞山：三身中那身不墮諸數？
山云：吾常於此切。
天童頌云：不入世，未循緣，劫壺空處有家傳。
白蘋風細秋江暮，古岸船歸一帶烟。
此頌於不墮諸數更切。
同安志禪師嗣先同安丕。
丕將示滅，上堂曰：多子塔前宗子秀，五老峰前事若何？
三舉未有對者。
末後志出曰：夜明簾外排班立，萬里謳歌道太平。
丕曰：須是這驢漢始得。
住後，僧問：二機不到處如何舉唱？
志云：徧處不逢，玄中不失。
丹霞頌曰：這邊那畔總難逢，一句無私不處中。
紅日暮沉西嶂外，空留孤影照溪東。
此迷覺、中道二無所目，正是二機不到處。
然同安二邊不立，中道不安，將中道亦不處。
此所以為無者，真宗也，於宗門最為第一，矧但世第一地而已乎？
阿難！
是善男子於大菩提善得通達，覺通如來，盡佛境界，名歡喜地。
通曰大菩提云者，是向上一路，諸佛命脉所關。
於此通達，得大徹悟，見諸相非相，即見如來。
既見如來，故能盡佛境界。
佛境界者，惟佛與佛乃能究盡，是不可思議境界，以三諦圓融當之，未為盡也。
中道純真，似於菩提無異，然知中道不安者，是大菩提也。
前歡喜行，具足無量妙德，十方隨順，以功德言，故屬行。
此則通達無上菩提，超凡入聖，已履佛境，已登果位，故名曰地。
初得法喜，喜惟通達，得無障礙，其實得無所得，喜無所喜，非世情歡喜所可論量也。
簽判劉經臣，少以逸才登仕，於佛法未之信。
會照覺總禪師與語啟廸，因醉心祖道。
既抵京師，謁慧林冲禪師，於僧問雪竇：如何是諸佛本源？
答曰：千峯寒色。
語下有省。
歲餘，官雒幕，參韶山杲禪師。
將去任，辭韶山，山囑曰：公如此用心，何愁不悟？
爾後或有非常境界，無量歡喜，宜急收拾。
若收拾得去，便成法器；若收拾不得，則有不寧之疾，成失心之患矣。
未幾，復至京師，依正覺逸禪師，請問因緣。
逸曰：古人道：平常心是道。
你十二時中，放光動地，不自覺知，向外馳求，轉疎轉遠。
公益疑不解。
一夕入室，逸舉傳燈所載香，至國王問波羅提尊者：何者是佛？
提曰：見性是佛之語問之。
公不能對，疑益甚，遂歸就寢。
熟睡至五鼓覺來，方追念間，見種種異相，表裏通徹，六根震動，天地同旋，如雲開月現，喜不自勝。
忽憶韶山臨別所囑之言，姑抑之。
逮明，悉以所得告逸為證據，且曰：更須用得始得。
公曰：莫要踐履否？
逸曰：這箇是甚麼事，却說踐履？
公乃默契。
後作發明心地頌八首，及著明道諭儒篇以警世。
若劉公所證，不知于初地何如？
然非常歡喜，不辜韶山授記，其亦現宰官身而來者耶？
異性入同，同性亦滅，名離垢地。
通？
曰：前心佛二同，及數量銷滅，但就一己善性而論。
今異性入同，槩舉眾生國土，同此一性，龍蛇混雜，凡聖交參，是菩薩境界，非覺通。
如來不垢不淨之旨，未易達此。
若見眾生性異，即見眾生垢。
今既入同，已離濁邊垢矣。
若見眾生性同，同性未泯，即為法垢。
今同性亦滅，則離清邊垢矣。
此離垢地，乃菩薩位中所重。
惟離清邊垢，還於如來無垢本體是當。
非離濁邊垢者，可槩論也。
僧問瑞岩：如何是佛？
曰：石牛。
如何是法？
曰：石牛兒。
曰：恁麼即不同也。
曰：合不得。
曰：為甚麼合不得？
曰：無同可同，合甚麼？
又僧問曹山：雪覆千山，為甚麼孤峯不白？
山曰：須知有異中異。
曰：如何是異中異？
山曰：不墮諸山色。
瑞岩善說同，曹山善說異。
合二則觀之，則知異性入同者，無同可同。
離垢成異者，更異中異。
此豈可以淺近窺乎？
淨極明生，名：發光地。
通曰：如大圓鏡，塵垢既離，已稱淨矣，而非極淨也，為有法垢在也。
法垢既離，所知障淨，然後本覺明生，從定發慧，自有一段光輝，非尋常覺照可比。
前偈云：淨極光通達，寂照含虗空。
此等光景，豈頭頭上明、物物上通所能彷彿者乎？
洞山問：密師伯作什麼？
密云：把針。
山曰：把針事作麼生？
密云：針針相似。
山曰：二十年同行，作這箇語話？
密云：長老又作麼生？
山曰：大地火發。
天童拈云：大地火發，間不容髮。
南海崑崙，天寒不韈。
祖祖相傳，一頭搕𢶍。
蓋指真悟既發，即與佛祖心心相印。
此發光地，固不易談。
隱山和尚偈曰：三間茅屋從來住，一道神光萬境閒。
莫把是非來辨我，浮生穿鑿不相關。
彼所謂淨極發光者，非耶？
明極覺滿，名𦦨慧地。
通曰：明已極，覺已滿。
如大火聚，觸著便燒。
一切緣影，悉皆爍絕。
不徒曰慧，而曰𦦨慧。
慧之至也，此不可近，即般若智。
太末虫處處能泊，唯不能泊於火𦦨之上。
識慮處處能緣，唯不能緣於般若之上。
故名𦦨慧地。
盤山上堂：夫心月孤圓，光吞萬象。
光非照境，境亦非存。
光境俱忘，復是何物？
洞山別語云：光境未忘，復是何物？
保福舉問長慶曰：據二老總未勦絕在，作麼生得剿絕去？
慶良久，福云：情知你向鬼窟裏作活計。
慶云：汝又作麼生？
福云：兩手扶犁水過膝。
天童拈云：俱亡未亡，奪人奪境。
為甚麼保福不肯長慶？
太平本是將軍致，不許將軍見太平。
據保福見處，𦦨慧地亦不許坐著，玄之又玄矣。
一切同異所不能至，名難勝地。
通曰：地前智名異，登地智名同，即如同中又有同異。
離垢為淨，而淨極則明生；發光為明，而明極則覺滿。
未至十分，則有同異可言；已至十分，則無同異可指。
如金已足色，更無加減，何從而指其為同？
何從而指其為異？
既無異可指，則凡情所不能至；既無同可指，則聖解所不能至。
凡情可至，則凡得而勝之；聖解可至，則聖得而勝之。
今一切同異、聖凡智慮皆不能至，至且不能，孰為勝哉？
故名難勝地。
佛言：設有一法勝過涅槃，吾說亦如夢幻。
是涅槃者，最難勝之法也。
臨濟到鳳林，林問：有事相借問，得麼？
濟云：何為剜肉作瘡？
林云：海月澄無影，遊魚獨自迷。
濟云：海月既無影，遊魚何得迷？
林云：觀風看浪起，翫月野帆飄。
濟云：孤輪獨照江山靜，長嘯一聲天地秋。
林云：任將三寸輝天地，一句臨機試道看。
濟云：路逢劍客須呈劍，不是詩人莫獻詩。
林便休。
濟乃有頌：大道絕同，任向西東。
石火莫及，電光罔通。
溈山問仰山：石火莫及，電光罔通，從上諸聖將甚麼為人？
仰云：和尚意作麼生？
溈云：但有言說，都無實義。
仰云：不然。
溈云：子又作麼生？
仰云：官不容針，私通車馬。
大抵臨濟與鳳林相見，雖電光、石火莫能喻之，而仰山且以為私通車馬，正所謂悟則迦葉不覆藏，不悟則如來有密語也。
此一切同異所不能至，非有真實契悟，孰知其難勝哉？
無為真如，性淨明露，名現前地。
通曰：同異不至，非可作為。
既無造作，即是真如。
此真如性，在迷不加損，在悟不加益。
但為情見汙染，不得明露，唯淨極。
明極則圓陀陀，光爍爍，淨躶躶，沒可把，寂滅之體乃得現前，故名現前地。
大安將往洪井，路出上元，逢一老父謂曰：汝往南昌，當有所得。
安即造百丈，禮而問曰：學人欲求識佛，何者即是？
丈曰：大似騎牛覓牛。
安於言下有省，曰：識得後如何？
丈曰：大似騎牛到家。
安曰：未審始終如何保任？
丈曰：如牧牛人執杖視之，不令犯人苗稼。
安自茲領旨，更不馳求。
後繼溈山住持，上堂：汝諸人總來就安求覓甚麼？
若欲作佛，汝自是佛。
擔佛傍家走，如渴鹿趂陽𦦨相似，何時得相應去？
汝欲作佛，但無許多顛倒攀緣、妄想惡覺、垢淨眾生之心，便是初心正覺佛，更向何處別討？
所以安在溈山三十年，喫溈山飯，屙溈山屎，不學溈山禪，祗看一頭水牯，午若落路入草，便把鼻孔拽轉來，纔犯人苗稼即鞭撻。
調伏既久，可憐生受人言語，如今變作箇露地白牛，常在面前，終日露迥迥地，趂亦不去。
汝諸人各自有無價大寶，從眼門放光，照見山河大地；耳門放光，領采一切善惡音響。
如是六門，晝夜常放光明，亦名放光三昧。
汝自不識取，隱在四大身中，內外扶持，不教傾側。
如人負重擔，從獨木橋上過，亦不教失脚。
且道是恁麼物，任持便得如是，且無絲髮可見。
豈不見誌公和尚云：內外追尋覓總無，境上施為渾大有。
珍重！
有僧造大寧寬，問：如何是露地白牛？
寬以火筯插火爐中，曰：會麼？
僧云：不會。
曰：頭不欠，尾不剩，此二尊宿快說性淨明露，可與並登現前地矣。
盡真如際，名遠行地。
通曰：淨未極，明未極，同異可至，不可謂真如際。
同異既泯，生滅既滅，無為真如，業已明露，但未能盡其邊際耳。
明露既久，表裡洞徹，盡十方界，皆真如際。
徧虗空，滿法界，全體呈露，則不但現前已也。
理本無際，無際之際，乃真如際。
真如無際，而行真如行者，豈有遠近哉？
謂之遠行，明其非人力可到也。
大凡行之可到者，雖積累歲月，不謂之遠。
唯行之不可到者，始謂真遠。
如莊生喻適建德之國，望之而不見其崖，逾往而不知其所窮。
送君者皆自崖而返，君自此遠矣。
亦足為此地喻。
僧問上藍和尚：善財見文殊後，為甚麼却往南方？
藍云：學憑入室，知乃通方。
僧云：到蘇摩城，為甚麼彌勒却遣見文殊？
藍云：道曠無涯，逢人不盡。
投子拈云：道無迷悟，法證由師。
不住聖凡，莊嚴妙行。
是以文殊遣去，須彌登山。
海岸逢師，市廛禮友。
或刀山婬舍，罪杻王宮。
或童女童男，瞿夷聖后。
彌勒彈指，普賢親瞻。
再見文殊，復有何事？
信知通方知有道曠無涯，不昧光蹤，力窮盡妙。
諸仁者，還知更有一人，為甚麼善財不參？
且道是甚麼人？
良久曰：滿頭白髮離崖谷，半夜穿雲入市廛。
頌曰：日出昇空高下周，崑崙流派入川流。
春山雲逗風無盡，雁去回南天地秋。
此可為遠行地矩度，為達一切法盡真如際故。
一真如心，名不動地。
通曰：盡真如際，放之則彌乎六合；一真如心，卷之則不盈一握。
心本不動，雖行無迹；行乎無迹，斯謂遠行。
既盡其際，即完其體；施設萬端，真如不動。
此不動地，於遠行而見其不動也。
際即是心，心即是際。
前際、中際、後際，三際不可得；過去、未來、現在，三心亦不可得。
總一真如，孰為行？
孰為止？
孰為動？
孰為不動哉？
無動無靜，斯可語真不動也已。
東京俊禪師初謁投子，子問：昨夜宿何處？
俊曰：不動道場。
子曰：既云不動，曷由到此？
俊曰：至此豈有動耶？
子曰：元來宿不著處。
蓋默許之。
淨慈佛行，上堂：鴈過長空，影沉寒水；鴈無遺蹤之意，水無留影之心。
若能如是，正好買草鞋行脚。
所以道：動則影現，覺則氷生；不動不覺，正在死水裏。
薦福老人出頭不得即且置，育王今日又作麼生？
向道莫行山下路，果然猿呌斷膓聲。
此不動地，須親到一回始得。
不然，幾何不坐在死水裡作活計？
發真如用，名善慧地。
阿難！
是諸菩薩從此已往，脩習畢功功德圓滿，亦目此地名脩習位。
通曰：從真如心，發真如用，所謂無師智、自然智、一切智、四無礙智，演說無量阿僧祇句義，無有窮盡，作大法師，普度羣品，智悲雙運，應時合節，故曰善慧。
前𦦨慧，但謂自己光明。
今善慧，謂以善法及人，顯其慧用。
故不同自遠行地後，不動地前，已證寂滅無功用道。
猶目此地為修習位者，何也？
但自十地功德圓滿之後，律之略欠分數，故目此地為脩習位。
謂初發慧用，未忘乎慧，視法雲徧覆，無欠無餘，似有間耳。
又此修而無修，習而無習，如舟將到岸，篙槳不施，尚在運行故也。
仰山一日臥次，夢入彌勒內院，眾堂中諸位皆足，唯第二位空，仰遂就座。
有一尊者白槌云：今當第二座說法。
仰起白搥云：摩訶衍法，離四句，絕百非，諦聽諦聽。
眾皆散去。
及覺，舉似溈山，溈曰：子已入聖位。
仰便禮拜。
天童頌云：夢中擁衲參耆舊，列聖森森坐其右。
當仁不讓楗搥鳴，說法無畏師子吼。
心安如海，量大如斗。
鮫目淚流，蚌腸珠剖。
譫語誰知洩我機，龐眉應笑楊家醜。
離四句，絕百非，馬師父子病休醫。
此仰山於夢中發真如用，何假修習？
溈山親為證據，固知人位已顯，信位不足言矣。
慈陰妙雲覆涅槃海，名法雲地。
通曰：智慧功圓，無復自利，純是利他。
故大慈之陰，充滿法界。
無心無緣，而應彼心緣；施作利潤，而本寂無作。
如雲出無心，徧覆一切，謂之妙雲，即性覺妙明之妙。
慈本自妙，非藉修為，而謂之覆。
涅槃海者，涅槃自性，本無生滅；覺海慈雲，稱性而起，亦無生滅。
一切眾生在涅槃中，還令眾生證涅槃果。
如是而蔭，如是而覆，無欠無餘，乃可稱妙也已。
法而譬之於雲，法本無心；雲而係之於法，即雲即法。
故不言慧用，而但言雲。
蓋已渾同造物，不作二見矣。
此法雲地，鄰於佛地，名灌頂菩薩位。
六祖示眾云：善知識！
若欲入甚深法界，及般若三昧者，須修般若行，持誦金剛般若經，即得見性。
當知此經功德，無量無邊。
經中分明讚嘆，莫能具說。
此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。
小根小智人聞，心生不信。
何以故？
譬如大龍，下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉。
若雨大海，不增不減。
若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。
譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流，却入大海，合為一體。
眾生本性般若之智，亦復如是。
善知識！
小根之人，聞此頓教，猶如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。
小根之人，亦復如是，元有般若之智，與大智人，更無差別。
因何聞法，不自開悟？
緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲，覆蓋於日，不得風吹，日光不現。
般若之智，亦無大小，為一切眾生，自心迷悟不同。
迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。
若開悟頓教，不執外脩，但於自心，常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。
善知識！
內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與般若經，本無差別。
六祖不識一字，說法如雲如雨，且能分別聞法者大小根器之殊，亦足補十地所未備云。
如來逆流，如是菩薩順行而至覺際入交，名為等覺。
阿難！
從乾慧心至等覺已，是覺始獲金剛心中初乾慧地。
通曰：如來權智，下隨機感，故逆流而出；菩薩實智，上合覺心，故順流而入。
瓔珞經曰：等覺照寂，妙覺寂照。
即其義也。
二覺之際，故名入交。
入交云者，即與如來法流水接也。
却於此處名等覺位，謂覺與如來等無差別，特未極於妙耳。
須于大寂滅海逆流而出，妙同萬物，乃為妙覺也。
金剛心中初乾慧地，即前乾慧心，胡為至是始獲之哉？
未與法流水接，空見其體；既與法流水接，始踐其實。
如月初生明，微露圓相，本非欠少，既而弦，既而望，乃滿其量，只是初見時圓相，非有二也。
金剛云者，以摧壞諸法得名，諸法可壞，而此金剛慧獨不可壞。
前者欲習初乾，純是智慧，智慧無二，但乾不盡爾。
十地已前，以一地壞一地，至無一法可得，故曰是覺始獲金剛心中初乾慧地。
涅槃云：發心畢竟二不別也。
其斯之謂乎？
僧問黃檗：心既本來是佛，還修六度萬行否？
檗云：悟在於心，非關六度萬行。
六度萬行，盡是化門接物度生邊事。
設使菩提、真如、實際、解脫、法身，直至十地、四果、聖位，盡是度門，非關佛心。
心即是佛，所以一切諸度門中，佛心第一。
但無生死煩惱等心，即不用菩提等法。
所以道：佛說一切法，度我一切心。
我無一切心，何用一切法？
從佛至祖，並不論別事，唯論一心，亦云一乘。
所以十方諦求，更無餘乘。
此眾無枝葉，唯有諸真實。
所以此意難信。
達磨來此土，至梁、魏二國，唯有可大師一人，密信自心，言下便會即心是佛。
身心俱無，是名大道。
大道本來平等，所以深信含生同一真性。
心性不異，即性即心。
心不異性，名之為祖。
所以云：認得心性時，可說不思議。
即此心不異性，名之為祖，可想見覺際入交景象，從前堦級，了無干涉。
但只一心，與佛無別。
如是重重單複十二，方盡妙覺，成無上道。
通曰：單有七位，謂乾慧、煖、頂、忍、世第一、等覺、妙覺也。
複有五位，謂信、住、行、向、地也。
每位疊成十位，故曰複。
如是重重漸脩漸證，總有十二堦級，方至妙覺，成無上道。
而等覺尚居十一，故於妙覺未盡，惟至十二方為盡也。
是妙豈有加於乾慧哉？
特即乾慧磨礲瑩淨，以顯其妙爾。
合論曰：三世如來付授一切菩薩修證法式，銓量深淺，力用分別，地位等差，始自十信。
然以為信者尚屬生滅，故當住心，乃立十住。
又以為住者缺資發方便之用，故成行心，乃立十行。
又以為行者蓋自利，未有以及眾生，故施迴向，乃立十迴向。
自十信而至住、行、迴向者，三賢位也。
又自三賢即登初地，以大慈大悲發生資養，茂益成就之，故有地名，於初地方曰證無生法忍。
乃至十地之終，磨鍊餘習之效，與本覺真如相等，故名等覺，如易曰窮神知化者也。
至入妙覺，則一而已，無有等相，如但曰神也。
此經特異，於十信前加乾慧地，於十地前加煖、頂、忍、世第一地。
雜華於十住曰證無生法忍，諸經於十地曰證無生法忍，尚在五十五數之中。
世尊於此乃立三漸次證無生法忍。
三漸次乃方便安立者，出於五十五數之外。
世尊之意，蓋欲示從凡夫能實證之法故也。
黃檗謂：休曰佛與眾生更無別異，但是眾生著相外求，求之轉失。
使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終不能得。
不知息念忘慮，佛自現前。
此心即是佛，佛即是眾生。
為眾生時，此心不減；為諸佛時，此心不添。
乃至六度萬行，河沙功德，本自具足，不假修添。
遇緣即施，緣息即寂。
若不決定信此是佛，而欲著相脩行，以求功用，皆是妄想，與道相乖。
此心即是佛，更無別佛，亦無別心。
此心明淨，猶如虗空，無一點相貌。
舉心動念，即乖法體，即為著相。
無始以來，無著相佛。
脩六度萬行，欲求成佛，即是次第。
無始以來，無次第佛。
但悟一心，更無少法可得，此即真佛。
佛與眾生，一心無異，猶如虗空，無雜無壞。
如大日輪，照四天下。
日昇之時，明遍天下，虗空不曾明；日沒之時，暗遍天下，虗空不曾暗。
明暗之境，自相凌奪；虗空之性，廓然不變。
佛及眾生，心亦如是。
若觀佛作清淨光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相，作此解者，歷？
河沙劫，終不得菩提。
為著相故，惟此一心，更無微塵許法可得，即心是佛。
妙哉！
妙哉！
非檗實證妙覺，不落堦級，惡能洞朗？
若是得是說而存之，庶於此經圓頓之旨，兩不相妨。
是種種地皆以金剛觀察如幻十種深喻，奢摩他中（此云止）用諸如來毗婆舍那（此云觀）清淨脩證漸次深入。
阿難，如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路。
作是觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀。
通曰：十種深喻者，應觀一切業如幻，一切法如𦦨，一切性如水中月，妙色如空，妙音如響，諸佛國土如乾闥婆城，佛事如夢，佛身如影，報身如像，法身如化，不可取捨，一切空故。
深入此空，乃名實相。
此非作法，無滅壞故。
若異此觀，即生滅法。
此不但觀有為法如夢幻泡影，乃至觀佛法身亦如夢幻泡影，故為深喻。
如是觀察，非小乘觀法可擬，乃諸如來妙觀察智，具金剛慧，由寂而照，由止而觀。
如水至清，微滓不染。
如鑑至淨，纖垢不容。
以是而脩，脩而無脩。
以是而證，證而無證。
故由乾慧，漸次深入，以至妙覺，皆不離此金剛觀察。
地地俱壞，法法俱乾，故能興妙覺合也。
如是深喻，如是深入，豈有外於三增進中，返流全一，以逮獲無生法忍。
從是漸修，隨所發行，安立聖位，善能成就五十五位真菩提路。
信、住、行、向、地為五十，乾慧及四加行為五。
不言等覺、妙覺二位者，二覺即是真菩提，是覺也，非路也。
五十五位，乃所由入覺之路也。
十方如來得成菩提，皆有妙奢摩他、三摩、禪那最初方便。
至金剛觀察如幻三昧，唯觀世音最為第一。
故五十五位菩提之路，亦由三增進中返流全一，始是返聞其最初方便。
而如幻觀察，亦盡聞不住，覺所覺空，空所空滅，生滅既滅之次第也。
作是觀者，即十方婆伽梵，一路涅槃門。
若他觀者，非有十種深喻。
金剛觀察，即屬生滅，即為邪觀也。
唐僧澄觀作地住脩證偈曰：脩習空華萬行，宴坐水月道場。
降伏鏡像天魔，證得夢中佛果。
亦略有十種深喻之致。
夾山上堂：有祖以來，時人錯會，相承至今，以佛祖言句為人師範。
若或如此，即成狂人，無智人去。
他祗指示汝：無法本是道，道無一法。
無佛可成，無道可得，無法可取，無法可捨。
所以老僧道：目前無法，意在目前。
他不是目前法。
若向佛祖邊學，此人未具眼在。
何故？
皆屬所依，不得自在。
本祗為生死茫茫，識性無自由分。
千里萬里，求善知識。
須具正眼，求脫虗謬之見。
定取目前生死，為復實有，為復實無？
若有人，定得許汝出頭。
上根之人，言下明道。
中下根器，波波浪走。
何不向生死中定當？
何處更擬佛擬祖，替汝生死？
有智人笑汝。
汝若不會，更聽一頌：勞持生死法，唯向佛邊求。
目前迷正理，撥火覓浮漚。
此可為正觀邪觀之定衡矣。
爾時文殊師利法王子，在大眾中即從座起，頂禮佛足而白佛言：當何名是經？
我及眾生云何奉持？
佛告文殊師利：是經名大佛頂悉怛多般怛囉無上寶印十方如來清淨海眼。
通曰：自初決擇真妄，宣勝義中真勝義性，為見道分。
自天王華屋要因門入，揀選二十五圓通，以至奉持佛頂神呪，為脩道分。
又從於凡夫終大涅槃，懸示無上正脩行路，為證果分。
一經之大旨備矣。
故文殊因是而有請也。
既請經名，即當奉持，為流通分。
何為種種發揮未盡，而遽以請名為哉？
蓋五十五位真菩提路，是正因正果。
唯不識真心，錯亂修習，故有輪轉地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道。
二十五圓通三摩地中，本無魔事。
唯不識真心，錯亂修習，故有五十種陰魔。
皆所謂若他觀者，即名邪觀。
下文特詳數之耳。
是經雖因阿難啟教，而以佛頂神呪，表顯無上法門。
然此大白傘蓋，體極含覆，超情離見，即如來藏之心印也。
照窮剎海，淨絕纖塵，即爍迦羅之法眼也。
印曰無上，非最上一乘，莫能印之。
眼曰清淨，非纖翳悉除，莫能鑒之。
印謂之寶，則常住不壞。
眼謂之海，則含蓄無涯。
是不可思議之呪，即不可思議之性也。
性與呪均之不可思議，寧有二乎哉？
風穴在郢州衙上堂：祖師心印，狀似鐵牛之機。
去即印住，住即印破。
只如不去不住，印即是？
不印即是？
時有盧陂長老出云：某甲有鐵牛之機，請師不搭印。
穴曰：慣釣鯨鯢澄巨浸，却嗟蛙步展泥沙。
陂佇思，穴喝云：長老何不進語？
陂擬議，穴打一拂子云：還記得話頭麼？
試舉看。
陂擬開口，穴又打一拂子。
牧主云：佛法與王法一般。
穴云：見箇甚麼？
牧云：當斷不斷，返招其亂。
穴便下座。
天童頌云：鐵牛之機，印住印破。
透出毗盧頂𩕳行，却來化佛舌頭坐。
風穴當衡，盧陂負墮。
棒頭喝下，電光石火。
歷歷分明珠在盤，眨起眉毛還蹉過。
又閩帥遣使送朱記到保福，福上堂曰：去即印住，住則印破。
僧曰：不去不住，用印奚為？
福便打。
僧云：恁麼則山鬼窟裡全因今日也。
福默然。
合二則觀之，無上寶印、電光石火即蹉過也，矧可擬議卜度？
故非清淨海眼不足以矚之。
亦名救護親因，度脫阿難及此會中性比丘尼，得菩提心，入徧知海。
通曰：佛頂神呪大不可思議，能使性比丘尼婬心頓歇，救護阿難無毀戒體，亦已奇矣。
然性比丘尼始得阿那含果，既證阿羅漢道，乃悟婬性本空，已得出纏。
入正徧知菩提心者，屬正知，為明本分事也。
其中決擇真妄，揀辦脩治，一切因果皆無疑惑，屬徧知。
阿難已獲法身，得菩提心矣，今於一切顛倒錯亂脩習皆無不究竟，是為入徧知海也。
雖然，明得一萬事畢，但於真心無眩，世間變態何所不通？
為一切由心造故也。
岩頭豁禪師在甘贄家過夏，一日把針次，贄自田中回，於豁前拄鍬亞身立，豁以針作劄勢，贄急入家，著衣欲拜謝行，婆問：有何事？
贄曰：不得說。
婆曰：且要大家知。
贄舉前話，婆失聲曰：此話三十年後須知，一回飲水，一回著噎。
女子聞舉，乃曰：還知盡大地人性命被上座一針頭上劄却麼？
奇哉！
奇哉！
何意岩頭一針鋒上具有大佛頂悉怛多般怛囉呪，能令甘贄妻子一時便爾得菩提心，入徧知海。
亦名如來密，因脩證了義。
通曰：呪語者，不可解釋，是如來密語也。
向上一路，千聖不傳，亦如來秘密也。
既云秘密，豈修所能修、證所能證？
凡有脩有證者，皆屬不了。
唯無脩無證者，乃為脩證了義也。
既不可以脩證得，必須密悟一念熏脩無漏善業，不以知知、不以識識。
凡有知識，即為漏也，即非密也。
以此密為因，如持呪等，乃所謂不思議熏脩也。
以不思議為因，必以不思議證果如來者，則是不可思議。
既證如來，安所不了哉？
趙州因尼問：如何是密密意？
州以手掐之。
尼曰：和尚猶有這箇在。
州曰：却是你有這箇在。
慈受深頌曰：密密深深意最長，幾人冷地錯商量？
師姑若會趙州掐，鐵打心肝此斷腸。
德山圓明和尚示眾云：及盡去也，直得三世諸佛口掛壁上，猶有一人呵呵大笑。
若識此人，參學事畢。
天童頌云：收把斷襟喉？
風，磨雲拭水冷天秋。
錦鱗莫謂無滋味，釣盡滄浪月一鈎。
投子拈云：雖然如是，德山大似藏盡楚天月，猶存漢地星。
頌曰：雙眉入暗路崎嶇，日落栖蘆暫得甦。
爭似石人眠半夜？
免教舜讓守林居。
須知華綻非干木，無脚行時早觸途。
昨朝風起長安道，元是崑崙進國圖。
如此等公案，亦不可測識。
若了此密語，即參學事畢。
亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼呪（此云總持）。
通曰：圓教莫如大方廣佛華嚴經，頓教莫如妙法蓮華經，佛母神呪莫如大準提。
今楞嚴兼而有之，可謂極圓極頓極不可思議法門也。
大者常徧當法身，方者軌持當般若，廣者包博當解脫。
理智用三德具備，可不謂圓乎？
蓮華出污泥而不染，妙蓮華王則所謂優曇鉢華異世間植者也。
一彈指頃入佛知見，是謂希有，非頓莫能當之。
此圓此頓當指何事？
此事不容擬議，即所謂呪心也。
十方如來因此呪心得成無上正徧知覺，乃至於滅度後付佛法事云云，非十方如來之所自出乎？
雖謂之佛母神呪得大總持可也。
合是三者，一大藏經教管是矣。
青原一日問石頭曰：有人道嶺南有消息。
頭曰：有人不道嶺南有消息。
原曰：若恁麼，大藏小藏從何而來？
頭曰：盡從這裡去。
原然之。
雲門垂語云：眼睫橫亘十方，眉毛上透乾坤，下透黃泉，須彌塞却汝咽喉。
還有人會得麼？
若有人會得，拽取占城共新羅鬬額。
妙喜曰：是大神呪，是大明呪，是無上呪，是無等等呪，能除一切苦，真實不虗。
諸人要識雲門麼？
不見道三臺須是大家催？
雲門、妙喜故是會中人，重宣呪心，指出不可思議境界。
若有妙契其旨者，管取成佛無疑。
亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴，汝當奉持。
通曰：諸菩薩萬行具足至一切事究竟堅固，是名灌頂菩薩。
此菩薩將成妙覺，於色究竟天上現大寶蓮華王座，量等百萬阿僧祇三千大千世界。
菩薩欲登此座，先於身中出現十道百寶光明照燭有情，最後從頂門放光入諸佛足，於是諸佛從面門放百寶光明，流灌此菩薩頂直至心源。
此但以流光交相涉入名為灌頂，受佛職位前覺際入交即此景象。
若妙覺以上則不容說，唯灌頂以下則有章句，如交光相入章句亦無，於無章句中而有章句，第謂此妙湛總持首楞嚴王具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路云爾。
故謂萬行具足而後究竟堅固者是漸非頓，謂自性堅固而無藉萬行者是頓非圓。
不知此妙莊嚴路莊嚴萬行本自具足，不假修為一切堅固，不但內外身心得大定力，性周性界山河大地明暗色空一切事法當處寂滅入乎大定，即此為常住真心，即此為妙湛總持，蓋圓頓具備者也，故謂之首楞嚴經。
未至灌頂法王子位，惡能知其妙哉？
故曰：汝當奉持。
佛鑑和尚示眾，舉僧問趙州：如何是不遷義？
州以兩手作流水勢，其僧有省。
又僧問法眼：不取於相，如如不動。
如何不取於相，見於不動去？
法眼曰：日出東方夜落西。
其僧亦有省。
若也於此見得，方知道旋嵐偃岳本來常靜，江河競注元自不流。
其或未然，不免更為饒舌。
天左旋，地右轉，古往今來經幾徧？
金烏飛，玉兔走，纔方出海門，又落青山後。
江河波渺渺，淮濟浪悠悠，直入滄溟晝夜流。
遂高聲云：諸禪德還見如如不動麼？
又雲蓋智和尚示眾云：唯有堅密身，一切塵中現。
雲蓋今日千山鬱茂，烏獸嘶鳴，百華競發，萬木抽枝，盡是諸佛箇箇真如。
汝等諸人遊山玩水，直須急著眼睛，莫被伊謾。
是二尊宿直於一切塵境中拈出如如不動、堅密真身，不離萬行而得究竟堅固，是深於楞嚴之旨者。
於此咬嚼得破，方得名為奉持。
如其空守章句，未知入路，縱能莊嚴萬行，終屬生滅法爾，於自性堅固、妙湛總持何啻霄壤哉？
說是語已，即時阿難及諸大眾，得蒙如來開示密印般怛囉義，兼聞此經了義名目，頓悟禪那修進聖位增上妙理，心慮虗凝，斷除三界修心六品微細煩惱，即從座起頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊慈音無遮，善開眾生微細沉惑，令我今日身心快然得大饒益。
世尊，若此妙明真淨妙心本來徧圓，如是乃至大地草木蝡勤含靈本元真如，即是如來成佛真體。
佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？
世尊，此道為復本來自有？
為是眾生妄習生起？
世尊，如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒私行婬欲，妄言行婬非殺非偷無有業報。
發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然墮無間獄。
琉璃大王、善星比丘，琉璃為誅瞿曇族姓，善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。
此諸地獄為有定處？
為復自然彼彼發業各各私受？
惟垂大慈開發童蒙，令諸一切持戒眾生聞決定義，歡喜頂載謹潔無犯。
通曰：阿難聞佛所云密印了義，單明向上一路，固無事修矣。
然曠劫無明，豈能頓除？
故於修進聖位增上妙理，得箇悟門。
循省身心，心慮虗凝，已得斷除三界修心六品微細煩惱。
三界分九地，地各九品斷。
欲界九品，前六品證二果斷，後三品證三果斷，上二界各九品證無學斷。
此六品微細煩惱，蓋指身見、邊見、邪見在初果地斷，見取、戒取、貪在二果地斷，尚餘嗔、慢、癡至三果地方斷。
阿難僅證二果，故但斷六品耳。
不斷無明，則不證無生。
雖證無生，而無明煩惱不盡，猶未得為真悟也。
故欲如來精研七趣，以解其惑，令持戒者謹潔無犯云爾。
阿難疑處，雖與前清淨本然，云何忽生山河大地相似？
然三種相續，因妄見生。
又十二類生，皆由顛倒。
阿難豈不領略，而復有此問？
正恐有妙悟者，執此真淨妙心本來徧圓，乃認大地草木本一真如，成佛真體，何至有地獄等事？
此執妙圓而撥諸趣，單明向上而不斷煩惱者，往往有此病也。
使果無地獄等趣，則善星比丘及寶蓮香比丘尼，應無顯報矣。
而感應灼然不爽，則地獄等趣應是有，毋亦錯亂脩習之所致乎？
唯本於錯亂修習，不得定執為有，不得定執為無。
修習不錯，則有者成無。
修習既錯，則無者成有。
此其機全係於修習也。
持戒律，斷煩惱，安可不競競耶？
百丈上堂，常有一老人聽法，隨眾散去。
一日不去，丈乃問：立者何人？
老人云：某甲於迦葉佛時曾住此山，有學人問：大修行底人還落因果也無？
對他道：不落因果，墮野狐身五百生。
今請和尚代一轉語。
丈云：不昧因果。
老人於言下大悟，告辭，丈云：某甲已免野狐身，住在山後，乞依亡僧燒送。
師令維那白搥告眾：齋後普請送亡僧。
大眾不能詳，師領眾至山後岩下，以杖挑出一死狐，乃依法火葬。
至晚參，師舉前因緣次，黃檗便問：古人錯對一轉語，落在野狐身，今日轉轉不錯是如何？
師云：近前來，向汝道。
黃檗近前打師一掌，師拍手笑曰：將謂胡鬚赤，更有赤鬚胡。
天童頌云：一尺水，一丈波，五百生前不奈何。
不落不昧商量也，依前撞入葛藤窠。
呵！
呵！
呵！
會也麼？
若是你灑灑落落，不妨我哆哆和和。
神歌社舞自成曲，拍手其間唱哩囉。
圓禪師在南公會中，聞二僧舉此話，一僧曰：只如不昧因果，也未脫得野狐身。
一僧應聲曰：便是不落因果，亦何曾墮野狐身耶？
圓悚然異其語，急上黃檗積翠菴頭過㵎，忽大悟，見南公敘其事，未終，涕交頤。
南公令就侍者榻熟寐，忽起作偈曰：不落不昧，僧俗本無忌諱。
丈夫氣宇如王，爭受囊藏被蓋？
一條楖栗任縱橫，野狐跳入金毛隊。
南公大笑。
故此一野狐也，從前云何有？
從後云何無？
諸家於此因緣，覆蓋多少人？
出脫多少人？
是知所貴者真悟也。
若執妙圓而撥諸趣，正是野狐精見解。
佛告阿難：快哉此問！
令諸眾生不入邪見。
汝今諦聽，當為汝說。
阿難！
一切眾生實本真淨，因彼妄見有妄習生，因此分開內分、外分。
阿難！
內分即是眾生分內，因諸愛染發起妄情，情積不休能生愛水，是故眾生心憶珍羞口中水出，心憶前人或憐或恨目中淚盈，貪求財寶心發愛涎舉體光潤，心著行婬男女二根自然流液。
阿難！
諸愛雖別流結是同，潤濕不升自然從墜，此名內分。
阿難！
外分即是眾生分外，因諸渴仰發明虗想，想積不休能生勝氣，是故眾生心持禁戒舉身輕清，心持呪印顧盼雄毅，心欲生天夢想飛舉，心存佛國聖境冥現，事善知識自輕身命。
阿難！
諸想雖別輕舉是同，飛動不沉自然超越，此名外分。
阿難！
一切世間生死相續，生從順習死從變流，臨命終時，未捨煖觸，一生善惡，俱時頓現，死逆生順，二習相交，純想即飛，必生天上。
若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。
情少想多，輕舉非遠，即為飛仙，大力鬼王，飛行夜叉，地行羅剎，遊於四天，所去無礙。
其中若有善願善心，護持我法，或護禁戒，隨持戒人，或護神呪，隨持呪者，或護禪定，保綏法忍，是等親住如來座下，情想均等，不飛不墮，生於人間。
想明斯聰，情幽斯鈍，情多想少，流入橫生，重為毛羣，輕為羽族。
七情三想，沉下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒，水能害己，無食無飲，經百千劫。
九情一想，下洞火輪，身入風穴，二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄，純情即沉，入阿鼻獄。
若沉心中，有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虗貪信施，濫膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地獄。
循造惡業，雖則自招，眾同分中，兼有元地。
通曰：此總答諸趣為復本來自有，為是眾生妄習生起。
據七趣所惑，或天堂，或地獄，或人間，苦樂不同，莫不各有同業相成，是同分中本有元地，不可掃歸於無，本之由妄習生也。
眾生性本真淨，不落聖凡，自瞥起情見，不知是妄，妄而習之，遂復不捨。
從軀殻起念者，是見是習在身分以內。
從意想起念者，是見是習在身分以外。
身分以內，因愛著情，口之於味，目之於色，心之於財，能生愛水，水性流下，故從墜。
身分以外，因思著想，或存佛國，或欲生天，或持善法，能生勝氣，氣必飛揚，故從升。
純想則生忉利以上，有淨願者則生淨土，九想則為飛仙，八想則為大力鬼王，七想則為飛行夜叉，六想則為地行羅剎。
以想勝故，所去無碍。
然情有邪正，正者不離如來座下，以平昔持戒持呪，事善知識，故終為護法神也。
情想均等，則生人間，六情則為毛羣羽族，七情則為餓鬼，八情生有間獄，九情生無間獄。
純情即沉入阿鼻獄，有毀佛謗法等罪，此劫雖壞，更生十方阿鼻獄，無有出期。
是妄業自招，清濁有間矣。
若能不著於情，則地獄空。
不著於想，則天堂空。
情想俱空，雖在人間，心遊佛國。
七趣有元地，則淨土亦有元地審矣。
還我眾生真淨本來，不生淨土而誰生哉？
僧問百丈：對一切境，如何得心如木石去？
丈曰：一切諸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢淨，亦無心繫縛人。
但人自虗妄計著，作若干種解會，起若干種知見，生若干種愛畏。
但了諸法不自生，皆從自己一念妄想顛倒取相而有。
知心與境本不相到，當處解脫。
一一諸法，當處寂滅，當處道場。
又本有之性，不可名目。
本來不是凡，不是聖，不是垢淨，亦非空有，亦非善惡，與諸染法相應，名人天二乘界。
若垢淨心盡，不住繫縛，不住解脫，無一切有為無為縛脫心量，處於生死，其心自在，畢竟不與諸妄虗幻塵勞蘊界生死諸入和合，逈然無寄，一切不拘，去留無礙，往來生死，如門開相似。
百丈大慈，縱口發揮，暗合此段經旨。
能於此承當得去，則情想頓超，不入邪見，如來當必更為稱快矣。
阿難！
此等皆是彼諸眾生自業所感，造十習因受六交報。
云何十因？
阿難！
一者婬習交接，發於相磨研磨不休，如是故有大猛火光於中發動，如人以手自相摩觸煖相現前。
二習相然，故有鐵牀銅柱諸事。
是故十方一切如來，色目行婬同名欲火，菩薩見欲如避火炕。
二者貪習交計，發於相吸吸攬不止，如是故有積塞堅氷於中凍冽，如人以口吸縮風氣有冷觸生。
二習相陵，故有吒吒波波羅羅青赤白蓮寒氷等事。
是故十方一切如來，色目多求同名貪水，菩薩見貪如避瘴海。
三者慢習交陵，發於相恃馳流不息，如是故有騰逸奔波積波為水，如人口舌自相綿味因而水發。
二習相鼓，故有血河灰河熱沙毒海融銅灌吞諸事。
是故十方一切如來，色目我慢名飲癡水，菩薩見慢如避巨海。
四者瞋習交衝，發於相忤忤結不息，心熱發火鑄氣為金，如是故有刀山鐵橛劍樹劍輪斧鉞鎗鋸，如人銜冤殺氣飛動。
二習相擊，故有宮割斬斫剉刺槌擊諸事。
是故十方一切如來，色目瞋恚名利刀劍，菩薩見瞋如避誅戮。
五者詐習交誘，發於相調引起不住，如是故有繩木絞校，如水浸田草木生長。
二習相延，故有扭械枷鎖鞭杖檛棒諸事。
是故十方一切如來色目姦偽，同名讒賊；菩薩見詐，如畏豺𧳓。
六者、誑習交欺，發於相罔。
誣罔不止，飛心造姦。
如是故有塵土屎尿穢污不淨，如塵隨風各無所見。
二習相加，故有沒溺騰擲、飛墜漂淪諸事。
是故十方一切如來色目欺誑，同名劫殺；菩薩見誑，如踐蛇虺。
七者、怨習交嫌，發於銜恨。
如是故有飛石投礰、匣貯車檻、甕盛囊撲，如陰毒人懷抱畜惡。
二習相吞，故有投擲擒捉、擊射拋撮諸事。
是故十方一切如來色目怨家，名違害鬼；菩薩見怨，如飲鴆酒。
八者、見習交明，如薩迦耶（此云身）見戒禁取邪悟諸業，發於違拒，出生相反。
如是故有王使主吏證執文籍，如行路人來往相見。
二習相交，故有勘問權詐、考訊推鞫、察訪披究、照明善惡、童子手執文簿辭辯諸事。
是故十方一切如來色目惡見，同名見坑；菩薩見諸虗妄徧執，如臨毒壑。
九者、枉習交加，發於誣謗。
如是故有合山合石、碾磑耕磨，如讒賊人逼枉良善。
二習相排，故有押捺槌按、蹙漉衡度諸事。
是故十方一切如來色目怨謗，同名讒虎；菩薩見枉，如遭霹𮦷。
十者、訟習交諠，發於藏覆。
如是故有鑒見照燭，如於日中不能藏影。
二習相陳，故有惡友業鏡、火珠披露、宿業對驗諸事。
是故十方一切如來色目覆藏，同名陰賊；菩薩觀覆，如戴高山履於巨海。
通曰：世尊說十習因，一一配合地獄中事，毫髮無爽。
習必有因，所因者但能生水火等相，而無其用。
復以所習交加，使成熱鉄寒氷等事。
然十方如來即於因生處洞見好惡，固無事脩。
菩薩明知是害，乃謹潔無犯而遠避之。
縱有地獄，先無其因。
故唯佛與菩薩說無地獄可也。
未至如是心行，安得一切而空之？
彌勒曰：於欲界中有三十六處，謂八大那落迦（此云地獄）。
何等為八？
一等活，二黑繩，三眾合，四號叫，五大號呌，六燒熱，七極熱，八無間。
此諸大那落迦處，廣十千踰繕那（此云四十里）。
此外復有八寒那落迦處。
何等為八？
一皰，二皰裂，三郝凡，四郝郝凡，五虎虎凡，六青蓮，七紅蓮，八大紅蓮。
從此下三萬二千踰繕那至等活。
從此復隔四千踰繕那，有餘那落迦。
如等活大那落迦處，初寒那落迦處亦爾。
從此復隔二千踰繕那，有餘那落迦。
又曰：於等活大那落迦中，多受如是極治罰苦。
謂彼有情多共趣集，業增上生，種種苦具次第而起，更相殘害，悶絕躃地。
次虗空中有大聲發，唱如是言：此諸有情可還等活。
次復有情歘然復起。
觀此則地獄非無定處明矣。
淨土三昧經曰：昔毗沙國王與維陀始王共戰，自惟陣敗，立誓願為地下王。
時臣佐一十八人領百萬眾，願頭生角，助王法化，治其罪人。
今所謂閻羅天子、牛頭阿傍等是也。
觀此，則地獄及身，非十方來，但由惡業纏縛，生地獄身明矣。
是婬、貪、慢、嗔、詐、誑、怨、見、枉、訟十法，與五十一心所法，忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害略同。
何為總括之以十也？
此但指十不善業故。
貪、瞋、慢及邪見屬意業，而慢名飲癡水，癡在其中矣。
怨、瞋、婬屬身業，而怨、瞋殺氣云云，即殺、偷在其中矣。
誑、詐、枉、訟四者，語意相類。
何為分四？
該四口業故。
誑者妄語，詐者綺語，枉者惡言，訟者兩舌。
婬者，身見之所自來，尤造業之本始，故首舉婬。
婬以磨生火，貪以吸生水，與陽盛夢火，陰盛夢水相似。
鐵牀銅柱，是其抱持寢臥，堅覺妄想之餘習也。
波波吒吒羅羅，忍寒聲，即郝郝虎虎之異名。
青、赤、白蓮，塞氷之色也。
癡水，西方有此水，飲之則癡，如貪泉啞瘴之類。
驕逸亦有滋味，故人共䛕之，如浸溺惡水中而不自覺。
婬習以熱惱發火，自耗其精。
瞋習以氣忤發火，益銳其氣。
火克金則鑄氣，氣雖剛，徒自傷耳。
詐習依奸起惡，始於調笑，遂至滋蔓。
智如水故，詐以智勝，如豺狼甚小，而力能食虎。
誑習矯現有德，令他暗昧，如風鼓塵，使人無見。
故劫殺欺其不見，而蛇虺亦以不見傷人，即其類也。
怒形於外，故殺氣飛動，即屬殺。
怨藏於中，故懷抱蓄惡，如囊撲，以囊貯人而撲殺之，皆陰隱事，即屬偷違。
害鬼鴆酒，皆陰毒也。
見習有五：一、身見，謂執身有我，種種計著；二、邊見，於一切法執斷執常；三、邪見，邪悟錯解，撥無因果；四、見取非果計果，如以無想為涅槃之類；五、戒禁取非因計因，如持牛狗等戒為生天因。
此五總名惡見。
彼此相反，如行路人，一往一來，所見違反，故須勘問，逼枉良善。
不宜曲而曲之，故蹙其體，漉其血，或衡度其體與血而稱量之，如畜物然。
訟習惡友交唆，彼此發覆，適足自壓，如戴山而履於海耳，菩薩肯蹈之哉？
五見及貪、嗔、癡、慢斷，即證三果。
斷上地九品惑，唯此惑不斷，故造業不已，有是因即有是報也。
昔李留後端愿問達觀禪師曰：人死後當何所歸？
觀曰：未知生，焉知死？
李曰：生則端愿已知。
觀曰：生從何來？
李擬議，觀揕其胷曰：只在這裏思量箇甚麼？
李曰：會也只知貪程，不覺蹉路。
觀拓開曰：百年一夢。
又問：地獄畢竟是有是無？
答曰：諸佛向無中說有，眼見空華；太尉就有中覔無，手摣水月。
堪笑眼前見牢獄不避，心外見天堂欲生。
殊不知欣怖在心，善惡成就。
太尉但了自心，自然無惑。
李曰：心如何了？
答曰：善惡都莫思量。
又問：不思量後，心歸何所？
觀曰：且請太尉歸衙。
洞山問僧：世間甚麼物最苦？
僧云：地獄最苦。
山曰：不然，向此衣線下不明大事，始是苦。
丹霞頌云：鑊湯爐炭幾何般？
地獄三塗最苦酸。
須信新豐親切語，袈裟之下莫顢頇。
能明大事，即無地獄因，故地獄未為苦，而不了自心最為苦也。
云何六報？
阿難！
一切眾生六識造業，所招惡報從六根出。
云何惡報從六根出？
一者見報招引惡果。
此見業交，則臨終時先見猛火滿十方界，亡者神識飛墜乘烟入無間獄。
發明二相：一者明見，則能徧見種種惡物生無量畏；二者暗見，寂然不見生無量恐。
如是見火，燒聽能為鑊湯洋銅，燒息能為黑烟紫焰，燒味能為焦丸鐵麋，燒觸能為熱灰爐炭，燒心能生星火迸灑煽鼓空界。
二者聞報招引惡果。
此聞業交，則臨終時先見波濤沒溺天地，亡者神識降注乘流入無間獄。
發明二相：一者開聽，聽種種閙精神愗亂；二者閉聽，寂無所聞幽魄沉沒。
如是聞波，注聞則能為責為詰，注見則能為雷為吼為惡毒氣，注息則能為雨為霧灑諸毒蟲周滿身體，注味則能為膿為血種種雜穢，注觸則能為畜為鬼為糞為尿，注意則能為電為雹摧碎心魄。
三者齅報招引惡果。
此齅業交，則臨終時先見毒氣充塞遠近，亡者神識從地涌出入無間獄。
發明二相：一者通聞，被諸惡氣熏極心擾；二者塞聞，氣掩不通悶絕於地。
如是齅氣，衝息則能為質為履，衝見則能為火為炬，衝聽則能為沒為溺、為洋為沸，衝味則能為餒為爽，衝觸則能為綻為爛、為大肉山者百千眼無量𠯗食，衝思則能為灰為瘴、為飛砂礰擊碎身體。
四者味報招引惡果。
此味業交，則臨終時先見鐵網猛𦦨熾烈周覆世界。
亡者神識下透挂網倒懸其頭入無間獄，發明二相：一者吸氣結成寒氷凍裂身肉，二者吐氣飛為猛火焦爛骨髓。
如是甞味，歷嘗則能為承為忍，歷見則能為然金石，歷聽則能為利兵刃，歷息則能為大鐵籠彌覆國土，歷觸則能為弓為箭、為弩為射，歷思則能為飛熱鐵從空雨下。
五者觸報招引惡果。
此觸業交，則臨終時先見大山四面來合無復出路。
亡者神識見大鐵城，火蛇火狗、虎狼師子、牛頭獄卒、馬頭羅剎，手執鎗矟驅入城門向無間獄，發明二相：一者合觸，合山逼體骨肉血潰；二者離觸，刀劍觸身心肝屠裂。
如是合觸，歷觸則能為道、為觀、為廳、為案，歷見則能為燒、為爇，歷聽則能為撞、為擊、為剚、為射，歷息則能為括、為袋、為考、為縛，歷嘗則能為耕、為鉗、為斬、為截，歷思則能為墜、為飛、為煎、為炙。
六者思報，招引惡果。
此思業交，則臨終時先見惡風吹壞國土，亡者神識被吹上空，旋落乘風墮無間獄。
發明二相：一者不覺，迷極則荒，奔走不息；二者不迷，覺知則苦，無量煎燒，痛深難忍。
如是邪思，結思則能為方、為所，結見則能為鑒、為證，結聽則能為大合石、為氷、為霜、為土、為霧，結息則能為大火車、火船、火檻，結嘗則能為大叫喚、為悔、為泣，結觸則能為大、為小、為一日中萬生萬死、為偃、為仰。
阿難！
是名地獄十因六果，皆是眾生迷妄所造。
若諸眾生惡業同造，入阿鼻獄受無量苦，經無量劫。
六根各造及被所作，兼境兼根，是人則入八無間獄。
身、口、意三作殺、盜、婬，是人則入十八地獄。
三業不兼，中間或為一殺、一盜，是人則入三十六地獄。
見見一根，單犯一業，是人則入一百八地獄。
由是眾生別作、別造，於世界中入同分地，妄想發生，非本來有。
通曰：十習所招現報，從見分生，有是因即有是報，各以類屬。
此六交報，則以根塵六識兼相分所致。
臨終現報，及生地獄果報，雖不離各根，然造十習惡業之時，六根俱用，故一根受報，而六根交相報也。
如貪味一業，舌噉生命，使彼承忍，故舌受其報。
為此食故，用火烹炮，故見為然金石。
為此食故，用刀割剖，故聽為利兵刃。
為此食故，炙熬香味，故息為大鐵籠。
為此食故，射取鳥獸，故觸為弓弩箭。
為此食故，懸想如渴，故思為飛熱鉄。
此舌根之六交報也。
餘亦可以例推。
合論引易以證，謂離為目，坎為耳，艮為鼻，兌為口，坤為身，思又心位之離火也。
燒聽則離火變於坎水，故為鑊湯洋銅。
燒息則離火變於艮土，故為黑烟紫焰。
燒味則離火變於兌金，故為焦丸鉄麋。
燒觸則離火變於坤土，故為熱灰罏炭。
燒心則變於心位之離火，故為星火迸灑。
與燒見義同，故不重出，非闕文也。
一一推之頗符，似為新奇。
質與躓同，踏也。
魚敗曰餒，羮敗曰爽，插刃於肉日剚。
六根同造，十業具足，其入阿鼻無間獄審矣。
業無間，故苦亦無間。
若一根而兼三四根，十業之內闕二三業，及身口意三根不徧六，作殺盜婬業不至十，或具二闕一，或犯一闕二，其業漸輕，其苦漸減，業雖各作，苦則同受，輕重不齊，各有元地，皆由六根為之媒也。
前十方微塵如來異口同音告阿難言：善哉阿難！
汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根，更非他物。
汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫，寂淨妙常，亦汝六根，更非他物。
夫一根造業，六根受報既如此；一根清淨，多根清淨復如彼。
迷悟之機，在反掌間耳。
故知見旋復，火不能燒；觀聽旋復，水不能溺。
但使一根返元，六根解脫，既無業因，孰為業果？
妄想不生，一切真淨，又何地獄之有？
藥山示眾云：祖師只教汝保護，若貪嗔起來，切須防禁，莫教掁觸。
是你欲如枯木石頭，却須擔荷，實無枝葉可得。
雖然如此，更宜自看，不得絕却言語。
我今為汝說這箇語，顯無語底，他那箇本來無耳目等貌。
時有僧問：云何有六趣？
山云：我此要輪，雖在其中，元來不染。
問：不了身中煩惱時如何？
山曰：煩惱作何相狀？
我且要你考看。
更有一般底，只看紙背上記持言語，多被經論惑。
我不曾看經論冊子，汝只為迷事走失，自家不定，所以便有生死心。
未曾學得一言半句、一經一論，便說與麼菩提涅槃、世攝不攝。
若如此解，即是生死。
若不被此得失繫縛，便無生死。
汝見律師說甚麼尼薩耆突吉羅，最是生死本。
雖然與麼，窮生死且不可得。
上至諸佛，下至螻蟻，盡有此長短、好惡、大小不同。
若也不從外來，何處有閑漢掘地獄待你？
你欲識地獄道，只今鑊湯煑者是。
欲識餓鬼道，只今多虗少實、不令人信者是。
欲識畜生道，見今不識仁義、不辨親疏者是。
豈須披毛帶角、斬割倒懸？
欲識人天，只今清淨威儀、持瓶挈鉢者是。
切須保任，免墮諸趣。
第一不得棄這箇。
這箇不是易得，須向高高山頂立，深深海底行。
此處行不易，方有少分相應。
如今出頭來，盡是多事人，覔箇癡鈍漢不可得。
莫只記冊子中言語，以為自己見知。
見他不解者，便生輕慢。
此輩盡是闡提外道，此心直不中，切須審悉。
與麼道，猶是三界邊事，莫在衲衣下空過，到這裡更細微在。
莫作等閒，須知珍重。
又睦州與講僧喫茶次，州曰：我救你不得也。
曰：某甲不曉，乞師垂示。
州指油餅曰：這箇是甚麼？
曰：色法。
州曰：這入鑊湯漢，無論在家出家，但自造業，兼根兼境，不得解脫。
何怪乎藥山、睦州之言？
復次，阿難！
是諸眾生非破律儀、犯菩薩戒、毀佛涅槃，諸餘雜業歷劫燒然，後還罪畢受諸鬼形。
若於本因貪物為罪，是人罪畢遇物成形，名為怪鬼；貪色為罪，是人罪畢遇風成形，名為魃鬼；貪惑為罪，是人罪畢遇畜成形，名為魅鬼；貪恨為罪，是人罪畢遇蟲成形，名蠱毒鬼；貪憶為罪，是人罪畢遇衰成形，名為厲鬼；貪慠為罪，是人罪畢遇氣成形，名為餓鬼；貪罔為罪，是人罪畢遇幽為形，名為魘鬼；貪明為罪，是人罪畢遇精為形，名魍魎鬼；貪成為罪，是人罪畢遇明為形，名役使鬼；貪黨為罪，是人罪畢遇人為形，名傳送鬼。
阿難！
是人皆以純情墜落，業火燒乾上出為鬼，此等皆是自妄想業之所招引，若悟菩提則妙圓明本無所有。
通曰：純情業重，必從墮落。
業火燒乾，神識不昧，故復帶業落於鬼趣。
愛染生情，情始乎貪，故十習因俱以貪言也。
貪物為怪，為其非理而取。
晉有石，言有物憑之是已。
貪色為魃，婬風鼓蕩，能散雲雨。
中州遇旱，則徧索魃鬼於塚，其頭大於斗。
貪惑為魅，詐習未忘，猶變現美態，以眩惑人。
貪恨為蠱，結怨在意，甘為蛇虺毒蠱，以肆其毒。
滇黔多有之，唯主人意之所向。
貪憶為厲，瞋恚不捨，深入骨髓，往往俟人之衰而報其忿，如伯有為厲是已。
貪慠為餓鬼，內無實德，空腹高心，夫先自慢也已。
貪罔為魘，誑習欺人，猶惑寐者。
貪明為罔，兩各執所見，為山澤之精耀，如五行變怪是已。
貪成為役使，枉習勞心，以成人之過，終役役不休。
貪黨為傳送，訟習發覆，傳言送語，報在鬼類，猶託於人而報禍福。
此皆自業之所招也。
若悟菩提，如夢忽醒，安有寱語？
故曰：本無所有。
僧問靈隱佛海禪師：昔有一秀才作無鬼論成，有一鬼叱曰：爭奈我何！
意作麼生？
師以手斫額曰：何似？
僧曰：祗如五祖以手作鵓鳩觜曰：谷呱呱。
又且如何？
師曰：自領出去。
雖然，不得一向。
昔湛堂準禪師聞□悟侍者見所擲㸑餘有省，詣方丈通所悟於泐潭深禪師，師喝出，因喪志，自經於延壽堂廁，後出無時，眾憚之。
準聞，特往登溷，方脫衣，悟即提淨水至，準曰：待我脫衣。
脫罷，悟復到。
未幾，悟供籌子，準滌淨已，召接淨桶去，悟纔接，準執其手曰：汝是悟侍者那？
曰：諾。
準曰：是當時在知客寮見掉火柴頭，有箇悟處底麼？
參禪學道，只要知箇本命元辰下落處，汝剗地作此去就。
汝在藏殿移首座鞋，豈不是汝當時悟得底？
汝每夜在此提水度籌，豈不是汝當時悟得底？
因甚麼不知下落，却在這裡惱亂大眾？
準猛推之，索然如倒壘甓，由是無復見者。
準所執臂如泉，半月餘始復。
此未入地獄而為鬼者，原無地獄因，故地獄不收得此大甘露，飲之當隨願往生。
若湛堂者，不獨知鬼神之情狀，且能為鬼眾說法也。
復次，阿難！
鬼業既盡，則情與想二俱成空，方於世間，與元負人怨對相值，身為畜生，酬其宿債。
物怪之鬼，物銷報盡，生於世間，多為梟類。
風魃之鬼，風銷報盡，生於世間，多為咎徵一切異類。
畜魅之鬼，畜死報盡，生於世間，多為狐類。
蟲蠱之鬼，蠱滅報盡，生於世間，多為毒類。
衰厲之鬼，衰窮報盡，生於世間，多為蛔類。
受氣之鬼，氣銷報盡，生於世間，多為食類。
綿幽之鬼，幽銷報盡，生於世間，多為服類。
和精之鬼，和銷報盡，生於世間，多為應類。
明靈之鬼，明滅報盡，生於世間，多為休徵一切諸類。
依人之鬼，人亡報盡，生於世間，多為循類。
阿難！
是等皆以業火乾枯，酬其夙債，旁為畜生。
此等亦皆自虗妄業之所招引，若悟菩提，則此妄緣本無所有。
通曰：情想既空，應無所著，超然物外，而不免為畜類者，酬夙負故。
所謂了即業障本來空，未了應須還宿債也。
且以業火乾枯之故，情想暫時不生。
如負重行遠，氣力消竭，萬慮俱空，彼非真能空者。
梟類附塊為兒，不離乎怪，總之貪物所致也。
咎徵預報不祥，如商羊水災，鶴舞多旱之類。
魃煽婬風，亦不祥之物，故卒為咎徵。
魅多憑狐，故卒為狐。
狐多詐，餘習尚存，蠱集諸毒虫為之，故卒為毒。
怨毒深矣，故屢遷不忘衰厲。
托災附禍，入人身中，轉受蛔形，還托身內，瞋恨之遺也。
鬼受饑虗，畜充他飽。
慢習傲物，故為人所切齒。
幽魘附人，故生於牛馬蠶繭之族，為人服用，終示誑眩耳目。
明和於精，則為魍魎。
明生於畜，則為應類。
如社燕寒鴻，應四時節序不爽，彼各有所見也。
枉習役使之鬼，何以多為休徵？
彼初顛倒是非，是非之心非不明也。
故虗誣情盡，真實心生。
今為禎祥，以報休美，所以終役使之勞也。
訟習依人之鬼，何以多為循類？
彼昔依人，故常循順於人。
今報在黠慧，馴擾可畜，亦其爭心息而甘聽處分也。
此等妄緣，由妄見生。
若悟菩提，如目無眚，安得圓形？
故亦曰本無所有。
玄沙上堂：汝既有如是奇特，當陽出身處何不發明取？
因何却隨他向五蘊身田中、鬼趣裏作活計，直下自謾去？
忽然無常殺鬼到來，眼目譸張，身見命見，恁麼時大難支荷，如生脫龜殻相似，大苦。
仁者莫把瞌睡見解便當却去，未解蓋覆得毛頭許。
汝還知否？
三界無安，猶如火宅。
且汝未是得安樂底人，祗大作羣隊干他人世，這邊那邊飛去野鹿相似，但求衣食。
若恁麼，爭行他王道？
知麼？
國王大臣不拘執汝，父母放汝出家，十方施主供汝衣食，土地龍神呵護汝，也須具慙愧知恩始得。
莫孤負人，好長連牀上排行著地銷將去，道是安樂未在，皆是粥飯將養得汝爛冬瓜相似變將去，土裡埋將去，業識茫茫，無本可據。
沙門因甚麼到恁麼地？
祗如大地上蠢蠢者，我喚作地獄劫住。
如今若不了，明朝後日入驢胎馬肚裏牽犁拽把、銜鐵負鞍、碓擣磨磨、水火裏燒煑去，大不容易受，大須恐懼，好是汝自累。
知麼？
若是了去，直下永劫不教汝有這箇消息；若不了此，煩惱惡業因緣，不是一劫兩劫得休，直與汝金剛齊壽。
知麼？
玄沙大慈，不惜苦口，足為末法中救療良藥。
宜人寫一通，置之座右。
密師伯與洞山行次，見白兔子面前走過，密云：俊哉！
山云：作麼生？
密云：如白衣拜相。
山云：老老大大，作這箇語話。
密云：你又作麼生？
山云：積代簪纓，暫時落魄。
天童頌云：抗力霜雪，平步雲霄。
下惠出國，相如過橋。
蕭曹謀略能成漢，巢許身心欲避堯。
寵辱若驚深自信，真情參跡混漁樵。
大都密公見處，要藉積累功勳；洞山見處，單明本來尊貴。
古人即物明心，往往如此。
又雪峯與三聖行次，見一隊猢猻，峯云：祗這猢猻，各各背一面古鏡。
聖云：歷劫無明，何以彰為古鏡？
峯曰：瑕生也。
聖云：一千五百人善知識，話頭也不識。
峯云：老僧住持事繁。
天童拈云：當時若見雪峯道瑕生也，且近前云：喏！
喏！
且道何故如此？
爭之不足，讓之有餘。
觀此，則知作家機用，豈以強弱而論勝負者哉？
如汝所言，寶蓮香等及琉璃王善星比丘，如是惡業本自發明，非從天降，亦非地出，亦非人與，自妄所招還自來受，菩提心中皆為浮虗妄想凝結。
復次，阿難！
從是畜生酬還先債，若彼酬者分越所酬，此等眾生還復為人反徵其剩。
如彼有力兼有福德，則於人中不捨人身酬還彼力；若無福者，還為畜生償彼餘直。
阿難當知，若用錢物或役其力償足自停，如於中間殺彼身命或食其肉，如是乃至經微塵劫相食相誅，猶如轉輪互為高下無有休息，除奢摩他及佛出世不可停寢。
通曰：琉璃王犯殺，世尊謂七日後當於火滅，入無間獄，乃逃之水上，火從水中起竟滅，此瞋火之報也。
寶蓮香比丘尼犯婬，乃於女根生大猛火，然後節節燒滅，此欲火之報也。
善星比丘犯大妄語，雖能說十二部經，獲四禪果，乃撥因果，謂琉璃王誅戮瞿曇，必無果報，是與於不仁之甚者也，便生身陷阿鼻獄，是非天降地出人與，乃自妄所招耳。
菩提心中本來無事，但為妄想凝結，凝結不化，即受業之因也。
十分凝結，即受十分之報，漸減漸輕，下至為畜，酬償先債，酬之有餘，返徵其剩，若相食未已，終無出期，除是自有奢摩他定力，窺見菩提面目，則凝結者化。
又遇佛出世，發明大事，積業自銷，非此則三界輪轉，未有休息。
金剛經云：若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為銷滅。
雪竇頌云：明珠在掌，有功者賞。
胡漢不來，全無伎倆。
伎倆既無，波旬失途。
瞿曇瞿曇，識我也不？
復云：勘破了也。
天童頌云：綴綴功過，膠膠因果。
鏡外狂奔演若多，杖頭擊著破竈墮。
竈墮破，來相賀，却道從前辜負我。
前頌為人輕賤，知我者希。
後頌罪業銷滅，要在頓悟，功勳亦不貴也。
却從傅大士偈點化出來。
大士頌曰：先身有報障，今日受持經。
暫被人輕賤，轉重復還輕。
若了依他起，能除徧計情。
常依般若觀，何處不圓成。
僧問雲居：承教有言，是人先世罪業應墮惡道。
以今世人輕賤故，先世罪業即為消滅。
此意如何？
居云：動則應墜惡道，靜則為人輕賤。
崇壽稠云：心外有法，應墮惡道。
守住自己，為人輕賤。
諸尊宿皆善乎轉經者也。
意旨與此段異同，故備錄之。
汝今應知，彼梟倫者酬足復形，生人道中參合頑類；彼咎徵者酬足復形，生人道中參合異類；彼狐倫者酬足復形，生人道中參於庸類；彼毒倫者酬足復形，生人道中參合很類；彼蛔倫者酬足復形，生人道中參合微類；彼食倫者酬足復形，生人道中參合柔類；彼服倫者酬足復形，生人道中參合勞類；彼應倫者酬足復形，生人道中參於文類；彼休徵者酬足復形，生人道中參合明類；彼諸循倫酬足復形，生人道中參於達類。
阿難！
是等皆以宿債畢酬復形人道，皆無始來業計顛倒相生相殺，不遇如來不聞正法，於塵勞中法爾輪轉，此輩名為可憐愍者。
通曰：眾生不聞正法，皆謂相食相誅，分固宜爾。
獨不思曹瞞欺人，狐寡視如几上肉，其後司馬報之，如執券索值，毫釐不爽。
借人一牛，還人一馬，冥冥之中，豈令悍者終得志，竟不一酬也。
故怨對相值，必當酬還，酬足復形，餘習未化。
故昏荒愚癡者多，而聰明特達者少。
彼參合羣類，梟必為頑，以貪物故，附塊相食，終頑嚚不義也。
咎必為異，以婬習妖蕩，故其餘習復為妖異也。
狐必為庸，詐媚無識，未見超卓。
毒必為很，冤恨有餘，流毒不盡。
瞋何為微，怒氣銷故。
慢何為柔，高者必下故。
服何以勞，誑役心神，勞苦不息故。
見何以文，應候精明，文彩可觀故。
休徵而合於明者，枉銷復直，故靈知不昧。
循倫而合於達者，訟別禍福，故通達無滯。
參合云者，參合於原，從人道生者也。
彼原從人道生者，情想雖均，不無利鈍。
今從三塗中來，合乎情幽者十之八，參於想明者十之二也。
天竺僧耆域，以晉惠時入洛陽。
諸比丘為作禮，域危坐受之。
謂人曰：此方僧萬數。
獨指支法淵曰：此菩薩從羊中來。
又指竺法興曰：此菩薩從天中來。
望見宮闕曰：大略似忉利天。
彼是道力所及，此特眾生淨業力成耳。
謂沙門耆闍密曰：匠此宮闕者，從忉利天來。
成已即還。
天上屋脊瓦下，應有作具。
迹之，果有千五百器。
即耆域知匠者為天中來，則謂法興為天中來，法淵為羊中來，當不謬。
僧曇翼者，脅有雉毛，故名翼。
以聽法華經而得度脫。
又王氏雉女，聽法華經僅半，而得度脫。
皆從雉中來也。
雉文明之物，生人道中，便能證果。
阿難！
復有從人不依正覺修三摩地，別修妄念存想固形，遊於山林人不及處，有十種仙。
阿難！
彼諸眾生堅固服餌而不休息，食道圓成名地行仙；堅固草木而不休息，藥道圓成名飛行仙；堅固金石而不休息，化道圓成名遊行仙；堅固動止而不休息，氣精圓成名空行仙；堅固津液而不休息，潤德圓成名天行仙；堅固精色而不休息，吸粹圓成名通行仙；堅固呪禁而不休息，術法圓成名道行仙；堅固思念而不休息，思憶圓成名照行仙；堅固交遘而不休息，感應圓成名精行仙；堅固變化而不休息，覺悟圓成名絕行仙。
阿難！
是等皆於人中煉心，不修正覺別得生理，壽千萬歲，休止深山或大海島，絕於人境，斯亦輪迴妄想流轉，不修三昧，報盡還來散入諸趣。
通曰：從三塗中來者，餘業未盡，但能脩人足矣。
復有從人道中來者，彼其洞明惡業，不敢復習，亦知心性本來所當脩鍊，但不依如來正覺入三摩地，乃至別修妄念，存想固形，為外道種。
於是有十種仙。
仙者，遷也，能使形神變遷而不死，為有神我在也。
神我即識神，乃無始來生滅種子，故雖壽千萬歲，報盡還來，散入諸趣。
若如來正覺，依不生不滅為本因地，五陰俱空，頓超三界，即非非想天亦不住也，何況於仙乎？
十種仙者：一、服食藥餌，如秋石、紅元等，但能駐壽而不能輕舉，故為地行仙。
二、飡松柏、茯苓、黃精、蒼朮之類，久之身輕，故能飛行。
三、鍊金石鉛汞，九轉還丹，可以點化，拔宅飛身，故為遊行仙。
四、乘陰陽運止，熊經鳥伸，以調氣固精，久之精化氣，氣化神，神還虗，遺形涉空，故名空行仙。
五、𠻳嚥津液，水升火降，肌膚若氷雪，綽約若處子，不交世欲，與天無異，故曰天行仙。
六、吞吸精色，飡虹飲霧，採日精月華之類，粹氣潛通，故能通行，穿□□石，略無妨礙。
彼蝦蟆吞月華，眉有蟾酥，故善遁。
得其氣者尚能通，而況天地之粹氣乎？
七、堅持呪術，凝神不亂，其呪必靈，亦能飛升。
西域多傳此呪於井中，持誦三年，自能飛出，歸於自然，不可思議，故名道行。
八、堅固思念，默朝上帝，或存想頂門、係心、臍輪之類，止而能照，但以照心證果，故名照行仙。
九、坎離配合，陰陽交遘，其中有精，非凡精也。
彼以采陰助陽，而自喪家寶者，謬矣。
此感應自然，在彈指頃，便可產藥成丹，所謂難遇而易成者也，故名精行仙。
十、存想世間，皆成變化，唯宗寂不變，遂一味清淨，灰心槁形，其行絕世，有似二乘緣覺，故以覺悟名之。
西域習此者，多生非非想天。
總之，不悟正覺，同歸妄想而已。
呂岩，字洞賓，京川人也。
唐末，三舉不第，偶於長安酒肆遇鍾離權，授以延命術。
嘗遊廬山歸，宗書鐘樓壁曰：一日清閒自在身，六神和合報平安。
丹田有寶休尋道，對境無心莫問禪。
未幾，道經黃龍山，覩紫氣成蓋，疑有異人，乃入謁。
值龍擊鼓陞堂，龍見，意必呂公也，厲聲曰：座旁有竊法者。
呂毅然出問：一粒粟中藏世界，半升鐺肉煑山川。
且道此意如何？
龍指曰：這守屍鬼。
呂曰：爭奈囊有長生不死藥。
龍曰：饒經八萬劫，終是落空亡。
呂薄訝，飛劍脅之，劍不能入，遂再拜求指歸。
龍詰曰：半升鐺內煑山川即不問，如何是一粒粟中藏世界？
呂於言下頓契，作偈曰：棄却瓢囊摵碎琴，如今不戀水中金。
自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。
龍囑令加護。
後謁潭州智度覺禪師，有曰：余遊韶郴，東下湘江。
今見覺公，覩其禪學精明，性源淳潔。
促膝靜坐，收光內照。
一衲之外無餘衣，一鉢之外無餘食。
達生死岸，破煩惱殻。
方今佛衣寂寂兮無傳，禪理懸懸兮幾絕。
扶而興者，其在吾師乎？
聊作一絕奉記云：達者推心方濟物，聖賢傳法不離真。
請師開說西來意，七祖如今未有人。
若呂公者，既蒙黃龍指示，當依正覺修三摩地，不至為十種仙客矣。
阿難，諸世間人不求常住，未能捨諸妻妾恩愛，於邪婬中心不流逸澄鎣生明，命終之後鄰於日月，如是一類名四天王天。
於己妻房婬愛微薄，於淨居時不得全味，命終之後超日月明居人間頂，如是一類名忉利天（此云三十三天）。
逢欲暫交去無思憶，於人間世動少靜多，命終之後於虗空中朗然安住，日月光明上照不及，是諸人等自有光明，如是一類名須燄摩天（此善時分）。
一切時靜，有應觸來未能違戾，命終之後上升精微，不接下界諸人天境，乃至劫壞三災不及，如是一類名兜率陀天（此云知足）。
我無欲心應汝行事，於橫陳時味如嚼蠟，命終之後生越化地，如是一類名樂變化天。
無世間心同世行事，於行事交了然超越，命終之後徧能出超化無化境，如是一類名他化自在天。
阿難，如是六天形雖出動心迹尚交，自此以還名為欲界。
通曰四天王天，居須彌山半，出海四萬由旬。
日月出其宮前，旋繞以照四天下。
上至忉利，尚四萬由旬，乃須彌山頂。
其四隅各八天，合之三十二，皆帝釋主之。
此二名地居天，上四名空居天。
不須日月而常明，以蓮華開合而分晝夜，故名時分。
以福感而生兜率，曰知足，又曰喜足，曰妙足者，譯不盡故。
生此天者，七日後，彌勒放光雨華，引入外院小摩尼殿，尋為說法，俾發起精進力故，然後引之令入內院。
二院之外，又有總報天，乃有漏業果所成。
修十善業者，得生彼處，三災可壞。
此云三災不及者，蓋指彌勒所居，乃諸聖者後得智所變之宮也。
以總報望外院，尚若仙凡之隔，況內院乎？
此外皆屬報境。
上至樂變化天，有所受用，隨念而至，越於下天，故名越化。
上至他化自在天，諸欲樂境，不勞自化，皆由他化而自在受用。
此六雖超出人世，未能離欲。
俱舍頌曰：六受欲交抱，執手笑視婬。
其欲漸輕，其報彌上，欲愛易墜故也。
但有所著即是欲，故於應觸行事了然超越，毫無繫念，乃得自在。
非但婬也，準天台六欲天業，皆以十善為本。
若兼護法心，是四天王天業；若兼慈化人，是忉利天業；若兼不惱眾生，善巧純熟，是燄摩天業；若兼修禪定，麤住細住，是兜率天業；欲界定，是變化天業；未到定，是他化天業。
此皆不求常住真心，不離有為因果，福報雖殊，要不可語於大解脫也。
二十三祖鶴勒尊者，行化至中印土，彼國王名無畏海，崇信佛道。
祖為說正法次，忽見二人緋素服拜祖，王問曰：此何人也？
祖曰：此是日月天子，吾昔曾為說法，故來禮拜。
良久不見，唯聞異香。
王曰：曰月國土總有多少？
祖曰：千釋迦佛所化世界，各有百億迷盧日月，我若廣說，即不能盡。
又天親菩薩自彌勒內宮而下，無著菩薩問曰：人間四百年，彼天為一晝夜，彌勒於一時中成就五百億天子，證無生法忍，未審說甚麼法？
天親曰：祗是這箇法，祗是梵音清雅，令人樂聞。
若信得祗是這箇法，天上人間本無淨穢，而常住真心安所不解脫哉？