楞伽經宗通 第2卷
楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷二（魏云集一切佛法品第三之一，唐云集一切法品第二之一）。
爾時，大慧菩薩摩訶薩，復白佛言：世尊，諸識有幾種生、住、滅？
佛告大慧：諸識有二種生、住、滅，非思量所知。
諸識有二種生，謂流注生及相生。
有二種住，謂流注住及相住。
有二種滅，謂流注滅及相滅。
通曰：以上百八句俱非，獨不言識句非識句者，何也？
以阿賴耶識即如來藏性，一切萬法皆從此出，故不可遣此識。
若可遣者，即同外道斷見。
且如來藏中，有空如來藏，有不空如來藏，有空不空如來藏。
約心真如門，一切皆非，是空如來藏也；約心生滅門，不妨現起種種德用，是不空如來藏也。
空有圓融，不墮偏空，乃為真空。
論性宗，但一真理，更有何事？
論相宗，則多生以來，生滅種子未易明了，若一一勘破，復還一真如性，其究則一而已矣。
大慧初問：云何名為藏？
云何意及識？
云何生與滅？
因佛未云非，故復問：諸識有幾種生、住、滅？
佛告以諸識有二種生、住、滅，非思量所知，隱隱謂不思議熏、不思議變也。
又分二種生、二種住、二種滅，謂流注及相，麤細不同，而其生、住、滅亦先後不一，故曰二也。
流注細相，依藏性而起，本一真如性，不生不滅。
因無明不覺，忽與生滅和合，則變而為識，名流注生。
此識念念不停，歷生相續，名流注住。
直至金剛道後，異熟空證等妙覺，方名流住滅，始還不生不滅本體也。
其生也，以不思議熏變，不知幾千萬劫而生。
其滅也，亦以不思議熏修，不知幾千萬劫而滅。
真非思量所知。
若流注麤相，但就流注住中，分為三相。
七識初生，名為相生。
與前境和合，相續不斷，名為相住。
至七地滿心，證無漏果，名為相滅。
其間分齊頭數，亦不易知也。
起信論云：心真如者，即是一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅。
一切諸法，唯依妄念而有差別。
若離心念，則無一切境界之相。
藥山坐次，僧問：兀兀地思量箇甚麼？
山曰：思量箇不思量底。
曰：不思量底如何思量？
山曰：非思量。
僧問蜀州西禪：如何是非思量處？
禪云：誰見虗空夜點頭。
丹霞頌云：一點靈明六不收，昭然何用更凝眸。
箇中消息人難委，獨有虗空暗點頭。
此非思量所知。
明明指出箇悟門，以諸老宿話頭叅之，當益躍然。
大慧！
諸識有三種相，謂：轉相、業相、真相。
通曰：上言諸識有二種生、住、滅，謂流注及相。
然流注之生、住、滅，最為微細，故非思量所知。
若夫相之生、住、滅，但指半分末那麤相，則有可得而言者。
相有三種，所謂轉相、業相、真相。
下文云：種種諸識浪，騰躍而轉生。
又云：藏識如巨海。
巨海即真相也。
識浪轉生，即轉相、業相也。
轉相即轉識。
下文云：展轉因，即八轉為七，七轉為六。
起信所謂無明不覺生三細是也。
論云：一者、無明業相，以依不覺故心動，說名為業；二者、能見相，以依動故能見，即名轉相；三者、境界相，以依能見故，境界妄現，謂能現一切境界，如鏡現像，名為現相。
此三細中，原有轉相，不必別為註脚。
然三細業相居先，而此業相居後者，何也？
此指現相之後，起惑造業。
起信所謂境界為緣起六麤是也。
論云：以有妄境染法緣故，即熏習妄心，令其念著種種造業，受於一切身心等苦。
此業繫苦相，生死相續為業相之終，一念無明為業相之始，未始不相通也。
若約三性釋者，轉相乃依他起，如波浪依海水起；業相乃徧計執，如但見波浪，不知是水；真相則圓成，實唯一海水也。
轉相、業相有生、住、滅，真相無生、住、滅，此並舉真相者，正欲轉彼轉相、業相歸之乎真也。
僧問南嶽讓禪師：如鏡鑄像，像成後，未審光向甚麼處去？
師曰：如大德為童子時，像貌何在？
法眼別云：阿那箇是大德鑄成底像？
僧曰：秪如像成後，為甚麼不鑑照？
師曰：雖然不鑑照，謾他一點不得。
可知轉相、業相滅則真相見，真相見則無明消盡，渾是一大圓鏡智也。
大慧！
略說有三種識，廣說有八相。
何等為三？
謂真識、現識及分別事識。
大慧！
譬如明鏡持諸色像，現識處現亦復如是。
大慧！
現識及分別事識，此二壞不壞相展轉因（唐云此二識無異相互為因）。
大慧！
不思議熏及不思議變，是現識因。
大慧！
取種種塵及無始妄想熏，是分別事識因（唐云現識以不思議熏變為因，分別事識以分別境界及無始戲論習氣為因）。
通曰：上云諸識不知有幾種，故此釋云：略說有三，廣說有八。
八即八識等名，各有流注，各有其相，總之一類相續。
試言其略：一者真識，二者現識，三者分別事識。
唐魏二譯，俱缺真識，但曰略則惟二。
現識屬前五識，隨其五塵，對至即現，但能明了，未入分別。
若分別事相妄想，則屬第六識也。
真如不可言識，而此云真識者，盖指藏識而言。
依不生不滅，則謂之出纏如來藏，名白淨識。
依微細生滅，則謂之在纏如來藏，名第八識。
此第八識，即名真識。
譬如明鏡，現眾色像。
明鏡者，八識也。
能持眾像而顯現者，現識也。
此現識及分別事識，展轉相因而生。
其展轉者，即相續識也。
此諸識壞不壞相，猶言異不異相，詳如下文泥團微塵之喻。
何以明分別事識為現識因也？
本一真如不變，以隨緣故，遂為染法所熏。
而真如不覺，變而為識。
其熏也，以不思議，而八識田中，忽有種子。
其變也，亦以不思議，而黏湛發覺，觸境即應，遂為現識。
此現識猶未離不思議境界，即是現量，故名之曰現識，良由分別事識染法熏變為之因也。
何以明現識為分別事識因也？
現識攝受種種外塵，見、取、愛、取，攬為己有，及無始妄想熏變種子，背覺合塵，已非一日。
凡外六塵，一入明了，即生分別，而妄想計度，紛然雜出，起惑造業，莫可紀極，是現識又為分別事識因也。
起信論云：無明熏習，義有二種：一者、根本熏習，以能成就業識義故，即經所云不思議熏也；二者、所起見、愛熏習，以能成就分別事識義故，即經所云無始妄想熏也。
八識如鏡，而現影處名現影，固不可為鏡；八識如田，而含種處名熏種，亦不可為田。
此真識、現識及分別事識相因而起，如海水起波浪，非異非不異。
雖略舉二識流注生，而轉相、業相之生亦在其中矣。
龐居士偈曰：一羣六箇賊，生生欺殺人，我今識汝也，不與汝為鄰。
汝若不伏我，我即到處說，教人盡識汝，使汝行路絕。
汝若肯伏我，我即不分別，共汝一處住，同證無生滅。
若居士者，信知真識所在，而現識及分別事識不能欺矣。
大慧！
若覆彼真識種種不實諸虗妄滅，則一切根識滅，是名相滅。
大慧！
相續滅者，相續所因滅，則相續滅；所從滅及所緣滅，則相續滅。
大慧！
所以者何？
是其所依故。
依者，謂無始妄想熏；緣者，謂自心見等識境妄想（唐云所依。
因者，謂無始戲論虗妄習氣；所緣者，謂自心所見分別境界）。
通曰：上言現識及分別事識展轉因，即有轉相，即有業相。
相生而流注之生可知矣，流注生而真如本體不得顯露可知矣。
是無始無明覆彼真識，譬如太虗為浮雲所覆。
故阿賴耶識中，虗妄分別種種習氣，倐生倐滅，皆非真實。
若此種種不實諸虗妄滅，譬如浮雲散盡，大虗朗然，內無種子，不復熏起現行，則一切根識從六根緣六塵者，當下消滅。
此現識及分別事識所由滅也，又何轉相、業相之有？
是名相滅。
轉相既滅，是七識相續不斷，半分麤相於是乎滅矣。
相續之所以滅者，內無所因，即無所傳而出，故相續滅；外無所從及所緣，即無所傳而入，故相續滅。
所以者何？
相續無本位，內依於八識，外依於六識，是其所依故。
內所依者，即無始妄想熏習種子，今種種不實諸虗妄滅，是所依因滅，故相續滅也。
外所緣者，六塵本是八識所變相分，還為八識見分所緣之境。
故六識於自心所見塵境，妄想計著。
今一切根識滅，則所從六根滅，及所緣六塵滅，故相續滅也。
此言相滅，而詳明相續之所以滅者。
見諸識有二種：生、住、滅，微有不同。
相續，即七識有生、有住、有滅。
但指流注住中，立此三相。
即此能斷俱生我執，亦可言滅。
若流注細相，必俱生法執俱忘，而後可言滅也。
此不言流注，而言相續者，良有深意。
僧問保福：家貧遭劫時如何？
福曰：不能盡底去。
曰：為甚麼不能盡底去？
福曰：賊是家親。
曰：既是家親，為甚麼翻成家賊？
福曰：內既不應，外不能為。
曰：忽然捉敗，功歸何所？
福曰：賞亦不曾聞。
曰：恁麼則勞而無功。
福曰：功則不無，成而不處。
曰：既是成功，為甚麼不處？
福曰：不見道：太平本是將軍致，不許將軍見太平。
是可知轉相業相滅，而真相現。
現識分別事識滅，而真識現。
亦自還我本來耳，何功之有？
大慧，譬如泥團、微塵非異非不異，金莊嚴具亦復如是。
大慧，若泥團、微塵異者，非彼所成而實彼成，是故不異；若不異者，則泥團、微塵應無分別。
如是，大慧，轉識、藏識真相若異者，藏識非因；若不異者，轉識滅，藏識亦應滅，而自真相實不滅。
是故，大慧，非自真相識滅，但業相滅；若自真相識滅者，藏識則滅。
大慧，藏識滅，不異外道斷見論議。
通曰：上言諸識有三種相，略說有三種識。
轉相、業相以對真相，現識、分別事識以對真識。
真識即藏識真相也。
藏識真相無生滅，而轉相、業相、現識、分別事識有生住滅，似乎異矣，其實非異非不異。
何以明之？
譬如泥團、微塵，以為異，則泥團應非微塵所成；以為不異，則泥團與微塵應無分別。
金、莊嚴具，亦復如是。
故現識及分別事識，展轉相因，皆謂之轉識，猶泥團也，猶莊嚴具也。
其藏識真相，猶微塵也，猶金也。
泥團、莊嚴具，種種不齊，而微塵與金一也。
若謂轉識與藏識異者，則第八藏識，不應與前七作生起因。
今前七非八識不生，既與之為因矣，是不異也。
若謂藏識與轉識不異者，則前七滅時，而第八藏識亦應滅。
然藏識真相，即係本覺真如，原自不生，又誰可滅？
其實不滅也。
故前云：相續所因滅者，非自真相識滅。
但其中虗妄習氣，無始妄想所熏，名無明業相者，為可滅耳。
真相識若滅，誰為如來藏？
誰為出生諸佛？
不幾於焦芽敗種乎？
是轉識可滅，而藏識不滅，則又非不異也。
譬如泥團可壞，而微塵不壞；莊嚴具可壞，而金性不壞。
其有分別又如此。
起信論云：所言滅者，唯心相滅，非心體滅。
又云：唯癡滅故，心相隨滅，非心智滅。
是藏識真相，故不滅也。
若其可滅，即不異外道斷滅論，以滅窮研，於無盡中發宣盡性，非正論也。
僧問雲居膺禪師：纔生為甚麼不知有？
師曰：不同生日。
未生時如何？
師曰：不曾滅。
曰：未生時在甚麼處？
師曰：有處不收。
曰：甚麼人不受滅？
師曰：是滅不得者。
故知雲居落處，即此段真識真相，可窺其矣。
大慧！
彼諸外道作如是論，謂攝受境界滅，識流注亦滅。
（唐云取境界相續識滅則無始相續識滅。
）若識流注滅者，無始流注應斷。
大慧！
外道說流注生因，非眼識色明集會而生，更有異因。
大慧！
彼因者，說言若勝妙、若士夫、若自在、若時、若微塵。
（唐云彼諸外道說相續識從作者生，不說眼識依色光明等緣和合而生，唯說作者為生因故。
作者是何？
彼所計勝性、丈夫、自在、時及微塵，為能作者。
）通曰：外道斷見論議，其詳何如？
彼謂攝取境界之六識滅，并七識半分麤相，外緣六識相續之識滅，遂謂七識內緣八識半分細相，及八識無始流注之識亦滅。
不知八識自體真常流注，自無始以來，是滅不得者。
若七識內依八識流注不息者可滅，則無始真常流注為如來藏者，亦應斷滅。
若其可斷，誰為出生一切諸法，至今流注不已乎？
由此言之，如來藏識，能生起前七，能生一切相分見分諸法，其為生生之因明矣。
外道不明乎此，乃謂相續之識，流注不斷，別有異因，由作者生。
不說眼等六識，依色光明等緣，集會而生，內不根於八識，故為異因。
彼所因者，以冥諦為勝性，從冥生覺，為二十五諦。
以神我為能作者，如數論師所說。
至謂大梵天丈夫，常住實有，能生一切，如勝論師所說。
又謂自在天，體實遍常，能生諸法，如塗炭師所說。
是以人天為能作者，如計時運，具諸功能，能生萬物，如時敬外道所說。
又計微塵，積小至大，能成色心等法，如路伽師所說。
皆取外境為能作者，真所謂異因也。
楞嚴經彌勒菩薩所修識心三昧，乃至盡空如來國土淨穢有無，皆是我心變化所現。
又了如是唯心識故，識性流出無量如來。
然則外道所指勝妙士夫自在為有情者，時及微塵為無情者，總不外藏識所流出。
彼不以藏識為因，而以藏識所流出者為因，非正因矣。
若果識流注滅，誰為出生士夫自在時微塵等，而以為作者哉？
彼所因作者是生滅法，反執為常，而八識真常流注，反作斷滅論，以常為無常，以無常為常，均為斷見論議也。
鏡清問靈雲：混沌未分時如何？
雲曰：露柱懷胎。
清云：分後如何？
雲曰：如片雲點太清裏。
清云：秪如太清還受點也無？
雲不對。
清云：恁麼則含生不來也。
雲亦不對。
清云：直得純清絕點時如何？
雲曰：猶是真常流注。
清云：如何是真常流注？
雲曰：似鏡常明。
清曰：向上更有事否？
雲曰：有。
清雲：如何是向上事？
雲曰：打破鏡來與子相見。
天童拈云：分與不分，玉機夜動；點與不點，金梭暗拋。
直是一色純清，未得十成安穩。
且道打破鏡來向什麼處相見？
還會麼？
清秋老兔吞光後，湛水蒼龍蛻骨時。
真常流注猶帶識在，若能轉識成智，則湛水蒼龍脫骨而出矣。
復次，大慧！
有七種性自性，所謂：集性自性、性自性、相性自性、大種性自性、因性自性、緣性自性、成性自性。
通曰：因上外道謂識流注滅，是以性無性也。
不知有七種性自性，實不可滅。
所謂集性自性，即眼識色明集會而生，此八識和合根境之自性也。
既成集自性，則法法自爾，故成性自性。
既成性自性，則性隨質顯，故成相自性。
既成相自性，則相假形分，故成大種自性。
既成大種自性，則因生萬物，故成因自性。
既成因自性，則因待緣生，故成緣自性。
既成緣自性，則因緣事大，故成圓成實性也。
性而曰自性，發見之性有七，而根本之性惟一也。
散而為七，不謂之有。
會而為一，不謂之無。
本來如是，其可斷乎？
昔六祖三鼓入室，五祖以袈裟遮圍，不令人見。
為說金剛經，至應無所住而生其心，六祖於言下大悟一切萬法不離自性，遂啟五祖言：何期自性本自清淨？
何期自性本不生滅？
何期自性本自具足？
何期自性本無動搖？
何期自性能生萬法？
五祖知悟本性，謂曰：不識本心，學法無益。
若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。
故七自性種種具足，成就如來。
世間、出世間、出世間上上法，唯六祖徹證最盡。
復次，大慧！
有七種第一義，所謂：心境界、慧境界、智境界、見境界、超二見境界、超子地境界、如來自到境界。
通曰：大慧問：自性幾種異？
心有幾種別？
此乃詳答。
既曰第一義心，但一心耳，何為有七種？
七種境界不同，同歸於第一義也。
心境界即寂滅一心，心光發慧，故有慧境界；慧力既勝，則成智用，故有智境界；智用既成，則正見現前，故有見境界；正見現前，則超過斷、常二見，以至超過十地。
佛子！
到如來自覺之境界，前六種通於菩薩所行，後一種唯佛自證，總之名第一義心。
梁武帝問達磨大師：如何是聖諦第一義？
磨云：廓然無聖。
帝云：對朕者誰？
磨云：不識。
帝不契，遂渡江至少林，面壁九年。
天童頌云：廓然無聖，來機逕庭。
得非犯鼻而揮斤，失不回頭而墮甑。
寥寥冷坐少林，默默全提正令。
秋清月轉霜輪，河淡斗垂夜柄。
繩繩衣鉢付兒孫，從此人天成藥病。
此達磨單傳如來自到境界，并前六音而掃除之，所以名出世間上上法也。
那知後來兒孫因藥發病，未有智慧即說絕智慧，未至十地即說超十地，更須穿過七種第一義始得。
大慧！
此是過去、未來、現在諸如來、應供、等正覺性自性第一義心，以性自性第一義心，成就如來世間、出世間、出世間上上法聖慧眼，入自共相建立，如所建立，不與外道論惡見共。
大慧！
云何外道論惡見共？
所謂自境界妄想見，不覺識自心所現，分齊不通。
大慧！
愚癡凡夫，性無性自性第一義，作二見諭。
（唐云自相共相種種安立，其所安立，不與外道惡見共。
謂外道惡見，不知境界自分別現，於自性第一義，見有見無，而起言說。
）通曰：三世諸佛，以性自性第一義心，成就俗諦、真諦、中道第一義諦。
唯有聖慧眼，入佛知見，乃能於三諦圓融。
雖無自共相可得，不妨入自共相，建立真如。
所建立稱性而起，與真如相應，不落二見，故不與外道惡見共也。
自相即真如自性，共相即隨緣成事。
如此建立境界，云何不與外道惡見共耶？
謂諸外道，於自境界，作妄想分別見，不自覺了。
由自心所現，如鏡中像，如水中月，不可謂之有，不可謂之無。
此等分齊，外道不通。
但於境界生，則謂之有；於境界滅，則謂之無。
所云性無、性自性者，魏云無有實體，即愚痴外道。
所謂流注亦滅，是為無見。
無與有對，便成二見。
於自性第一義中，既見其有，復見其無，而起言說，作斷滅議論。
不知自性第一義，乃藏識真相，諸佛非此，無由成就。
一切世間、出世間、出世間上上法，其可以斷滅論乎？
僧問南陽忠國師曰：某甲曾讀大小乘教，亦見有說不生不滅、中道正性之處，亦見有說此陰滅、彼陰生、身有代謝而神性不滅之文，那得盡撥同外道斷常二見？
師曰：汝學出世無上正真之道，為學世間生死斷常二見耶？
汝不見肇公云：譚真則逆俗，順俗則違真。
違真故迷性而莫返，逆俗故言淡而無味。
中流之人如存如亡，下士拊掌而笑之。
汝今欲學下士笑於大道乎？
曰：師亦言即心是佛，南方知識亦爾，那有異同？
師不應自是而非他。
師曰：或名異體同，或名同體異，因滋濫矣。
只如菩提涅槃、真如佛性，名異體同；真心妄心、佛智世智，名同體異。
緣南方錯將妄心言是真心，認賊為子；有取世智稱為佛智，猶如魚目而亂明珠，不可雷同，事須甄別。
曰：若為離得此過？
師曰：汝但子細返觀陰入界處，一一推窮，有纖毫可得否？
曰：子細觀之，不見一物可得。
師曰：汝壞身心相耶？
曰：身心性離，有何可壞？
師曰：身心外更有物否？
曰：身心無外，寧有物耶？
師曰：汝壞世間相耶？
曰：世間相即無相，那用更壞？
師曰：若然者，即離過矣。
故能知陰入界處無纖毫可得，即不墮於有；知世間相那更用壞，即不墮於無。
可無二見過患矣。
復次，大慧！
妄想三有苦滅，無知愛業緣滅，自心所現幻境，隨見今當說（唐云我今當說。
若了境如幻，自心所現，則滅妄想三有苦，及無知愛業緣。
魏云我為汝說。
虗妄分別以為有物，為斷三種苦。
何等為三？
謂無知愛業因緣滅）。
通曰：外道不覺識自心所現如幻之境，必欲滅境，歸於斷滅。
不知無始流注是滅不得者，雖欲滅三有苦，不可得也；雖欲斷癡愛業緣，不可得也。
即使入非非想定，總不出於三界，欣寂厭動，正是其妄想癡愛處，為不了知幻故也。
若見得一切境界如幻，皆隨自心所現，即幻即空，當下即是無生，何處更有三界苦果？
何處更有無明愛緣？
彼無明妄想，緣起愛業，既有愛業，便招苦果。
惑、業、苦三，流轉三界，非實有物可斷，但了境如幻，不作二見，即通達藏識真相，是名第一義諦悉檀。
今當說之。
黃檗云：凡夫多為境礙心，事礙理，常欲逃境以安心，併事以存理。
不知乃是心礙境，理礙事，但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。
凡人多不肯空心，恐落於空，不知自心本空。
愚人除事不除心，智者除心不除事。
只此數語，可為斷滅寂滅定案矣。
大慧！
若有沙門婆羅門，欲令無種有種因果現，及事時住，緣陰界入生住，或言生已滅（魏云本無始生，依因果而現。
復作是說：實有物住，依諸緣故，有陰界入生住滅故，以生者滅故）。
大慧！
彼若相續、若事、若生、若有、若涅槃、若道、若業、若果、若諦，破壞斷滅論。
所以者何？
以此現前不可得，及見始非分故。
大慧！
譬如破瓶不作瓶事，亦如焦種不作芽事（魏云彼沙門等說相續體本無始有，若生、若滅、若涅槃、若道、若業、若果、若諦，破壞諸法，是斷滅論，非我所說。
何以故？
以現法不可得故，不見根本故，譬如云云）。
通曰：外道有內外二種，內即沙門，外即婆羅門。
妄計無種，有種即是無因而生，魏云本無始生。
今實有事物，依因果而現，依時而作，非真有也。
但依諸緣故，緣五陰六入十八界，有生住滅故。
緣滅即滅，生者畢竟滅故。
始生既無因，生者畢竟滅，總歸於斷滅而已。
然生而滅，滅而生，中間相續之體，彼亦以為未始有也。
魏云彼沙門等，說相續體，本無始有。
相續者既無，則若作用之事，若生滅之法，若三界諸有為世間等法，若涅槃，若聖道，若善業，若四果，若四諦為出世間等法，彼皆一切而空之。
破壞諸法，成斷滅論，是外道邪見，非我所說。
所以者何？
以此現前自心所現如幻之境，了不可得故。
本自無生，何須破滅？
外道不見根本，第於境上見有見無，究竟歸於斷滅。
至於本來離有離無，非彼所見，且非其分量所及也。
苟見及此，則如來藏識真常流注出生，一切如來正因正果是滅不得者。
彼既不見，妄謂相續等一切斷滅，譬如破瓶不作瓶事，是無果也；亦如焦種不作芽事，是無因也。
豈不斷滅佛種乎？
此斷滅論所以為惡見也。
百丈上堂，常有一老人聽法，隨眾散去。
一日不去，丈乃問：立者何人？
老人云：某甲於過去迦葉佛時曾住此山，有學人問：大修行底人還落因果也無？
對他道：不落因果，墮野狐身五百生。
今請和尚代一轉語。
丈云：不昧因果。
老人於言下大悟。
天童頌云：一尺水，一丈波，五百生前不奈何。
不落不昧商量也，依前撞入葛藤窠。
阿呵呵！
會也麼？
若是你灑灑落落，不妨我哆哆和和。
神歌社舞自成曲，拍手其間唱哩囉。
據教中論，不落因果是撥無斷見，不昧因果是隨流得妙。
若作如是商量，未夢見百丈在。
如是，大慧，若陰界入性已滅、今滅、當滅，自心妄想見無因故，彼無次第生。
大慧，若復說無種有種識三緣合生者，龜應生毛，沙應出油，汝宗則壞，違決定義；有種無種說有如是過，所作事業悉空無義。
大慧，彼諸外道說有三緣合生者，所作方便因果自相，過去、未來、現在有種無種相，從本已來成事相成，覺想地轉，自見過習氣作如是說。
如是，大慧，愚癡凡夫惡見所噬，邪曲迷醉，無智妄稱一切智說。
通曰：因上外道言，諸陰界入有生住滅，依諸緣故，緣滅則滅。
不知陰界入有生住滅，其性無生住滅。
今於過去未來現在，見陰界入滅，便謂其性亦滅。
於自心所現境界，妄想分別，作如此見，謂一切無因，終歸斷滅。
不知自心所現陰界入等，生矣而滅，滅矣而生，次第相續，皆由無始流注為之根本。
彼不見根本，廼謂一切無因生，故無次第相續生。
夫次第相續生，生不已者，即識也。
外道復說，相續體本無始有，謂此識亦是無種而有種，但以神我根塵三緣和合而生，緣合則生，緣離則滅。
若果本無而今有，龜應生毛，沙應出油。
亦合本無而今有，龜決定無毛，沙決定無油。
外道所立無因之宗，其說不成，與決定之義，自相違背。
故有種本無種之說，有是過患也。
不但其說自壞，即彼所作苦行事業，如灰凝等，咸歸斷滅，悉空無益，又何必作此苦行耶？
此其說非始於一人，此其過非始於一日。
彼諸外道，謂陰界入第，皆由三緣和合而生者，總不離緣。
故所作方便教理，及事時住現，有因果相狀，終當已滅今滅當滅，雖有種而實無種，總歸一無因相也。
如是妄見，從本已來，師徒授受，事業相承，但於覺想地轉，以覺想分別，妄生計度。
所謂八萬劫前，冥初生覺，覺生性，性生塵，塵生根，次第轉生二十五諦，皆由自惡見過，從無始來熏習餘氣，作如是說。
彼固未覩覺想地前有如來藏識妙真如性，明乎此者，斯可稱一切智也。
愚癡凡夫不見根本，是謂無智；不覺識自心所現如幻境界，是謂無一切智。
今以斷滅種性惡見所噬，傷其慧命，為有無二邊邪曲，迷醉昏迷，不謂本自無智，妄謂得一切智，以此無因之說通一切法，一盲引眾盲，相牽入火坑，豈不深可痛哉！
九峰在石霜作侍者，霜遷化後，眾欲請堂中首座接續住持，峰不肯，乃云：待某甲問過，若會先師意，如先師侍奉。
遂問首座云：先師道：休去，歇去，一念萬年去，寒灰枯木去，古廟香爐去，一條白練去。
且道明甚麼邊事？
座云：明一色邊事。
峰云：恁麼則未會先師意在。
座云：你不肯我那？
裝香來。
座乃焚香云：我若不會先師意，香烟起處脫去不得。
言訖，便坐脫。
峰乃撫其背曰：坐脫立亡則不無，先師意未夢見在。
天童頌云：石霜一宗，親傳九峰，香烟脫去，正脉難通。
月巢鶴作千年夢，雪屋人迷一色功，坐斷十方猶點額，密移一步看飛龍。
丹霞頌云：戴角披毛異類身，寒灰枯木眼中塵，雖然未會先師意，爭奈臨行一句新。
只為首座執著功勳以當尊貴，故為九峰所抑。
大慧！
若復諸餘沙門、婆羅門，見離自性浮雲、火輪、乾闥婆城、無生幻𦦨、水月及夢，內外心現妄想，無始虗偽，不離自心。
（唐云：觀一切法皆離自性，如空中雲，如旋火輪，如尋香城，如幻如燄，如水中月，如夢所見，不離自心。
由無始虗妄見故，取以為外。
）妄想因緣滅盡，離妄想，說所說。
（唐云：作是觀已，斷分別緣，亦離妄心所取名義。
）觀所觀，受用建立身之藏識，於識境界攝受，及攝受者不相應無所有境界，離生住滅，自心起，隨入分別。
（唐云：無能所取及生住滅，如是思惟，恒住不捨。
魏云：如是思惟，觀察自心以為生故。
）通曰：外道不覺知自心所現幻境，於第一義中，見有見無，作二見論，是為惡見，非正見也。
若復諸餘沙門婆羅門，不為惡見所噬，於我法中，觀一切法，皆離自性，如浮雲，如火輪，如尋香城。
觀一切法，本自無生，如幻事，如陽𦦨，如水中月。
觀一切法，如夢所見，種種妄想，不離內外心現。
內心即無始虗偽種子，外心即虗妄分別取著外境。
故曰：內外心現，如夢中事。
總之，即前自心所現幻境，而能隨處見得是妄也。
作是觀時，能令妄想所因滅，及妄想所緣滅，煩惱消歇。
已除事障，又離意言分別之說，及所說境，名字性空。
又除理障，復以自心，觀於所觀第八藏識現起相分。
其疎者，受用建立，所謂器界，即六塵境也。
其親者，身建立，所謂根身，即六根境也。
藏識是能觀，而又觀乎藏識境界，故曰觀所觀。
於此藏識境界，有能取之心，名之曰攝受，即是七識細相也。
有所取之境，名之曰攝受者，即是八識自體也。
有能有所，即不離生住滅也。
今觀於藏識境界，不見有能取者，不見有所取者，於能所二者，皆不相應。
唯離能所，人法俱空，即無影響蹤跡，至無所有處。
既至無所有處，入寂靜境界，流注滅盡，誰為生住滅耶？
是藏識純然一不生不滅境界也。
如是思惟觀察，恒住不生不滅法中，非是一向枯寂也。
不思議中，自生法用，一切無心，故起隨入分別。
如下文隨入如來身，隨入如如化，隨入眾生微絀之心是也。
豈斷滅惡見可比哉？
起信論云：菩薩創發心時，即觀本識自性緣起因果之體。
若欲入唯識觀，且識性無體，又何所觀？
然但緣意言分別為境耳。
以一切境界但以名言為體故，若離意言分別則無所有。
昔天台國清靜上座始遇玄沙示眾曰：汝諸人但能一生如喪考妣，吾保汝究得徹去。
靜躡前語問曰：秪如教中道：不得以所知心測度如來無上知見。
又作麼生？
沙曰：汝道究得徹底，所知心還測度得及否？
靜從此信入。
後居天台，遐邇欽重，時謂大靜上座。
常有人問：弟子每當夜坐，心念紛飛，未明攝伏之方，願垂示誨。
靜曰：如或夜間安坐，心念紛飛，却將紛飛之心以究紛飛之處。
究之無處，則紛飛之念何存？
反究究心，則能究之心安在？
又能照之智本空，所緣之境亦寂。
寂而非寂者，蓋無能寂之人也；照而非照者，蓋無所照之境也。
境智俱寂，心慮安然，外不尋枝，內不住定，二途俱泯，一性怡然，此乃還源之要道也。
又因覩教中幻義，乃述一偈問諸學流曰：若道法皆如幻有，造諸過惡應無咎，云何所作業不亡，而藉佛慈興接誘？
時有小靜上座答曰：幻人興幻幻輪圍，幻業能招幻所治，不了幻生諸幻苦，覺知幻幻本無為。
觀此二靜上座所見，是深於唯識觀者。
必如是而後妄想三有苦滅，無知愛業緣滅，外道能及此乎？
大慧！
彼菩薩不久當得生死涅槃平等大悲巧方便，無開發方便。
大慧！
彼於一切眾生界，能悉如幻不勤因緣，遠離內外境界，心外無所見，次第隨入無相處，次第隨入從地至地三昧境界，解三界如幻分別觀察，當得如幻三昧，度自心現無所有，得住般若波羅蜜，捨離彼生所作方便金剛喻三摩提，隨入如來身，隨入如如化神通自在，慈悲方便具足莊嚴，等入一切佛剎外道入處（魏云一切眾生所樂處），離心意意識，是菩薩漸次轉身得如來身。
通曰：正修行者，入唯識觀，則得二轉依號，謂轉生死依涅槃，轉煩惱依菩提，總之轉識而成智也。
故於識境界，無能所取，及生住滅，不久當得生死涅槃平等。
由七識滅盡，染淨依亡，不見有生死相，不見有涅槃相，所以一切平等。
彼自心生起，隨入分別，不離慈憫，是大悲巧方便，不假功行，是無開發方便。
唯大悲巧，故於眾生不捨，然視之如幻，實無眾生得滅度者。
惟無開發，故不勤因緣修證，遠離內外境界，心境一如，心外無法，更無所見。
前者內外心現，即是妄想因緣，今者內外境離，唯一真心，故妄想因緣滅盡。
既無所見，即無所受，次第隨入無相處，此即初住破無明顯法性處。
次第隨入從地至地三昧境界，此即入行向地，從假入真，證無相三昧，即正受也。
又從八地至十地，出真入假，解三界如幻，以如幻智，分別觀察，度一切眾生，是得如幻三昧，功用繁興，而寂靜自在，乃能度越自心，現無所有境界，不墮偏空，而住般若正智到彼岸也。
前者無所有境界，雖無生住滅，猶是聲聞緣覺所共，今者度而越之，并其人空法空而空之矣。
已得三空，故名般若智，既住般若智，得無生法忍，入等覺位，捨離彼生所作方便，頓斷俱生二障種子。
如金剛喻定，初地所作方便，二地破之；二地所作方便，三地破之。
至金剛後心所得之定，更無能破者，即超入妙覺。
故能隨入如來廣大法身，隨入如如妙覺之化神通，而且自在遊戲無礙。
不徒得其通而已，慈悲方便而且具足莊嚴福慧兩足。
不徒得其慧而已，等入一切佛剎魔剎，無所不可。
外道入處，即是魔剎，即一切眾生所樂處。
蓋得無分別智，普見色身三昧故也。
起信論云：菩薩地盡，滿足方便，一念相應，覺心初起。
心無初相，以遠離微細念故，得見心性，心即常住，名究竟覺。
又云：以有如是大方便智，除滅無明，見本法身，即與真如等，遍一切處。
即此旨也。
所云離心意意識，不但離妄想因緣，除濁邊過患，亦乃轉識成智，除清邊過患。
故分別觀察，得如幻三昧，即轉六識為妙觀察智。
不久當得生死涅槃平等，即轉七識為平等性智。
捨離彼生所作方便，即轉前五識為成所作智。
到自覺聖趣，如隨眾色摩尼，即轉八識為大圓鏡智。
是菩薩漸次轉身，得如來身，必自習唯識觀始。
大陽明安上堂云：莫行心處路，莫坐無處功。
有無二俱離，廓然天地空。
只此四句偈，該括此段要旨。
大慧！
是故欲得如來隨入身者，當遠離陰界入心因緣所作，方便生住滅妄想虗偽，唯心直進觀察無始虗偽，過妄想習氣，因三有思惟無所有，佛地無生到自覺聖趣，自心自在到無開發行（唐云無功用行），如隨眾色摩尼，隨入眾生微細之心，而以化身隨心量度，諸地漸次相續建立。
是故，大慧！
自悉檀善應當修學。
通曰：此總結上文離心意意識，漸次轉身，得如來身，應當修學也。
心指八識，意指七識，意識即六識。
五陰、六入、十八界，不離前境心心所法因緣，妄想所作，方便設施，有生住滅，虗偽不實，屬第六識及七識粗相也。
能遠離之，是妄想因緣滅盡，離妄想說所說也。
已覺了自心所現如幻境界，但住心量，直進觀察無始虗偽之過。
屬七識細相者，妄想習氣之因。
屬二障種子者，一切唯心，是觀所觀，受用建立身之藏識也。
三界所有，皆是藏識建立，能取所取，皆與藏識不相應。
如是思惟，到無所有境界，是三界無所有，離生住滅，即是如來藏不生不滅地。
故曰：佛地無生，非是一向不生也。
到自覺聖趣，自心起隨入分別，即是不勤因緣，自心自在。
到無功用行，如隨眾色摩尼珠，本自無色，而眾色隨現，是即大圓鏡智入如來身也。
所云隨入如如化者，即以此隨眾色摩尼珠，隨入眾生微細之心，而以化身隨其心量度之。
如前贊佛偈：度眾生，離生滅；度二乘，離心識；度外道，離斷常；度菩薩，淨爾𦦨；乃至度如來，離覺所覺。
是為度諸地，令達唯心，漸次轉身，得如來身，相續建立法門也。
此第一義法施，不離自性，悉檀之最善者。
大乘諸度門，諸佛心第一。
悉檀離言說，我今當顯示。
此之謂也。
可不勤修學哉？
仰山上堂：汝等諸人各自迴光返照，莫記吾言。
汝無始劫來背明投暗，妄想根深，卒難頓拔。
所以假設方便，奪汝麤識。
如將黃葉止啼，有甚麼是處？
亦如人將百種貨物與金寶作一舖貨賣，秪擬輕重來機。
所以道：石頭是真金舖，我這裏是雜貨舖。
有人來覓鼠糞，我亦拈與他。
來覓真金，我亦拈與他。
時有僧問：鼠糞即不要，請和尚真金。
仰曰：齧錐擬開口，驢年亦不會。
僧無對。
仰曰：索喚則有交易，不索喚則無。
我若說禪宗，身邊要一人相伴亦無，豈況有五百七百耶？
我若東說西說，則爭頭向前來拾，如將空拳誑小兒，都無實處。
我今分明向汝說聖邊事，且莫將心凑泊，但向自己性海如實而修，不要三明六通。
何以故？
此是聖末邊事。
如今且要識心達本，但得其本，不愁其末，他時後日自具去在。
若未得本，縱饒將情學他亦不得。
汝豈不見溈山和尚道：凡聖情盡，體露真常。
事理不二，即如如佛。
此識心達本，却是漸次轉身第一義爾時大慧菩薩復白佛言：世尊所說心意意識五法自性相（唐云唯願為我說五法自性相眾妙法門），一切諸佛菩薩所行，自心見等所緣境界，不和合顯示一切說（魏云諸佛菩薩修行之處，遠離自心邪見境界和合故，能破一切言語譬喻體相故），成真實相一切佛語心（唐云入自心境，離所行相，稱真實義，諸佛教心），為楞伽國摩羅耶（此云出香）山海中住處諸大菩薩，說如來所歎海浪藏識境界法身（唐云唯願為此山中諸菩薩眾，隨順過去諸佛，演說藏識海浪法身境界）。
通曰：此問五法、三自性及藏識也。
上言觀所觀受用建立身之藏識，但略示其端，故大慧欲得其詳。
一切由藏識生起，故曰眾妙法門；惟其能生諸法，故曰藏識海浪；惟其本無生滅，故曰法身境界。
五法者，曰名、曰相、曰妄想、曰正智、曰如如；三自性者，曰妄想、曰緣起、曰成，皆由心、意、意識轉變。
六、七、八識，妄想、緣起，逐名、逐相，渾是一妄想境界，如海湧波浪，不復見海。
若妄想除滅，正智現前，圓成一性，體自如如，即海浪既息，澄徹無邊，乃真法身境界也。
故知一切名、相，即自心邪見所緣境界，與之和合，即名妄想；諸佛菩薩修行之處，不與和合，而能遠離之，即名正智。
能破一切言語，不逐名也；能破一切行相，不逐相也；而能顯示一切說，說即無說，成真實相，相即無相，即如如現前，圓成自性矣。
此第一義心堅實不變，乃是過去諸佛所說佛語心品，為楞伽山諸大菩薩歎念海浪有如藏識說此法門，故大慧願世尊為楞伽山中諸菩薩眾再說之也。
雲峰悅禪師上堂云：有情之本，依智海以為源；含藏之流，總法身而為體。
秪為情生智隔，想變體殊，達本情忘，知心體合。
諸禪德會麼？
古佛與露柱相交，佛殿與燈籠鬪額；若也不會，單重交拆。
覩雲峰所說，實此段精髓，試自卜之何如？
爾時世尊告大慧菩薩言：四因緣故眼轉識。
何等為四？
謂自心現，攝受不覺無始虗偽過色習氣，計著識性自性，欲見種種色相。
大慧！
是名四種因緣，水流處藏識轉識浪生。
（唐云：一、不覺自心現而執取故；二、無始時來取著於色虗妄習氣故；三、識本性如是故；四、樂見種種色相故。
以此四緣，阿賴耶識如瀑流水生轉識浪。
）通曰四緣，謂根緣、色緣、識緣、欲見緣也。
根緣者，謂眼根及所對境，皆自心所現，不覺外塵唯是自心，而生執取，境至便攬，此根緣也。
色緣者，色塵本空，由無始來執著為色，計著不忘，此色緣也。
識緣者，識以分別為性，於五處各能分別，各有自性，此識緣也。
欲見緣者，以愛阿賴耶、樂阿賴耶而為主宰，見諸塵境，自然心生貪著，此欲見緣也。
以上四種因緣，黏湛發知，習氣種子如瀑流，此名水流處。
藏識所轉識浪，是八轉為七，七轉為六，如大海水變為波浪，而轉識如浪，以次相生，謂由四因緣而轉也。
又細分之，根緣攝受，即前五識；色習計著，即第七識；自性分別，即第六識；欲見種子，即第八識。
此四種識，互為因緣，展轉相生，總名曰轉識也。
清涼大疏釋相變體殊，情生智隔二語。
譬如福德智慧具足相貌之人，忽然夢見貧病苦身，即相變也；不見本身，即體殊也；執認云是我身，即情生也；不信自身福德端正，即智隔也。
後人多以相變作想變，非是。
僧問報慈：情生智隔，相變體殊，情未生時如何？
慈云：隔。
僧云：情未生時隔箇甚麼？
慈云：這稍郎子未遇人在。
故能悟則隨流可以認性，不悟即情未生而去性遠矣。
唯轉識成智者，妙解乎此。
大慧！
如眼識，一切諸根微塵毛孔俱生，隨次境界生亦復如是。
譬如明鏡現眾色像，猶如猛風吹大海水，外境界風飄蕩心海，識浪不斷。
因所作相異不異，合業生相深入計著，不能了知色等自性故，五識身轉。
大慧！
即彼五識身俱因差別分段相知，當知是意識因彼身轉。
彼不作是念：我展轉相因自心現。
妄想計著轉，而彼各各壞相俱轉，分別境界分段差別，謂彼轉。
（唐云：如眼識，餘亦如是。
於一切諸根微塵毛孔眼等轉識，或頓生，譬如明鏡現眾色像；或漸生，猶如猛風吹大海水。
又云：因所作相非一非異，業與生相相繫深縛，不能了知色等自性，五識身轉。
大慧！
與五識俱，或因了別差別境相，有意識生。
然彼諸識不作是念：我等同時展轉為因。
而于自心所現境界分別執著，俱時而起無差別相，各自了境。
）通曰轉識浪生。
眼識如是，餘根亦如是，乃至微塵毛孔亦如是。
或頓生，如明鏡現像；或漸生，如風吹海水。
識與根俱生，故曰頓，指前五識也。
境界次第分別，故曰漸，指六識也。
外境界風，飄蕩心海，即前六塵不思議熏變故。
湛海興波，識浪相續不斷，指七識也。
是藏識心海為因，而諸轉識其所作相也。
如大海為因，而波浪其所作相也。
此二異不異相，如前泥團微塵之喻。
何以明其異不異也？
彼所作之業，是現行無明，屬六識邊事。
妄想習氣因，是種子生相，屬八識邊事。
合業相與生相，二者相繫深縛，內依於八識，外依於六識，深入識田，計著不捨，屬七識邊事。
由此我愛堅執，不能了知色等自性，原屬八識相分，如幻不實。
於是目攝受色，耳攝受聲，一切攬為己有，故五識身轉。
五識通乎一身，說身轉尚未流入意地分別，故五識但能攬境，無籌度心，屬現量。
六識則能分別美惡等相，屬比量非量。
即彼同時意識，與前五識身俱，境至識現，剎那流入，分別五塵分段差別之相，一一了知，即名第六意識。
然非五根攝受五塵差別之相，則分別之知亦無自而起。
此六識又因彼五識身轉也。
彼諸識展轉相因而生，本無自性。
譬如河中水，湍流競奔逝，各各不相知。
彼不作是念：我等同時展轉相因，但於藏識自心所現境界，無始無明妄想習氣深入計著，則謂七識轉。
既生執取，而彼現前色等各各差別異相俱時攝受，則謂五識轉。
從中分別過去五塵境界分段差別，則謂六識轉。
遂乃謂五六七識各了自境，於無差別中微有差別，名彼為轉識。
若見其異，其實同一海水，故不異也。
僧問百丈：對境如何得心如木石去？
丈云：一切諸法本不自言空，不自言色，亦不言是非垢淨，亦無心繫縛人。
但為人自生虗妄繫著，作若干種解會，起若干種知見，生若干種愛畏。
但了諸法不自生，皆從自己一念妄想顛倒取相而有。
知心與境本不相到，當處解脫，一一諸法當處寂滅，當處道場。
會得百丈意旨，則轉識無自生，而覺海圓澄，更有何事？
如修行者入禪三昧，微細習氣轉而不覺知，而作是念：識滅然後入禪正受。
實不識滅而入正受，以習氣種子不滅故不滅，以境界轉攝受不具故滅。
（唐云諸修行者入於三昧，以習力微起而不覺知，但作是念：我滅諸識入於三昧。
實不滅識而入三昧，以彼不滅習氣種故，但不取諸境名為識滅。
）通曰：上言轉識浪生，此言水流處藏。
識流急不見，望如恬靜，所謂陀那微細識，習氣成瀑流也。
諸修禪定行者，入於三昧，已至滅生將盡之境，其間微細生滅，如無風帀帀之波，乃無始習氣種子從中微起，自不覺知，而作是念：我已滅識，入於正定矣。
其實識未甞滅也。
無論無始流注本不容滅，即其間習氣種子潛伏未發，如夾氷之魚，實未始滅也，故不得謂識滅。
彼但以現前境界轉有入無，攝受不具之故，名為識滅。
非無攝受之心，但攝受之境不具耳。
此但暫時，心不緣境，若見其滅，非實識滅也。
雖曰不取諸境，猶未離能所取，詎可以輕談寂滅乎哉？
隍禪師初參五祖，結庵長坐，積二十餘年，不見惰容。
策禪師游方，屆於河朔，聞隍曾參黃梅庵，居歲久，自謂正受。
策往問曰：汝住於此作麼？
曰：入定。
曰：汝言入定，有心耶？
無心耶？
若有心者，一切蠢動之類皆應得定；若無心者，一切草木之流亦合得定。
曰：我正入定時，則不見有有無之心。
曰：既不見有有無之心，即是常定，何有出入？
若有出入，則非大定。
隍無語，良久問曰：師嗣誰？
曰：我師曹溪六祖。
曰：六祖以何為禪定？
曰：我師云：夫妙湛圓寂，體用如如。
五蘊本空，六塵非有。
不出不入，不定不亂。
禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想。
心如虗空，亦無虗空之量。
隍聞法要，遂往參六祖。
祖言與策無二，隍於言下豁然契悟，前二十年所得心都無影響。
其夜，河北士庶忽聞空中有聲曰：隍禪師今日得道後，回河北開化四眾。
夫定有出入，即非大定，為習氣種子未滅也。
唯悟無生即生滅，非生滅而無始習氣頓息。
大慧！
如是微細藏識究竟邊際，除諸如來及住地菩薩，諸聲聞、緣覺、外道修行所得三昧智慧之力，一切不能測量決了。
餘地相智慧，巧便分別決斷句義，最勝無邊善根成熟，離自心現妄想虗偽，宴坐山林下中上修，能見自心妄想流注。
（唐云唯有修行如實行者，以智慧力了諸地相，善達句義無邊佛所，廣集善根不妄分別，自心所見能知之耳。
）通曰：此申明前微細習氣覺知之難也。
微細藏識，所謂不生不滅。
與生滅和合，名為阿賴耶識。
湛入合湛，歸識邊際。
湛入則謂之識，真湛則謂之智。
智之與識，名識邊際。
智即性識，明知性周法界，故無出入。
湛出則為行陰，行如水流。
湛入則為識滅行陰，內內湛明。
入至想元，則無所入。
此識邊際，最難究竟。
除諸如來，及住地菩薩，所得三昧智慧之力，方能究竟至無惑地。
若二乘外道等，所得三昧智慧，不離湛不搖處。
此湛非真，如急流水，望如恬靜，念念受熏，終歸生滅。
以生滅心，測不生滅，其能決了乎哉。
唯餘修行如實行者，在我法中，以智慧力，了諸地相。
已至住地菩薩位，始捨藏識，善能分別，決斷識智邊際微妙句義。
此不但一佛二佛，三四五佛，而種善根。
已於無量千萬佛所，種諸善根。
善根成熟，習氣消融。
已離自心所現虗妄分別。
分別是識，無分別是智。
唯能轉識而成智，方能以智而辨識。
此豈一朝一夕之故。
由於宴坐山林，修所斷得。
下中上修，三界九地，地各九品，微細研窮，已證無學，智慧現前，故能見自心妄想流注微細習氣。
如無風匝匝之波，二乘所不覺者，我一一能知，是真能見性者也。
蓋未見性者，性在識中，性隨識轉，故不能覺。
唯見性者，性超識外，識與性離，故能見妄想流注。
彼入禪三昧者，不見微細流注，妄謂識滅，豈能究竟識邊際哉？
百丈曰：僧肇云：菩提之道，不可圖度。
高而無上，廣不可極；淵而無下，深不可測語也。
垛生招箭言鑑覺，猶不是從濁辨清。
許說如今鑑覺，是除鑑覺外別有，盡是魔說。
若守住如今鑑覺，亦同魔說，亦名自然。
外道說如今鑑覺是自己佛，是尺寸語，是圖度語，似野干鳴，猶屬黏膠門。
本來不認自知自覺是自己佛，向外馳求覓佛。
假善知識說出自知自覺，作藥治箇向外馳求病。
既不向外馳求，病瘥須除藥。
若執住自知自覺是禪那病，是徹底聲聞，如水成氷，全氷是水，救渴難望。
由百丈言，則經所云能見自心妄想流注，雖是鑑覺，亦不執之為是。
唯如是，方能轉識成智也。
無量剎土，諸佛灌頂，得自在力，神通三昧。
諸善知識，佛子眷屬，彼心意意識，自心所現，自性境界，虗妄之想，生死有海，業愛無知，如是等因，悉已超度。
是故大慧，諸修行者，應當親近，最勝知識。
通曰：如實行者，能見自心妄想流注，則不為妄想流注所轉，而能轉妄想流注，使虗偽習氣當下遠離，即能證入法身境界，與十方如來氣分相接。
所以無量剎土諸佛與之灌頂，將次補如來位，得自在力神通三昧，佛子眷屬自然圍繞。
良由彼於心意意識，如實了知自心所現，即是自性境界，性本不生，性本不滅。
若虗妄分別之想，沉於三界生死苦海，以六識為因；若染淨之業，依於我愛計著，以七識為因；若根本無明習氣種子，以八識為因。
如是等因，悉已超度，八識俱轉，即名正智。
妄想既離，即是如如，此所謂最勝知識也。
前說藏識海浪，法身境界，眾妙法門，至是方為究竟。
是故諸修行者，應當親近最勝知識，入佛知見，不可為二乘外道惡見所噬。
百丈云：大身隱於無形，大音匿於希聲，如木中之火，如鐘鼓之聲。
因緣未具時，不可言其有無，傍報生天，棄之如涕涶。
菩薩六度萬行，如乘死屍過岸，如在牢獄廁孔得出。
佛披三十二相，相喚作垢膩之衣。
亦云：若說佛一向不受五陰，無有是處。
佛不是虗空，何得一向不受？
佛秪是去住自由，不同眾生從一天界至一天界，從一佛剎至一佛剎，諸佛常法。
此可知最勝知識，由法身現起神通三昧，大不可思議，故學人宜近之。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：譬如巨海浪，斯由猛風起，洪波鼓冥壑，無有斷絕時。
藏識海常住，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而轉生。
青赤種種色，珂乳及石蜜，淡味眾華果，日月與光明。
非異非不異，海水起波浪；七識亦如是，心俱和合生。
譬如海水變，種種波浪轉；七識亦如是，心俱和合生。
通曰：此頌外境界風飄蕩心海，識浪不斷，因所作相異不異也。
青赤，色塵也；珂貝，聲塵也；乳，香塵也；石蜜、淡味，味塵也；華果，法塵也，即因果等法。
日月喻體，光明喻用，如泥團微塵，非異不異。
故八識為體，諸識為用，塵由識生，識由塵生，皆自心所現，非異非不異也。
兩句七識亦如是，心俱和合生：一者、七識外依六識合所作業相而生；二者、七識內依八識合生因相而生。
依六識者，如巨海水為境界風，鼓動波浪，次第相續，無有斷絕，七識外與六識和合，亦猶是也。
依八識者，如海水澄湛常住，忽然騰躍而變，一念初動，種種諸識因之流轉，七識黏湛，發知內與八識和合，亦猶是也。
黃檗云：同是一精明，分為六和合。
一精明者，一心也；六和合者，六根也。
此六根各與塵合，眼與色合，耳與聲合，鼻與香合，舌與味合，身與觸合，意與法合，中間生六識為十八界。
若了十八界無所有，束六和合為一精明。
一精明者，即心也。
學道人皆知心，但不免作一精明、六和合解，遂被法縛，不契本心。
吁！
既為法縛，即為識轉，欲覩藏識海常住面目，其可得耶？
謂彼藏識處，種種諸識轉，謂以彼意識，思惟諸相義。
不壞相有八，無相亦無相（唐云心意及意識，為識相故，說八識無別相，無能相所相）。
譬如海波浪，是則無差別，諸識心如是，異亦不可得（二譯無七識亦如是心俱和合生，重句但云譬如海水動，種種波浪轉，藏識亦如是，種種諸識生）。
通曰：上頌轉識浪生非不異，此下頌藏識非異也。
藏識因不思議熏及不思議變，由是八轉七、七轉六，同時展轉相因，各不相知，本自寂滅。
而謂彼藏識處種種諸識轉者，但以彼意識分別其間，思惟諸識相之義，說此是七識、此是五識、此是六識，名為種種諸識浪生。
若見其異，其實但一八識，更無異相，無能相亦無所相。
譬如種種波浪，只是一大海水，更無差別。
故謂小波大浪異於海水，則不可也。
諸識心亦如是，雖轉而實不轉也，故曰異亦不可得。
大凡可壞者，則見其異為有能相，有所相則可壞。
今八識遠離能所，是為無相。
無相之相亦無，純乎妙湛之體，故不可壞。
無相是不生也，無相亦無相是不滅也，不生不滅故名藏識。
海常住而孰其壞之？
無可壞故不異。
昔鶴勒那尊者問二十二祖曰：我有何緣而感鶴眾？
祖曰：汝第四劫中常為比丘，當赴會龍宮，汝諸弟子咸欲隨從。
汝觀五百眾中，無有一人堪任妙供。
時諸弟子曰：師常說法，於食等者於法亦等。
今既不然，何聖之有？
汝即令赴會。
自爾汝捨生趨生，轉化諸國。
其五百弟子以福微德薄，生於羽族。
今感汝之恩，故為鶴眾。
相隨者曰：以何方便令彼解脫？
祖曰：我有無上法寶，汝當聽受，化未來際。
而說偈曰：心隨萬境轉，轉處實能幽。
隨流認得性，無喜亦無憂。
時鶴眾聞偈，飛鳴而去。
若會得轉處實能幽，性自如如，何異之有？
心名採集業，意名廣採集，諸識識所識，現等境說五（魏云心能集諸業，意能觀集境，識能了所識，五識現分別）。
通曰：諸識本自不異，何以有異名？
但一念初動，不無淺深次第，各就其重者得名耳。
自其受熏持種，集染淨業，靡不包含，則名曰心，為第八識。
尚未流於意，流於識也。
自其偏執我法，恒審思量，傳送出入，廣積諸業，則名曰意，為第七識。
雖未入於識，而已離於心矣。
眼、耳、鼻、舌、身諸識，皆識也。
唯意識能分別前五之所識，雖過去五塵亦能了別，故名第六識。
而前五識對境方現，離境則無，故名之曰現識也。
論意識力最強，即八識、七識亦能分別，不但前五而已也。
心、意、識雖有三名，然其在心，即意之心、識之心也；其在意，即心之意、識之意也；其在識，即心之識、意之識也。
猶之波浪，即海之波、海之浪也。
雖欲異，得乎？
青林虔禪師上堂：祖師門下，鳥道玄微，功窮皆轉，不究難明。
汝等諸人，直須離心意識，參出凡聖路學，方可保任。
若不如是，非吾子息。
故未離心意識，即不逢一人，猶屬功勳邊事。
轉功就位，不行鳥道，斯能超出凡聖，而遊於性海矣。
爾時，大慧菩薩以偈問曰：青赤諸色像，眾生發諸識，如浪種種法，云何唯願說？
爾時，世尊以偈答曰：青赤諸雜色，波浪悉無有，採集業說心，開悟諸凡夫。
彼業悉無有，自心所攝離，所攝無所攝，與彼波浪同。
（唐云青赤諸色像浪中，不可得言心起眾相開悟諸凡夫，而彼本不起自心所取離能取及所取，末句同。
）受用建立身，是眾生現識，於彼現諸業，譬如水波浪。
通曰：大慧因佛說心意識有異名無異性，不解斯旨，乃以偈問：色等五塵如境界風，眾生發識如波浪轉。
既有種種名目，斯非一矣。
而又云不異者云何？
唯願說之。
佛亦以偈答，法喻並舉。
謂以採集業名心者，一真如心中原無青赤諸色，如大海水原無波浪，本無業相。
而又說採集業者，為凡夫有染淨心故。
若無染淨等心，即是真如。
所以開悟凡夫，使知本來無一物也。
且彼業相本自不起，取境之心本自遠離。
心境不相到，法法不相知。
故心不知境則無能攝，境不知心則無所攝。
與彼波浪各各不相知者同也。
夫能攝所攝與八識自心實不相應，則七識六識原自無有。
故曰：意能觀集境，識能了所識。
而意與識亦與境遠離也。
至如對現境說五者，內而根身受用，外而器界建立，依正不同，皆是自心所現。
塵與根對，識與之俱，是名眾生之現識。
於彼現有染淨諸業相種種不同，唯是一心變起。
譬如海水現諸波浪，彼現識轉生。
若見其異，要之波即是水，實未始異也。
楊岐山甄叔禪師上堂：羣靈一源，假名為佛。
體竭形消而不滅，金流朴散而常存。
性海無風，金波自湧。
心靈絕非，萬象齊照。
體斯理者，不言而徧歷沙界，不用而功益玄化。
如何背覺，反合塵勞。
於陰界中，妄生囚執。
此發明心識本來無有，可為開悟凡夫之一助。
爾時大慧菩薩復說偈曰：大海波浪性，鼓躍可分別，藏與業如是，何故不覺知？
爾時，世尊以偈答曰：凡夫無智慧，藏識如巨海，業相猶波浪，依彼譬類通。
通曰：此大慧。
問：藏識如大海，轉識如波浪，因境界風鼓躍而起，猶可意識分別而知。
唯是藏識中業相種子，由不思議熏及不思議變，何故不能覺知？
世尊答曰：此是藏識微細生滅，唯諸如來及住地菩薩有智慧者，方能覺知。
凡夫無智慧，安能及此？
唯可以譬喻得解。
藏識一大海也，轉相為有風之波浪，業相為無風之波浪。
有風者，因鼓躍而可見；無風者，實帀帀而難窺。
依彼類推，可以意解。
然非有上根智慧，終不能究盡也。
空識道人智通看法華觀，頓有省，連作二偈見意。
其一曰：浩浩塵中體一如，縱橫交互印毗盧。
全波是水波非水，全水成波水自殊。
其二曰：物我原無異，森羅鏡像同。
明明超主伴，了了徹真空。
一體含多法，交參帝網中。
重重無盡處，動靜悉圓通。
如此等智慧，能發明向上事，豈但辨別藏識業相而已乎？
爾時，大慧菩薩復說偈言：日出光等照，下中上眾生，如來照世間，為愚說真實。
已分部諸法，何故不說實？
爾時，世尊以偈答曰：若說真實者，彼心無真實。
譬如海波浪，鏡中像及夢，一切俱時現，心境界亦然，境界不具故，次第業轉生。
識者識所識，意者意謂然，五則以顯現，無有定次第。
譬如工畵師，及與畵弟子，布彩圖眾形，我說亦如是。
彩色本無文，非筆亦非素，為悅眾生故，綺錯繪眾像。
言說別施行，真實離名字，分別應初業，修行示真實。
真實自悟處，覺想所覺離，此為佛子說，愚者廣分別。
種種皆如幻，雖現無真實，如是種種說，隨事別施設。
所說非所應，於彼為非說，彼彼諸病人，良醫隨處方，如來為眾生，隨心應量說。
妄想非境界，聲聞亦非分，哀愍者所說，自覺之境界。
通曰：大慧前問：何不一切時，演說真實義，而復為眾生，分別說心量？
此復申前問。
如來照世，如日在天，高低普應，一切平等。
何故分剖八識諸法，而不說一藏識真實義耶？
不知真實境界，原無相狀，但可自悟，不容言說。
若說真實者，彼心實無真實可得，但可譬喻而得解悟。
說如海之波浪，使知海本無波；說如鏡之影像，使知鏡本無像；及如夢之境界，使知夢非實境。
然而分部諸法，謂七識黏湛，發起如海之波；五識對至，即現如鏡之像；六識種種，分別如夢之境。
一切隨時而現，自心現起境界，固如是也。
其實所現境界，原自不具故。
若自性具有者，無風之時，何故無波？
無形之時，何故無像？
無緣之時，何故無夢？
以此知次第生起，皆由業相轉生，而一切境界，唯心所現故。
業相轉生為六識者，以其識能了別前五所識之境也。
業相轉生為七識者，以其意能然不然，詳審籌度，執著為我也。
業相轉生為五識者，以顯對五塵，隨塵發現，無有一定之次第也。
魏云：定中無如是。
蓋指八識湛不搖處，凝然常定，實無洪波鼓躍，次第可見。
吾為此分別以語人者，譬如畵師為諸弟子布彩圖形，種種各異，其實彩色自性，原無文綺，筆但染彩，非彩所出，縑素無文，非文所生，而綺繪交錯，眾像斯顯，為悅眾生心目故。
吾說亦如是，但以悅可眾生，使之有所持循，漸入真實境界耳。
然真實非可以言顯也。
謂之言說，與真心實際，施行各別；謂之真實，與言語文字，了無相干。
魏云：言說離真實，真實離文字。
故言說分別，但可誘引初機，而真實修行者，乃為示真實義。
然真實自悟之處，能覺所覺，俱已遠離，故非言說所及。
在我以不說說，在彼以不聞聞，此但可菩薩位中上根利智者道耳。
若為愚者，應廣分別心意意識等說，種種方便，皆如幻法，如海之波，如鏡之像，如夢之境，雖隨時顯現，而無真實。
如是種種諸說，隨其事相，分別施設，開譬明白，容易曉了，但以應眾生之機耳。
若驟然而以真實之義語之，則非說非其所應受，彼反以為非說，所謂說法不投機，翻成大妄語，法華會上拂衣而去者，皆斯徒也。
故分別言說，因人而施，如良醫應病授藥，隨宜而用。
然醫者用藥，哀愍病人，期於無病而止。
如來說法，哀愍眾生，期於見性而止。
故佛所說種種諸法，隨心應量，不墮於有無妄想，故非外道所知。
不墮於偏空我執，亦非聲聞所知。
說如幻法，即所以說真實法。
真實與諸法異不異，是如來自覺之境界。
覺想所覺離，乃真實第一義諦也。
故謂廣說海浪藏識，即為說法身境界可也。
又何嘗不說真實哉。
百丈云：須識了義教、不了義教語，須識遮不遮語，須識生死語，須識藥病語，須識逆順喻語，須識總別語。
說道修行得佛，有修有證，是心是佛，即心即佛，是佛說，是不了義教語，是不遮語，是總語，是升合擔語，是揀穢法邊語，是順喻語，是死語，是凡夫前語。
不許修行得佛，無修無證，非心非佛，亦是佛說，是了義教語，是遮語，是別語，是百石擔語，是三乘教外語，是逆喻語，是揀淨法邊語，是地位人前語。
從須陀洹向上，直至十地，但有語句，盡屬法塵垢。
但有語句，盡煩惱邊收。
但有語句，盡屬不了義教。
了義教是持，不了義教是犯。
佛地無持犯，了義不了義，盡不許也。
如百丈所云：佛地離覺所覺，孰謂真實而可以言說者哉。
復次，大慧！
若菩薩摩訶薩欲知自心現量攝受及攝受者妄想境界，當離羣聚習俗睡眠，初中後夜常自覺悟修行方便，當離惡見經論言說及諸聲聞緣覺乘相，當通達自心現妄想之相。
通曰：上言能見自心妄想流注，應當親近最勝知識。
此復叮嚀當離外道惡見及二乘相，即通達自心現妄想之相。
盖八識境界，即是自心現量，於攝所攝不相應。
其中能取所取妄想境界，唯是前七見分所緣。
奔逸六塵，則為羣聚喧雜。
躭著無記，則為習俗睡眠。
謂一切斷滅，則同外道惡見。
謂一切空寂，則同二乘偏空。
其所現者，皆不離前七妄想境界。
往往執為自心，而不知此為自心所現之相也。
若能初中後夜常自覺悟，與彼羣聚睡眠者離矣。
修行善巧方便，與彼外道二乘者離矣。
當能通達此是相不是心，此是妄不是真。
泯妄歸真，離攝所攝，即名正悟，而得證於自心現量如實境界矣。
僧問黃檗：佛窮得無明否？
檗云：無明即是一切諸佛得道之處，所以緣起是道場。
所見一塵一色，便合無邊理性。
舉足下足，不離道場。
道場者，無所得也。
我向你道，秪無所得，名為坐道場。
云無明者，為明為暗？
檗云：非明非暗，明暗是代謝之法。
無明且不明亦不暗，不明秪是本明。
不明不暗，秪這一句子，亂却天下人眼。
所以道：假使滿世間，皆如舍利弗。
盡思共度量，不能測佛智。
其無礙慧，出過虗空，無你語論處。
若能通達無明即是本明，則自心現妄想之想，即是真如。
非得無礙慧者，不能辨此。
復次，大慧！
菩薩摩訶薩建立智慧相住已，於上聖智三相當勤修學。
何等為聖智三相當勤修學？
所謂無所有相、一切諸佛自願處相、自覺聖智究竟之相。
修行得此已，能捨跛驢心智慧相，得最勝子第八之地，則於彼上三相修生。
通曰：通達自心現量，遠離外道二乘妄想境界，即是轉識成智，猶未可語上上智也。
何以故？
為有智相可得故。
住於智慧相，即是所知障故，當修學上上聖智三相也。
三相者何？
一、無所有相，即是空相；二、一切諸佛自願處相，即是無願相；三、自覺聖智究竟之相，即是無相相。
修此三空，理行具足，能捨跛驢心智慧相。
七地以前，觀三界生死不定心，名跛驢慧，以不能行故能知，而不能行其力未充，至第八地無功用行，方與自性湊泊，由於彼上上聖智三相修行而生也。
長沙岑令僧問同參會：和尚未見南泉時如何？
會良久，僧云：見後如何？
會云：不可別有也。
僧回舉似沙，沙云：百尺竿頭坐底人，雖然得入未為真，百尺竿頭須進步，十方世界是全身。
僧云：百尺竿頭如何進步？
沙云：朗州山，澧州水。
僧云：不會。
沙云：五湖四海王化裏。
天童頌云：玉人夢破一聲雞，轉眄生涯色色齊，有信風雷催出蟄，無言桃李自成蹊。
及時節，力耕犁，誰怕春疇沒脛泥？
明此則跛驢智可捨，而如幻三昧身可得矣。
大慧！
無所有相者，謂聲聞緣覺及外道相彼修習生。
（唐云謂慣習一切二乘外道相故而得生起。
）大慧！
自願處相者，謂諸先佛自願處修生。
（魏云諸佛本自作願住持諸法。
）大慧！
自覺聖智究竟相者，一切法相無所計著，得如幻三昧身，諸佛地處進起行生。
（唐云謂由不取一切法相，成就如幻三昧身，趣佛地智故而得生起。
）大慧！
是名聖智三相。
若成就此聖智三相者，能到自覺聖智究竟境界。
是故，大慧！
聖智三相當勤修學。
通曰：無所有相者，從修所斷，得二乘外道所共，故本來無一物，由慣習彼空相而得生起，是為聖智第一相也。
自願處相者，謂先佛本立誓願，欲令一切眾如我等無異，故住持諸法，不令斷絕，願即無願，是無聖智第二相也。
自覺聖智究竟相，更有進於此者，不取法相，不落無所有處，不取非法相，不落自願處，得金剛如幻三昧，應身無量，趣佛地智，入佛知見，唯佛與佛乃能究盡，所謂最上第一義，是為聖智第三相也。
成就三相，不無次第，總歸到自覺聖智究竟境界而止，此固非二乘外道所測，故曰自覺之境界。
轉識成智，必至是而極，可不勤修學哉！
僧問黃檗：聲聞人藏形於三界，不能藏於菩提者如何？
檗云：聲聞人但能斷三界見，修已離煩惱，不能藏於菩提，故還被魔王於菩提中捉得，於林中宴坐，還成微細見菩提心也。
菩薩人已於三界菩提決定不捨不取，不取故七大中覓他不得，不捨故外魔亦覓他不得。
汝但擬著一法，印子早成也。
印著有即六道四生文出，印著空即無相文現。
如今但知決定不印一切物，此即為虗空不一不二，空本不空，印本不有。
十方虗空世界諸佛出世，如見電光一般，觀一切蠢動含靈如響一般，見十方微塵國土恰似海中一滴水相似，聞一切甚深法如幻如化，心心不異，法法不異，乃至千經萬論，秪為你之一心。
若能不取一切相，故言如是一心中，方便勤莊嚴。
黃檗別白：二乘菩薩無所有相，天淵之隔，要歸於不取一切相，而如幻三昧則得現前，真能到自覺聖智究竟處。
爾時大慧菩薩摩訶薩，知大菩薩眾心之所念，名聖智事分別自性經。
承一切佛威神之力，而白佛言：世尊！
惟願為說聖智事分別自性經，百八句分別所依（唐云惟願為說百八句差別所依聖智事自性法門）。
如來、應供、等正覺，依此分別，說菩薩摩訶薩，入自相共相妄想自性。
以分別說妄想自性故，則能善知周遍觀察人法無我，淨除妄想，照明諸地（唐云一切如來、應、正等覺，為諸菩薩墮自共相者，說此妄計性差別義門。
知此義已，則能淨治二無我觀，照明諸地）。
超越一切聲聞緣覺，及諸外道諸禪定樂，觀察如來不可思議所行境界，畢定捨離五法自性，諸佛如來法身智慧，善自莊嚴（唐云以一切佛法身智慧而自莊嚴）。
起幻境界，昇一切佛剎兜率天宮，乃至色究竟天宮，逮得如來常住法身（唐云住一切剎兜率陀宮色究竟天成如來身）。
通曰：上言當通達自心現妄想之相，而又示以聖智三相，當勤修學。
夫唯有聖智，方能分別三自性。
是聖智者，百八句分別所依。
如來依此分別妄想自性，為諸菩薩墮自共相者，說此妄計性差別義門。
知此則能善知二無我觀，淨除妄想而成正智，照明諸地而證如如。
豈但超越二乘外道禪定之樂，且見諸如來不可思議所行境界，無纖毫可得。
畢定五法三自性俱捨，八識二無我皆離。
以一切佛法身智慧而自莊嚴，入如幻境，住兜率宮，於色究竟，成如來身，即是法身莊嚴也。
此大慧承諸佛神力以慰眾心，欲佛分別諸法，顯示最上聖智成佛之正因也。
前云聖慧眼入自共相建立。
有聖慧眼，即建立自共相，與如如不異。
無聖慧眼，即落妄想分別，不離五陰界處，作自相共相見，唯人法二無，我所以淨治之也。
子胡和尚示眾云：諸法蕩蕩，何絆何拘？
汝等於中，自生難易，心源一統，綿亘十方，上上根人，自然明白。
不見南泉道：如斯癡鈍，世且還稀，歷歷分明，有無不是，只少箇丈夫之志，致見如斯疲勞。
汝欲得易，曾麼？
自古及今，未曾有一箇凡夫聖人出現汝前，亦無有一個善語惡語到汝分上。
為甚麼故？
為善善無形，為惡惡無相。
既已無我，把甚麼為善惡？
立那個是凡聖？
汝信否？
還保任否？
有甚麼迴避處？
恰似日中逃影相似，還逃得麼？
今之既爾，古之亦然，今古齊時，汝還諱得麼？
佛法玄妙，了得者，自相䇿發無為，小緣妨於大事。
汝不見道：寧可終身立法，誰能一旦亡緣？
仁者要得會禪麼？
各歸衣鉢下看。
據子胡見處，更無善惡凡聖，了無自共相可得，是最上聖智法門。
佛告大慧：有一種外道，作無所有妄想計著，覺知因盡（唐云見一切法隨因而盡生分別解想）兔無角想。
如兔無角，一切法亦復如是。
大慧！
復有餘外道，見種（四大）求那（依也）極微陀羅驃（塵也）形處橫法各各差別，見已計著無兔角橫法，作牛有角想（唐云有外道見大種依塵等諸物形量分位各差別已，執兔無角，於此而生牛有角想）。
通曰：上言無所有相，謂聲聞、緣覺及外道相，彼修習生。
緣覺、聲聞修習已，離名相妄想及緣起妄想，證偏空理。
外道入無想定者，亦未甚異。
復有一種外道惡見，但以妄想計著世間一切法自體無體，隨因而盡，遂謂本來無有，如兔無角，而生一斷見。
生既無因，不成其有，是以無因為無所有也。
又有外道見四大種性依微塵生者，形量分位各各差別，昭然可覩。
見已，計著實無兔角，虗妄分別作牛有角想，而生一常見。
夫一切法本自不無，今執以為因盡，畢竟斷滅，是橫法也。
諸微塵性本不能生，今以無而形有，遂謂實有生因，亦橫法也。
如此橫計，皆妄想耳，不可與二乘並論已。
百丈云：若執本清淨、本解脫、自是佛、自是禪道解者，即屬自然外道。
若執因緣修證得者，即屬因緣外道。
執有即屬常見外道，執無即屬斷見外道，執亦有亦無即屬邊見外道，執非有非無即屬空見外道，亦名愚癡外道。
秪如今但莫作佛見、涅槃等見，都無一切有無等見，亦無無見名正見，一切聞亦無無聞名正聞，是名摧伏外道。
由百丈言，但自生一念便落有無，即是外道種子，安可不自覺破？
大慧！
彼墮二見不解心量，自心境界妄想增長，身受用建立妄想根量。
（唐云彼墮二見不了唯心，但於自心增長分別，身及資生器世間等，一切皆惟分別所現。
）大慧！
一切法性亦復如是，離有無不應作想。
大慧！
若復離有無而作兔無角想，是名邪想。
彼因待觀，故兔無角不應作想，乃至微塵分別自性悉不可得。
大慧！
聖境界離，不應作牛有角想。
（唐云應知兔角離於有無。
諸法悉然無生分別，云何兔角離於有無？
互因待故，分析牛角乃至微塵，求其體性終不可得。
聖智所行遠離彼見，是故於此不應分別。
）通曰：外道邪見，不越有無二種。
世尊先總破之，只是不了唯心所現，但於身心境界增長分別，故於內而身及資生，外而器界，建立如是根量，皆自心所現。
外道不解，於中見有見無而生分別，不知藏識性離於有無，不應分別也。
一切法性亦皆如是，彼本離有無相，不應更作有無想，或作有想，或作無想，如辨空中之華為有為無，不知彼太虗之體本自離也。
又分破之，若復一切法性離於有無，於離有無中作兔無角想，見一切諸法總歸於無，是非正見，但名邪想。
何以明其為邪也？
彼所謂無者，非真無也，但因牛角有，見兔角無，是有與無互相因待而立故。
作是觀者，對待宛然。
既有對待，即應俱有，不得言無。
彼作兔無角想者，妄矣。
餘有餘外道，見四大種性依微塵生，作牛有角想。
若果有者，必有自性為發生因。
今分析牛角乃至微塵，求其實性，終不可得。
微細推求，本無微塵自性，誰生四大各各差別相乎？
既無體相，則彼作牛有角想者妄矣。
若聖智所行境界，遠離彼有無二見，廓然太虗，不應作牛有角想也。
唐云是故於此不應分別有無，總結之良是。
龐居士偈曰：昔日在有時，常被有人欺。
種種生分別，見聞多是非。
後來入無時，又被無人欺。
一向觀心坐，冥冥無所知。
有無俱是執，何處是無為？
有無同一體，諸相盡皆離。
心同虗空故，虗空無所依。
若問無相理，唯有父王知。
此聖智境界非有非無，却能知有知無，故有無同體，不作於想。
非通達唯心之旨，卒難了此。
爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言：世尊！
得無妄想者，見不生想已，隨比思量觀察不生妄想言無耶？
佛告大慧：非觀察不生妄想言無。
所以者何？
妄想者，因彼生故，依彼角生妄想。
以依角生妄想，是故言依因故，離異不異故，非觀察不生妄想言無角。
大慧！
若復妄想異角者，則不因角生。
若不異者，則因彼故，乃至微塵分析推求悉不可得。
不異角故，彼亦非性。
二俱無性者，何法何故而言無耶？
（唐云異於有角。
言無角者，如是分別決定非理。
二俱非有，誰待於誰？
）大慧！
若無故無角。
（唐云若相待不成。
）觀有故言兔無角者，不應作想。
大慧！
不正因故而說有無，二俱不成。
通曰：大慧，此疑甚深。
因佛言有無分別悉是妄想，若聖境界能離有無二見得無妄想者，見此不生妄想境界渾然是無，豈不同於外道比度觀察不生妄想而言無耶？
過在一見字。
見有分別者固非，見無分別者亦非，此照心未忘也。
故佛言非觀察不生妄想言無，但悟一切有無妄想本無自性，當下即本不生，非同外道言兔無角不生妄想境界也。
所以者何？
外道兔無角妄想不離前境分別，因彼角之有無而生虗妄分別心故。
依彼牛有角生此兔無角妄想，隨比思量言一切法無，以依彼虗妄角生此分別心，是故言有依有因故。
因者，因境而生心；依者，依有而說無，總不離前境而生分別也。
若無前境，則分別之心何自而生耶？
由是言之，妄想本自無根，離異不異故。
若異，則有異性可得；若不異，則有不異性可得。
今非異非不異，即無自性可得。
既無自性，豈有生時？
本自不生，即離有無妄想，何待觀察不生而後言無？
與彼言無角者同耶？
何言乎離異不異也？
若分別妄想與彼角異者，則妄想別有自性，應離角有，非因角有。
今妄想因角而生，不可謂異也。
若謂妄想與角不異者，則角與妄想應無分別。
今因彼角生此妄想，又未嘗不異也。
說異又成不異，說非異又成異，是妄想自性了不可得。
非但妄想自性不可得，即彼前境牛角分析至於微塵，乃至微塵分析至於鄰虗，求其體性悉不可得，無有實物可當分別，不異兔無角故。
是彼牛角亦非有性也。
即牛角原非有性，與兔角同，則二法俱無自性可得。
何等法有？
何等法無？
誰為對待之故，而言兔無角耶？
若無法無故，相待不成，即無兔無角等見。
今唯觀牛角有故，而言兔無角者，是因有而見其無，對待宛然，雖無亦有也。
故不應作無角想。
何以故？
為其有無相待，生滅為因，不正因故。
若正因者，了達無生之旨，遠離有無二見，有而不有，無而不無，即是聖智所行境界。
彼不正因而說有無，如離太虗而辨空華，說有說無，總歸於妄，猶邀空華結為空果，畢竟何所成就？
故曰：二俱不成。
外道問佛：不問有言，不問無言。
世尊良久，外道讚歎云：世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。
外道去後，阿難問佛：外道有何所證，而言得入？
佛云：如世良馬，見鞭影而行。
雪竇頌云：機輪曾未轉，轉必兩頭走。
明鏡忽臨臺，當下分妍醜。
妍醜分兮迷雲開，慈門何處生塵埃？
因思良馬窺鞭影，千里追風喚得回。
喚得回，鳴指三下。
外道雖不問有無，滯在湛不搖處，如機輪未轉耳，一轉必落有無。
豈知世尊大圓鏡智，覓有無之相，了不可得，本自不生，何必說不有不無？
世尊無心故自妍，外道有意故自醜。
外道於此悟去，本來無一物，何處惹塵埃？
真如良馬，見鞭影而行。
雪竇鳴指三下，再舉鞭影，要與世尊良久處相見。
千載而下，有如外道得入者乎？
大慧！
復有餘外道，見計著色空事形處橫法，不能善知虗空分齊，言色離虗空，起分齊見妄想。
（唐云復有外道，見色形狀虗空分齊而生執著，言色異虗空，起於分別。
）大慧！
虗空是色，隨入色種。
大慧！
色是虗空，持所持處所建立性，色空事分別當知。
（魏云虗空是色，以色大入虗空故。
色是虗空，依此法有彼法，依彼法有此法故。
唐云色空分齊分別，應如是知。
）大慧！
四大種生時，自相各別，亦不住虗空，非彼無虗空。
（魏云四大種生，自相各別，不住虗空，而四大中非無虛空。
）如是，大慧！
觀牛有角，故兔無角。
大慧！
又牛角者，析為微塵，又分別微塵剎那不住。
（唐云又析彼塵，其相不現。
）彼何所觀故而言無耶？
若言觀餘物者，彼法亦然。
（唐云若待餘物，亦彼如是。
）爾時世尊告大慧菩薩摩訶薩言：當離兔角牛角虗空形色異見妄想。
汝等諸菩薩摩訶薩，當思惟自心現妄想隨入，為一切剎土最勝子，以自心現方便而教授之。
（唐云應常觀察自心所見分別之相，於一切國土為諸佛子，說觀察自心修行之法。
）通曰：上外道謬計一切法如兔無角，屬斷見；此外道執著色異虗空，屬常見。
彼謂大種依微塵生，形量分位各各差別，是名形處橫法。
不達虗空分齊，而謂色離於虗空，遂起色分齊妄想，而謂虗空離於色，故謂之橫。
若善知色空分齊者，虗空即是色。
如經所云：譬如虗空遍至一切色非色處，隨入色種中，空未嘗與色異也。
色亦即是虗空，空為能持，色為所持，於所持處建立諸色，依此空法有彼色法，空即色所建立之性，色亦未嘗與空異也。
此所謂性色真空，性空真色，色空事分齊分別，當如是知。
若外道所計四大種生時，堅濕煖動自相各別，既有形狀即非虗空，故云亦不住虗空，是以四大在虗空之外矣。
然又計四大有生即有滅，滅即歸於虗空，故又云非彼無虗空，復以虗空在四大之外矣，故名形處橫法。
此外道執有見者，因空而見其有也。
既如是，然則彼外道執無見者，因有而見其無，亦如是也。
其橫則一旦彼執為有者，豈定有乎？
其執為無者，豈定無乎？
彼觀牛角有，知兔角無，所因待而觀者在牛角也。
藉令牛角析為微塵，又析微塵至於鄰虗，剎那不住，其相不現，彼將何所比觀而言無耶？
所待者既無，則無見無自而起，故知彼所計無者妄也。
即是例推。
若言觀餘物各各差別，作牛有角想，彼所待者空也。
藉令非空，彼將何所比觀而言有耶？
所待者既無，則有見無自而起，故知彼所計有者妄也。
是兔角與牛角異，空與影色異，如是見者是為異見，如是想者是為妄想，汝等菩薩當遠離之。
應當思惟一切萬法皆自心所現，若能通達自心所現妄想之相，妄本無根，當下本自不生，即無有無可得，隨入一切剎土，為諸佛子說觀察自心方便修行之法，離有無不應作想，以此教授是名正因，終有成就，汝等菩薩應當修學。
秦䟦陀禪師問生：法師講何經論？
生曰：大般若經。
師曰：作麼生說色空義？
曰：眾微聚曰色，眾微無自性曰空。
師曰：眾微未聚，喚作甚麼？
生罔措。
師又問：別講何經論？
曰：大涅槃經。
師曰：如何說涅槃之義？
曰：涅而不生，槃而不滅，不生不滅，故曰涅槃。
師曰：這箇是如來涅槃，那箇是法師涅槃？
曰：涅槃之義豈有二耶？
某甲秪如此，未審禪師如何說涅槃？
師拈起如意曰：還見麼？
曰：見。
師曰：見箇甚麼？
曰：見禪師手中如意。
師將如意擲於地曰：見麼？
曰：見。
師曰：見箇甚麼？
曰：見禪師手中如意墮地。
師斥曰：觀公見解未出常流，何得名喧宇宙？
拂衣而去。
其徒懷疑不已，乃追師叩問：我師說色空涅槃不契，未審禪師如何說色空義？
師曰：不道汝師說得不是，汝師秪說得果上色空，不會說得因中色空。
其徒曰：如何是因中色空？
師曰：一微空故眾微空，眾微空故一微空，一微空中無眾微，眾微空中無一微。
若䟦陀者，真能以自心現方便而教授之也。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：色等及心無，色等長養心，身受用安立，藏識現眾生。
（唐云心所見無有，唯依心起故。
身資所住處，唯依識藏現。
）心意及與識，自性法有五，無我二種淨，廣說者所說。
長短有無等，展轉互相生，以無故成有，以有故成無。
微塵分別事，不起色妄想，心量安立處，惡見所不樂。
覺想非境界，（唐云外道非行處。
）聲聞亦復然，救世之所說，自覺之境界。
通曰色等及心無。
此一無字，是真無境界，即前所云無所有相是也。
不了唯心，妄生分別，故色等依心而起，由心長養，有心心所法，內而根身，外而器界，見相二分，皆藏識所現，本自無生，但眾生見其有耳，故曰現眾生。
如來為度眾生故，分別心意及識，諸識次第，皆由藏識生起，約三自性，立名相等五法，歸於二無我淨，方與前無字相應。
此如來廣說經論之所說，約而言之，一無字足矣。
外道不明此無，原雖有無等見，原非對待之法，乃以長短相形，有無相生，互相展轉，執為己見，以無成有，以有成無，不離對待，說無所有。
若使微塵分析，本自無色，其色妄想，從何而起？
既不見色，何因說無？
故知彼說有說無，皆妄也。
若悟心量自心所現境界，身及資生器世間安立之處，本自無生，湛然常寂，外道惡見所噬，不樂聞此。
所以者何？
以未離覺想故。
覺想即是妄根，覺想執著，不離生滅，雖說無所有，非真無所有境界也。
即聲聞所證寂滅，與外道懸殊，亦不能窺如來所行之處。
如來救世，興大悲心，所說不可思議境界，五法三自性皆空，八識二無我俱遣，唯可自覺，難以語人。
彼外道所執有無，二乘所證偏空，不離名相妄想，安能測正智如如之境哉？
玄沙云：夫佛出世者，元無出入，名相無體，道本如如法耳。
天真不同，修證秪要虗閑，不昧作用，不涉塵泥，個中纖毫道不盡，即為魔王眷屬。
句前句後，是學人難處。
所以一句當天，八萬門永絕生死。
直饒得似秋潭月影，靜夜鐘聲，隨扣擊以無虧，觸波瀾而不散，猶是生死岸頭事。
道人行處，如火銷冰，終不却成冰。
箭既離弦，無返回勢。
所以牢籠不肯住，呼喚不回頭，古聖不安排，至今無處所。
若到這裏，步步登玄，不屬邪正，識不能識，智不能知，動便失宗，覺即迷旨。
二乘膽顫，十地魂驚，語路處絕，心行處滅。
直得釋迦掩室於摩竭，淨名杜口於毗耶，須菩提唱無說而顯道，釋梵絕聽而雨華。
若與麼見得，更疑何事？
玄沙數語，演唱色等及心無自覺之境界，極為透露。
非此語固難明，此宗爾時，大慧菩薩為淨除自心現流故，復請如來白佛言：世尊！
云何淨除一切眾生自心現流，為頓為漸耶？
佛告大慧：漸淨非頓。
如菴羅果漸熟非頓，如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是，漸淨非頓。
譬如陶家造作諸器漸成非頓，如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是，漸淨非頓。
譬如大地漸生萬物非頓生也，如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是，漸淨非頓。
譬如人學音樂書畵種種技術漸成非頓，如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是，漸淨非頓。
譬如明鏡頓現一切無相色像（唐云譬如明鏡頓現眾相而無分別），如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是，頓現無相無有所有清淨境界。
如日月輪頓照顯示一切色像，如來為離自心現習氣過患眾生，亦復如是（魏云如來為令眾生遠離自心煩惱見熏過氣習患），頓為顯示不思議智最勝境界。
譬如藏識頓分別知自心現及身安立受用境界，彼諸依佛亦復如是，頓熟眾生所處境界，以修行者安處於彼色究竟天（唐云譬如阿黎耶識分別現境自身資生器世間等，一時而知非是前後。
大慧！
報佛如來亦復如是，一時成熟諸眾生界，至究竟天淨妙宮殿修行清淨之處）。
譬如法佛所作依佛（唐云譬如法佛頓現報佛及以化佛），光明照耀自覺聖趣，亦復如是，彼於法相有性無性惡見妄想照令除滅。
通曰：大慧初問云何淨其念，云何念增長，至此又問淨除自心現流，為頓為漸。
盖因上文當思惟自心現妄想，為諸佛子以自心現方便而教授之。
所為教授方便，有頓頓，有頓漸，有漸頓，有漸漸，顧其受者何如耳。
漸有四喻，頓有四喻，俱有深意，非泛然雜舉也。
為漸除自心現流現行，無明流逸，奔塵不出，五六七八，識情流注，相續不斷。
故轉第八識為大圓鏡智，其果成就，當以漸熟。
轉第五識為成所作智，如陶家造器，當以漸成。
轉第七識為平等性智，如大地生物，平等漸生。
轉第六識為妙觀察智，如學音樂書畵，種種技術，當以漸妙。
淨除一分識情，即成一分智用。
故有可容人力者，如作器學音，必須工夫精到。
有不可容人力者，如果熟物生，機非在我，俟其自化而已。
此漸淨非頓之大略也。
四頓亦有次第，初頓現無所有清淨境界，攝有相歸無相，如鏡現諸像非漸。
次淨頓令住於寂靜無分別處，以淨除五識邊事。
次頓顯不思議智最勝境界，頓令眾生遠離自心所現煩惱見熏習氣過患。
此妙觀察智，如日月光，一時遍照一切色像，無復昏暗，似淨除六識邊事。
前以鏡喻現識，此以日月喻觀察，義各有當耳。
既曰不思議智，已轉識成智矣。
故藏識頓能分別自心所現，見分相分，根身器界，一時而知，非有前後。
識既成智，智即是佛，不須淨除，不須遠離。
如報佛成熟一切眾生，安處於色究竟天淨妙宮殿，修行清淨之處。
盖淨第七識，而歸如來藏識海矣。
然色究竟天，未出三界，為報佛所居。
若法佛頓現，報佛及以化佛，依佛智用，不離妙寂光土，光明照耀，無量無邊，故淨除自心。
至於自覺聖趣，光明法體，於三界所有法相，有見無見，邪惡妄想，一照即令除滅，不啻太陽一出，而魍魎潛消，盖極頓法門也。
前報佛頓熟，眾生轉識成智，猶帶識在。
此法佛頓現，報佛純是智用，光照無邊，豈但安處色究竟天而已哉。
此淨除自心現流方便之法，或頓或漸，大約如此。
要歸於教授佛子，成如來身而已。
初荷澤神會禪師問六祖曰：先頓而後漸，先漸而後頓。
不悟頓漸人，心裏常迷悶。
祖曰：聽法頓中漸，悟法漸中頓。
修行頓中漸，證果漸中頓。
頓漸是常因，悟中不迷悶。
六祖語意自圓，却與此經同旨。
後史山人問圭峰禪師：其所修者，為頓為漸。
漸則忘前失後，何以集合而成。
頓則萬行多方，豈得一時圓滿。
峰曰：真理即悟而頓圓，妄情息之而漸盡。
頓圓如初生孩子，一日而肢體已全。
漸修如長養成人，多年而志氣方立。
又問：凡修心地之法，為當悟心即了，為當別有行門。
若別有行門，何名南宗頓旨。
若悟即同諸佛，何不發神通光明。
峰曰：識氷池而全水，藉陽氣而鎔銷。
悟凡夫而即真，資法力而修習。
氷消則水流潤，方呈溉滌之功。
妄盡則心靈通，始發通光之應。
修心之外，無別行門。
此論頓不廢漸，足備漸頓頓漸二義。
大慧！
法依佛說，一切法入自相共相，自心現習氣因，相續妄想自性計著因，種種不實如幻，種種計著不可得。
（唐云法性所流佛說一切法自相共相，自心現習氣因相，妄計性所執因相，更相繫屬種種幻事，皆無自性，眾生執著取以為實，悉不可得。
）復次，大慧！
計著緣起自性，生妄想自性相。
大慧！
如工幻師，依草木瓦石作種種幻，起一切眾生若干形色，起種種妄想，彼諸妄想亦無真實。
如是，大慧！
依緣起自性，起妄想自性，種種妄想心，種種相行事，妄想相計著，習氣妄想，是為妄想自性相生。
大慧！
是名依佛說法。
（唐云由取著境界習氣力故，於緣起性中，有妄計性種種相現，是名妄計性生。
大慧！
是名法性所流佛說法相。
）大慧！
法佛者，離心自性相，自覺聖所緣境界，建立施作。
大慧！
化佛者，說施、戒、忍、精進、禪定及心智慧，離陰、界、入、解脫、識相，分別觀察建立，超外道見、無色見。
大慧！
又，法佛者，離攀緣，攀緣離，一切所作根量相滅，非諸凡夫、聲聞、緣覺、外道計著我相所著境界，自覺聖究竟差別相建立。
是故，大慧！
自覺聖究竟差別相，當勤修學，自心現見，應當除滅。
通曰：上言依佛頓熟眾生，安處於彼色究竟天，當說何等法耶？
彼依佛者，法性所流之佛，即八識所流第七識，而七識恒與八識相依，故曰依佛，即報佛也。
報佛明於七識邊事，故說一切法各具一體而為自相，和合相成而為共相，皆是自心所現境界，攝取外境熏成種子，為無始習氣因，而相續妄想計著實我實法，為妄想自性因，故七識與六識更相繫屬。
眾生執著取以為實，不知種種諸相皆無自性，猶如幻事本非實有，而七識從中種種計著，亦皆虗妄悉不可得。
然七識何以為六識因哉？
彼計著緣起自性，能生妄想自性之相。
譬如巧幻師，依草木瓦石作種種幻事，依於呪術人工之力，成就一切眾生形色相狀。
眾生見幻種種形色，起種種妄想分別，執著為人而實無人。
幻既非真，想豈為實？
故曰彼諸妄想亦無真實。
然則因緣法體隨心分別，亦復如是。
由七識無始已來取著境界習氣力故，於一念初動緣起自性中，遂起妄想自性種種相現，內緣於八識而為種種妄想之心，外緣於六塵而為種種之相，及緣於六識而為行事妄想籌度之相。
此計著習氣妄想之力，內外傳送，相續不斷，故能緣起妄想自性，是名妄想自性之相，依緣起自性而生也。
若明知是妄，不實如幻，即如藏識，覺了自心所現，即真即妄，即妄即真，故名法性所流佛說法之相，所以成熟眾生也。
若法佛者，不但離妄想緣起自性相，亦且離心自性相，并其八識而化之矣。
純是自覺聖智境界，以智緣智，建立施作，不可以知知，不可以識識，乃最上第一義也。
法佛本來無妄，故不說此妄因、妄相及一切淨除之法，我王庫內無如是刀故也。
前又云：如來為令眾生遠離自心現習氣過患，當說何等法耶？
彼法身所流千百億應化佛者，明於六識邊事，故於八萬四千化門而說法，說施、戒、忍、精進、禪定及心、智慧六波羅蜜法，所以化菩薩；說離陰、界、入、解脫識相分別知見法，所以化二乘；以妙觀察智建立九次第定法，超過外道有無等見及無色界四空等見，為諸凡夫、二乘、外道總不外於六識妄想分別，故化佛所說種種法，所以淨除之也。
若法佛者，本來無一物，何處惹塵埃？
故不必離六識攀緣，而攀緣自離；不必滅前五能作所作根量，而能所等相自滅。
光明照耀，諸妄悉除，非諸凡夫外道計著神我，及二乘偏空所著境界。
乃自覺聖究竟珠勝相，建立施作，與大菩薩究竟差別，以一切佛法身智慧而自莊嚴。
是法身如來所證法相，乃自覺修行勝相，超過一切，故當修學。
云何修學？
但離妄緣，即如如佛。
故曰：自心現見，應當除滅。
前自心現流，明知不滅，故須淨除。
此自心現見，能見自心淨法，執為涅槃，是見之為害也深，故須除滅。
既無妄想，又無妄見，純然一法身境界，何者而非淨哉？
黃檗云：佛有三身：法身說自性虗通法，報身說一切清淨法，化身說六度萬行法。
法身說法，不可以言語音聲形相文字而求，無所說，無所證，自性虗通而已。
故曰：無法可說，是名說法。
報身化身，皆隨機感現，所說法亦隨事應根以為攝化，皆非真法。
故曰：報化非真佛，亦非說法者。
由黃檗言：向上一路，言不能宣，要實見得，其惟頓頓法門乎？
復次，大慧！
有二種聲聞乘通分別相，謂得自覺聖差別相，及性妄想自性計著相。
（唐云謂自證聖智殊勝相，及分別執著自性相。
）云何得自覺聖差別相聲聞？
謂無常、苦、空、無我境界真諦，離欲寂滅，息陰界入自共相，外不壞相如實知，心得寂止，心寂止已，禪定解脫三昧道果正受解脫，不離習氣不思議變易死，得自覺聖樂住聲聞，是名得自覺聖差別相聲聞。
（唐云云何自證聖智殊勝相？
謂明見苦、空、無常、無我諸諦境界，離欲寂滅故，於蘊界處若自若共外不壞相如實了知故，心住一境，住一境已，獲禪定解脫三昧道果而得出離，住自證聖智境界樂，未離習氣及不思議變易死，是名聲聞住自證聖智境界相。
）大慧！
得自覺聖差別樂住菩薩摩訶薩，非滅門樂正受樂，顧憫眾生及本願不作證。
大慧！
是名聲聞得自覺聖差別相樂。
菩薩摩訶薩於彼得自覺聖差別相樂，不應修學。
（唐云菩薩雖亦得此聖智境界，以憐憫眾生故，本願所持故，不證寂滅門及三昧樂。
）通曰：上言法佛，非諸凡夫、聲聞、緣覺、外道計著我相所著境界，此下綴而明之。
二種聲聞乘，有通相，有分別相。
證聲聞果是通相，其中有利根，有鈍根，是分別相。
一者得自覺聖殊勝相，謂依四諦而修，觀空而悟入者，此利根也。
雖得聖智差別，不得聖智究竟中差別，故但證聲聞。
二者性妄想自性計著相，謂依權教八背捨觀而修，析色而取偏空者，此鈍根也。
未得無我，故曰妄想自性計著相。
何言乎自證聖智殊勝相也？
謂觀身是苦，觀受是空，觀心無常，觀法無我，四觀總別不一，無非捨俗諦，歸真諦，離三界欲，趨寂滅樂。
故於五蘊、十八界、十二處，若自相，若共相，俱已滅息。
五陰六入，各有自體，名曰自相。
和合成人，名曰共相。
外道必欲壞一切相而空之，此則外不壞相。
如實了知，心得寂靜，住於一境。
住一境已，即獲禪那止觀。
以禪定力而得解脫，即證三昧道果，是為離塵解脫。
以正受力而得解脫，不復為陰界入無常苦空境界所縛，是為不退解脫。
然猶以八識為涅槃，故曰未離習氣。
雖得不思議變易死，亦是出世之習氣，未能離也。
以此為樂，住著不捨，故名得自覺聖樂住。
聲聞唯識論云：生死有二種：一、分段生死，謂諸有漏善不善業，由煩惱障緣助勢力，所感三界麤異熟果，身命短長，隨因緣力，有定劑限，故名分段。
二、不思議變易生死，謂諸無漏有分別業，由所知障緣助勢力，所感殊勝細異熟果，由悲願力，改轉身命，無定劑限，故名變易。
無漏定願，正所資感，妙用難測，名不思議。
諸菩薩摩訶薩，亦證此寂滅樂，亦同此不思議變易死，何以異於聲聞也？
然菩薩雖得自覺聖智差別樂住，非二乘寂滅門樂，乃住八地無生正受樂也。
以憐憫眾生故，而欲度脫之，及回智向悲，本願所持，故雖得三昧正受樂，而不取證涅槃，自以為足。
若聲聞人，住著此樂，不欲度生，欣靜厭動，被淨法酒所醉，是名聲聞所得自覺聖差別相樂。
菩薩摩訶薩，是大菩薩，當度眾生，於彼得自覺聖差別相樂，不應取著，故不應修學。
溈山坐次，仰山入來，溈曰：寂子速道，莫入陰界。
仰曰：慧寂信亦不立。
溈曰：子信了不立？
不信不立？
仰曰：秪是慧寂，更信阿誰？
溈曰：若恁麼，即是定性聲聞。
仰曰：慧寂佛亦不立。
若溈仰父子，真大乘器，豈肯以自覺聖智相樂，而自住著？
大慧！
云何性妄想自性計著相聲聞？
所謂大種青黃赤白、堅濕煖動，非作生，自相共相先勝善說（魏云斟量相應，阿含先勝見善說故），見已於彼起自性妄想（唐云云何分別執著自性相？
所謂知堅濕煖動、青黃赤白，如是等法非作者生，然依教理見自共相分別執著。
魏云分別有物執虗妄相，謂於彼法虗妄執著以為實有）。
菩薩摩訶薩於彼應知應捨，隨入法無我相，滅人無我相見，漸次諸地相續建立，是名諸聲聞性妄想自性計著相。
通曰：外道計作者生是謂異因，固為妄想無足論已。
今聲聞性妄想自性計著者，謂知四大種性，青黃赤白其色也，堅濕煖動其性也。
色色自爾非假人為，性性自爾非假人作，非如外道所指微塵等由作者生故。
以四大五蘊各有自性即是自相，和合變化即是共相，於彼自相共相虗妄分別執著實有自性，即是無作涅槃以為阿含。
小乘教中先勝見解咸作是說，見是法已於彼分別謂實有物，見有涅槃自性可得，即是自性妄想。
說到自性已離塵累，雖得人無我相，然此見不滅墮在法執。
菩薩摩訶薩於彼所執應知應捨，隨入法無我相，則彼人無我相見自滅，自人空法空以至空空得無生法忍，諸地相續建立，由一地入一地，漸住諸地登菩薩位，豈二種聲聞可同日語哉。
所云性妄想者，謂分別實有自性，即是法執。
自性計著者，謂執著實我自性，即是我執。
此聲聞計著我相，所著境界也。
黃檗云：菩薩心如虗空，一切俱捨，所作福德，皆不貪著。
然捨有三等，內外身心，一切俱捨，猶如虗空，無所取著，然後隨方應物，能所皆忘，是為大捨。
若一邊行道布德，一邊旋捨，無希望心，是為中捨。
若廣修眾善，有所希望，聞法知空，遂乃不著，是為小捨。
大捨如火燭在前，更無迷悟。
中捨如火燭在傍，或明或暗。
小捨如火燭在後，不見坑穽。
故菩薩心如虗空，一切俱捨。
過去心不可得，是過去捨。
現在心不可得，是現在捨。
未來心不可得，是未來捨。
是謂三世俱捨。
必如是，方證三空也。
爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：世尊！
世尊所說常不思議，自覺聖趣境界及第一義境界。
世尊！
非諸外道所說常不思議因緣耶？
佛告大慧：非諸外道因緣得常不思議。
所以者何？
諸外道常不思議不因自相成。
若常不思議不因自相成者，何因顯現常不思議？
復次，大慧！
不思議若因自相成者，彼則應常。
由作者因相故，常不思議不成。
大慧！
我第一義常不思議，第一義因相成，離性非性。
得自覺相故有相，第一義智因故有因，離性非性故。
譬如無作虗空涅槃滅盡故常。
如是，大慧！
不同外道常不思議論。
如是，大慧！
此常不思議，諸如來自覺聖智所得。
如是故，常不思議自覺聖智所得，應當修學。
通曰：大慧！
因上執著自性非作，生似不思議境界，因疑佛說常不思議法是自覺聖趣境界，是第一義境界，思之不得，議之不及，毋亦同外道所說常不思議因緣耶？
不知外道妄計所作無常，總歸於無，但以無為不可思議，遂執為常，是斷滅見也，非如是因緣可得常不思議。
所以者何？
常不思議原有本來自相，今外道所云常不思議，不因本來自相而成也。
若常不思議不因自相成者，因非正因，相非正相，何因顯現真常不思議境界耶？
若彼不思議常因自相成者，非緣外境，非假造作，應是真常。
由彼妄計作者為生因相，故以所生無常而作者是常。
彼所因作者，不出三界有為之相，有作必有壞，是生滅法，何得為常？
故常不思議不成我，故曰非外道因緣得常不思議也。
若我第一義常不思議者，以第一義因相而成。
何謂第一義因相？
有屬俗諦，無屬真諦，非有非無屬中道諦，是為第一義諦。
離性非性，故於中得自覺相。
靈光獨露，逈脫根塵，是第一義之相也，故為正相。
得自覺第一義相，由於具足第一義智，即般若智為之因也，故為正因。
是因自相成者，不落於有，不落於無，一切有無戲論俱離，當體寂滅，是真常不思議境界，以非所作故。
譬如虗空，非作者生；如涅槃，如寂滅，亦非作者生，故能常也。
外道雖能滅有，不能滅無；雖能滅一切法，不能滅作者。
滅之不盡，終歸生滅，何由顯現常不思議哉？
此我所說常不思議，是第一義境界，不同於外道邪見諍論也。
外道常不思議論，由計度生我。
此常不思議，由諸如來識自本心，見自本性，自覺聖智所得。
此常不思議，由悟而入者，非心意意識境界，應當修學。
南岳思大禪師示眾曰：道源不遠，性海非遙。
但向己求，莫從他覓。
覓即不得，得亦不真。
偈曰：頓悟心源開寶藏，隱顯靈通現真相。
獨行獨坐常巍巍，百億化身無數量。
縱令畐塞滿虗空，看時不見微塵相。
可笑物兮無比況，口吐明珠光晃晃。
尋常見說不思議，一語標名言下當。
斯偈足為常不思議傳神矣。
復次，大慧！
外道常不思議，無常性異相因故，非自作因相力故常。
（唐云外道常不思議，以無常異相因故常，非自相因力故常。
）復次，大慧！
諸外道常不思議，於所作性非性無常，見已思量計常。
大慧！
我亦以如是因緣，所作者性非性無常，見已自覺聖境界，說彼常無因。
（唐云外道常不思議，以見所作法有已還無，無常已比知是常，我亦見所作法有已還無，無常已不因此說常。
）大慧！
若復諸外道因相成常不思議，因自相性非性同於兔角，此常不思議但言說妄想，諸外道輩有如是過。
所以者何？
謂但言說妄想同於兔角，自因相非分。
（唐云外道以如是因相成常不思議，此因相非有同於兔角故常不思議，唯是分別但有言說。
何以故？
彼因同於兔角，無自因相故。
）大慧！
我常不思議，因自覺得相故，離所作性非性故常，非外性非性無常思量計常。
大慧！
若復外性非性無常思量計常不思議常，而彼不知常不思議自因之相，去得自覺聖智境界相遠，彼不應說。
通曰：外道常不思議所以不成者，由彼以一切無常性異相為因故，非自覺聖智所得第一義自相因力故常。
曰異相者，以彼無常性顯此常性，是為異因。
何以明其異也？
外道見因緣所作法有已，還無一切無常，於中計度有者非常、無者常，而以一切無常為常也。
我亦見因緣所作法有已，還無一切無常，不因此說常。
何以故？
常無常推遷代謝，屬前境不屬自性。
我自覺聖智境界，不因所作常無常而後見其常也，是為正因。
彼於所作生滅法中而計常者，是為無因，無因安得成常？
若復外道以如是因相成常不思議者，此因自相果有實體然後可成，彼但以一切性非性為因故。
是因相非有同於兔角，畢竟無實體可得，無不能生無。
雖說常不思議，但言說妄想耳，有如是虗妄之過。
所以者何？
彼因自相同於兔角，兔角原無，即無自因相可得，將以何者為常？
於吾自覺聖智常不思議自相因力真實不虗者，非彼分所有。
彼所因者既不能常，吾能常者又非彼有。
縱有言說，渾成虗妄而已。
吾所謂自因相者，外道何以不知？
盖我說常不思議者，因自覺第一義智得常不思議相故。
自所覺者，遠離所作性非性故，即離常無常性。
以離常無常性為自相，逈超有無之外，所以為常。
非如外道於所作性非性無常而計常也。
若彼外道於所作法有已還無，見其無常，因思量計度此無常性即是常不思議境界，遂以為常。
但於所作觀不能離所作觀，但見一切無不見離於無者，而彼曾不知常不思議自因之相為何似。
既不能知，去得自覺聖智境界尚遠，故非彼分所有。
非彼所有即不應說，非其有而說者即是妄說。
我故曰：諸外道輩有如是過。
僧問利山和尚：眾色歸空，空歸何所？
山曰：舌頭不出口。
曰：為甚麼不出口？
山曰：內外一如故。
又僧問谿山和尚：緣散歸空，空歸何所？
谿乃召僧，僧應諾。
谿曰：空在何處？
曰：却請和尚道。
谿曰：波斯喫胡椒。
此二尊宿說到常不思議，直是開口不得。
復次，大慧！
諸聲聞畏生死妄想苦而求涅槃，不知生死涅槃差別，一切性妄想非性（魏云不知世間涅槃無差別故，唐云不知生死涅槃差別之相，一切皆是妄分別有無所有故），未來諸根境界休息作涅槃想，非自覺聖智趣藏識轉（唐云妄計未來諸根境滅以為涅槃，不知證自智境界，轉所依藏識為大涅槃）。
是故凡愚說有三乘，說心量趣無所有。
是故，大慧！
彼不知過去未來現在諸如來自心現境界，計著外心現境界，生死輪常轉（唐云彼愚癡人說有三乘，不說唯心無有境界。
大慧！
彼人不知三世諸佛所說自心境界，取心外境，常於生死輪轉不絕）。
通曰：不但外道落斷見，諸聲聞亦有之。
諸聲聞人畏生死苦求涅槃樂，不知生死涅槃無差別相。
於中分別一切法與非法而滅諸相者，皆是妄分別有，其實無所有故。
何以明其妄也？
彼妄計未來諸根境界暫時休息，入乎滅盡定以為涅槃，而不知自覺聖智證知自性，能轉所依藏識為大涅槃。
轉識成智者，不離諸根當體寂滅，諸根自寂豈容更滅？
愚癡凡夫不能了此，說有大小三乘之法，說心量漸次滅盡，趣無所有得寂靜法。
不知唯心無所有境界，諸法本自寂滅相，是三世諸佛所說自心現量境界。
雖現有生死，生死即是涅槃。
愚癡凡夫不明自心所現，以一切法皆心外境，計著外境休息作涅槃想，唯於境上覓無所有，不於心上悟無所有。
境有去來是生滅法，於生滅法求涅槃者，涅槃即屬生滅。
故妄取不受後有以為滅度，至劫滿復生，終從輪墮，生死輪轉無休歇時。
由彼未能轉識，故為識轉耳。
無業禪師告弟子惠愔等曰：汝等見聞覺知之性，與大虗同壽，不生不滅。
一切境界本自空寂，無一法可得。
迷者不了即為境惑，一為境惑流轉無窮。
汝等當知，心性本自有之，非因造作，猶如金剛不可破壞。
一切諸法如影如響，無有實者。
經云：唯此一事實，餘二則非真。
常了一切空，無一物當情。
是諸佛用心處，汝等勤而行之。
復次，大慧！
一切法不生，是過去未來現在諸如來所說。
所以者何？
謂自心現性非性，離有非有生故。
（唐云自心所見非有性故，離有無生故。
）大慧！
一切性不生，一切法如兔馬等角，是愚癡凡夫不覺妄想自性妄想故。
（魏云妄想分別分別諸法，是故一切諸法不生。
）大慧！
一切法不生，自覺聖智趣境界者，一切性自性相不生，非彼愚夫妄想二境界自性，身財建立趣自性相。
大慧！
藏識所攝相轉，愚夫墮生住滅見，希望一切性生有非有妄想生，非聖賢也。
大慧！
於彼應當修學。
（唐云身及資生器世間等，一切皆是藏識影像，所取能取二種相現，彼諸愚夫墮生住滅二妄見中，故於中起有無分別。
）通曰：一切法不生，即唯心無所有境界，是三世諸佛所說。
其說謂何？
謂自心所現一切法，或現而為有，不見有有性可得，即有而離有也；或現而為無，不見有無性可得，即無而離無也。
有無俱離，性本不生，非一切斷滅之謂也。
凡愚謂一切性不生，指一切法如兔馬等角，原自非有，不但滅其法，并滅其性，遂謂一切性不生。
是愚癡凡夫不自覺知妄想自性，妄自分別諸法，故作此斷滅見也。
若三世諸佛所說一切法不生，乃是自覺聖智趣境界，覺了一切性即是自性，生即不生，故一切性自體相不生，非以生而趨乎不生，亦非對生而顯乎不生。
自性自相本自不生，但一境界，不作二見也，非彼愚夫妄想分別作二境界。
何以謂之二境界也？
彼自性所現根身及資生器世間等，唯心所現，心外無法，法外無心，而彼妄想分別必滅外境而趨乎寂靜，為趨自性相。
是自性一境界，而趨自性又一境界也。
殊不知一切皆是藏識影像，藏識無相而攝所攝有相，藏識無轉而攝所攝相恒轉。
彼不明乎藏識即大圓鏡智，於能所取原不相應，於中妄見有能證涅槃之人及所證涅槃之果，能所相現即屬流轉。
是愚癡凡夫墮生住滅二妄見中，但見有去來之影，不見無生滅之鏡。
於是虗謬希望一切性生，生即還滅；一切性有，有即還無。
於中妄起有無分別，謂有已還滅即是涅槃，即是一切性不生，其實去不生不滅之體尚遠。
是愚癡凡夫惡見，非聖賢之所行也。
若彼聖賢悟知三世諸佛所說自心現境界，即生滅離生滅，即有無離有無，不必外一切法而別求所謂不生也。
於彼一切法不生，應當修學。
史山人問圭峰曰：云何佛化所生，吾如彼生？
佛既無生，生是何義？
若言心生法生，心滅法滅，何以得無生法忍耶？
答曰：既云如化，化即是空，空即無生，何詰此義？
生滅滅已，寂滅為樂，忍可此法無生，名曰無生法忍？
此答足備此段疑義，而三世諸佛所說微旨，可得之言外復次，大慧！
有五無間種性。
云何為五？
謂聲聞乘無間種性，緣覺乘無間種性，如來乘無間種性，不定種性，各別種性（唐云無種性）。
云何知聲聞乘無間種性？
若聞說得陰、界、入自共相斷，知時舉身毛孔熈怡欣悅，及樂修相智，不修緣起發悟之相，是名聲聞乘無間種性。
聲聞無間見第八地，起煩惱斷，習煩惱不斷，不度不思議變易死，度分段死，正師子吼：我生已盡，梵行已立，不受後有。
如實知修習人無我，乃至得般涅槃覺。
通曰：前大慧問：云何為種性非種及心量？
此章詳答。
相似曰種，體同曰性。
眾生佛性本來是一，由昔教法熏習各有自類種子，故曰種性。
種性相依無纖毫間隔，故曰無間種性。
以執化佛所說權法成聲聞種，執報佛所說緣生之法成緣覺種，悟法佛所說離攀緣法成如來種。
若聞此三法或信或疑成不定種，若無信心返生毀謗斷滅佛種成無種性。
何謂聲聞以聞說四諦法成其種性？
於陰界入自相共相一切斷知，斷者正斷諸惑使時，知者知已斷諸惑使時，所謂知苦斷集證滅修道也。
時為三昧酒所醉故，舉身毛孔熈怡欣悅，及樂修偏空之相、我空之智，智即有相之智，是以寂滅由修而得。
不知樂修緣起無生，觀察因緣發悟本來寂滅之相，但名聲聞乘種性耳。
如華嚴所載，八地菩薩證我空真如，樂住三昧不起滅定，諸佛因而勸之曰：起，善男子！
勿得樂住三昧，汝之三昧二乘亦得。
所以聲聞雖未至菩薩位，然見處與第八地無異。
由彼依四諦修，於現行結使，名起煩惱者已斷盡。
而種子習氣，名習煩惱者尚未斷。
於三界見思惑已滅，故能度分段生死。
而塵沙無明惑未滅，故為變易生死管定，不能度脫。
此但得人空耳。
乃於天人魔外中，便師子吼，作是唱言，我生已盡，謂斷苦集。
梵行已立，謂證滅道。
所作已辦，不受後有。
便以此為得無生滅。
彼但如實而知修習人無我一路，未至法無我也。
乃遂生得涅槃覺想。
覺有涅槃可得，非真涅槃也。
未證謂證，得少為足。
此其所以為聲聞與。
雲居膺禪師，令侍者送袴與一住菴道者。
道者曰，自有娘生袴。
竟不受。
膺再令侍者問，娘未生時，著箇甚麼。
道者無語。
後遷化，有舍利持似於膺。
膺曰，直饒得八斛四斗，不如當時下得一轉語好。
此道者認定箇娘生袴，真是定性聲聞。
若得見娘未生時面目，方可語於緣起發悟之相。
大慧！
分別無間者，我、人、眾生、壽命、長養、士夫，彼諸眾生作如是覺求般涅槃（唐云復有眾生求證涅槃，言能覺知我、人、眾生、養者、取者，此是涅槃）。
復有異外道說，悉由作者見一切性已，言此是般涅槃。
作如是覺，法無我、見非分，彼無解脫。
大慧！
此諸聲聞乘無間外道種性不出出覺，為轉彼惡見故應當修學（唐云此是聲聞乘及外道種性，於未出中生出離想，應勤修學捨此惡見）。
通曰：各別無間種性，是名無種性，謂其焦芽敗種斷佛種性。
如增上慢聲聞及惡見外道所見各各不同，有我見、有人見、有眾生見、有壽命見，此聲聞人所作證悟了覺四相以取涅槃。
有長養士夫見，士夫即神我，外道計一切從神我流出，神我能長養一切，於中取著以為涅槃。
復有異外道，言一切法由作者生，是謂異因。
如前舉若勝妙、若士夫、若自在、若時、若微塵，以為作者能生一切，而作者之性是無生滅，妄計此等以為涅槃。
作如是種種覺者，皆於法見未忘，於法無我非其分劑，總為法縛不得解脫，何由得涅槃乎？
然聲聞之涅槃不離偏空，外道之涅槃不離妄計，此二種性俱於未出離中生出離想，於生滅法中求不生滅，吾未見其能得真涅槃也。
汝等諸菩薩應當修學無上涅槃，轉彼聲聞外道惡見而歸之乎正，毋為彼惡見所轉而同於斷滅也。
百丈道恒禪師曰：實是無事，諸人各各是佛，更有何疑得到這裏？
古人道：十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸。
且作麼生是心空？
不是那裏閉目冷坐是心空，此正是意識想解。
上座要會心空麼？
但且識心便見心空。
所以道：過去已過去，未來更莫算，兀然無事坐，何曾有人喚？
設有人喚，上座應他好？
不應他好？
若應他，阿誰喚上座？
若不應他，又不患聾也，三世體空且不是木頭也。
所以古人道：心空得見法王。
還見法王麼？
也秪是老病僧，又莫道渠自代好。
珍重！
須於此有箇悟處，方能轉彼二乘外道惡見。
大慧！
緣覺乘無間種性者，若聞說各別緣無間，舉身毛竪，悲泣流淚，不相近緣，所有不著（魏云不樂憒閙故，觀察諸因緣法，不著諸因緣法故），種種自身，種種神通，若合若離，種種變化，聞說是時，其心隨入（唐云有時聞說現種種身，或聚或散，神通變化，其心信受）。
若知彼緣覺乘無間種性已，隨順為說緣覺之乘，是名緣覺乘無間種性相。
通曰：緣覺有二種：出無佛世，觀化知無，謂之獨覺；出有佛世，依教而修，觀緣悟道，謂之緣覺。
此云各別緣無間者，即十二因緣法，三世因果相緣無間也。
不相近緣所有不著者，離憒閙緣無所染著，即十二因緣滅也，是名緣覺乘法。
無明滅盡，即能發起神通，得意生身，種種變現，離合自在。
此緣覺乘，雖未必一一俱證，然素聞其說，其心已信受之矣，信受遂成緣覺乘種性。
種性既成，而能隨順眾生同是種性者，為說十二因緣之法，使人皆觀緣而悟道，是名緣覺乘無間種性之相也。
彼初聞道，舉身毛竪，悲泣流淚，便有哀愍眾生之意。
視聲聞舉身毛孔，熈怡欣悅，樂住三昧者，又進一等矣。
鳥窠侍者會通，一日欲辭去，窠曰：汝今何往？
對曰：會通為法出家，和尚不垂慈誨，今往諸方學佛法去。
窠曰：若是佛法，吾此間亦有少許。
曰：如何是和尚佛法？
窠於身上拈起布毛吹之，通遂領悟。
汾陽昭禪師頌曰：侍者初心慕勝緣，辭師擬去學參禪。
鳥窠知是機緣熟，吹毛當下得心安。
侍者觀緣悟道，鳥窠善能隨順，為說緣覺之乘，亦是希有。
大慧！
彼如來乘無間種性有四種，謂：自性法無間種性，離自性法無間種性，得自覺聖無間種性，外剎殊勝無間種性。
大慧！
若聞此四事一一說時，及說自心現身財建立不思議境界時，心不驚怖者，是名如來乘無間種性相。
（唐云所證法有三種，所謂：自性無自性法，內身自證聖智法，外諸佛剎廣大法。
聞自心所現身財建立阿賴耶識不思議境，不驚不怖不畏，當知此是如來乘性。
）通曰：此本四種，而唐合前二種為一，與前聖智三相相符。
自性無自性法，即無所有相也；內身自證聖智法，即自覺聖智究竟相也；外諸佛剎廣大法，即一切諸佛自願處相也。
今以四種言：妙體圓明曰自性，不守自性曰離自性，匪從外得曰自覺，平等法界曰殊勝。
或謂自性即法身，離自性即解脫，聖智即般若。
此約三德秘藏，總號法身。
外剎殊勝即報身，法報同體，故說上四事。
及說自心現身財建立，一切見分、相分皆自心所現，心外更無所有，此是第八識不思議境界，所謂阿賴耶識，即如來藏也。
聞是說而不驚、不怖、不畏者，於生滅法中而不眩，於無生滅智當知是最上利根，久遠成就，所謂善根純熟者也，故名如來乘無間種性。
而宗門中亦有與此四事暗符者，如僧問馬祖：為甚麼說即心即佛？
祖曰：為止小兒啼。
曰：啼止時如何？
祖曰：非心非佛。
曰：除此二種人來，如何指示？
祖曰：向依道不是物。
曰：忽遇其中人來時如何？
祖曰：且教伊體會大道。
若於馬祖言下一一穿透，是名如來乘無間種性，堪付大法矣。
大慧！
不定種性者，謂說彼三種時，隨說而入，隨彼而成。
大慧！
此是初治地者，謂種性建立，為超入無所有地故，作是建立。
（魏云說三乘者，為發起修行地故，說諸性差別，非究竟地，為欲建立畢竟能取寂靜之地故。
）彼自覺藏者，自煩惱習淨，見法無我，得三昧樂住聲聞，當得如來最勝之身。
（唐云彼住三昧樂聲聞，若能證知自所依識，見法無我，淨煩惱習，畢竟當得如來之身。
）通曰：何為三乘外別立不定種性？
謂聞說聲聞乘、緣覺乘、如來乘三法，隨說信入，隨學而成，故曰不定。
然聲聞、緣覺非究竟地，必能取寂靜之地歸無所有，方為究竟，故建立不定種性。
為初發心者，於十住初治地，便能超入第八無所有地，頓能捨藏，頓證菩提，此是頓悟一種，故作是建立，名曰不定。
彼緣覺、聲聞又豈一定？
是緣覺、聲聞於如來乘終無望哉！
若能迴心向大，於所依自覺；藏識能轉，所依自淨。
其習向者但起煩惱淨，今則習煩惱亦淨矣；向者但見人無我，今則見法無我矣。
是樂住三昧之聲聞，將轉而度生利物，廣作佛事，畢竟當得如來最勝之身。
前二乘但得聖智差別相，至是得究竟差別相，而三乘同歸一乘矣。
黃檗云：此心即無心之心，離一切相，眾生諸佛更無差別，但能無心即是究竟。
學道人若不直下無心，累劫修行，終不成道，被三乘功行拘繫，不得解脫。
然證此心有遲疾，有聞法一念便得無心者，有至十信、十住、十行、十迴向乃得無心者，有至十地乃得無心者。
至長短得無心乃住，更無可修可證，實無所得，真實不虗。
一念而得與十地而得者，功用恰齊，更無深淺，只是歷劫枉受辛勤耳。
黃檗發明超入一路，語語如出佛口，真所謂心心相印者。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：須陀槃那果（即須陀洹，此云入流），往來及不還（斯陀含一往來，〔斯〕那含曰不來），逮得阿羅漢，是等心惑亂。
三乘與一乘，非乘我所說，愚夫少智慧，諸聖遠離寂。
第一義法門，遠離於二教，住於無所有，何建立三乘？
諸禪無量等，無色三摩提，受想悉寂滅，亦無有心量。
通曰：此頌直顯頓門。
為超入無所有地者，無所事漸也。
由漸而入者，如須陀洹能斷三界見惑，入於聖流，名初果。
斯陀含能斷欲界前六品思惑，後三品未斷，須一往來，名二果。
阿那含斷欲界思惑盡，不來受生，名三果。
阿羅漢已證無生、殺賊、應供，名四果。
然其初心，憎生死，愛涅槃，皆於惑亂境上立對治法。
境固惑亂，而對治者亦惑亂也。
是中有利根阿羅漢，回心趨向大乘，即名菩薩。
有鈍根阿羅漢，不回心者，即名聲聞、緣覺二乘。
以二乘對大乘，諸經名為三乘，而如來乘名為一乘，三一俱非。
又有非乘之說，只此一佛字，亦無處著，非上上智慧不能曉了。
愚夫少智慧，局於聲聞、緣覺二教，謂有寂滅可得。
唯十地諸聖，遠離寂靜住樂，不自作證，乃可為說此非乘之旨。
此非乘即第一義法門現前，諸法本自寂滅，不須更求寂滅，故遠離於二乘之教，而住於無所有地。
既無我執，亦無法執，是為真涅槃也。
既是本來無境界，何更建立三乘之法耶？
為證如來乘者，一超直入無所有地，固無有心量可得。
如四禪天四無心量，及無色界九次第定。
證聲聞果者，悉得受想定滅灰心滅智，亦無有心量可得。
皆以無為法而有差別，故建立三乘以別之。
有落階級者，有不落階級者。
是建立三乘，特為誘引愚夫之說，非第一義也。
若有智慧悟知第一義，一乘且非，何三乘之有？
黃檗云：心自無心，亦無無心者。
將心無心，心却成有。
默契而已，絕諸思議。
故曰：言語道斷，心行處滅。
此心是本源清淨，佛人皆有之。
蠢動含靈，與諸佛菩薩一體不異。
秪為妄想分別，造種種業果。
本佛上實無一物，虗通寂靜，明妙安樂而已。
深自悟入，直下便是圓滿具足，更無所欠。
縱使三祇精進修行，歷諸地位，及一念證時，只證元來自佛，向上更不添得一物。
却觀歷劫功用，總是夢中妄為。
故如來云：我於阿耨菩提，實無所得。
以黃檗語默印此偈，更無絲毫移易。
大慧！
彼一闡提（此云信不具）非一闡提，世間解脫誰轉？
大慧！
一闡提有二種：一者、捨一切善根，及於無始眾生發願。
云何捨一切善根？
謂謗菩薩藏及作惡言，此非隨順修多羅（此云經）、毗尼（此云律）解脫之說，捨一切善根故不般涅槃。
二者、菩薩本自願方便故，非不般涅槃一切眾生而般涅槃。
大慧！
彼般涅槃，是名不般涅槃法相，此亦到一闡提趣。
大慧白佛言：世尊！
此中云何畢竟不般涅槃？
佛告大慧：菩薩一闡提者，知一切法本來般涅槃已，畢竟不般涅槃，而非捨一切善根一闡提也。
大慧！
捨一切善根一闡提者，復以如來神力故，或時善根生。
所以者何？
謂如來不捨一切眾生故。
以是故，菩薩一闡提不般涅槃。
通曰：前大慧問何等禪境界，云何有三乘，上已詳答。
又問云何一闡提，此以一闡提有二種告之。
唐云一闡提何故於解脫中不生欲樂，即後捨一切善根之謂。
魏云一闡提無涅槃性，即前無種性之謂。
俱指惡性一闡提而言。
不若此譯，即先提出菩薩一闡提化導眾生，該盡一篇旨趣。
曰：彼斷善根一闡提，非此菩薩一闡提於世間得解脫者。
誰為轉此法輪，而使世間不解脫者亦得其解脫乎？
故一闡提有二種：惡性闡提，捨一切善根之謂也；菩薩闡提，為無始眾生發願之謂也。
惡性闡提何以捨一切善根耶？
謂謗菩薩大乘法藏，非隨順經律解脫之說。
作是語時，善根悉斷，必輪轉生死，所以不入涅槃。
若菩薩闡提，何以為無始眾生發願耶？
以菩薩本自方便作願：若一眾生未涅槃者，我終不入，非不般涅槃也。
願一切眾生悉入涅槃而後涅槃，是名菩薩不般涅槃法相。
此菩薩欲度眾生住於法相，然終不入涅槃，與彼惡性一闡提趣行略同，故均名之曰一闡提無涅槃種性相也。
大慧復疑此二種一闡提畢竟不般涅槃，然則菩薩何以別於眾生乎？
佛謂菩薩知一切法本來寂滅，本自不生，早已涅槃，不容更滅，所以畢竟不般涅槃，非與斷善根闡提輪迴生死不入涅槃者同也。
且斷善根闡提，以如來神力加持之故，或時善根生而得世間解脫，尚有般涅槃時。
所以者何？
以如來慈悲願力，不捨一切眾生，因不捨故，默有轉移。
如華嚴所載，由昔謗華嚴經，墮地獄中，而為地獄天子。
毗盧出世，先以足輪，光照三重，頓圓十地。
此皆謗法闡提，蒙佛神力之驗也。
菩薩願度眾生，亦欲如佛，謂眾生界盡，我願乃盡。
然眾生必不可盡，而菩薩豈有般涅槃之時乎？
以是之故，菩薩一闡提，畢竟不般涅槃。
我故曰：彼一闡提，非此菩薩一闡提，則世間解脫法誰轉？
故知菩薩不捨一切眾生，亦即如來之神力也。
黃檗云：言闡提者，信不具也。
一切六道眾生，乃至二乘，不信有佛果，皆謂之斷善根闡提。
菩薩者，深信有佛法，不見有大乘小乘，佛與眾生同一法性，乃謂之善根闡提。
大抵因聲教而悟者，謂之聲聞；觀因緣而悟者，謂之緣覺；若不向自心悟，雖至成佛，亦謂之聲聞佛。
學道人多於教法上悟，不於心法上悟，雖歷劫修行，不是本佛。
若不於心悟，乃至於教法上悟，即輕心重教，遂成逐塊，忘於本心。
故但契本心，不用求法，心即法也。
此段從前五無間種性各別無間中，補出一闡提，眾生不信有佛果者。
黃檗洞見此經血脉路，故舉斷善根闡提，及善根闡提，要歸於契悟本心，是真能轉世間解脫法者。
楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷二