維摩經略疏 第3卷
維摩經疏第三胡 吉藏 撰菩薩品第四菩薩品第四。
所以有此品來者，命問疾。
凡命兩眾：第一、命聲聞已竟，今即第二、命菩薩眾也。
所以前命聲聞、今命菩薩者，可有數義：一者、欲顯淨名、文殊二人之德。
若止命聲聞不堪，未足為奇之人，法不及菩薩。
是故聲聞不堪，未足顯二人之德。
今次命菩薩亦不堪，始顯二人之德也。
問：何故顯淨名德耶？
解云：欲令人伏其化道，故顯其德。
然此二人，竝絕聲聞、菩薩。
此之二聞答，竝是不思議。
文殊不思議之問，淨名不思議之答；文殊不思議之賓，淨名不思議之主。
此問答，賓主皆不思議也。
然復有四句：一者、無得問，有得答；二者、有得問，無得答；三者、有得問，有得答；四者、無得問，無得答。
廣作（云云）。
此之四句，三句不成問答，唯無得問、無得答成問答。
如中論？
五陰品云：依空問答成問答。
又大經云：無所得者有四無礙，有所得者無四無礙。
故無得成問答也。
又所以前命聲聞、今命菩薩者，欲顯釋迦一化方便至論道門，未曾三一、未曾大小。
故初成道，常樂嘿然，不樂說法。
諸法寂滅相，不可以言宣，故未曾大小為緣。
故無名相中，假名相說大、說小，緣聞大小，成有得大、有得小。
是故淨名破此大小，雖復破大小，不失大小方便。
大小無大小無大小，而大小舉佛影譬（云云）。
又若但命聲聞不命菩薩，即不窮淨名權智之方便。
居士現疾意，為是故今命菩薩。
問：聲聞中定有大弟子數，菩薩亦有定數不？
解云：聲聞有定數，菩薩無定數。
責：何意耶？
解云：聲聞菩薩因緣數無數因緣也。
難：若數無數因緣，即應有弟子不弟子因緣。
解云：我就弟子中判大小數無數因緣也。
難：若使此中命問疾有數無數者，如前列眾中亦應有數無數因緣。
解云：前列眾不定數，今十大弟子是定數，故不例。
責：何意菩薩無定數？
解云：聲聞有限、菩薩無限，故聲聞有定數、菩薩無定數。
難：若爾，聲聞有位、菩薩無位？
解云：例菩薩無量數、菩薩無量位。
難：菩薩無量位說有十地，菩薩無量應有十數，未解（云云）。
今從所遣菩薩為名，故云菩薩品。
就此中為二：第一別遣四菩薩，第二總遣八千，如前命弟子也。
今別遣四人者，略攝盡。
何以故？
此中有道有俗、在家出家、深行淺行攝盡也。
此中遣四人即為四。
今第一命彌勒者，彌勒是補處菩薩中極，前身子聲聞中㝡，故前命身子。
今彌勒是菩薩中極，故前命彌勒也。
於是佛告彌勒菩薩：汝行詣維摩詰問疾。
就此文為二：第一、命；第二、辭。
今即命也。
彌勒是南天竺婆羅門種。
彌勒，此云慈氏，字阿逸多。
阿逸多，此云無勝，亦云莫勝，位行莫過之者，故云莫勝也。
彌勒白佛言：世尊！
我不堪任詣彼問疾。
彌勒白佛下，第二、辭不堪，為三：標、釋、結。
今即標也。
所以者何？
憶念我昔為兜率天王及其眷屬說不退轉地之行。
時維摩詰來謂我言：彌勒世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提。
為用何生得受記乎？
過去耶？
未來耶？
現在耶？
若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無住。
如佛所說：比丘！
汝今即時亦生、亦老、亦滅。
若以無生得受記者，無生即是正位，於正位中亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提，云何彌勒受一生記乎？
為從如生得受記耶？
為從如滅得受記耶？
若以如生得受記者，如無有生；若以如滅得受記者，如無有滅。
一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。
若彌勒得受記者，一切眾生亦應受記。
所以者何？
夫如者，不二不異。
若，彌勒！
得阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生皆亦應得。
所以者何？
一切眾生即菩提相。
若彌勒得滅度者，一切眾生亦當滅度。
所以者何？
諸佛知一切眾生畢竟寂滅，即涅槃相不復更滅。
是故，彌勒！
無以此法誘諸天子，實無發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦無退者。
所以者何下，第二、釋不堪，為二：第一、出被呵之由；第二、明能呵之旨。
今即第一、出被呵之由。
所以被呵者，彌勒為兜率天王說不退轉地之行故被呵者，諸天已著欲，彌勒復為說不退之法，明我已得受記當得菩提，見有能得之人所得之法，此即重增諸天子之倒。
其本著五欲即是愛到，今復為其說有能得人所得法，復增其見具足愛見，是故被呵也。
兜率天王，餘處云那，兜率天王那即其性也。
不退轉地行者，即三不退，故云不退也。
時維摩詰來下，第二、明能呵之旨。
為二：第一、破得受記；第二、破得菩提。
彌勒謂始得無生之記，終即成無上道，是故居士呵此二條也。
又前破得記即破因，欲破菩提即破果，因果一雙。
又前破得記即破人，次破得菩提即破法，謂有能得記之人，菩提所得之法也。
就初得記中有三門責：第一、就生門責；第二、就無生門責；第三、就如門責。
今即第一、就生門責，為二：第一、前定三開；第二、結三難。
今即定三開，前牒，次定。
授仁者記，一生得菩提，即牒也。
言生者，即是三生，雖三生，只是一生。
言三生者，閻浮提是一生，兜率天二生，後生人間作佛即三生，除今閻浮提生。
何者？
此生已過故不取，上生天亦不取，但取下生人間即作佛，取此一生，故云一生也。
為用何生得受記過去耶下，第二、定開，此如中論。
中論用三時責有得稟教之人，今居士用三世責有得彌勒也。
若過去生，過去生已滅下，第二、結三難。
若過去，過去已滅，即無記；若未來，未來未有，亦無記。
現在不住，故無得記也。
如佛所說者，釋現在住。
所以不釋過、未二世者，明過、未二世麤顯，故不須釋。
現在細蜜，謂言有住，是故徧釋無有住時。
纔言彌勒，彌勒已滅，誰受記者，佛亦爾，纔授即滅，誰授？
以無住故，無受無授也。
若以無生得記者下，第二、就無生門責。
彼謂生是有為，三世中求不得，今無生中應得記，所以更就無生中責也。
明向求三世若得可有無生，既無其三世生，何處有無生耶？
又案文破，明無生即正位，正位中無人無法、無記不記，豈有得記？
又案語破，既云無生即無得無記，故云無生即正位，正位無受記等也。
為從如生下，第三、就如門責，為二：第一、難；第二、竝。
今即難也。
問：如無有生、如無有滅，今云何難云為從如生得受記耶？
解云：彼謂體如故法忍生、體如故煩惱滅，法忍煩惱皆不離如，法忍若生即是如生、煩惱滅即如滅，是故今難明如無生滅，如無生故法忍不生、如無有滅故煩惱不滅也。
一切眾生皆如也下，第二、設竝，前定、次竝。
今即定有四句也。
若彌勒得受記者下，第二、正設三竝：第一、就得記竝；次、就智竝；第三、就斷竝。
前一就因竝、後二就果竝，即因果智斷兩雙也。
今即就得記竝，明彌勒亦如彌勒得記、一切眾生得記、一切眾生亦如眾生得記，及結諸難（云云）。
若彌勒得阿耨下，第二、就果竝也。
若彌勒滅度下，第二、就斷竝，例前可尋。
是故彌勒無以此法誘諸天子者，此即結呵彌勒，明菩提之道無得無失無進，汝云何為說不退之行？
即不可以不退誘諸天子也。
若見退不退，即分別見也。
彌勒！
當令此諸天子捨於分別菩提之見。
所以者何？
菩提者，不可以身得、不可以心得。
寂滅是菩提，滅諸相故；不觀是菩提，離諸緣故；不行是菩提，無憶念故；斷是菩提，捨諸見故；離是菩提，離諸妄想故；障是菩提，障諸願故；不入是菩提，無貪著故；順是菩提，順於如故；住是菩提，住法性故；至是菩提，至實際故；不二是菩提，離意法故；等是菩提，等虗空故；無為是菩提，無生住滅故；知是菩提，了眾生心行故；不會是菩提，諸入不會故；不合是菩提，離煩惱習故；無處是菩提，無形色故；假名是菩提，名字空故；如化是菩提，無取捨故；無亂是菩提，常自靜故；善寂是菩提，性清淨故；無取是菩提，離攀緣故；無異是菩提，諸法等故；無比是菩提，無可喻故；微玅是菩提，諸法難知故。
世尊！
維摩訶說是法時，二百天子得無生法忍。
故我不任詣彼問疾。
彌勒當令諸天捨下，第二、破得菩提之見，即呵果見也。
此中讚菩提即是破菩提見。
然破有二種：一者、逈破；二者、申破。
言逈破者，經有一豪有所得之法逈而破之；申破者，申無所得之法斷常病破。
經論具此二意，論中多逈破、經中多申破。
何者？
論為鈍根故逈破，不得為立，立即不洗；經中為利根故，申因緣法斷常自壞也。
今此中明正法菩提，即是破有所得菩提也。
言當令捨分別菩提見者，明菩提之道無得無失畢竟清淨，而彌勒分別有能得人所得法等，故今勸捨也。
所以者何下，釋勸捨分別，故云不可身心得也。
寂滅是菩提者，寂滅一切見，故云寂滅是菩提也。
鄣是菩提鄣一切願故者，明此菩提能遮一切煩惱有所得之見，遮一切求願取著之心畢竟不得起故。
一家讀法華唯有一門而復狹小，明一豪不得入，故云狹小也。
所餘諸句可尋。
次二百天子得無生，如文也（云云）。
○次第二、命光嚴童子。
問：前聲聞眾中，第一命身子，次命目連，奉左右面弟子，禪定、智慧次第如前。
今命菩薩，前彌勒，今命光嚴，有何次第耶？
解云：有次第，無次第，何得一向責其次第？
有次第者，如前身子、目連；無次第者，如今彌勒次光嚴也。
無次第而論次第者，前命彌勒即是命出家菩薩，今命光嚴即命在家。
今欲以此四菩薩攝一切菩薩，不出出家之與在家。
命彌勒不堪，即一切出家墮彌勒不堪中；今命光嚴不堪，即一切在家墮光嚴不堪中。
前命彌勒即是出家，今命光嚴即是在家，道俗次第也。
又前命彌勒即是補處窮深菩薩，今命光嚴即是初行極淺菩薩。
前彌勒不堪一切深行，墮彌勒不堪中；今命光嚴不堪一切淺行，墮光嚴中。
括前該後，即是淺深次第。
又前彌勒欲顯破有所得受記，今命光嚴欲顯破有所得座道場，何故前呵受記，今呵道場耶？
解云：要得前記，後座道場。
又是因緣，前呵受記，今破道場也。
就道場中，凡破二種道場之見：一者、謂東天竺國摩伽堺元吉樹下，如來起道之處，謂為道場。
何但釋迦如此，一切諸佛竝然。
故法華云：大通智勝佛，十劫座道場。
耳目之徒莫不言此為道場也。
二者、如即世凡夫，誰能至摩伽陀國元吉樹下之道？
謂寺舍殿堂中縣繒燈明香華供養之處，即為道場。
是故淨名寄光嚴破此二見。
何者是道場耶？
道場者，成起於道名為場。
元吉樹下若為成起於道耶？
上有樹、下有地若為成起於道？
即又縣繒番蓋復若為成起於道？
如此等皆非道場。
今云道場者，直以無得萬行為道場，以此無得萬行能成起於道，故名道場也。
又只此心即是道場，行住座臥常與道場俱，眾生不知而欲遠求於道場，是故被呵也。
佛告光嚴童子：汝行詣維摩詰問疾。
文段為論如前，命如文。
光嚴白佛言：世尊！
我不堪任詣彼問疾。
白佛言下。
辭不堪標。
釋、結，如文。
所以者何？
憶念我昔出毗耶離大城，時維摩詰方入城，我即為作禮而問言：居士從何所來？
答我言：吾從道場來。
我問：道場者何所是？
答曰：直心是道場，無虗假故；發行是道場，能辦事故；深心是道場，增益功德故；菩提心是道場，無錯謬故；布施是道場，不望報故；持戒是道場，得願具故；忍辱是道場，於諸眾生心無礙故；精進是道場，不懈怠故；禪定是道場，心調柔故；智慧是道場，現見諸法故；慈是道場，等眾生故；悲是道場，忍疲苦故；喜是道場，悅樂法故；捨是道場，憎愛斷故；神通是道場，成就六通故；解脫是道場，能背捨故；方便是道場，教化眾生故；四攝是道場，攝眾生故；多聞是道場，如聞行故；伏心是道場，正觀諸法故；三十七品是道場，捨有為法故；四諦是道場，不誑世間故；緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故；諸煩惱是道場，知如實故；眾生是道場，知無我故；一切法是道場，知諸法空故；降魔是道場，不傾動故；三界是道場，無所趣故；師子吼是道場，無所畏故；力、無畏、不共法是道場，無諸過故；三明是道場，無餘礙故；一念知一切法是道場，成就一切智故。
如是，善男子！
菩薩若應諸波羅蜜教化眾生，諸有所作舉足下足，當知皆從道場來住於佛法矣。
說是法時，五百天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
故我不任詣彼問疾。
所以者何下，第二、釋不堪。
今即出被呵之由，明光嚴止出城，維摩詰正入城，兩人相遇，光嚴即作禮，問：居士從何處來？
所以作禮者，光嚴童子年少，故為作禮也。
其問：何所來？
淨名答：我從道場來也。
光嚴即問：何者是道場？
維摩答曰：直心是也。
問：為諂佞之者為曲心，朴素質直為直心，為不爾耶？
解云：亦不取此為直心。
又問：為取十惡為回心，十善為直心，不爾耶？
解云：亦非。
此乃凡中自論曲直，於聖道竝回，此乃回中回直、惡中善惡，故亦非直心也。
又問：為毗曇見四諦理，成論會一滅諦，明三無學人同會滅諦、同得無生，以為直心，為不爾？
解云：此亦非。
此乃是二乘生滅心，故大經云：聲聞、辟支佛耶？
回見何故不得菩提？
即回見寧得菩提？
又有大乘亦名回見，故云有所得者名無明，二十五有故是回見。
今言直心者，以無得無依正直之觀名直心，離一切有所得見名曰直心，此之直心即成佛之由、起道之本，故云直心是道場也。
無虗假故者，無一切有所得虗妄斷常，故云無虗假也。
發行是道場，能辨事故者，無所得正觀所起之行，乃得成行，如般若中所明。
以般若心行於萬行，乃成於行，以行成故，能辨無上之果，故云發行是道場，辨事故也。
深心是道場者，上明直心。
直心有二種：一者、淺直心；二者、深直心。
是故明是深也。
菩提心是道場者，上雖明直深心，此心此心未必大，是故次明大心即菩提心也。
次舉六度萬行等為道場，可尋。
言忍辱是道場，心無礙故者，明心無瞋。
若有礙，即有瞋；若有瞋，即破一切事。
故菩薩戒中，瞋為重罪也。
善男子，菩薩若應諸波羅蜜教化眾生，舉足下足皆從道場者，明菩薩以般若心舉足下故，舉足下足皆是般若。
故大品云：不見產業之事非般若。
是故菩薩般若心作一切事故，一切皆般若也。
若顛倒心作一切事故，一切事皆顛倒。
何者？
見身心能作一切事為所作，見有去來等是一切故，皆是顛倒。
若以正觀見者，去來等故，皆是般若，皆是道場也。
次時眾悟道，如文。
○第三、命持世菩薩見出家菩薩。
前第一彌勒是出家菩薩，後善德是在家菩薩。
所以爾者，前彌勒出家，光嚴在家，雖復攝盡，然攝大略，是故舉出家兩人、在家兩人。
絓出家菩薩，隨彌勒、持世攝；絓在家菩薩，隨光嚴、善德中攝。
前隻攝，今即雙攝。
此之四人，道俗相簡，即其次也。
又前呵彌勒，顯有所得受記、非受記；次呵光嚴，顯有得道場、非道場；今呵持世，顯有所得降魔、非降魔。
此之三條，菩薩極行。
是故淨名破此三種，明有所得記、非記，道場、非道場，降魔、非降魔。
何者？
識魔可降魔。
既不識魔，翻為魔所降。
以降本降魔同菩薩，今菩薩番同魔。
何以故？
持世畏魔故，所以魔得持世便。
故經云：譬人畏時，非人得其便。
故持世被魔降。
若無所得，菩薩即能降魔。
何以故？
以識魔故。
大品云：菩薩見四魔，來著實際中。
只體魔即實際，所以仁王云：煩惱即菩提也。
又有所得不能降魔者，只有所得是魔，何能降魔？
未見魔能降魔。
故有所得不能降魔，無得乃能降伏耳。
佛告持世菩薩：汝行詣維摩詰問疾。
今即第一命持世也。
持世白佛言：世尊！
我不堪任詣彼問疾。
所以者何？
憶念我昔住於靜室，時魔波旬從萬二千天女，狀如帝釋，鼓樂絃歌來詣我所，與其眷屬稽首我足，合掌恭敬於一面立。
我意謂是帝釋，而語之言：善來，憍尸迦！
雖福應有不當自恣，當觀五欲無常以求善本，於身命財而修堅法。
即語我言：正士！
受是萬二千天女，可備掃灑。
我言：憍尸迦！
無以此非法之物要我沙門釋子，此非我宜。
持世白佛下，辭不堪，即標不堪也。
所以者何下，第二、釋不堪。
今第一、被呵之由。
持世爾時靜室默然，或觀無常、或思禪定，魔即及身為帝釋惱亂。
持世所以變身為帝釋者，帝釋是佛天上檀越得初果人，必無惱亂佛法之事，故變為帝釋。
持世謂是帝釋，語云善來為其說法。
言雖福有不當自恣者，明汝過去修福，今得五欲果報，此果報會當破壞、會應無常，不應五欲自恣也。
於身命財而修堅法者，堅即是三堅，明世間身死晚命無常財五家，若忘身修行棄捨財寶，後身命財堅而不壞，故云三堅法也。
即語我言受萬二千天女者，明持世墮於魔胃。
何者？
汝親勸我令修三堅法捨於財物，我今奉命而捨，若不受即違言失，若受即便破戒。
今既勸其捨而不受，即違言失也。
問：持世是何位人不識？
魔解云：是完身菩薩未得五通故不識，設得五通不入定亦不識也。
持世所以不受者，不能受而無染，不能如悉達之受，故不受也。
所言未訖，時維摩詰來謂我言：非帝釋也，是為魔來嬈固汝耳。
即語魔言：是諸女等可以與我，如我應受。
魔即驚懼，念：維摩詰將無惱我？
欲隱形去而不能隱，盡其神力亦不得去。
即聞空中聲曰：波旬！
以女與之，乃可得去。
魔以畏故，俛仰而與。
爾時，維摩詰語諸女言：魔以汝等與我，今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。
即隨所應而為說法，令發道意。
復言：汝等已發道意，有法樂可以自娛，不應復樂五欲樂也。
天女即問：何謂法樂？
答言：樂常信佛，樂欲聽法，樂供養眾，樂離五欲，樂觀五陰如怨賊，樂觀四大如毒蛇，樂觀內入如空聚，樂隨護道意，樂饒益眾生，樂敬養師，樂廣行施，樂堅持戒，樂忍辱柔和，樂勤集善根，樂禪定不亂，樂離垢明慧，樂廣菩提心，樂降伏眾魔，樂斷諸煩惱，樂淨佛國土，樂成就相好故修諸功德，樂莊嚴道場，樂聞深法不畏，樂三脫門，不樂非時，樂近同學，樂於非同學中心無恚礙，樂將護惡知識，樂親近善知識，樂心喜清淨，樂修無量道品之法，是為菩薩法樂。
於是，波旬告諸女言：我欲與汝俱還天宮。
諸女言：以我等與此居士有法樂，我等甚樂，不復樂五欲樂也。
魔言：居士！
可捨此女，一切所有施於彼者，是為菩薩。
維摩詰言：我已捨矣，汝便將去，令一切眾生得法願具足。
於是，諸女問維摩詰：我等云何止於魔宮？
維摩詰言：諸姉！
有法門名無盡燈，汝等當學。
無盡燈者，譬如一燈然百千燈，冥者皆明，明終不盡。
如是，諸姉！
夫一菩薩開導百千眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，於其道意亦不滅盡，隨所說法而自增益一切善法，是名無盡燈也。
汝等雖住魔宮，以是無盡燈，令無數天子、天女發阿耨多羅三藐三菩提心者，為報佛恩，亦大饒益一切眾生。
爾時，天女頭面禮維摩詰足，隨魔還宮，忽然不現。
世尊！
維摩詰有如是自在神力、智慧、辯才。
故我不任詣彼問疾。
所言未訖下，第二、維摩呵責持世不受之言未訖，淨名即來呵持世有二失：一、則不識真偽邪正；二、勸捨而不能受。
故失也。
即語魔下，前呵持世，今伏波旬。
語魔言：汝可與我，我宜應受。
持世是出家不得受，我在家人應得受。
魔進退亦二失：若與即失女，若不與則違前捨言，所以怖懼欲隱形去，盡其神力不能得去。
前則言伏今則威伏，前則口伏今則意伏，前口屈今意伏意屈。
何者？
神力欲去，淨名神力制不能得去，即意伏也。
空中聲曰：動捨女乃得去。
魔既神力不及，故捨女也。
魔所以畏者，非但失女，復恐被五係縛之畏也。
次、維摩受女，令其發心為其說法也。
有法樂者，女人之情多存於樂，雖發道意恐猶樂五欲樂，故法樂代之也。
天女問：何謂法樂？
請問法樂之相。
答曰：樂常信佛者，明三寶眾善之基，是故前說，所餘如文。
言樂三脫門不樂非時者，三脫即空、無相、願，不樂非時者，明二乘非是得果時，故不樂也。
於是波旬語諸女言：前既威力不能得去，今更誘諸女欲還天宮。
次、諸女不肯去者，一、則已屬他不得去；二、則樂法不肯去也。
魔言：居士！
可捨此女者，前來至此二過欲去，今第二求首居士令捨女。
求首者，請也。
汝既是菩薩，應捨此女。
菩薩之體尚不能惜自妻子，豈恡佗女？
故云應捨於彼者為菩薩也。
維摩言：我已捨矣。
維摩捨女。
問：菩薩既取，今何故捨？
若捨，前不應取。
解云：有數意：一者欲明菩薩之道威恩竝行，前即威取、今即恩捨，明菩薩不可思議自在之力，欲取即取、欲捨即捨，隨意無礙，欲令一切有得菩薩及以聲聞學此不思議自在之道。
二者所以前取今捨者，前明菩薩堪為福田，今明能為施主。
上明一切有得及以二乘竝非福田，一豪不得受，唯無得菩薩是福田堪受也。
今亦爾，有得二乘不能為施主，唯菩薩為施主也。
又前居士威取者，不如世人威通取為五欲樂，今菩薩取不為五欲樂。
菩薩所以取者，為化彼天女令得法樂之益，故取化意所以捨也。
問：取天女，天女得益，魔大苦惱，何得取耶？
解云：正欲降魔令伏菩薩之道，魔常不伏菩薩，今則伏於菩薩之道即益也。
汎解魔為何業所成。
餘處出云：昔日經作一無遮會，故得自在天宮果報，所以菩薩座道場時魔戲。
今魔觀過去，因汝過去止一無遮施，菩薩無量劫施，故非類也。
又前取女今捨女者，取即然燈，捨即傳燈，令其傳化故捨。
若不捨，唯此女得益，不能得廣化一切男女，今欲廣化於天宮，是捨也。
問：何故不玄化而取化耶？
解云：女有三從之義，若不取屬己，即化道不便，以屬己故，即從維摩化也。
又前取今以捨者，明菩薩行願具足，故取女即是菩薩行，當捨時即發願，即菩薩願。
何者？
魔既失女願女，今居士捨，還即願滿。
今菩薩因發願，願一切眾生得法願滿足，有此等利益，故菩薩取而今捨。
此之取捨，皆為利緣開道，故前歎云：其見聞者無不蒙益，諸有所作亦不唐捐也。
於是諸女問居士：云何止魔宮？
天女本樂五欲，今聞法樂，今還魔宮，以何為業？
故問也。
然此天女不復尊敬於魔，而反咲魔。
魔者，外道云華箭，佛法云殺人慧命，故云殺者也。
今亦名極惡，而不復敬彼，是故云惡也。
次居士為說還宮之法，即無盡之法，亦傳化之意，顯此如文可尋也。
○次第四命善德菩薩者，第一彌勒是出家，次光嚴是在家，第三持世是出家，今第四善德是在家。
一切菩薩不可具舉，列此四人略攝一切菩薩。
若出家菩薩隨彌勒持世攝，若在家菩薩隨光嚴善德中攝也。
問：何故不兩出家相逐、兩在家相逐，命彌勒即命持世，命光嚴即命善德，而簡出者耶？
解云：前命出家不堪，恐在家應堪。
次即命命復不堪，恐出家堪即命之，故簡出也。
又所以有此文來者，前第一呵彌勒，明有得受記非受記。
次明命光嚴，明有所得道場非道場。
次第三持世，明有得不識魔不能降魔。
今第四命善德，有所得布施不成布施。
此之四條是菩薩要行，是故淨名呵此四條顯無所得也。
又前極深今窮淺，始終深淺攝盡也。
佛告長者子善德：汝行詣維摩詰問疾。
就文為二：今第一，命善德問疾也。
善德白佛言：世尊！
我不堪任詣彼問疾。
所以者何？
憶念我昔，自於父舍設大施會，供養一切沙門、婆羅門及諸外道、貧窮、下賤、孤獨、乞人，期滿七日。
善德白佛言下，第二、辭不堪，標、釋、結。
今標不堪也。
所以者何下，第二、釋不堪，為二：今第一、被呵之由。
所以被呵者，於父舍施會，是故被呵也。
言自於父舍施會者，有二義：一者、欲簡淨財，自有非法財施。
今善德父舍施其財，此是淨施，故云自於父舍施也。
二者、父祖相承作於長會，故云自於父舍也。
此會三年聚財、七日布施，竪幢玄番，四方三田皆集，悉平等施之。
言三田者：一、悲田；二、敬田；三、亦敬亦悲田。
悲田者，一切貧病眾生也。
敬田者，即羅漢父母三寶。
亦悲亦敬者，病羅漢僧、老病父母也。
外國施有二種：一者、依四違陀，謂歌儛施、祠祀施等；二者、直示行施。
今之善得非外道法施，直示而施也。
又國所以作此施者，欲求梵天福、自在天福，如前明魔作一無遮施，得自在天果與菩薩敵也。
時維摩詰來入會中，謂我言：長者子！
夫大施會不當如汝所設，當為法施之會，何用是財施會為？
我言：居士！
何謂法施之會？
法施會者，無前無後，一時供養一切眾生，是名法施之會。
曰：何謂也？
謂以菩提起於慈心，以救眾生起大悲心，以持正法起於喜心，以攝智慧行於捨心，以攝慳貪起檀波羅蜜，以化犯戒起尸羅波羅蜜，以無我法起羼提波羅蜜，以離身心相起毗棃耶波羅蜜，以菩提相起禪波羅蜜，以一切智起般若波羅蜜，教化眾生而起於空，不捨有為法而起無相，示現受生而起無作，護持正法起方便力，以度眾生起四攝法，以敬事一切起除慢法，於身、命、財起三堅法，於六念中起思念法，於六和敬起質直心，正行善法起於淨命，心淨歡喜起近賢聖，不憎惡人起調伏心，以出家法起於深心，以如說行起於多聞，以無諍法起空閑處，趣向佛慧起於宴坐，解眾生縛起修行地，以具相好及淨佛土，起福德業；知一切眾生心念，如應說法，起於智業；知一切法不取不捨，入一相門，起於慧業；斷一切煩惱、一切障礙、一切不善法，起一切善業；以得一切智慧、一切善法，起於一切助佛道法。
如是，善男子！
是為法施之會。
若菩薩住是法施會者，為大施主，亦為一切世間福田。
世尊！
維摩詰說是法時，婆羅門眾中二百人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
我時心得清淨，歎未曾有，稽首禮維摩詰足，即解瓔珞，價直百千以上之，不肯取。
我言：居士！
願必納受，隨意所與。
維摩詰乃受瓔珞，分作二分，持一分施此會中一最下乞人，持一分奉彼難勝如來。
一切眾會皆見光明國土難勝如來，又見珠瓔在彼佛上，變成四柱寶臺，四面嚴飾，不相障蔽。
時維摩詰現神變已，又作是言：若施主等心施一最下乞人，猶如如來福田之相，無所分別，等於大悲，不求果報，是則名曰具足法施。
城中一最下乞人，見是神力，聞其所說，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
故我不任詣彼問疾。
時維摩來入會中，即第二明能呵。
問：維摩是何時來？
答：七日滿來也。
問：維摩知其施非，何意第一日不即破，七日方來破耶？
解云：此終為相成耳。
相成有二義：一者善得七日財施，財施得滿，財施既滿欲行法施，將欲行於法施，前呵財施為法施之由，為是義故七日竟方來呵也。
二者其既三年聚財，七日行施福得員滿，恐著於此福成有所得，若有所得福非是福。
何者？
有所得福非常住之福，但只得人天果報，會當磨滅。
是故今淨名將無所得法塗善得之福，令成無所得福，不可破壞。
故大論仙人藏藥在石室中，以金剛塗不可破，無得善亦爾。
亦如丈夫食少金剛終日不消，亦如金剛般若中明東方可思量不？
不也。
世尊！
無住相布施等十方空也。
此中正以無得法施呵有得財施，故云不當如汝所設，當為法施會也。
然此中可有四句不可定執：自有財法竝無得竝不呵，自有財法竝被呵，自有呵財不呵法，自有呵法不呵財。
財法竝被呵者，有所得六度皆呵不能動出，無所得六度能動能出不被呵，能動即柔順、出即無生也。
財呵法不呵如此文，法呵財不呵即五莖華施，此五華勝無量有所得法施也。
今此中正斥有所得財、讚無所得法，欲開無所得法故，前呵有所得財也。
次善得問法施，次淨名答。
答云：法施無前後一切供養，明財法二施差別，凡有十種不同，已如金剛般若中明也。
何謂也？
以菩提起於慈心，前明四等何意行施？
為有大慈悲大憙捨故行施，今既明施，所以四等為道也。
此中慈非凡夫二乘之慈，雖復有慈不能遍度一切，遍與大樂與人天樂，小乘非謂大慈，設有其心而無其事，又非有所得慈，今慈者無緣大慈，故云以菩提起慈心。
菩提者道也，正道大慈也。
以攝智慧起行捨心者，明苦受後多生瞋、樂受多生貪、捨後多生癡，是故明捨心攝智慧也。
以離身心相起毗梨耶者，若言身心精進非精進，若能離身心精進乃為精進也。
於六和敬起質直心，言六和敬者，同利同見同戒，身慈口慈意慈即三失，為六種和同，於眾生無有耶回，故云於六和敬起質直心也。
一切智起般若，應薩婆若心起般若，如大品所明。
世尊維摩說法二百人得道者，上明財施益，今明法施益，為此兩益故得失交牙也。
善德既聞未曾之法，即脫珠瓔，淨名便受分二分，一尊一卑等于大悲，如如來相福田無別也。
是即名曰具足法施者，上開財法二施異，呵財歎法明有得財非法，今合財法不異，無得之財財即是法，故云即名具足法。
又取珠瓔奉者，前示法施，今示財施即法也。
如是諸菩薩各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰：不任詣彼問疾。
如是諸菩薩下，第二大段、不堪也。
文殊師利問疾品第五文殊問疾品第五。
從來云前四品序說竟，今是第二正說。
今明不然，禪已如上，此下即是廣嚴城內方丈室中第二重會也。
所以次弟子菩薩品後有今集者，明前之二品是問疾前方便，今六品是正問疾。
又前命覓問疾之人，今六品得問疾人。
正往問疾人意者，命問疾人令諸弟子菩薩歎淨名昔日教，今此六品歎淨名今日教門；歎昔日教說種種法門，歎今日教說一法門；昔屈五百聲聞、伏八千菩薩即八千法門，今日但現一疾法門，故云昔歎種種法門，今歎一法門也。
又意者，要須前之二品彈破有得大小，乃得弁不思議之法，乃入不思議之室。
何者？
此室是無漏業所起，若不破有得之心即不能入，亦不堪聞不思議之行。
為是故，次前兩品有今文來也。
問：何故前菩薩等不堪，今文殊堪耶？
解云：得無得異，有得有礙、無得無礙，故前不堪，文殊堪也。
又前不堪者，淨名、文殊竝已成佛，彌勒等是菩薩當成佛，故今堪也。
又前不堪者，眾生正囑在文殊，故前陳不堪，唯文殊堪。
又令生希有之心，起難遭之想，尊人敬法，為是故前不堪，今文殊堪也。
就此文中有六品，開為二：第一、此品略明二智；第二、有五品廣弁二智。
以不思議之法不可頓明，是故前略弁；略弁既竟，故第二、廣明也。
今第一、言文殊品者，從能問疾之人為名，故云文殊問疾品。
然文殊遊方菩薩不可思議，華嚴？
善財中明此人是善知識本始，自文殊至於彌勒，見三千大千微塵數善知識，文殊是本。
何但如之？
文殊是十方諸佛之母，十方諸佛皆從文殊而生，故不思議也。
又鴦掘摩羅經云：文殊是歡喜藏摩尼寶積佛，鴦掘摩羅是一切眾生樂見精進佛，一切眾生聞此二佛者，滅四重罪也。
又華嚴云：文殊師利是五十三佛中第七佛，名如前，今在北方常憙世界。
又法華云：是釋迦第九祖師。
又首楞嚴云：是龍種上佛。
又華嚴？
光明覺品云：文殊是東方無動智佛，金色世界補處菩薩，次補此佛處。
以此而論，文殊未曾佛、未曾菩薩，能佛、能菩薩也。
今言文殊師利者，或云滿如師利，或云文殊力利，此云敬首，或云儒首，或云玅德，從此為名，故云文殊品也。
爾時，佛告文殊師利：汝行詣維摩詰問疾。
就此品為二：第一、命問疾；二、文殊應命。
今即如來命問疾也。
○文殊白佛下，第二、應命。
就此為三：第一、問疾前事，第二、正問疾，第三、問疾後事。
亦前問疾緣起，第二、正問疾，第三、問疾後益。
就問疾前事中為二：第一、文殊來，第二、文殊至。
之二章各有四句。
前四者：第一、歎淨名德，第二、受命，第三、欲去，第四、正去。
文殊師利白佛言：世尊！
彼上人者難為詶對。
深達實相，善說法要。
辯才無滯，智慧無礙。
一切菩薩法式悉知，諸佛祕藏無不得入。
降伏眾魔，遊戲神通。
其慧方便，皆已得度。
今即第一歎。
所以歎者，欲生物敬心起難逢之意，故歎淨名德也。
歎中有三：總歎、別結歎。
今總歎亦標歎深達實相，第二別歎亦釋歎。
上直云難詡對未知，若為難詡是故今釋。
就中有四雙歎：第一內外一雙即，即內悟實相、外足辯才也。
辯才無滯下，第二內照無礙、外說無滯。
上雖云內達法相或有可礙，故今明無礙無滯也。
一切菩薩法或悉知，第三雙識因知果。
菩薩法或悉知即知因，諸佛祕藏得入即識果也。
降伏眾魔下，第四得離一雙。
降伏眾魔即離遊戲神通，即得其慧方便。
皆已得度下，歎中第三結歎。
結歸二慧，上雖多歎不同只是二智，二智了達究無遺，故云皆已得度也。
雖然，當承佛聖旨，詣彼問疾。
於是，眾中諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王，咸作是念：今二大士，文殊師利、維摩詰共談，必說玅法。
即時，八千菩薩、五百聲聞、百千天人，皆欲隨從。
於是文殊師利，與諸菩薩大弟子眾，及諸天人恭敬圍繞，入毗耶離大城。
雖然下，第三、受命。
淨名雖德行難對，今當承佛力詣彼問疾也。
文殊是往古佛，尚稱不堪當承佛力，故知淨名不思議，為眾生故爾耳。
是時眾中，第三、文殊受命欲去。
文殊問疾正為眾生，眾生去故菩薩欲去也。
文殊與諸菩薩下，第四、正去，如文。
爾時，長者維摩詰心念：今文殊師利與大眾俱來。
即以神力，空其室內，除去所有及諸侍者，唯置一牀，以疾而臥。
爾時長者下，第二、文殊至然此。
不來而來、不動而動、動無所動，如此而來從道場來，如此而至至於法界。
至中亦有四句：第一、明空室。
然此及於世情，世人賓來即敷牀設廗，今維摩悉降一無所有，有何意耶？
解云：其意無量：一者、室無侍者即方便實，維一牀而臥即實方便，故上歎云其慧方便皆已得度。
今明此二，以空室即一切空故是實，未曾疾不疾而現疾臥牀即方便慧，此不如從來所見二慧，空是實、有是方便，今指實為方便、指方便為實，實方便因緣也。
何故空室？
欲示空義，明室既空我病亦空，文殊來亦空，問答皆空，以問答空，問答顯本也。
又空室欲以此室等十方佛剎，此室既空十方佛土皆空。
又空室者，明十方世界天魔皆吾侍者，若不空即不問、不問即無，此答空室為顯此意也。
又空室為生後諸品，無座故得借座燈王，無飯故得請飯香積也。
又無眷屬故有普現，色身問眷屬、淨名答眷屬等，以如此義故所以空室也。
唯置一牀者，前空權、今有權，前空即有空、今有即空有，此空有不相礙。
何者？
空舍中有牀、牀在空舍中，空舍中有牀、空不礙有，牀在空舍中、有不礙空，此即權中復起權、巧中復安巧。
言權中復起權者，明維摩未曾身不身、未曾舍不舍，而今有身有舍已是權，而復權身現疾、權舍空舍，故是權中復起權也。
雖復有身有舍，菩薩未曾身舍非身非舍，顯本也。
文殊師利既入其舍，見其室空，無諸所有，獨寢一牀。
文殊師利既入其舍，第二、文殊嘿領。
前維摩嘿現，今文殊嘿領，兩神相鑒，此即默問默答。
何者？
前居士空室即空權，心疾而臥即有權，上雙現，今雙領，見其室空即領其空權，獨𮄎一牀即領其有權。
所以爾者，二人相鑒，目擊道存也。
時維摩詰言：善來，文殊師利！
不來相而來，不見相而見。
時維摩詰言：善來下，第三、居士言問。
前居士嘿現，文殊嘿領；今居士言問，文殊言答。
若語若默，皆為開道利緣也。
言不來相而來者，若古經云：不來相而來序來，不見相而見得相。
今是什師所番，文巧義畢，不來相而來，不見相而見也。
此即世界悉檀，賓主更相勞問，故是世界悉檀，因世界顯第一義也。
然解此不同，有云：法身不來，應身有來。
又解云：真諦不來，世諦有來。
又云：實智不來，權智有來。
又彭城講此經第一，梁初莊嚴講此經著名，晚彭城講此經亦第一。
彼解云：假名道來，實法不來。
故論文云：燒欄去來，假名故有，實法即無。
師宗是小乘羅漢，何得解大乘？
無得甚深玅義者，即羅漢何如身子、目蓮？
即此等尚被破，何得以呵棃義以解此經？
故不可也。
次有地論師云：法界體無來去，法界用來去。
又有中假師，中非去非來，假而去而來；體非去非來，用而去而來也。
問：地解如此，今復若為耶？
大師云：今時若更有解，乃是足載客耳，豈更有別解？
今直讀經上來諸釋，竝破句讀經，分文解義，其罪不輕。
今明只不來相而來，無所來來，無所來而來，何意作此語？
正破時眾之見。
時眾見文殊從菴園而來，來至方丈，與居士相見，是故發初打破此見，明來無所來，不來而來，非是不來故不來，亦非來故來，只來無來，無來來。
見亦爾，不來來，正觀來；不動動，正觀動。
何者？
正觀來動故，來動皆正觀。
若以顛倒心，來動皆顛倒，是前云舉足下足皆從道場來，住於佛法矣，故來動皆正觀。
見亦爾，如文。
文殊師利言：如是，居士！
若來已更不來，若去已更不去。
所以者何？
來者無所從來，去者無所至，所可見者更不可見。
文殊如是下，第四、文殊語答。
如是實如所言，誠如高旨。
言來已更不來者，三、時問，略就已門明無來。
所以就已門明無來者，時眾見文殊已至方丈，是故今破已來更不來、去已更不去也。
文殊與淨名相成，淨名云不來而來，今文殊言來不來也。
所以者何？
來者無所從來，釋來已不來，明非是不來故不來，只來無所來故。
肇師云：觀方知彼去，去者不至方。
又物不遷論云：日月歷天而不周，江河競注而不流。
即其事也。
見亦爾也。
○且置是事下，第一、明問疾前事竟。
今即第二、正問疾，為二：第一、論淨名疾；第二、論餘人疾。
論淨名疾即論菩薩疾，論餘人疾即論眾生疾。
淨名疾疾為眾生故疾，眾生疾故疾破此疾，同菩薩不疾疾也。
就初為三：第一、問疾體；第二、問空室；第三、問疾相。
此三段只有二：一者、論疾；二者、論空。
論此二還論前二事，上二事生論端也。
且置是事。
今第一論淨名疾為二：第一請置傍論，第二正論淨名疾。
今第一請停傍論不來來等，乃是方等深意、佛法大宗，但聖旨未宣置停傍論，故云且置是事。
居士！
是疾寧可忍不？
療治有損，不至增乎？
世尊殷勤致問無量：居士是疾寧可忍不下，第二、正問疾，為二：第一、宣聖旨；第二、文殊正問疾。
就此兩各三句。
今初，言居士是疾可忍不者，問病之重輕也。
療治有捐下，第二句、問疾之增捐，亦是問疾之對治也。
世尊慇懃致問，第三、正宣聖旨。
言慇懃者，命五百聲聞、八十菩薩，命一切大小乘問疾，故是慇懃。
又前問今復問，故是慇懃也。
居士！
是疾何所因起？
其生久如。
當云何滅？
居士是疾何所因起下，第二、文殊正問。
然此雖是文殊自問，還是如來問，如大品如來命善吉說，還是如來說，今亦爾命文殊問，文殊問還是如來問也。
此中亦三句，是疾何所因起，即問疾之因起，世人得病各有因起，故今問居士何所因起也。
其生久如第二句，問疾之久近，得此病為當幾時？
為昨日得？
為先有此病？
故問云其生久如也。
當云何滅第三句，問疾何當差，亦是問對治此疾何治之而差，故云當云何滅也。
○維摩言從癡有愛下，第二、淨名答。
有人云：六問中但答後三問。
所以爾者，南㵎云：後三是文殊問，故答前三是佛問，至佛所方答。
今問往佛所，何處答此問耶？
又往佛所手擊世界而去，何答問病耶？
又言前三問是佛問者，佛前命文殊，何處有此三問耶？
直命其問，事事委其問，其問即是佛問，今答即是答佛，云何言見佛方答？
故不可也。
今明正答後三問，兼答前三問。
何者？
前三問上云是疾寧可忍不？
療治有損不至增乎？
後答從癡有愛即我病生，正答後久近問，兼答療治有損不至增乎？
問：何者？
明眾生病既癡有愛，菩薩為眾生故病，若眾生病有增損時，菩薩病亦增損等，故答久近，則兼答此前問也。
故後云眾生瘉菩薩亦瘉也。
從大悲起，則正答後問中病起，原兼答前寧可忍不？
問：何者？
既從大悲而起，此則可忍，若不可忍不名大悲，此意可尋耳（云云）。
維摩詰言：從癡有愛，則我病生。
就正答後三問，復不次第𡖋答第二久近問，第二答第三當云何滅問，第三答第一何所因起問。
今第一答第二久近問，此文少隱。
前問云：此病其生久如？
今答云：從癡有愛，即我病生。
作若為答？
即有人解云：從癡有愛故，有我人病生。
今明不然，此答極巧。
何者？
明眾生無始有癡愛病，故是我病。
我病由眾生病，眾生有心病，故有我身病。
眾生久矣，我病久矣也。
問：眾生癡愛病，前際無始，後際無終，菩薩病亦爾不？
解云：有數意：一者寧知無始無有淨名，故前後亦可等也。
二者後際即等，前際即未必等。
言後際等者，眾生癡愛不盡，菩薩病亦不盡，橫竪皆爾。
橫即六道，竪窮後際也。
前際未必等者，眾生無始有癡愛，未必無始有淨名。
何者？
淨名有初發心，此即有初，眾生即無始也。
若爾，眾生無始，眾生病久矣。
淨名有始，病即近矣。
云何前言久耶？
解云：若通就諸菩薩為論，即等無始有眾生，無始有諸菩薩，無有無菩薩時，此即等。
就淨名亦有等義，淨名悲無始，無始即有悲。
此言亦等菩薩，至壞如此，豈不發心？
故下文云除彼不肖人，癡𰩑無智者也。
問：眾生癡愛故病，即過去無明故起愛，有愛故有生死。
所以經云：生死本際凡有二種：一者無明，二者有愛。
眾生既由癡愛受身，菩薩由大悲受身。
眾生癡愛受身，眾生有身病；菩薩大悲受身，菩薩有身病。
眾生身病是四大病，菩薩身病亦四大病。
亦應眾生心病是癡愛病，菩薩心病亦是癡愛病。
解云：若眾生身身故，身為身病；眾生癡愛故，癡愛為心病。
菩薩無身，身為身病；菩薩無癡愛，癡愛為心病。
即例例而不例、同而不同，同眾生身病、不同眾生心病。
同身病即同眾生，不同眾生心病即化眾生。
以同身病故，無無量人來問病；不同心病故，為人說法也。
又問：何不同其心、同其心、同其身耶？
解云：同人者之五情，異人之神明。
同人者五情故，同其身病；異人者神明故，不同其心病。
以是義故，為眾生心病，所以菩薩身病也。
以一切眾生病，是故我病；若一切眾生得不病者，則我病滅。
所以者何？
菩薩為眾生故入生死，有生死則有病；若眾生得離病者，則菩薩無復病。
譬如長者唯有一子，其子得病，父母亦病；若子病愈，父母亦愈。
菩薩如是，於諸眾生愛之若子，眾生病則菩薩病，眾生病愈菩薩亦愈。
以一切眾生病是故我病下，第二、答第三、當云何滅問，兼答前療治有捐等問也。
前問病生之久近，答云：眾生既無始，菩薩病亦無始，無始眾生無始，有癡愛已來便有病，故我病亦無始也。
今答當云何滅問，明若一切眾生得不病者，我病乃滅，眾生既不盡，我病亦不滅也。
問：眾生癡愛故受身，菩薩大悲故受身，眾生癡愛為病本，菩薩以大悲為病本，若使如此，云何眾生病耶？
解云：何用有大悲為？
眾生故有大悲，眾生即大悲本，大悲為未，就未中復開本未，故大悲為本，病為未。
然作此讀經未足可異他，他可不言有眾生可悲、有菩薩能悲、有眾生癡愛病、有菩薩大悲病。
即今所明者，眾生是空眾生，𪪧愛是空癡愛，菩薩空菩薩，大悲空大悲，大悲空眾生，從空癡愛有空眾生。
故經云：無明體性本自不有，無所有故，假名無明。
無明既空，眾生亦空。
又大品云：眾生若有一豪所有，菩薩悲之，不染不甚。
只為無一豪所有空，自輪轉三有，往還五道，故菩薩悲之甚深，於畢竟空中而起大悲。
雖起大悲，不礙畢竟空。
若大悲礙畢竟空，即常見；畢竟空礙大悲，即斷見。
此即為佗之所悲，何能悲佗？
今明無緣大悲，悲空眾生，雖悲而空，雖空而悲也。
就此文為三：第一、法說；次、譬；後、合。
今即法說有二：第一、標；第二、釋。
今標正答當云何滅，如文。
所以者何下，第二、釋，可尋。
譬如長者下，第二、譬說。
菩薩如是於諸眾生下，第三、合譬也。
又言：是疾何所因起？
菩薩疾者以大悲起。
又言：是病何所因起下，第三、答第一是疾何所因起。
問：前問云：是云疾何所因起？
今答云：以大悲故起。
眾生病從癡愛起，菩薩病因大悲起，此無緣大悲也。
問：若今云病從大悲起者，前何意從癡愛有病耶？
解云：由癡愛故有眾生病，有眾生病故有大悲也。
○文殊師利下，第二、論空室。
前論有，今辨空，即二慧也。
問：上雙現有空，前空而後有，今雙論何故前有而後空？
解云：前空，次現有，此依淨名本意而現。
淨名欲正明空，空為有本，實為權本，淨名作現，文殊依淨名而領。
今前問有，次論空者，依如來聖旨，如來前命聲聞、菩薩問疾，故前問有，然後論空，亦是示有為空本，權為實本。
若只得空為有本，不得有為空本，即便有礙。
為是故，今交終明之，辨空有無礙也。
今第二、論空者，欲泯上上云從癡有愛，即我病生，乃至菩薩病，以大悲起，是故今泯，明此空室即一切皆空，我病亦空，眾生亦空。
為是故，第二、論空也。
文殊師利言：居士！
此室何以空無侍者？
就此文為二：第一、文殊問；第二、居士答。
就問中有二：第一、論空室；第二、論侍者空。
所以明此二者，有數義：一者、就世界悉檀為論，世聞病人有二資生：有藥食、有看病侍疾人。
問室空、問無療疾食藥等，問無侍者、問無侍疾人，是故問此二也。
二者、問此二者，即是問於人法。
問室空即問法，無侍即問人也。
三者、欲開後二法門有空，空有法門。
由空室故，得明十方佛土空；由無侍故，明一切皆吾侍也。
四者、問室空，欲上有所齊；問無侍，欲下有所攝。
上所齊，以此室等十方佛剎；下有所攝、無侍，一切皆吾侍也。
五者、問室空，即問依果，佛土是依果故；問無侍，即問正果，侍者即正果故。
從來唯得空室，無藥食、無侍、無看病人，唯得二意，今明如上也。
維摩詰言：諸佛國土亦復皆空。
又問：以何為空？
答曰：以空空。
又問：空何用空？
答曰：以無分別空故空。
又問：空可分別耶？
答曰：分別亦空。
又問：空當於何求？
答曰：當於六十二見中求。
又問：六十二見當於何求？
答曰：當於諸佛解脫中求。
又問：諸佛解脫當於何求？
答曰：當於一切眾生心行中求。
維摩言諸佛國土下，第二、居士答。
答上二問即為二：第一、答空室問；第二、答無侍問。
今即第一、答空室問，凡有數翻問答。
今即第一、所以空室者，欲有所表明。
此室等十方佛土，十方佛土即空，我室而當不空。
此室即十方佛土空，十方佛土空不異此室空。
此意復有所以者何？
此室空即十方佛土空，明我身即十方佛身，此病即十方佛病，此悲即十方佛悲，故云諸佛土皆空也。
又問：以何為空者，明十方佛土何意空？
即汝室無物故空，十方佛土居然是有，那忽空？
何者？
我今現見十方佛土不空，有能化所化，何得言空耶？
又且汝室虗妄可空，十方佛土無漏業感得，何得言空耶？
三者、汝無神力持此室故空，十方諸佛有神力持，何得亦空？
為是故問云以何為空也。
答曰：以空空者，明眾生無正觀空慧，故言十方佛土是有。
菩薩以無依無得正觀，觀十方佛土皆空，故云以空空。
前空即觀空，後即土空，故云空空也。
又問：空何用空者，明佛土本性自空，何用空即？
若本性不空，途自觀之，終不能令空；若本性自空，何用空為？
開兩開責之，上空則土空，下空是能空之觀，今空也。
答曰：以無分別空故空者，兩開中，一開明佛土本性自空，但眾生無無分別空觀，故不知空，要得無分別空觀，然後知空，故云以無分別空故空也。
又問：空可分別耶者，明汝以無分別空觀觀佛土空者，未知此空觀可分別不耶？
觀觀土空，未知觀亦空不？
作如此問也。
答曰：分別亦空者，前明所觀之土空，今明能觀空觀亦空。
上所觀土空，即無數於外；今能觀亦空，即無心於內。
於外無數，於內無心，彼已寂滅，浩然大均，亦是緣盡於觀，觀盡於緣。
緣盡於觀即無緣，觀盡於緣即無觀，無緣無觀，無數無心，可謂內外竝空，緣觀雙寂也。
又問：空當於何求，上一周問答竟，今更轉問也。
有此文來者，上明土空觀空，境知皆空，或者便謂若境智二，內外二，非正悟；今內外不二，境智皆空，即是正悟。
此之正悟，當於何求？
謂正異耶？
故作此問也。
今答當於六十二見中求，明空不異有，有即是空；耶不異正，正即是耶。
迷正故耶，體耶即正，耶正不二，故云當於六十二見中求也。
又問六十二見當於何求者，上來泯耶正竟，今次泯縛解不二。
何者？
或者謂若有正有邪，耶正異故繫縛。
今了耶即正，了正即耶，耶正不二為解脫。
是故今更泯六十二見之縛，則諸佛解脫，諸佛解脫即六十二見之縛。
了耶即正，亦了縛即脫，縛脫畢竟不二，故當於諸佛解脫中求也。
又意前云空六十二見中求正即耶，今六十二見佛解脫中求耶即正也。
又問諸佛解脫當於何求者，次泯凡聖見。
前明見耶異正名縛，了耶即正，不二名解脫。
還作縛解異見，見解異縛，見縛異解，即名凡夫。
若能了縛，即解脫不二，即名諸佛。
是故今更泯只凡即聖，聖不異凡，所以文云當生心行中求也。
今聖法不異凡人也。
又仁所問：何無侍者？
一切眾魔及諸外道皆吾侍也。
所以者何？
眾魔者樂生死，菩薩於生死而不捨；外道者樂諸見，菩薩於諸見而不動。
又仁所問何無待者下，第二、答無待問。
前文殊有空兩問答空室竟，故今答無侍問。
去前問遠，故更搆起。
汝前問何無侍者，今答云十方羣生皆吾侍也。
又前現空有二：一者、現空明空權竟，今即第二、現空明有權也。
問：空室得辨空權，今無侍，何竟不辨空耶？
解云：前明空義已足，始即明境智及邪正佛眾生空，此義已足，不復須辨。
空權已顯，有巧未彰，正為是因緣，所以今明有權也。
問：十方羣生皆吾侍者，何故獨舉天魔、外道？
解云：略舉此二，攝於一切。
何者？
天魔即攝天，外道即攝人，人天勝者既為其侍，所餘四趣何足及言？
又且此二人難伏，難伏尚為侍，豈況易者當非侍耶？
又天魔樂生死，即攝愛眾生；外道樂諸見，即攝見眾生。
以愛見攝一切，盡為此故，略舉此二人，故云一切眾魔及諸外道皆吾侍也。
問：前空室，今空侍，空室既等十方佛土皆空，亦應空侍類十方侍皆空也。
解云：得上空室空十方佛土，今空侍十方侍亦空；上明土空依果空，今侍空即正果空；亦上明土空即法空，今明侍空即人空也；上明室無侍十方皆吾侍，亦得上明室無物十方皆吾物。
如燈王之座、香積之飯，應念所須而至也。
以此言故云得也。
然得又有未得義，上即空為空用，今即空為有用，應有四句。
今此中略明一句，空為空用，空為為有，此中諸佛菩薩隨意自在無礙之用，故前歎云：已於諸法得自在，是故稽首此法王，達諸相法無罣礙，稽首如空無所依也。
就此文中為二：第一、標十方天魔外道皆吾侍也。
所以天魔外道為侍者，世間侍病雖復無量，不出令病差體康。
今菩薩亦爾，由天魔外道故，菩薩煩惱盡長法身，煩惱盡即病差，長法身即體康，為是故天魔等為侍也。
眾魔樂生死歎敬生死，菩薩既在生死歎敬生死，即歎敬菩薩，故眾魔是菩薩侍。
若菩薩生死外，即不得歎敬菩薩，以菩薩在生死歎敬生死，即歎敬菩薩也。
外道樂諸見者，外道既歎樂諸見，菩薩處諸見而正觀，正觀而處諸見，菩薩處諸見，外道歎敬諸見，即敬歎菩薩也。
菩薩何意處諸見？
只為有諸見故有正觀，若無諸見即無菩薩正觀，亦猶□弊有六度等也。
又且菩薩處諸見者，不為同諸見，令諸見同菩薩，故菩薩處諸見也。
文殊師利言：居士！
所疾為何等相？
維摩詰言：我病無形不可見。
又問：此病身合耶？
心合耶？
答曰：非身合，身相離故；亦非心合，心如幻故。
文殊師利言下，第三、重論疾相。
然好體前問疾竟，即應問疾相，何故中央論空室無侍耶？
解云：論空室無侍是問疾。
何者？
疾病應有藥食及以侍養，是故問云：何故無於藥食及以侍養之人耶？
即是問疾方法也。
為是故，前第一問疾體，次問空室無侍，今第三問疾之相。
就此為二：初、明病果；第二、論病因。
今則初論病相，即是病果故也。
明世人疾病並有相皂，或身、或熱、或寒、或風、或氣。
居士！
今之所患為同世人？
為不同耶？
是故今問云：為何等相也。
維摩言：我病無形者，第二、淨名答。
前問云：所疾為何等相？
今答云：我病無形。
病宛然無形，無形而病，此即異凡殊聖。
無形即異凡，而病即殊聖。
聖入無餘，無形不能有病，凡夫有病不能無形。
凡聖不出二條，有病即有形，無形即無病。
今有病即異二乘，無形即異凡夫也。
雖異凡夫而復同凡夫病，同凡夫病而復異此，即異而同，同而異，同異不異，異同不同，不同不異，能同能異也。
問：此中同眾生病與前同眾生病何異耶？
解云：異前就身心論同異，今單就身論同異。
前身心同異，同人者之五情，眾生病，菩薩病；異人者之神明，不同眾生癡愛。
今單就身明同異，有病故同，無形為異，故云我病無形也。
又問：此病身合耶？
心合耶者，的問於病。
然世人若無形即無病，有病有形，而淨名答云有病無形。
若使如此，應是病細身□細，病與身合，故病無形。
二者若不如此，應與心合，心無形故，病亦無形。
所以問心合耶？
身合耶也？
答曰：非身合，身相離故者，淨名答明，都不如汝所問。
汝言與身合，無有身與何物合？
汝言與心合，無有心復與何物合？
故文云：身相離即無身，心如幻故即無心。
既無身心，故無有合也。
又問：地大、水大、火大、風大，於此四大，何大之病？
答曰：是病非地大亦不離地大，水火風大亦復如是。
而眾生病從四大起，以其有病是故我病。
又問地大下，明上來論病果，今次論病因，亦上論病末，今論病本，是故次今文來也。
所以然者，欲破眾生病，令畢竟無遺，是故二人論於此病。
文殊騰病，淨名即打破，文殊同迷請問，淨名就悟為答，只破眾生此之身心，令捨顛倒身得法身為捨，癡愛心得玅慧為心，此故所以一人騰來一人破也。
就此為二：第一、文殊正問病因，明眾生之病從四太起，菩薩之病何太病耶？
此問也。
答曰此病非地下，淨名答雙非二見也。
問：何不例前身合耶？
無身論何物合？
今問四太起，答無四太起，答無四大，何所起病例耶？
今轉開雙彈即離，明非四大亦不離四大，若即四大有病者，四各處應有䫻䫻之風、湯湯之水，應有病而各無病，和合四大亦無病者，上各處既無病，今合那應有？
何者？
各沙無油，合沙亦無油。
病亦爾，合既無病，離云何有？
若離四大有病，出四大外應有病，而大外不病，故離亦無病。
雙破即離無病也。
上明不與身心合，無身心故無病，今明無病故無四大。
前無因故無果，今明無果故無因。
斯即無因無果、無病無身，畢竟清淨。
離如是無所有，於眾生故有。
既於眾生有，菩薩無客捨置眾生。
眾生既有病，是故菩薩病。
故文云：而眾生病從四大起，以其有病是故我病。
亦是釋疑。
若使云病畢竟無，居士何意須枕在牀諸人參耶？
解云：眾生病故我病，我未曾病不病為眾生病，亦未曾參不參為眾生故參也。
此之一經極為精要，所以開中諸師歎美此經。
叡師云：吾之啟悟始於此經。
又肇師歎遇此經頂戴受持，歎曰：吾知所歸矣（云云）。
○爾時，文殊問維摩菩薩：云何慰喻下，就此品中大開為二：第一、序問疾前事；第二、正明問疾。
就問疾中更開為二：第一、明淨名疾已竟；此下第二、論餘人疾。
上第一、論淨名疾，亦得云論菩薩疾；今論餘人，亦得論云眾生疾。
所以論此二者，明疾之法門不出此二，是二人共論此二疾也。
問：今論眾生，論何眾生耶？
解云：通論六道，別即正論始心菩薩之疾也。
就此文為二：第一、論慰喻；第二、明調伏。
所以明此二者，莫問道俗，皆有此身心兩患。
既有此患，應須前慰問曉喻其心。
既曉喻其心竟，次須令其論伏顛倒之心，進修於行也。
亦得慰問約能化，調伏就所化。
眾生既病，菩薩故須慰問有愛之人，自須調伏其心也。
好體應慰問在文殊，調伏在居士。
何者？
淨名既現疾，如來遣文殊慰問，故慰問應在文殊，調伏在居士。
而今不爾，慰問亦是居士，調伏亦是居士，此之二種並是淨名。
何者？
明淨名當今法主，故為眾生須慰問，為眾生須調伏，慰問、調伏普屬淨名也。
爾時，文殊師利問維摩詰言：菩薩應云何慰喻有疾菩薩？
維摩詰言：說身無常，不說厭離於身；說身有苦，不說樂於涅槃；說身無我，而說教導眾生；說身空寂，不說畢竟寂滅；說悔先罪，而不說入於過去；以己之疾，愍於彼疾；當識宿世無數劫苦，當念饒益一切眾生；憶所修福，念於淨命，勿生憂惱，常起精進；當作醫王，療治眾病。
菩薩應如是慰喻有疾菩薩，令其歡喜。
就初為二：前問，次答。
今即第一問也。
然有三人有疾，說三種慰問：一者具縛凡夫貪生畏死得疾時，為此人慰問者，即云懃念三寶宜彌用心，此病當差勿生愛惱也。
二者二乘人得病時，為須慰問云：我從來云此身無常應須厭離，今果如此，應須懃作觀行厭離此身，速求涅槃之樂。
三者即發菩提心人得為須慰問，即須及上二人如文。
所明三種人，今但菩薩慰問，故文殊云菩薩云何慰問有疾菩薩也。
維摩言說身無常，正為說慰問也。
說身無常不說厭離於身者，則雙非凡聖，明凡夫貪身不說無常，二乘說無常而不貪身。
今菩薩及此二人，說身無常故異凡，不厭離身故殊聖。
何者？
今正以此身行般若觀，何得捨棄？
雖知無常而修正觀，故不捨也。
身無我而說教導眾生者，明二乘無我無我所，即不能化導眾生，是故今明身雖無我而故導眾生也。
然此四非常法通大小乘，小乘四非常者，無常不能不厭離身。
菩薩不爾，雖知身無常，而不厭離於身，餘亦爾，故異二乘也。
說悔先罪者，明有人得病時，慰喻云：汝今生來不作罪，無有疾因，應不得此疾，而今得此疾，必是過去世來，應須懺悔。
故云說悔先罪也。
不入過去者，應須識此性畢竟無所有，不可得言罪定在過去。
若定在過去，與數論有得者，更有何別？
他明罪從未來來現在，現在入過去，過去定在作罪，未悔在過去，今悔即滅，此逐是生滅有無等見。
今明罪本不生，今何所滅？
罪本不有，今何論無？
故大經云：空見不有，有見不空。
此即是正觀喻也。
既知罪本不生，今不滅，只汝亦本不生，今不滅，既無滅，何所懼耶？
故言說悔先罪，不入過去也。
有時解云：說悔先罪者，明今之感疾，必由先所作罪來，故經云：殺生因緣得二種果報：一、短命；二者、多病。
感疾由有罪，既有罪，故為懺悔，如此經文及普賢等也。
不入過去者，向有罪，今悔即謝入過去，如數入斷，或義斷得繩，煩惱謝過去。
今不爾，雖悔罪，罪不入過去。
所以爾者，前悔即明罪不生，今不過去明罪不滅，即不生不滅觀。
以己之疾愍於彼疾者，明汝須念三途八難眾生如此苦劇，汝身暫病尚苦，奈化他長淪地獄畜生等苦耶？
又且汝是菩薩觀行人尚不能忍，況不得觀行人能忍此苦耶？
故云以己之疾愍於彼疾也。
當識宿世者，明汝無數劫來貪此身已有此苦，非只今身始有此苦也。
當念饒益眾生者，明汝應念言：我若脫此疾有勢力時，當度一切眾生身苦，修於正觀救一切眾生心苦也。
憶所修福者，明外國一生作功德即記之，臨死時人為讀之云：汝在世有如此福，當生好處莫生怖也。
念於淨命者，世間多恐殺生祀神乞命，故今勸當念淨命，念勿得殺戮，殺生求生去遠也。
起進者，然病人多生懈𫺭，故今觀應起精進也。
當作醫王者，上來明於病中修行，此即明於病中發願，願作醫王治眾生身心兩病也。
菩薩應如是下，結慰問也。
○文殊師利言有疾菩薩云何調伏下，第二、論調伏。
前慰問就外，今調伏約內。
既有巧慰問於身，故內有善調伏於心也。
就此為三：第一、明自行化他調伏；第二、明自行化他調伏有得有失；第三、歷法明自行化他調伏。
就初為三：第一、明自行調伏即方便實慧；第二、明化他調伏即實方便慧；第三、雙明自行化佗調伏。
今即第一、明自行調伏，復更為三：第一、調伏我見即眾生空；第二、調伏諸見即法空；第三、調伏空見明空亦空。
所以有此三種者，眾生心終莫出此三，是故今調之令伏。
何者？
眾生見有我故調令我息，見有法故調令法伏，此之二種並調眾生。
見有人見有法故，調人見明人見息，調法見明法見息。
若使如此無人無法，即便是空，作於空解，是故調之。
若復見有空，即便是空見，所以第三明空病亦空。
問：為將空空此空，故空病亦空，為不爾耶？
解云：不爾。
若將空空此空，空病不息。
今以前後破之，明空是有空。
前若有有，今可有空；本既不有，今何所空？
斯即無空無有，畢竟清淨，即是般若，即是正觀，即是佛性也。
問：有不有，無不無，不有不無，名為中道。
還復著中道，若為治？
解云：佛在世，人根性利，有見不有，即知空不空，有不有。
有無若無，中道亦淨。
故華嚴云：一切有無法，了達非有無，不著不二法，以無一二故。
又文云：遠離二邊，不著中道。
中論云：有無既已無，中當云何有？
故有無若淨，中道即捨。
文殊師利言：居士！
有疾菩薩云何調伏其心？
維摩詰言：有疾菩薩應作是念：今我此病，皆從前世妄想顛倒諸煩惱生，無有實法，誰受病者？
所以者何？
四大合故，假名為身；四大無主，身亦無我。
又此病起，皆由著我，是故於我不應生著。
既知病本，即除我想及眾生想，當起法想。
應作是念：但以眾法合成此身，起唯法起，滅唯法滅。
又此法者，各不相知，起時不言我起，滅時不言我滅。
三章之中，今即第一調我見，令我見伏。
問：此中作若為調耶？
解云：此中正調眾生心。
誰能調眾生心病？
唯有諸佛菩薩能調眾生心病。
故佛與耆婆分治，耆婆調身，如來調心。
又經唯有諸佛菩薩能調眾生心病，降佛菩薩外，餘無能調。
二乘之人自調自度耶？
回之見被他調，何能調他？
唯佛菩薩能調也。
賢愚經云：調象譬調順竟，王乘入山，象見野𡹐，象即便奔走，倒王於地。
王便瞋調象師欲殺。
淨居天縣，令憶象師心。
師即啟王臣：唯能調象身，不能調象心。
王云：誰能調眾生心？
臣答：唯佛能調眾生心故。
故知唯佛菩薩能調眾生心也。
就此章前問，如文。
維摩言：菩薩應作是念下，淨名答言：此病從前世妄想煩惱無有實法者，汝今得病，皆由過去妄想煩惱有也。
因既妄想無所有，果亦虗妄無所有；本皈虗妄無所有，末亦虗妄無所有。
本末因果皆無所有，誰病誰苦？
誰怖誰憂？
故言無有實法，誰受病者也。
所以者何？
四大合故，假名為身者，上就隔世調，今就同世調。
只即世四大求我不可得，誰受病耶？
若言有我自五大，而無有五大，唯有四大故，四大無主，四大無主故，身無我也。
又此病皆由著我者，釋病之所以，釋破之所以。
言釋病所以者，汝何以病？
只由我故病也。
釋破所以者，今何意破我？
只為汝著故，所以破我也。
既知病本，即除我想，當起法想者，此中借法以破我，若不前起法，無由息我，為息我故，前起法想，我想若淨，法想亦除也。
何者？
法師云：如人養怨，兩人望自身皆怨，兩人復自有怨，若殺一怨，息養一怨，令殺彼怨，殺彼怨若竟，須復除此怨。
我之與法爾，欲息我怨，且養法怨，令法怨殺我怨，殺我怨意，即除法怨。
又外國騎師子譬亦爾，騎師子度虎狼，虎狼既度，即捨師子。
我之與法亦爾，息我故起法，我息即捨法也。
如成論無十六我，世諦中實有界入等法，數人云：實無有我，但有陰界等法，如瓶中無水，不無有瓶，陰中無人，不無有陰也。
今借法破我，故云除我想，起法想也。
但以眾法合成此身者，明唯四大等合成此身，起唯四大起，滅唯四大滅，無有我起我滅也。
又各不相知者，地大起不喚水大起，水大起不喚地大起，故云各不相知也。
彼有疾菩薩為滅法想，當作是念：此法想者亦是顛倒，顛倒者即是大患，我應離之。
云何為離？
離我、我所。
云何離我、我所？
謂離二法。
云何離二法？
謂不念內外諸法行於平等。
云何平等？
謂我等、涅槃等。
所以者何？
我及涅槃此二皆空。
以何為空？
但以名字故空。
如此二法無決定性。
時有疾菩薩為滅法想當作是念下，第二、調法見令法見伏。
借法息我、我息法即淨，顯在於此故有我有我見，今有法即法見，我見既顛倒、法見亦顛倒，同顛倒故皆須離，既離我即離我所也。
此不同成論以實過假、以空過實，假實二空俱是解，今明平等皆須離也。
云何離我我所？
謂二法不念內外者，自身為內、佗為外，六情為內、六塵為外，故云不念內外也。
行於平等。
又問：平等謂我等、涅槃等者，人是極下之人、涅槃最上之法，制令平等高下不二，何故制令平等？
為不等故制令等也。
然制此二即制一切，極下舉人即兼法，窮上舉法即兼人，故制此二故一切皆等也。
所以者何？
釋平等何章，平等明我及涅槃皆空，是故皆等也。
得是平等，無有餘病，唯有空病，空病亦空。
無有餘病，唯有空病，空病亦空下，第三、調空見，令空見息。
上明無人、無法、無我、無涅槃，一切平等，彼便作平等解、作空解，是故更洗，明空亦空也。
故論云：若有不空法，應當有空法，不空既已無，空當云何有？
又云：大聖說空法，為息諸見故，若復著於空，諸佛所不化。
為息諸見故說空法，諸見既息竟，空法即淨，何得更著空法？
今此亦爾，有病既空，空病更空也。
是有疾菩薩以無所受而受諸受，未具佛法亦不滅受而取證也。
是有疾菩薩應以無受下，第二、明化佗調伏。
前自行調伏有三，謂眾生空、法空、空病亦空。
今明化佗調伏亦有三章：第一、無受而為眾生受身；第二、為眾生受苦；第三、為化導眾生。
此之三章亦是次第。
何者？
菩薩未曾受，為眾生故受身。
為眾生受身何所為？
為眾生有菩薩同眾生苦，同眾生苦不容默然而住，同其苦者為欲化導令其離苦也。
三章之中今即第一無受而受諸受者，何故常爾？
有此即一切不受，不受我、不受法，不受有、不受無，一切無所受，恐作無受解墮二乘地。
經中何意云墮二乘地耶？
墮無受空見名二乘地，為是義故今明無受而受雙彈二見，無受即彈凡夫而受彈二乘，凡夫受於受、二乘受無受。
今菩薩雙淨不受受、不受無受，如大品不行亦不受、不受亦不受，是名菩薩無受三昧，不與二乘共也。
問：菩薩無受受，凡夫亦得無受受不？
解：亦得菩薩無受而受，凡夫亦無受而受。
何者？
故經云眾生與菩薩畢竟無所有，而眾生多顛倒，如是無所有於眾生，如是有本同於眾生，成不眾生即不受，故菩薩不受受。
菩薩不受受，欲化眾生受故受，令同菩薩無受受，故云以無所受而諸受也。
未具佛法亦不滅受而取證者，明未具佛法終不滅受自取於證，二乘之人不為眾生自滅捨受取證涅槃。
今菩薩當以二慧化眾生令佛法，若未具佛法不滅受而取證也。
設身有苦，念惡趣眾生，起大悲心：我既調伏，亦當調伏一切眾生，但除其病而不除法。
設身有苦，念惡趣眾生者，第二、同眾生苦。
眾生受身有苦，菩薩亦受身有；菩薩有身有苦，常念眾生有身有苦。
菩薩有苦既用空調伏眾生，有苦亦應用三空調伏眾生。
所以爾者，此中正為始行菩薩作此法門。
汝既用上三空自調伏，亦應以三空調伏眾生，故云既自調，亦當調伏眾生也。
但除其病，而不除法者，此從上三空自調生。
何者？
上破我見、破法見、破空見，或者便謂有三法之可除，是故今明除妄見，實無三法之可除。
未曾眾生、不眾生病，見眾生破病眾生，實無眾生可除。
法及空亦爾，故但除其病，而無三法可除，故云不除其法。
舉喻如空華，眼病見空華，但除其眼，實無華可除。
百論亦外人云：是破自破。
明若本自空，即不應破。
論云：舉喻答，如人見陽炎，謂言是水，智者告之實非水。
此即但破想，謂無水可破。
攝大乘論云：鹿渴。
鹿渴故，見陽炎，謂言是水，而走赴之，實無水可得。
令此中亦爾，但破其見病，實無法可除。
為斷病本而教導之。
何謂病本？
謂有攀緣。
從有攀緣，則為病本。
何所攀緣？
謂之三界。
云何斷攀緣？
以無所得，若無所得則無攀緣。
何謂無所得？
謂離二見。
何謂二見？
謂內見、外見，是無所得。
文殊師利！
是為有疾菩薩調伏其心。
為斷病本而坂導之下，第三、明菩薩同病而坂導之。
同其受苦不可嘿住應須坂化，今離病本，病本若淨即無病果也。
就此為二：前標病本、坂導二章門，如文。
何謂病本謂有攀緣下，第二、釋二章門，即為二。
今前擇病本章門謂有攀緣者，攀緣只是有所得，攀人攀法、攀有攀無、攀凡攀聖，有一豪心念即是攀緣，故經云：動即魔網，不動即法印。
生心動念即攀緣，有攀緣故有病，故攀緣為病本也。
何所攀緣謂之三？
[由/介]者有攀緣故，所以輪迴三界不能出離，在火宅中[雖-虫+(人/〡)]遭大苦不以為患，如此等竝由有所攀緣故，不能勉脫二十五有生老病死，是故經云：有所得者名曰無明、二十五有，無所得者名曰智慧、名大涅槃，有所得者無明為目，得生二十五有果。
故云攀緣謂之三界也。
云何斷攀緣下，第二、釋教導章門。
云何斷攀緣以無所得？
以無所得斷攀緣，當知有所得即攀緣有所得，攀緣不能離三界故受身，受身故有苦，以無所得斷攀緣故無三界因，無因無果，故云云何斷攀緣以無所得也。
何謂無所得？
謂二見者，明見內見外、見有見無即是有所得，若能不見內不見外、不見有不見無，了此二見即無所得即是般若，非離此二見外別有無所得正觀。
今明只了此二見即實相正觀，觀身實相觀佛亦然也。
何謂二見？
謂內見外見者，心為內身為外，自身為內佗身為外，眾生數為內非眾生[敲-高+安]為外，若能打破此內外二見，即無所得即斷攀緣，故謂內見外見是無所得也。
為斷老病死苦，是菩薩菩提；若不如是，己所修治為無慧利。
譬如勝怨乃可為勇，如是兼除老病死者，菩薩之謂也。
為斷老病死苦，是菩薩菩提下，第三、雙就自行化佗明調伏。
前自行中亦三，次就化佗中亦三。
今雙就自行化佗亦為三：第一、法說；第二、譬說；第三、合譬。
今即第一法說。
言為斷老病死，是菩薩菩提者，明自斷心煩惱、身老死，復能斷佗心煩惱、身老死。
以能自斷、斷佗，故名菩薩菩提也。
問：二乘亦能斷老病死，亦名菩提？
解云：二乘唯能自斷，不能斷佗，故非菩提。
菩薩自斷、斷佗，故名菩提也。
問：菩薩只應斷三毒等煩惱，云何言斷老病死苦耶？
解云：此因中說果，明因無故，即果無也。
又老病死即是三毒。
何者？
貪欲老、瞋恚病、愚癡死，故斷三毒，即斷老病死也。
若不如是，己所修福為無慧利者，不能自斷為無利，不能斷佗為無慧。
能自斷即有利，能斷佗即有慧，故云不如是，己所修福為無慧利也。
譬如勝怨，乃可為勇下，第二、譬說。
言勝怨乃可勇者，明能除自佗兩怨，乃可為勇。
如即世人能破怨敵乃勁勇，菩薩亦爾，打破自一切煩惱，復能破佗，故名勁勇。
故大品譬如勇夫，狀將老𭋘，越諸嶮難也。
如是兼除老病死者，菩薩之謂下，第三、合譬。
自除老病死，復能除佗，故云兼除也。
彼有疾菩薩應復作是念：如我此病非真非有，眾生病亦非真非有。
彼有疾菩薩應復作是念下，調伏章中大段第二、明自行化佗得失。
上唯明自行化佗，而自行化佗復有得有失，明有方便為得，無方便為失。
為此著故，次第二、明自行化佗得失，亦是簡前自行化佗義也。
就此亦為三：第一、明自行得失；第二、明化佗得失；第三、雙明自行化佗得失，亦是成前三。
何者？
第一、明自行得失，成前第一自行；第二、化佗得失，成前第二化；第三、成前第三也。
今即第一、明自行唯得無失，第二、佗及第三竝有得失。
今第一、自行應是得失，但略明得不明失者，斯乃相兼故耳。
菩薩應念：我病非真非有，眾生病亦非真非有。
此中正教始行菩薩作於此觀：汝既知汝病非真非有，亦應知眾生病非真非有也。
問：非真與非有何異？
解云：有異，有不異。
不異者，只此病非真實有也。
言異者，非真非實有，非有非假有，知此病非實有，亦非假有。
若言病非實有，是假有者，還是繫縛。
何者？
同是有，同是病，是故今明此病非實有，亦非假有也。
問：菩薩病非實非假，眾生病亦非實非假，眾生與菩薩更何異？
解云：菩薩與眾生畢竟復更有何異？
故一家有同源義，佛與眾生同共一源義也。
同源出何處？
關中云：天地與我同根，萬物與我一體。
此中亦是菩薩與眾生同非真非有也。
作是觀時，於諸眾生若起愛見大悲，即應捨離。
所以者何？
菩薩斷除客塵煩惱而起大悲。
愛見悲者，則於生死有疲厭心。
若能離此無有疲厭，在在所生不為愛見之所覆也。
所生無縛，能為眾生說法解縛。
如佛所說：若自有縛能解彼縛，無有是處；若自無縛能解彼縛，斯有是處。
是故菩薩不應起縛。
何謂縛？
何謂解？
貪著禪味是菩薩縛，以方便生是菩薩解。
作是觀時下，第二、明化佗有得失。
就此文為二：第一、雙標得失；次第二、釋得失。
今即第一、明失。
菩薩作是觀時，於眾生起愛見大悲，是即為失也。
問：前云菩薩知自病非真非有，知眾生病亦非真非有，了此二皆畢竟空無所有，今何故起愛見大悲耶？
解云：此義縛已。
何者？
明菩薩自知眾生及菩薩皆非真非有，而於眾生成真有。
作於此解，即是菩薩愛見大悲。
何者？
自謂言了眾生及自無所有，而謂眾生不能知無所有，謂有菩薩能了眾生，不能了眾生所度。
菩薩能度，見眾生見大悲、愛眾生大悲，此即愛見二種，故云愛見大悲名之為失也。
即應捨離，此即是得。
若作上來所見即是失，若離此解是即為得，故云即應捨離也。
所以者何下，第二、釋得失。
就此明得失，次舉縛解來釋。
今前釋失，若見有菩薩為能度、眾生為所度，即為愛見大悲。
若有一愛見大悲，即於生死有疲厭，如大品中所明有所得。
菩薩生死長、眾生多，何時可度？
即便退菩薩行。
亦如身子，菩薩行人就乞眼，即便與眼。
婆羅門得眼，𨆚破身子，即退還二乘。
斯等竝有眾生，見有生死，即於生死有畏厭心。
故云愛見悲者，即於生死有疲厭心也。
若能離此，無有疲厭，弁得也。
不見菩薩為能度眾生，為所度，度眾生猶如度虗空。
故夢誓品云：菩薩立誓，度眾生如虗空。
眾生性如虗空性，虗空若不可盡，菩薩度眾生亦不能盡。
雖度眾生如度虗空，無所度而度。
亦如金剛波若，遍度一切而無所度。
故云若能離此，無有疲厭，在於六道，不為愛見縛，而能解縛也。
次引佛言勸捨失，如文。
何謂縛？
何謂解？
次釋縛解。
貪著禪味，是菩薩縛。
此非是二乘禪味為縛，正是菩薩為禪所縛。
何者？
見靜散二棄，捨散取靜。
靜本既散，既無散，即應捨靜。
而今捨散著靜，即為靜所縛。
故貪著禪味，即菩薩縛也。
以方便生，即釋解。
方便生者，本以靜息散，散息靜疲。
不著靜，不著散，即解也。
○又無方便慧縛下得失章中有三，兩章已章，今即第三、雙明自行化佗得失。
就此復為二：第一、通就二慧明得失；第二、別就二慧明得失。
通就二慧明得失為三：第一、雙標得失二章；第二、雙釋得失；第三、結勸。
今即第一、雙標二慧得失。
然二慧名字不同：一、方便智；二、實智。
此竝出仁王經，故彼經云：方便智功德，實智功德。
又論番般若有二種：一、般若道；二、方便道。
大品云：道慧、道種慧、一切智、一切種智。
如此等竝一類語也。
今此中直云方便慧，即是二慧之名。
如肇師云：統萬行以權智為主，權即權智，智即實智。
此中亦爾，方便即方便慧，慧即實慧。
然肇師何故作此語？
彼云：既注此經，見此經文巧略，故有斯意也。
問：此中約何法為判二慧耶？
解云：此中正照有化佗為方便，觀空自行為實慧也。
然什師解云：照空不著空，觀有不著有，名方便慧；直照空，名實慧。
問：什師此解出何處？
解云：出大品？
不證品。
菩薩學空不證，如有翼鳥及善射，譬鳥飛空不住空。
善射亦爾，後箭射前箭，前箭不得墮；方便慧射實慧，實慧不墮二乘地也。
彼師標此意，釋佗即難：汝若觀空不著，照有無礙為方便時，亦應直照有為實慧；而今直照空為實，亦應直照有為方便。
汝既觀有不著為方便，亦應觀空不證為實慧。
解云：何必盡例判二慧多種？
而今什師所解，雖言有難，而意大好；若直以空、有判二慧，雖無難，而意不好。
今且依什師所明，觀空不著，照有無礙為方便，直觀空為實也。
又無方便慧縛，有方便慧解；無慧方便縛，有慧方便解。
今即第一標章門，有四句為兩對：初明實慧得失，次明方便慧得失。
今即第一明實慧得失，無方便慧縛即實慧失，明實慧無方便慧故實慧即縛。
何者？
此空是有空，既無有資此空，此空不成空，故云無方便慧縛也。
有方便慧解者，即明實慧得，此實有方便故實慧為得，既有有資空空即成空，是故有方便慧解也。
方便慧得失及此可知也。
何謂無方便慧縛？
謂菩薩以愛見心莊嚴佛土、成就眾生，於空、無相、無作法中而自調伏，是名無方便慧縛。
何謂有方便慧解？
謂不以愛見心莊嚴佛土、成就眾生，於空、無相、無作法中以自調伏而不疲厭，是名有方便慧解。
何謂無方便慧縛下，第二、雙釋二慧得失。
為二：第一、釋實慧得失；第二、釋方便慧得失。
前釋實慧得失約深行，次釋方便得失約淺行，二皆通。
實既約深，方便亦得約深；方便既約淺，實慧亦應約淺。
而今實慧約深、方便就淺者，互其文耳。
兩章中各有得失，雖應兩段合為兩章，兩章為論，今即第一、明實慧得失，前明實慧失也。
問云：菩薩淨佛國土成就眾生，於空無相而自調伏，云何為失耶？
解云：只此是失。
何者？
此菩薩巧於空無礙、拙於有不動，此菩薩觀空不著空故空不礙，而出空修行成就眾生淨佛國土即不能無礙，見有土可嚴、見有人之可度成有所得，是故為失也。
問：此是何位人？
解云：關中相承，此是六地已下初心已上人耳。
入空不著礙、出空不能無所礙，故為失也。
何謂有方便慧解者，第二、釋實慧得。
此菩薩於空無礙、於有不動，畢竟空不礙有、有不礙畢竟空，雖嚴土無土可嚴、雖度眾生無眾生可度，是故得此，即七地菩薩。
大品云：等定慧地能空有竝觀，觀空不礙有、觀有不礙空，故有方便慧解也。
何謂無慧方便縛？
謂菩薩住貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱而植眾德本，是名無慧方便縛。
何謂有慧方便解？
謂離諸貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱而植眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提，是名有慧方便解。
何謂無慧方便縛下，第二、明方便慧得失。
亦二，今即第一、明方便慧失。
此是淺行之人不能觀空住諸煩惱而修諸行，是故為失也。
問：上實慧失巧於空無礙、拙於有不動，今方便慧失亦應巧於有無礙、拙於空不動。
解云：不得巧於空無礙、拙於有不動，不得巧於有無礙、拙於空不動。
何者？
空易、有難，乍得解易、不解難，番不解易故也。
又上不能嚴土、不能成就眾生，今忽云殖眾德本者，明淨土度眾生此是深行，今淺行之人作諸行功德尚不成，況修於深行？
為此故直云植諸德本也。
何謂有慧方便解者，第二、釋方便慧得。
雖觀諸法畢竟空而不礙修諸萬行，故為得也。
問：實慧失、方便失，兩失何異？
實慧得、方便得，兩得何異？
解云：兩失異。
何者？
實慧失即深、方便失即淺，若兩慧得即齊。
何者？
同得二慧故也。
文殊師利！
彼有疾菩薩應如是觀諸法。
文殊師利！
應如是觀，即第三結觀也。
又復觀身無常、苦、空、非我，是名為慧；雖身有疾，常在生死，饒益一切而不厭倦，是名方便。
又復觀身，身不離病，病不離身，是病是身，非新非故，是名為慧；設身有疾而不永滅，是名方便。
又復觀身無常下，第二、別明二慧得失。
此中明二慧異前，此用觀身無常等為實慧，現身有疾為方便，如文。
又復觀身，身不離病，復是一種判二慧，以觀身不離病、病不離身為實慧，不滅身為方便慧。
言身不離離、病不離身者，明有身即病，即病即有身，是病是身，病身故身不離病，身病故病不離身也。
是病是身非新非故者，謂身為故，病為新。
今明身畢竟不可得故非故，病畢竟不可得故非新，非新故無病，非故故無身，故云是病是身非新非故也。
設身有病而不永滅者，二乘之人患身即滅身，今菩薩不爾，眾生未具佛法，菩薩終不永滅也。
文殊師利！
有疾菩薩應如是調伏其心，不住其中，亦復不住不調伏心。
所以者何？
若住不調伏心，是愚人法；若住調伏心，是聲聞法。
是故，菩薩不當住於調伏、不調伏心。
離此二法，是菩薩行；在於生死不為汙行，住於涅槃不永滅度，是菩薩行；非凡夫行、非賢聖行，是菩薩行；非垢行、非淨行，是菩薩行；雖過魔行而現降伏眾魔，是菩薩行；求一切智無非時求，是菩薩行；雖觀諸法不生而不入正位，是菩薩行；雖觀十二緣起而入諸邪見，是菩薩行；雖攝一切眾生而不愛著，是菩薩行；雖樂遠離而不依身心盡，是菩薩行；雖行三界而不壞法性，是菩薩行；雖行於空而植眾德本，是菩薩行；雖行無相而度眾生，是菩薩行；雖行無作而現受身，是菩薩行；雖行無起而起一切善行，是菩薩行；雖行六波羅蜜而徧知眾生心、心數法，是菩薩行；雖行六通而不盡漏，是菩薩行；雖行四無量心，而不貪著生於梵世，是菩薩行；雖行禪定、解脫、三昧，而不隨禪生，是菩薩行；雖行四念處，不畢竟永離身、受、心、法，是菩薩行；雖行四正勤，而不捨身心精進，是菩薩行；雖行四如意足，而得自在神通，是菩薩行；雖行五根，而分別眾生諸根利鈍，是菩薩行；雖行五力，而樂求佛十力，是菩薩行；雖行七覺分，而分別佛之智慧，是菩薩行；雖行八正道，而樂行無量佛道，是菩薩行；雖行止觀助道之法，而不畢竟墮於寂滅，是菩薩行；雖行諸法不生不滅，而以相好莊嚴其身，是菩薩行；雖現聲聞、辟支佛威儀，而不捨佛法，是菩薩行；雖隨諸法究竟淨相，而隨所應為現其身，是菩薩行；雖觀諸佛國土永寂如空，而現種種清淨佛土，是菩薩行；雖得佛道、轉於法輪、入於涅槃，而不捨於菩薩之道，是菩薩行。
文殊師利！
有病菩薩應如是調伏下，大段第二、歷法明調伏。
然從調伏章生至此，凡有三節語：第一、用三空自調伏：一者、調我，今我見息；二者、調伏法，令法見息；第三、調伏空，令空見息。
既用此三法自調伏，亦以三法調伏而生。
既自悟此三法，還令眾生同我所悟，此有異二乘。
何者？
二乘之人唯能自調，不能調佗。
何故？
二乘之人、被調之人何能調佗？
菩薩不爾，能自調，復能令佗調也。
次第二節，菩薩能自調，復能佗調義。
若為若菩薩能自調，有眾生可調，有菩薩能度眾生所度不？
是故更簡明有菩薩自調，有眾生所調，有菩薩能度眾生所度。
若便如菩薩，即成有所得，愛見大悲翻被佗調，何能調佗？
若能無所得，無菩薩能自調，無眾生之可調。
雖自調，無自之可調；雖調佗，無佗之可調。
畢竟無所有，無所得，乃名為調也。
次第三、明若使如此，有菩薩能調眾生所調，成有所得，非是調伏。
若能無眾生所調，無菩薩能調，能所不二，乃是調伏。
為此故，今更卷亦非有所得非調，亦非無所得能調，未曾調不調，非調非不調，是故文言不住調伏心，亦不住不調伏心也。
然有此三節調者，只為眾生有此三種，故有此三調。
譬如調馬須[糸*量]須絆，馬須[糸*量]須絆，馬若調竟，不須[糸*量]絆。
今亦爾也。
所以者何？
釋若住不調伏即愚人，若住調伏即聲聞法。
今菩薩非此二，非凡夫故不住非調伏，非聲聞故不住調伏，離此二法是菩薩法也。
在於生死不為汙行者，前即雙捨，今即雙用，二乘之人斯即偏證，不住不調伏即住調伏，不住生死而住涅槃。
今菩薩不爾，捨即雙捨，用即雙用，既住涅槃亦不捨生死，雖住生死而不汙行，雖處涅槃而不永滅，雖處生死實無生死可處，雖住涅槃實無涅槃可住，故云在生死不為汙行，住涅槃不永滅也。
非凡夫行非賢聖行者，明上雙離已竟，今何故有此文來？
解云：上雙捨三法，今雙捨人法，人法為異，故有今文也。
雖過魔行者，然此中四句：一者雙捨雙用，二者雙捨單用，三者單捨雙用，四者單捨單用。
上不住調伏不住不調伏即雙捨，在生死住涅槃即雙用也，今此下即單捨單用也。
雖觀十二緣起而入諸耶見者，問：觀十二緣是正觀，云何言入耶？
解云：了悟正不礙耶？
耶不礙正？
既是無礙人，即有無礙法也。
雖攝一切眾生而不愛著，明菩薩雖悲眾生身出於血，而實無所悲，故言雖攝一切眾生而不愛著也。
雖樂遠離而不依身心盡者，明遠離有二種：一小遠離，二者大遠離。
俗人隱亦有二，謂小隱隱山林，大隱隱朝市。
佛法亦二隱，山林為小隱，患此身心暄動滅此身心為大隱。
菩薩雙非此二，雖樂遠離非是小隱，不依身心盡非是隱也。
雖行三界不壞法性者，明雖處三界而不動也。
餘文可尋。
說是語時，文殊師利所將大眾，其中八千天子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
說是語下，第三門、疾後利益，即後方便也。
（卷三終）