維摩經略疏 第4卷
維摩經疏第四（原本此卷唯卷尾有疏題，發首無題，直安品。
自今例上，故安題。
）胡 吉藏 撰不思議品第六不思議品第六。
方丈再會，大開二章：第一、略明二智已竟。
今即第二、廣明二智，凡有五品。
今即第一、不思議品。
且問：此經名不思議經，何故徧以此品標不思議品耶？
答：唯此品名不思議品，餘不名不思議品者，亦應唯此品是不思議經，餘非不思議經。
又難：不思議是法，維摩是人，如此巳不？
解云：如此難。
若不思是法，法通一經，而有不思議品；維摩是人，人通一經，亦應有維摩詰品。
維摩是人，無別維摩品；不思議是法，無別不思議品。
次到難：維摩是人，唯通而無別品者，亦應不思議是法，唯別應無通。
法有別，不可無通；人有通，不可無別。
是義云何？
然解前難：此品名不思議，餘品不名不思議品；亦此品是不思議經，餘品非不思議經者。
解云：例而不例者，維摩人義顯，不思議法不顯。
何者？
經名不思議，即通；此品名不思議者，明不思議別事。
言此經通名不思議者，經題云：一名不思議解脫。
又肇師云：始於佛土，終至法養，其文雖殊，不思議一。
故是通也。
今此品明不思議別者，方丈之室色三萬二千師子之座，即不思議事也。
難：此經通名一不思議經，何不通名一不思議品？
解云：有通、別。
通名不思議經，通名不思品，即無十四品。
今欲開十四品品別為義，故此品徧名不思議品也。
人唯一通，無兩別，故不例（云云）。
又難：此經名不思議經，有不思議品者，涅槃經名涅槃，應有涅槃品。
解云：互例而不例者，涅槃般若明義已顯，故不須立涅槃時。
若品此經名不思議，未顯故須立不思議品也。
次一意，所以此經通名不思議經，別有不思議品者，欲以別貫通，用事顯理，亦用迹顯本。
言以別灌通者，此品明大能入小，小能容大，此是菩薩不思議別事。
此一事既不思議，經一切事皆不思議。
何者？
此品大小相容，絕凡夫二乘有所得，及以淺行境界。
所餘一切事，舉足動步，皆絕凡夫二乘有所得，及以淺行境界，皆不思議也。
言用事顯理者，只此大小相容，即是不思議之事。
事既絕二乘有所得，淺行理亦絕此等境界。
事既不思議，理亦不思議。
迹既不思議，本亦不思議。
為是義故，所以此品名不思議品也。
又品辨不思議名，故下文云：菩薩有解脫，名不思議。
辨體辨名明用事，故名不思議品也。
問：若使此品通貫一經，名不思議者，何不正說之初，即明不思議，至此方明不思議耶？
解云：欲通灌前後，故處中明之也。
且此之一經，起於現病。
由現病故，有此一經。
為此故，前現病。
現病故，文殊問。
故病人顯不思議等事，故問疾後明不思議也。
問：若此經起現病，何不名現病經耶？
解云：不得名現病經。
現病語別，不思議語通。
何者？
健病一切皆不思議，現病是不思議中一事，故不得名現病經也。
所以接問病品者，明問病品辨無量一義，此下明一無量義。
上無量一者，但一病方便。
下明一無量者，現眾生數等身，說眾生數等教故也。
又意：前問疾品明菩薩赴緣之本意，今明菩薩本意。
赴緣前本意者，有二種：眾生本、菩薩本、眾生癡愛本。
菩薩以大悲為本，由大悲故有菩薩身心也。
今為赴緣者，既大悲用，此大悲何為？
大悲為眾生現一切方便事，為眾生故說教，令眾生體悟如菩薩，為是故有此品來也。
爾時，舍利弗見此室中無有牀座，作是念：斯諸菩薩大弟子眾，當於何坐？
長者維摩詰知其意，語舍利弗言：云何，仁者！
為法來耶？
求牀座耶？
就此品中大開為二：第一、明方便實慧；第二、明實方便慧。
又方便實即迹本，實方便即本迹。
又開云：第一、呵求坐；第二、給坐。
今即第一有數番問答不開，今即身子嘿念牀坐。
問：眾中有菩薩、有聲聞，何故聲聞念座、菩薩不念座耶？
解云：此有所以菩薩不念座者，有二義：一者、菩薩以法身為身，身無疲𤷄，故不念座。
又且菩薩聞於勝法，怡神悅意，不念於疲𤷄。
何以知然？
世間人聞音樂等尚復忘疲，豈況菩薩聞斯勝法而當有疲𤷄？
故不念座。
二乘反此。
何者？
聲聞心雖無漏，身猶結業，有結業故身有待，所以念座。
二者、設使未得法身菩薩結業身者，此菩薩聞法入心，不覺有𤷄，故不念座。
聲聞雖聞勝法，法不入心，如法華中聲聞自序云：我聞如來說成就眾生、淨佛國土，都不喜樂，但念空、無相、願。
故知不入心。
既不入心，故身有惓，有惓故念牀也。
又欲貶挫聲聞、不斥菩薩，由其念坐故，所以得貶斥聲聞，故其嘿念也。
問：何故不彰言而嘿念耶？
解云：此乃坐更相影發，兩聖神交，居士神力空室，身子嘿念，故不彰言也。
二者就事為論，聲聞[券-刀+((巨-匚)@一)]，故不彰言。
何者？
菩薩法身為身，無諸患累，聲聞身有患累，[券-刀+((巨-匚)@一)]彰言不見牀，故嘿念坐也。
又身子所以念座者，竝是方便，為開道門，身子為道方便，居士為俗方便，居士空室方便，身子念牀方便，居士知身子應念，故空室，身子知居士借座，故身子念牀也。
問：二人皆方便，何故令聲聞念，不令菩薩念耶？
解云：令聲聞念，長得一種。
何者？
長得呵聲聞，若令菩薩念，即為取座，不得呵。
今念得呵聲聞，令聲聞高楊菩薩，然後為取座也。
今即身子念，身子是眾人之長，體疲身惓，以己察人，故云諸菩薩大弟子，當於何坐也。
長者知其意，即責汝為法來，牀座來，作兩關問也。
舍利弗言：我為法來，非為牀座。
維摩詰言：唯，舍利弗！
夫求法者，不貪軀命，何況牀座？
夫求法者，非有色、受、想、行、識之求，非有界、入之求，非有欲、色、無色之求。
唯，舍利弗！
夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求。
夫求法者，無見苦求，無斷集求，無造盡證、修道之求。
所以者何？
法無戲論，若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論，非求法也。
唯，舍利弗！
法名寂滅，若行生滅，是求生滅，非求法也；法名無染，若染於法，乃至涅槃，是則染著，非求法也；法無行處，若行於法，是則行處，非求法也；法無取捨，若取捨法，是則取捨，非求法也；法無處所，若著處所，是則著處，非求法也；法名無相，若隨相識，是則求相，非求法也；法不可住，若住於法，是則住法，非求法也；法不可見、聞、覺、知，若行見、聞、覺、知，是則見、聞、覺、知，非求法也；法名無為，若行有為，是求有為，非求法也。
是故，舍利弗！
若求法者，於一切法應無所求。
說是語時，五百天子於諸法中得法眼淨。
舍利弗答：為法來，明菴園精舍非無牀座。
今所以來者，為法故來，此言自死。
何者？
且竝。
汝若求法不求座，即應念法不念坐；既念坐不念法，即應求座不求法也。
又依文難：汝為求法來，此言復死。
何者？
若有法可求，即非求法。
度即節破也。
夫求法者下，前身子有二：一者云不求座，已如前竝；二者為求法故來。
是故今更破其求法。
言夫求法者非五陰等求者，明五陰畢竟不可得故，不應五陰求；界入不可得故，不應界入等求也。
非有欲色下，前橫洗六道，今竪窮三界也。
舍利弗！
夫求法不著佛求者，上明世間六道非求法，今明出世三寶亦非求法。
求三寶畢竟不可得，云何著佛等求？
所餘文可尋。
造音摻。
說是語時五百人得法眼淨者，此中呵身子諸天得道，呵聲聞化菩薩，通二意也。
又作此呵即是無得寶相，若有所得求即有所依，即心眼不淨；若無所得即是悟，心眼即淨，故云得法眼淨。
此云法眼淨者，小乘亦法眼，大乘亦法眼。
小乘法眼即初果，見四諦法名法眼；大乘法眼即初地，得真無生法，故云法眼淨。
今此中大乘法眼，肇師作此釋也。
問：此中法眼與五眼中法眼何異？
解云：異。
此中云法眼只是慧眼，見四諦法慧眼開名慧眼。
而今言法眼者，見四諦法故云法眼。
若五眼中法眼二乘所無，唯在菩薩明知三乘根性而為說法，故云法眼也。
爾時，長者維摩詰問文殊師利：仁者遊於無量千萬億阿僧祇國，何等佛土有好上玅功德，成就師子之座？
爾時，長者維摩詰問：仁者！
下品開兩章：第一、明方便實慧竟；今第二、明實方便慧。
問：何故明此二慧耶？
解云：經文如此，今依經而明。
又問：經何故明二慧？
解云：此經以二慧為宗，前一品略明二智，今下去廣明二智。
為此故，前章明實慧，此章明方便慧也。
問：何故前明實慧，後明方便慧；不前明方便，後明實慧耶？
解云：此無所在。
既前明實慧，亦得前明方便慧；而今前明實慧，後明方便慧者，隨緣故爾。
前身子念座求法，是故前破其念座求法之心，明畢竟無所求，即實慧也；今明如此小室容此大座，即擁慧也。
又前明實慧，今明擁慧者，今明如此大座及以小室，竝是十方諸佛無依無徧淨業所感；今將明無依無礙之用，故前破其有依礙之心。
若破有得有礙，即得無依無礙之法。
為是義故，前破有得有礙之心畢竟淨，今方得明無依無礙之法也。
今即第一居士問文殊：何處有好上玅第一之座？
吾為汝取之。
問：主人設容座，即應為設座，云何問容何處有好高座，吾為取之耶？
解云：所以爾者，欲顯淨名不可思議神力，令文殊選取之，應言即取也。
又所以問文殊者，復有二義：一者、若不問文殊，居士自設如此大座者，恐是居士化作，非是實來；二者、恐是一室一國之最上，非是十方國土之第一。
為是義故，所以問文殊：仁者遊於十方，何處有第一之座？
應言為取也。
文殊遊十方，菩薩悉遊十方一切佛土，如華嚴中云一切處文殊故，文殊遍遊十方，是故問之。
又問者，非是淨名不曾遊十方，文殊遊十方，故問文殊。
今問者，欲令文殊自選取，故問也。
問：實若為勝化耶？
解云：實難化易，如幻化師從牛口入、牛尾出，此事為易。
又二乘亦能化，不能實用，是故問覓不化作也。
文殊師利言：居士！
東方度三十六恒河沙國，有世界名須彌相，其佛號須彌燈王，今現在。
彼佛身長八萬四千由旬，其師子座高八萬四千由旬，嚴飾第一。
於是長者維摩詰現神通力，即時彼佛遣三萬二千師子之座，高廣嚴淨，來入維摩詰室。
諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等，昔所未見。
其室廣博，悉皆包容三萬二千師子座，無所妨礙。
於毗耶離城及閻浮提四天下，亦不迫迮，悉見如故。
文殊答：居士應言而取。
如文。
淨名入定，彼佛即遣座者，淨名不取而至，彼亦不動而到，正意（云云）。
其室廣博悉苞客者，次簡此勾。
如芥納須彌，須彌入芥；芥納須彌，須彌不小，芥子不大；蹵山令小，開芥令大。
若爾，即非不思議。
只芥納須彌，須彌不小，芥子不大，亦應小室容大座，大座不狹，室亦不廣，此是例義。
而今文云：室苞大座。
室既廣博者，芥納須彌，芥應開大。
叡師解云：自內觀即廣，自外觀即如，故在室內觀即廣博，出外觀只是八尺之室，內廣不礙外狹，外狹不礙內廣，只此復是不思議也。
法師更一意成叡師此說，明客座故廣，室相如故不開也。
爾時，維摩詰語文殊師利：就師子座，與諸菩薩上人俱坐，當自立身如彼座像。
其得神通菩薩，即自變形為四萬二千由旬，坐師子座；諸新發意菩薩及大弟子，皆不能昇。
爾時，維摩詰語舍利弗：就師子座。
舍利弗言：居士！
此座高廣，吾不能昇。
維摩詰言：唯，舍利弗！
為須彌燈王如來作禮，乃可得坐。
於是，新發意菩薩及大弟子，即為須彌燈王如來作禮，便得坐師子座。
新發意菩薩及身子等皆不能昇。
身子答云：吾不能昇，何吾之有？
吾只是我之異名，我自在義，既不自在，何得稱吾耶？
又問：身子羅漢之人，入神通時能變身滿三千世界，云何不能昇此座耶？
有人解云：維摩神力制不能昇，如前菩薩品明魔不能去者，居士神力制魔不得去。
今亦爾，身子實能昇，居士制不能昇。
今明不然，明此等高座竝諸佛無漏淨業所起，身子等結業之身故不能昇，為燈王如來作禮，佛借神力乃可得昇也。
舍利弗言：居士！
未曾有也。
如是小室，乃容受此高廣之座，於毗耶離城無所妨礙。
又於閻浮提聚落城邑，及四天下諸天、龍王、鬼神宮殿，亦不迫迮。
維摩詰言：唯，舍利弗！
諸佛、菩薩有解脫，名不可思議。
若菩薩住是解脫者，以須彌之高廣，內芥子中，無所增減，須彌山王本相如故；而四天王、忉利諸天，不覺不知巳之所入，唯應度者，乃見須彌入芥子中，是名不可思議解脫法門。
又以四大海水入一毛孔，不嬈魚、鼈、[元/?]鼉水性之屬，而彼大海本性如故；諸龍、鬼神、阿脩羅等，不覺不知己之所入，於此眾生亦無所嬈。
又，舍利弗！
住不可思議解脫菩薩，斷取三千大千世界，如陶家輪，著右掌中，擲過恒沙世界之外，其中眾生不覺不知己之所住；又復還置本處，都不使人有往來想，而此世界本相如故。
又，舍利弗！
或有眾生樂久住世而可度者，菩薩即演七日以為一劫，令彼眾生謂之一劫；或有眾生不樂久住而可度者，菩薩即促一劫以為七日，令彼眾生謂之七日。
又，舍利弗！
住不可思議解脫菩薩，以一切佛土嚴飾之事，集在一國示於眾生。
又，菩薩以一切佛土眾生，置之右掌飛到十方，徧示一切而不動本處。
又，舍利弗！
十方眾生供養諸佛之具，菩薩於一毛孔皆令得見。
又，十方國土所有日、月、星宿，於一毛孔普使見之。
又，舍利弗！
十方世界所有諸風，菩薩悉能吸著口中而身無損，外諸樹木亦不摧折。
又，十方世界劫盡燒時，以一切火內於腹中，火事如故而不為害。
又，於下方過恒河沙等諸佛世界，取一佛土舉著上方過恒河沙無數世界，如持鍼鋒舉一棗葉而無所嬈。
又，舍利弗！
住不可思議解脫菩薩，能以神通現作佛身，或現辟支佛身、或現聲聞身、或現帝釋身、或現梵王身、或現世主身、或現轉輪聖王身。
又，十方世界所有眾聲，上、中、下音皆能變之令作佛聲，演出無常、苦、空、無我之音，及十方諸佛所說種種之法，皆於其中普令得聞。
舍利弗！
我今略說菩薩不可思議解脫之力，若廣說者窮劫不盡。
又問：如此大小相容，唯應度者乃能見之。
今身子等既見不思議，應解不思議。
解云：身子等不解。
何以知不解？
故下文迦葉謂身子云：於盲者前現眾色像，聲聞之人聞不思議。
不解不知亦爾也。
即難：既不解，應不見。
答：見何必解事？
如世間人作一物極精玅，眾人皆見而不解也。
問：解有何失？
解云：聲聞若解，即具三慧，與菩薩無異也。
又舍利弗！
或有眾生樂久住世而可度者，菩薩即演七日以為一劫者，復是一種不思議。
且問：與大座入少室何異？
上明須彌入芥，須彌如故；芥客須彌，芥亦如故。
今演七日為一劫，七日如故；促一劫為七日，一劫如故。
此義是[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/日]也。
難：若不異者，今演七日為一劫，七日即長；促一劫為七日，一劫即𢭃。
亦應芥納須彌，芥子應開；須彌入芬，須彌應小。
既不蹵須彌開芬子，亦應不𮞅七日促一劫。
解云：此文言𮞅七日為一劫者，乃𮞅說之演。
演說七日為一劫，何時𮞅牽七日令長言演耶？
過不識字訓，斯意僻也。
又解云：此明延促與上相容義異。
上明大小相容不思議，今明延促不思議；上明不改不思議，今明改不思議。
上明改不思議者，小能容大，大能入小，而大小宛然，故不思議；今明改不思議者，餘人不能改七日為一劫，改一劫為七日，菩薩能改不改者，改故不思議。
示菩薩擁道非一，故有此二文不同。
上明相容大小如故，今亦七日為一劫，一劫為七日，長𢭃如故。
今既延𢭃為長，促長為𢭃，上亦開小為大，蹵大令小，欲示菩薩擁非一，故有斯二也。
問：此之延促自在之智，五智中為是若箇智耶？
五智者：一、泥洹智，二、法住智，三、無諍智，四、邊際智，五、願智。
此是五智中邊際智、邊際知，能延促自在也。
問：此是菩薩權變自在，大小相容，今時若為能得解脫耶？
解云：且舉一喻。
如一小鏡，尚寫百丈大山，鏡容大山而不大，大山入鏡，大山如故。
菩薩體諸法如夢、如幻、如鏡中像，故能如此也。
次明延促長短者，如人眠夢，夢經百年，百年之夢只是一覺之眠。
百年之夢，一覺之眠不長；一覺之眠，百年之夢不𢭃也。
他云：夢顛倒虗妄，何得為喻？
解云：夢中夢歷歷，覺中覺分明。
夢既虗妄，覺亦顛倒。
是故菩薩體諸法如夢、如幻，故能如此也。
次文明作無量事，現無量身，辨不思議事。
問：魔亦能化作佛身、聲聞身及一切物，今菩薩亦能如此，復何足為奇耶？
解云：菩薩能圓現，彼不能圓現。
言菩薩能圓現者，現一切身故。
華嚴云：現眾生數等身，說眾生數等教。
彼不能如此，故菩薩不可思議也。
舍利弗！
我今略說菩薩不可思議者，明不思議事不可具說，今略說之也。
問：略說盡不盡？
解云：略盡一者，略而不盡。
今盡而言略盡者，明不思議事不出形之與聲。
既明形聲，即攝一切，故云略盡也。
是時，大迦葉聞說菩薩不可思議解脫法門，歎未曾有，謂舍利弗：譬如有人於盲者前現眾色像，非彼所見；一切聲聞聞是不可思議解脫法門，不能解了為若此也。
智者聞是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？
我等何為永絕其根，於此大乘已如敗種？
一切聲聞聞是不可思議解脫法門，皆應號泣，聲震三千大千世界；一切菩薩應大欣慶，頂受此法。
若有菩薩信解不可思議解脫法門者，一切魔眾無如之何。
大迦葉說此語時，三萬二千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
時大迦葉聞說未曾有，次舉譬，即證前明聲聞見而不解也。
然可有四句：一者見聞而解即菩薩，二者見聞不解即聲聞，三者不見不聞而今聞即世人，復有不見不聞不解即底下之人也。
言未曾有者有二：一前見未曾，二聞未曾也。
爾時，維摩詰語大迦葉：仁者！
十方無量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力故，教化眾生，現作魔王。
又，迦葉！
十方無量菩薩，或有人從乞手、足、耳、鼻、頭、目、髓、腦、血、肉、皮、骨、聚落、城邑、妻子、奴婢、象、馬、車乘、金、銀、瑠璃、硨磲、碼碯、珊瑚、琥珀、真珠、珂貝、衣服、飲食，如此乞者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力而往試之，令其堅固。
所以者何？
住不可思議解脫菩薩有威德力，故行逼迫，示諸眾生如是難事；凡夫下劣，無有力勢，不能如是逼迫菩薩。
譬如龍象蹴踏，非驢所堪，是名住不可思議解脫菩薩智慧方便之門。
爾時維摩詰，大迦葉，仁者十方作魔王者，明迦葉見一不見一，唯知菩薩住不思議解脫，魔無如之何，不知只魔是住不可思議解脫也。
又上明順不思議順法門，今明逆不思議逆法門；上明善法門，今明惡法門。
上明順不思議有二：一形，二聲，形聲攝盡。
今明逆不思議亦有二：一天，二人。
天攝一切天，人攝一切人，人天攝一切盡，魔即天，乞人即人也。
然乞人非是世間容容人，乃是住不思議菩薩能作如此化耳。
此就何物乞？
解云：此就垂度檀河人，檀河垂滿，人乞強就其乞，外即國城妻子，內即四支百體，其若施即度檀河，檀河即滿，故乞人是不思議人，令行者行滿也。
次與龍象蹴𨆚，非驢所堪，是不思議菩薩所能乞，非淺行所能乞也。
有時云：凡魔如驢，不思議菩薩魔如龍象，乃是不思議菩薩能了，非凡魔所能也。
此言龍象者，只是一象耳，如好馬名龍馬，好象龍象也。
觀眾生品第七觀眾生品第七。
所以有此品來者，有三意：一者、遠；二者、處中；三者、近。
言遠生者，此經是菩薩經，明菩薩行。
菩薩行者，發心誓度一切眾生，先人後己。
故大經云：自未得度先度他，是故敬禮初發心。
既發心欲度一切眾生，應須識眾生相。
若不識眾生相，即不能度眾生。
為是今明觀眾生，令菩薩識眾生相。
雖度眾生，實無眾生可度。
故金剛般若云：滅度一切眾生，實無眾生可度。
此言通貫一切，故言遠生。
言中者，從問疾品生。
彼文云：從癡有愛，即我病生。
以眾生病，是故我病。
眾生病滅，我病乃滅。
前後際悲皆等。
若爾，菩薩大悲由眾生故有。
故大論云：般若是佛母，誰是般若母？
解云：大悲為般若母。
誰為大悲母？
眾生為大悲母。
眾生從癡故愛，愛故受生，受生故病。
以眾生病故，菩薩有大悲病。
以大悲故，說般若。
是故眾生為大悲本，大悲為般若本。
根本起自眾生，是故今須觀眾生在本。
若正，即一切正。
從菩薩正觀所觀為名，故云觀眾生品也。
言近生者，即是不思議品生。
不思議即是二知，二知即是能觀，眾生即是所觀。
又上不思議解脫即是緣教，眾生即是教緣。
上雖明能觀緣教，竟未明所觀教緣。
若但明教不明緣，即不具足。
為是故，上明教，今辨緣也。
問：今觀眾生者，眾生為是有故觀？
為是無故觀耶？
然此義眾家釋不同。
薩婆多等云：實無眾生，但有陰、入、界等法。
眾生但有假名，此名二世無，唯現在和合故有名耳。
今明若實無眾生即菩薩，菩薩本發心度眾生，既無眾生可度，何有菩薩？
又且若無眾生即是無見，若實有法即是有見，具足有無、斷常二見，云何名為菩薩？
故般若云：斷一切諸見，名為菩薩。
今既不離諸見，云何名菩薩？
菩薩者，即是體道之人。
古經詺菩薩為道士，體道之士故名道士。
既體道，即應離一切見也。
第二、犢子道人云：眾生是有，眾生不可無。
何者？
彼云：四大和合有眼法生，五陰和合有人法生。
以是義故，故知實有人法。
彼明假人不不可言真，故非無為、非三世、非有為，在第五藏中。
今明此亦非菩薩。
何者？
既云度一切眾生，實無眾生得度。
所以者何？
若有眾生見、壽者等見，即非菩薩。
非但非菩薩，亦非二乘，乃是具縛凡夫。
何者？
我見是眾生之本，故大品云：身見攝六十二見。
故是具足凡夫也。
次呵棃云：亦有亦無，世諦故有，真諦故無。
大論及成實論并馬鳴傳皆作此說，明五陰為人，輪軸為車，世諦故有，第一義諦故無。
若爾，斯義應好。
然攢求之者，竝崇此句，以為栖神之宅，詫心之處。
今明還是亦有亦無二見。
何者？
汝世諦有可無不？
真諦無可有不？
世諦不可無，真諦不可有。
若爾，世諦定有，真諦定無，故是有無二見，非是菩薩也。
今觀眾生悉離如此之法，如文如幻。
師見幻，幻有非有，幻有非無四句，內外皆洗。
只此一句，洗一切病。
故師云：只假有一句，破一切病也。
問云：觀眾生如第五大，此即是無，云何彈他耶？
解云：今明觀眾生如第五大，何得同他？
若觀第五大，如第五可薩衛。
今觀眾生如第五大，只眾生菀然而無所有，故云觀眾生如第五大。
所以大品云：菩薩度眾生如虗空也。
問：可無實眾生，應有假幻眾生。
解云：為實故幻，無實何有幻？
四句皆淨，只此是實相。
故大品云：眾生即實際。
建立眾生於實際，即建立實際於實際也。
實相既無所有，眾生亦無所有。
故論云：諸法實相者，心行言語斷，無生亦無滅，寂滅如涅槃。
又責：若爾，經中何意或說有人，或說無人耶？
解云：諸佛或說我，或說於無我，諸法實相中，無我無非我。
為是故，眾生即實相也。
○就文為二：第一文殊淨名觀眾生，第二身子天女觀眾生。
此之四人，觀即一切，人觀即觀一切。
何者？
文殊與淨名即道俗二人，天女與身子即人天二人、男女二人、大小二人、幽顯二人，故此四人觀攝一切盡也。
就文殊與維摩觀眾生中為二：第一明化他，第二明自行。
就初為二：第一論所觀眾生，第二論能觀四等。
所以前論觀眾生後論四等者，如前釋，以眾生是四等本，故前論觀眾生後論四等。
觀眾生既正，次令眾生離苦故有大悲，次與大樂故有大慈，離苦得樂故有大憙，知苦樂不二得空平等故有大捨，為是故觀眾生後論四等也。
爾時，文殊師利問維摩詰言：菩薩云何觀於眾生？
維摩詰言：譬如幻師見所幻人，菩薩觀眾生為若此。
如智者見水中月，如鏡中見其面像，如熱時𦦨，如呼聲響，如空中雲，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉堅，如電久住，如第五大，如第六陰，如第七情，如十三入，如十九界，菩薩觀眾生為若此。
如無色界色，如焦糓芽，如須陀洹身見，如阿那含入胎，如阿羅漢三毒，如得忍菩薩貪恚毀禁，如佛煩惱習，如盲者見色，如入滅盡定出入息，如空中鳥跡，如石女兒，如化人煩惱，如夢所見已寤，如滅度者受身，如無煙之火，菩薩觀眾生為若此。
今即第一。
前文殊問：菩薩云何觀眾生？
維摩言：如幻師者，淨名答：明菩薩了悟眾生無所有，故借十喻以明之。
大品餘處大乘，皆借十喻以曉也。
言如幻者，此句有盡。
言盡者，眾生謂眾生是實，信幻是虗。
今菩薩還借其所信之虗，喻其所信之實，同其信之虗。
既知實不實，即知虗不虗，此即盡也。
不盡者，或情便謂：若使如此，乃無有實眾生，應有虗眾生。
此於迷者不盡，復須洗之。
本借虗為破實，既無有實，何處復有虗？
借假破實，既捨實，即應捨虗，何領實無更著虗？
如肇師云：無常為破常，非是有無常。
今亦爾，將虗為破實，非是有於虗。
破實破故，明虗實無，虗即無。
此兩句既無，四句內外皆淨也。
問：若無實無虗，乃至非虗非實，一切皆無，應無眾生。
解云：不如此。
今明無所有者，明眾生相無所有。
眾生相宛然而無所有，舉譬如幻，語咲菀然而無所有。
故肇師不真空論云：幻化人非無幻化人，幻化人非真人也。
彼人體諸法如此，所以什師歎云：秦人解空第一僧，肇其人也。
如智者見水中月，此明智人見月菀然而無所有，不取；愚者不如彌猴捉水中月，沒水而□。
鏡像亦爾，取智人見鏡像宛然，了知無所有，不取；愚人不如鷄見鏡像，即與之鬬，鷄為之碎爪，虎為之折牙，不取。
此為喻，但取智者為喻也。
如熱時炎，此亦得類前智者見鏡像實無所有，亦智者見熱炎實無所有也，亦得異上上智見面知無所有。
今或者謂熱炎為水，實無水，故有異也。
次如第五大乃至十九界等者，已如前釋。
今更明有二意：一者、因緣人；二者、破實人。
明因緣人如幻有，無所有而有；二者、破實我。
為破實我之病，明眾生如十三入、十九界畢竟無所有也。
菩薩觀眾生為若此，即體也。
問：眾生如十三入、十九界等畢竟無所有，菩薩觀誰耶？
眾生既如十三入、十九界，菩薩亦如十三入、十九界，眾生無所有，菩薩亦無所有，誰能觀耶？
解云：已如前明，只眾生相如此，菩薩觀眾生宛然無所有。
又眾生知所有，亦不須菩薩度，只為眾生於無所有中，於眾生成有為，是故菩薩觀眾生無所有，令眾生同悟無所有也。
文殊師利言：若菩薩作是觀者，云何行慈？
維摩詰言：菩薩作是觀已，自念：我當為眾生說如斯法。
是即真實慈也。
行寂滅慈，無所生故；行不熱慈，無煩惱故；行等之慈，等三世故；行無諍慈，無所起故；行不二慈，內外不合故；行不壞慈，畢竟盡故；行堅固慈，心無毀故；行清淨慈，諸法性淨故；行無邊慈，如虗空故；行阿羅漢慈，破結賊故；行菩薩慈，安眾生故；行如來慈，得如相故；行佛之慈，覺眾生故；行自然慈，無因得故；行菩提慈，等一味故；行無等慈，斷諸愛故；行大悲慈，導以大乘故；行無厭慈，觀空無我故；行法施慈，無遺惜故；行持戒慈，化毀禁故；行忍辱慈，護彼我故；行精進慈，荷負眾生故；行禪定慈，不受味故；行智慧慈，無不知時故；行方便慈，一切示現故；行無隱慈，直心清淨故；行深心慈，無雜行故；行無誑慈，不虗假故；行安樂慈，令得佛樂故。
菩薩之慈，為若此也。
文殊師利又問：何謂為悲？
答曰：菩薩所作功德，皆與一切眾生共之。
何謂為喜？
答曰：有所饒益，歡喜無悔。
何謂為捨？
答曰：所作福祐，無所悕望。
文殊師利！
菩薩應作是觀者，云何行慈下，第二、論能觀四等。
前文殊問接前觀眾生，菩薩既觀眾生，云何行慈也？
維摩言：作是觀，自念為眾生說此法，即真實慈。
然此中問易答難。
所以爾者，問即狹狢，答即顯道，故問易答難也。
前問云：既無眾生，菩薩云何行慈？
今即如此說，即真實慈者，明菩薩作此觀，即是中道正觀。
今眾生悟此正觀，得於法身之樂，即真實之慈。
若凡夫、二乘只是斷常觀，得生死果，非真實慈。
何者？
凡夫見有即常見，二乘見無即斷見，既是斷常煩惱見，即得生死果。
令菩薩雙離此二觀，眾生無所有即離常見，無所有而觀眾生即離斷見，離斷常即中道正觀，令眾生悟此中道，得於法身，故是真實之慈也。
又說此法真實慈悲之說，故云即真實慈也。
然作此釋猶未可解。
何者？
既無眾生即應無說，云何言說如此即真實慈耶？
解云：眾生若知無所有畢竟無，菩薩亦無所說。
故大品云：眾生若知畢竟空，菩薩即無功夫。
只為眾生無所有於眾生有，眾生既無所有而有，菩薩無所說而說，無所說而說說無所有，令眾生無所有有，悟有無所有故，說此無所有法即真實慈也。
寂滅慈者，即寂滅諸見即寂滅慈也。
阿羅漢者，問：二乘慈、橫門慈、非好慈，今云何言行阿羅漢慈耶？
解云：此借阿羅漢以目此慈耳。
阿羅漢名𭣦結賊，明此慈能破結賊也。
行菩薩慈亦爾，竝是借喻耳。
所餘三等如文。
文殊師利又問：生死有畏，菩薩當何所依？
維摩詰言：菩薩於生死畏中，當依如來功德之力。
文殊師利又問：菩薩欲依如來功德之力，當於何住？
答曰：菩薩欲依如來功德力者，當住度脫一切眾生。
又問：欲度眾生，當何所除？
答曰：欲度眾生，除其煩惱。
又問：欲除煩惱，當何所行？
答曰：當行正念。
又問：云何行於正念？
答曰：當行不生不滅。
又問：何法不生？
何法不滅？
答曰：不善不生，善法不滅。
又問：善、不善孰為本？
答曰：身為本。
又問：身孰為本？
答曰：欲貪為本。
又問：欲貪孰為本？
答曰：虗妄分別為本。
又問：虗妄分別孰為本？
答曰：顛倒想為本。
又問：顛倒想孰為本？
答曰：無住為本。
又問：無住孰為本？
答曰：無住則無本。
文殊師利！
從無住本立一切法。
文殊問：生死畏，菩薩當何所依者，初、文殊與居士觀眾生為二：第一、明化他竟；今第二、自行。
此文更為二：初、文殊問；次、淨名答。
今第一、文殊問。
然此問正為始行菩薩故，作此問也。
問：何故卓爾有此文來，明生死有畏，菩薩當何所依耶？
解云：有此文來者，具有通、別二意。
言通意者，此中正明始行菩薩發菩提心。
既發菩提心，即有異二乘心。
二乘心自調、自度，棄生死、入涅槃。
今既是菩薩發菩提心，應在生死濟度一切眾生。
既在生死，生死甚可怖畏。
今是始行菩薩，未勉怖畏，畏於生死。
既畏生死，菩薩當何所依？
故作此問也。
別意者，從前四等文生，菩薩既有大悲，即應在生死拔眾生苦。
生死既可畏，菩薩當何所依？
勉怖畏故，問云：生死有畏，菩薩當何所依也。
維摩詰言：菩薩於生死畏中，當依如來功德者，上文殊問云：生死有畏，當何所依？
今答云：當依如來功德。
明上有所憑，故下無所畏。
然依如來功德，即是念佛三昧，念佛三昧遍治一切。
何者？
有別治、通治。
別治者，如貪欲多，教不淨；瞋恚多，教慈悲；愚癡多，教因緣；覺觀多，教數息；著我多，教界方便。
此即別也。
通治者，眾生等有此病，應教念佛三昧，念佛三昧通治一切，故令依如來功德也。
又如大品中，明菩薩九相觀時，菩薩身毛皆竪，生於畏心，令作於六念。
今亦爾也。
文殊又問：菩薩依如來功德，當於何住者，明菩薩在生死怖畏，依佛功德何所作耶？
淨名答云：菩薩依如來功德，欲度脫一切眾生也。
又上依如來功德，即上所依；今明度眾生，即下有所濟；亦上有所弘，今下有所化。
又此亦是釋上依如來功德得無所畏。
何者？
以大來脫小，明菩薩運心欲遍度一切眾生。
此心既大，豈當復有於小畏者耶？
二者、度一切眾生，即有慈心。
若有慈心，即無所畏，亦無有人能惱菩薩者。
故世云：人無害獸之，獸無害人之意也。
三者、念佛功德，此是勝法。
既樂勝法，即忘畏事，故不畏也。
又問：欲度眾生，當何所除者，明菩薩度眾生何所除。
答云：所以度眾生者，欲除眾生煩惱故也。
又問：何故除煩惱？
答云：當行正念。
既除煩惱，即行於正觀，由觀故能除煩惱也。
又問：云何正念？
答：得行不生不滅。
此言不生不滅，非是八不中不生不滅。
此言不生不滅者，明惡法不生，善法不滅，故云不生不滅也。
又問：善、不善，熟為本？
答曰：身為本者，明身能起善、起不善，故云身為本。
問：身熟為本？
答：欲貪為本者，明由欲貪故有。
欲貪即是愛，由愛故有身。
所以大經云：生死本際有二種：一、無明，二、有愛。
愛故受身，所以欲貪為身本也。
又問：欲貪熟為本？
答：虗妄分別為本者，明為欲貪本也。
又問：虗妄分別熟為本？
答曰：顛想為本。
何故分別於色？
只為有顛倒之想，故虗妄分別，所以顛倒想為分別本也。
又問：顛倒想熟為本？
答曰：無住為本。
此言難解，開中有二釋：第一解言無住為本者，明顛倒妄想無有一念住時，若得一念住即為正法，只為不得一念住故為耶倒。
舉喻如水波動，波若靜即水平影正，以波動不得靜，水不平即影不正。
今顛倒亦爾，不得一念住，故云無住為妄想顛倒本也。
二者言無住為本者，明顛倒畢竟無所有，畢竟無所有於眾生成，有無所有於眾生有，故云無住為顛倒想本也。
問：無住熟為本，此復難解。
若言無本，便墮無因自然等義，與外道及由來更有何殊？
且略類兩家：一外道責十一根誰為本？
若五大為本，乃至責𰩑初熟為本？
答：𰩑初無本。
答：責內學成論五住地義，見一處住地誰為本？
答：欲愛為本。
責欲愛熟為本？
答：色愛為本。
即責色愛熟為本？
答：有愛。
次責有愛？
答：無明為本。
次責無明熟為本？
答：無明無本。
今亦爾，從初責善不善，最後責無住無本，何異耶？
今且依兩釋與由來人異：一者明成論即有五地義，僧佉法即有二十五諦義，今菩薩未曾有此義，但顛倒謂情有此等法，今菩薩却責彼不可得，故云無住無本也。
有時舉喻夢得錢飲酒，飲酒而相打，相打即許官，問云：何意相打？
因飲酒何得酒？
錢酤酒那得錢？
即不知。
今亦爾，責顛倒不得，故言無本。
此是破義，非是立義也。
二者明未曾有因、未曾無因，因與無因竝顛倒，謂謂有因責因，故云無住無本，故與他異也。
○時維摩詰室有天女者，第二章，身子與天女論眾生。
所以有此女者，終是諸佛菩薩更相影嚮，堪開道利。
緣前維摩作男方便，今天女作女方便。
故肇師云：原夫能天能人者，豈天人之所能果？
以非天非人，故能天能人耳。
今亦爾，能男能女者，非男女之所能果，非男非女能男女耳。
問：今天女、身子論眾生，與前文殊居士何異？
解云：通即不異。
何者？
通令識眾生之實，凡夫不能知眾生之實。
此二章通令識眾生之實，故不異也。
別即有異。
何者？
前文殊與淨名論眾生即通，今天女與身子論即別。
言上論通者，直論眾生如幻、如炎、如十三入等眾生，語通一切，故上論通。
今論別者，今直男女，論男男不可得，論女女不可得，論女女不可得，所以為別也。
然此二人論攝一切人盡。
何者？
已如前明。
男女攝盡，人天攝盡，道俗攝盡，故此二人攝盡也。
二人攝既盡，二人論即一切人論，此二人論不可得，即一切不可得也。
問：今論眾生，何故論男女耶？
解云：由男女故，有一切眾生。
何者？
男見男、女見女、女見男、男見女、女愛女、男愛男、男愛女、女愛男。
由男女故，起愛見；有愛見故，有集諦；有集諦故，即有苦諦；有苦集，即輪轉生死也。
問：經云：生死本際凡有二種，謂無明與愛。
今云何言見愛為本耶？
解云：只見是無明，無明故起見。
所以成論云：是癡增上，名之為見。
為是故，今論男女，論男不可得即無男，論女不可得即無女，無男無女即無愛見，無愛見即無眾生，故此二人論於男女也。
時，維摩詰室有一天女，見諸天人，聞所說法，便現其身。
就此文有七番，且開為三：第一論義之由；第二正論義；第三佛迹。
今即第一有天女者，什師云：是維摩八不思議宅神至人空同無像竝現十方，未曾有宅不宅隨俗故宅，未曾有神不神隨俗故有，神隨俗宅宅異凡夫宅，八不思議宅隨俗神，神異凡夫神、法身菩薩神，故云室有天女也。
見諸大人聞所說法便現身者，有二意：一者上開道；二者下斥聲聞。
上開道即供養菩薩之與正法，斥聲聞即與身子論也。
言見大人聞說法者，見文殊等諸菩薩來聞上所說不思議之法，故言見諸大人聞所說法也。
便現其身者，天本隱今即顯。
天女何意？
隱者居士空室，既空物亦空神，今室有物神即現，前隱成空權巧，今現成有方便。
又若隱若顯若現若藏，皆為物開道皆是方便，前藏方便今現方便，故云現其身也。
即以天華散諸菩薩大弟子上，華至諸菩薩即皆墮落，至大弟子便著不墮，一切弟子神力去華不能令去。
即以天華散者，第二、正論義。
就此為三：初、本身論；二、轉身論；三、復身論。
今初，言以天華散者，欲以華為論，故天女散華。
又散華者，欲示供養，復欲挫諸小道，故散華也。
言以華為論者，菩薩或依果論、或正果論，華即依果、身即正果，正果中或本身論、或轉身論、或復身論，三業皆為。
所以爾者，菩薩無依無礙種種為，或世界、或光明、或香華、或國土，如信相菩薩疑佛八十室忽然廣博、土穢而忽淨，即答𢭃壽之疑。
何者？
室狹而不狹，即知壽𢭃而不𢭃。
光明論議，即如大經十九卷大眾中忽有光明，非青見青、非黃見黃等，即是釋德王之難也。
香味論，即如此經下文香積品也。
今此中即散華論，只散一華即雙難大小，散菩薩、難菩薩、散大弟子、難聲聞、散菩薩，皆墮落者，此是菩薩無礙問答。
散華即無依之問，菩薩能去華，菩薩無依之答，此無礙之問問無礙之答，無礙之答答無礙之問，問答皆無礙，故華不著身也至大弟子，即無礙之問著而不墮，即有礙之答無礙之問，有礙之答答不成答，故云華不去也。
一切弟子神力去華，不能令去者，此即意業通。
前天手散華身業問，今大弟子神力去不去，即意業通不通也。
所以去不去者，此是無礙之華，故有礙之心去之不去。
無礙華、無礙心，華即不著有礙心，故華即便著有礙心。
非但無礙著有礙，亦著無礙心；非但無礙不著有礙，亦不著心。
有礙、無礙、有礙皆著，無礙皆不著也。
爾時天問舍利弗：何故去華？
答曰：此華不如法，是以去之。
天曰：勿謂此華為不如法。
所以者何？
是華無所分別，仁者自生分別想耳。
若於佛法出家有所分別為不如法，若無所分別是則如法。
觀諸菩薩華不著者，已斷一切分別想故。
譬如人畏時非人得其便，如是弟子畏生死故，色聲香味觸得其便也。
已離畏者，一切五欲無能為也。
結習未盡華著身耳，結習盡者華不著也。
爾時天問：何故去華？
即口論義，身子聲聞中第一，是故問身子何故去華也。
身子答：此華不如法，故去之也。
言不如法者，華本俗人所[托-七+巫]，非[戒-廾+((巨-匚)/八)]律之法，非沙門之法，故云不如法。
又言不如法者，不如華法，華法去之即去，今去不去，此非華法，故云不如法也。
天曰：勿謂此華不如法，身子謂華不如法。
天女今答：勿謂華不如法，乃是舍利弗不如法。
何者？
華無心言如法不如法，仁者謂如法不如法，故如法不如法在身子也。
若於佛法出家有所分別不如法者，第二節，明若分別如法不如法皆不如法，若不分別如法不如法皆如法。
舍利弗！
分別如法不如法不如法皆在舍利弗菩薩，不分別如法不如法如法皆菩薩也。
譬如人畏，不舉譬曉，華著不著，前譬後合，今即譬言人畏。
時非人得便者，什師云：外國有羅剎變為馬，有人騎之，羅剎及頭語云：馬好不？
此人即拔刀云：刀好不？
此人若畏羅剎，即得其便，以不畏故，羅剎無如之何也。
如是弟子畏生死故下，第二、合譬，有二：前明聲聞畏生死故華著身，菩薩不畏生死故不著也；次云聲聞結習未盡故華著身，菩薩結習盡故華不著身也。
然此語難解，大論云：若菩薩斷習，得佛時更斷何物？
然大論有兩說：一、小乘人說菩薩未斷一豪煩惱，大乘說菩薩得無生斷煩惱習盡。
論有雙彈此二解，今當如實說，明菩薩斷煩惱盡未斷習。
若使如此，今云何言菩薩斷習耶？
什師有二解：一云聲聞、菩薩皆有習，但聲聞有習即起，菩薩有習習不起，以起故言有，不起故言無，心起不起故言有不有，非是斷不斷故言有不有也。
說解云：聲聞有三界習，菩薩無三界內習，有念佛功德習。
大論言有習者，有念佛功德習，此言無習，無三界習，故經論各有其意，無相違也。
舍利弗言：天止此室，其已久如？
答曰：我止此室，如耆年解脫。
舍利弗言：止此久耶？
天曰：耆年解脫亦何如久？
舍利弗默然不答。
舍利弗言：天止此室，其已久如。
有此文來者，可有二意：一者歎故問，何者上天女神力屈身子，神力言辨，屈身子言辨，此即內有無依之慧，外有無礙之辨，必久殖三多，處室應久，是故問云：止此室久如。
如即正問止久近也。
二者驚怪故問，何者天女有如此神力辨才，內有無依之慧，外有無礙之辨，不應復受女人之身，為此義故，所以問云：止此室其已久如也。
答曰：我止此室，如耆年解脫者，上身子作久近問，今天女破久近故，今答云：我止此室，如汝所證無為解脫。
詺身子為耆年，六十為耆年，身子爾時亦老也。
外書云：六十耆指使。
不復自伇云耆年也。
解脫者，然解脫有二種：一有為，二無為。
有為解脫者，五分法身解脫，故數偈云：前及一切法，是皆五陰攝。
前即是色陰，餘四法身即行陰，五陰皆是有為，故五分法身解脫皆為也。
無為者，數滅涅槃即無為解脫，今此問是無為解脫也。
舍利弗言：止此久耶者，上天女云：我止此室，如汝所證無為。
舍利弗言：若爾，天止此室久矣。
何以故？
無始已來，本有此無為解脫。
故肇師云：超群有以幽深，量大虗以永久。
隨之弗得其縱，迎之罔眺其首。
故知解脫來久。
解脫既久，天止此室亦久。
故云止此久耶也。
天曰：耆年解脫亦如久者，即責解脫久近。
明數滅無為解脫，即無生無滅，無始無終，無久無近。
云何無為解脫久耶？
若有久近，即來去生滅而不爾。
所以今責解脫亦何如久也。
舍利弗嘿然不答者，有二意：一者進退不答。
若答言無久近，乃順解脫，即違言失。
若言有久近，不違前言，即傷解脫。
言違前言者，前天女云：如耆年解脫，身子領云止此久耶，明解脫是久。
今若言無久近，即違言。
若言有久近，即永解脫。
所以嘿然，不知所云也。
二者身子既利根，聞此一責，玄悟解脫無久近，無不久近，是故嘿然也。
然嘿有三品：下、中、上。
下嘿，即是凡夫不知法相，故嘿然。
中嘿者，即是身子知道無言，恐言傷道，故嘿然。
上嘿然者，即是淨名知道無言，言不乖道，故嘿。
今身子知解脫出無言說，恐言說傷解脫，故嘿然也。
天曰：如何耆舊大智而默？
答曰：解脫者無所言說，故吾於是不知所云。
天曰：言說文字皆解脫相。
所以者何？
解脫者不內不外不在兩間，文字亦不內不外不在兩間。
是故，舍利弗！
無離文字說解脫也。
所以者何？
一切諸法是解脫相。
天曰：如何耆舊大智而嘿？
前來責語非語，明聲聞不能聖說法，今即責嘿非嘿，明聲聞不能聖嘿然。
上生不得，今死不得，若生若死，若語若嘿，皆悉不成，是故今責何故大智而嘿也。
答曰：解脫無所言說者，身子順解脫而答，明解脫無有言說，是故嘿然也。
天曰：言說文字皆解脫相者，明身子見一不見二，只知解脫無言說，不知言說即解脫，故言解脫出言說之水。
如犢子之我，由來真諦地論棃耶出四句外，身子亦爾，唯知解脫絕四句，不知四句即解脫，故云文字皆解脫相也。
所以者何，釋文字即解脫，如文。
所以者何，一切諸法是解脫相者，重釋明一切皆解脫相。
既云一切法皆解脫相，文字一法豈非解脫耶？
二者只一切法是解脫，解脫是一切法也。
舍利弗言：不復以離婬怒癡為解脫乎？
天曰：佛為增上慢人，說離婬怒癡為解脫耳。
若無增上慢者，佛說婬怒癡性即是解脫。
舍利弗言：不復以離三毒為解脫乎？
舍利弗及難天女：若使一切法即解脫者，三毒亦是一切法，三毒亦是解脫，佛說離三毒為解脫。
若爾，應離文字諸法為解脫，故作此問也。
天曰：佛為增上慢人說離三毒為解脫耳。
然身子至此凡四節屈：第一、華屈；第二、語屈；第三、嘿屈。
語嘿即立屈，今此即引佛語屈，若語、若嘿、若引，皆悉不成也。
言此是引佛語者，身子云：佛說離三毒為解脫，汝云何言一切諸法皆解脫耶？
故今天答：佛為增上慢人說離三毒為解脫耳。
何者？
增上慢人未斷謂斷，未得謂得，未斷煩惱謂得解脫，佛為此人說斷煩惱盡乃得解脫。
若為深行大士說三毒即解脫，故無行云：婬欲即是道，恚癡亦復然，如是三法中，無量諸佛道。
如來所說各有其意，云何作定解耶？
故云佛為增上慢人離三毒為解脫耳。
若無增上慢，三毒即解脫也。
舍利弗言：善哉，善哉！
天女！
汝何所得？
以何為證？
辯乃如是。
天曰：我無得無證故辨如是。
所以者何？
若有得有證者，則於佛法為增上慢。
舍利弗言：善哉善哉者，身子自知下劣高讓菩薩，是故稱歎踰楊善哉善哉也。
身子問：汝何得何證，辯乃如是？
身子既屈天女之辯，故今問辯也。
曰：我無得無證，辨乃如是。
彈其稱歎，明聲聞語嘿非語嘿，自謙稱歎非稱歎。
聲聞都無一切法，何但聲聞無一切法，亦都無有聲聞。
故法華云：十方佛土無有二乘也。
問：何者為得？
何者為證？
解云：得有為為得，證無為為證；亦得道諦為得，證滅諦為證。
聲聞有得有證即有所得，有所得即外有所依、內即有礙；菩薩無得無證即無所得，無所得故外無所依、內無礙。
故大經云：有所得者無四無礙，無所得者有四無礙。
故今答云：無得無證，辨乃如是也。
然言無得無證，非是無得，故無得無證。
今明乃得無所得、證無所證，故云無得無證。
諸法無得無證而言有得有證，即增上慢人也。
舍利弗問天：汝於三乘為何志求？
天曰：以聲聞法化眾生故，我為聲聞；以因緣法化眾生故，我為辟支佛；以大悲法化眾生故，我為大乘。
舍利弗問天女：於三乘為何志求者，上天女言：我無得無證，故辯如是。
身子！
今更重問：汝於三乘為何志求？
佛法不出三乘，故作問也。
天曰：聲聞法化，下天女答，明我懷𢬘非三非一、非大非小，不應問大小三一也。
舍利弗！
如人入瞻蔔林，唯齅瞻蔔，不齅餘香。
如是，若入此室，但聞佛功德之香，不樂聞聲聞、辟支佛功德香也。
舍利弗！
其有釋、梵、四天王、諸天、龍、鬼、神等入此室者，聞斯上人講說正法，皆樂佛功德之香，發心而出。
舍利弗！
吾止此室十有二年，初不聞說聲聞、辟支佛法，但聞菩薩大慈大悲不可思議諸佛之法。
舍利弗！
如人入瞻蔔林，唯𭊴瞻蔔者，上明無三無一，無大無小，便作無解，是故今明雖無大無小，而無失大小，故云入瞻蔔林，唯𭊴瞻蔔也。
合譬，如文。
舍利弗！
吾止此室十有二年者，上彈其久近，明無久近，便謂無久近，是故今明雖無久近，不失久近，所以今云吾止此室十有二年也。
何故的言十二年？
解云：十二年是一紀之數，如肇師云：在什公門下十有餘年。
然在門什公實不得十二年，而云十二年，亦存其一紀數耳。
莊子？
外篇：老子問孔丘云：吾聞子北方之賢者，亦得道乎？
答：未得也。
又問：惡乎求之？
彼答曰：吾求之陰陽，十有二年而未得也。
舍利弗！
此室常現八未曾有難得之法。
何等為八？
此室常以金色光照，晝夜無異，不以日月所照為明，是為一未曾有難得之法。
此室入者，不為諸垢之所惱也，是為二未曾有難得之法。
此室常有釋、梵、四天王、他方菩薩來會不絕，是為三未曾有難得之法。
此室常說六波羅蜜不退轉法，是為四未曾有難得之法。
此室常作天人第一之樂，絃出無量法化之聲，是為五未曾有難得之法。
此室有四大藏，眾寶積滿，周窮濟乏，求得無盡，是為六未曾有難得之法。
此室釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、阿閦佛、寶德、寶𦦨、寶月、寶嚴、難勝、師子響、一切利成，如是等十方無量諸佛，是上人念時，即皆為來廣說諸佛祕要法藏，說已還去，是為七未曾有難得之法。
此室一切諸天嚴飾宮殿、諸佛淨土皆於中現，是為八未曾有難得之法。
舍利弗！
此室常現八未曾有難得之法。
誰有見斯不思議事，而復樂於聲聞法乎？
舍利弗！
此室常現八未曾有難得之法者，此明淨名依果。
正果即以無生玅慧，依果即以無漏淨業所起。
此中八未曾有，束為四雙相對，今即第一。
此室常以金色光明，不俟日月火珠燈明。
二者不為諸垢所惱，此即內外一雙，外有光明，內無煩惱也。
此室常有釋梵四天他方菩薩，此明勝緣。
此室常說六波羅蜜，此明玅教，即緣教一雙。
此室常作第一之樂，出無量法化，此明法無盡。
此室有四大藏，此明財無盡，即財法無盡一雙。
此室釋迦等佛，此明正果。
此室一切諸天嚴餝，此明依果依正一雙。
所以此室一切諸天宮殿，諸佛淨土於中現者，什師云：方寸金剛能見數里金剛，有漏顛倒業所起尚爾，豈況菩薩無漏淨業而不能耶？
誰有見斯而復樂聲聞者，明二乘乞食尚不得，豈當不樂此耶？
舍利弗言：汝何以不轉女身？
天曰：我從十二年來，求女人相了不可得，當何所轉？
譬如幻師化作幻女，若有人問：何以不轉女身？
是人為正問不？
舍利弗言：不也。
幻無定相，當何所轉？
天曰：一切諸法亦復如是，無有定相，云何乃問不轉女身？
舍利弗言：汝何以不轉女身？
第三、復身論義。
第一、本身論義竟。
今即第二、轉身論義者。
女身論義為三：第一、女本身論義；第二、轉身論義。
轉身論者，轉身而論，故云轉身而論。
二者、轉身即是論義，云轉身而論義也。
前身子問所以問者，身子語亦不得，嘿亦不得，故前云如何耆舊大智而嘿，既不得嘿，所以發言問何以不轉女身也。
二者、所以問何以不轉女身者，驚恠故問何者有無礙之辨，即有無礙之身，有礙之身即有礙辨，好體應爾。
而今女是有礙身，有無礙辨，何者？
夫男女穢質，即是有礙身，而就穢中復有礙無礙，男即無礙，女即有礙，故女有三監五礙，今天女是女身，即有礙身，為是故，所以問云何以不轉女身也。
天曰：我從十二年來，求女相了不可得，前身子問何不轉女身，今天女答曰求女相了不可得，竟何轉耶？
然身子兩節迷，一謂有女復令女轉身，今天女破其根本，求女尚不可得，何所轉也？
言十二年求女相不得者，可有二義：一者、就淨名室為論。
天女既在淨名室十有二年，淨名如行而說，天女如說而行。
淨名如行說，說無男女；天女如說而行，行無男女。
為此故，所以云十二年求女相不可得也。
二者、一日求女相不可得，乃至十日、十二年求女不可得，乃是畢竟不可得。
故大品云：諸佛恒沙壽求眾生相不可得。
為此義故，故云十二年求女相不可得也。
譬如幻師化作下，次舉譬曉，如文。
所以舉喻者，一、即明女身如幻女；二者、釋疑。
疑云：今現女身，云何言無為？
是故今舉幻喻亦見幻女，了幻女應有。
幻女既不有，故女身亦不有也。
次問身子：幻師作幻女而問何不轉，是正問不？
身子答不也者，明身子作此問，是耶問故聲聞，是耶問答是耶答菩薩問，問答皆正也。
言幻無定相當何轉者，身子度節悟幻尚無女，竟何所轉？
如大品常啼問：法尚水，從何海來？
去至何所？
常啼逈悟尚無水，云何言其來去？
今亦爾，幻尚無女相，云何轉女耶？
天曰：一切諸法亦復如是者，欲廣類萬法，明非但女身如此，諸法亦然也。
即時天女以神通力，變舍利弗令如天女。
天自化身如舍利弗而問言：何以不轉女身？
舍利弗以天女像而答言：我今不知何轉而變為女身。
天曰：舍利弗！
若能轉此女身，則一切女人亦當能轉。
如舍利弗非女而現女身，一切女人亦復如是，雖現女身而非女也。
是故佛說一切諸法非男非女。
即時天女以神力變舍利弗身者，成無礙辨故轉。
既有無礙之辨，故有無礙之身也。
二者、成幻化之言。
上雖有幻化之言，未有幻化之事。
搆之虗言，未若驗之以實。
為此故，明非但幻化之言，亦有幻化之事。
明男女不定男女，菩薩不定菩薩，聲聞不定聲聞。
為是此故，轉女身也。
又所以轉身者，欲生種種論。
前本身論，今轉身論。
故轉女為身子，變身子為女。
以變女為男，女不定女，女身如幻；轉男為女，男不定男，男身如幻。
男女既然，萬法亦爾。
為是故，轉女身為身子，而問何不轉女也。
身子以天女像答：不知何轉而變為女？
此非是非女為女，實無女可轉。
故云不知何轉也。
什師直云：就理而答，竟無女身，何所言轉？
故云不知何轉也。
天曰：舍利弗！
若能轉此女身，一切女人亦當能轉者，明身子形雖是女，實非女，一切女亦爾。
形雖是女，實無有女，既不能轉；舍利弗！
形雖是女，實無有女，亦不能轉。
舍利弗！
女形無女而能轉者，一切女形無女亦應能轉。
故云若能轉此女身，即一切女亦能轉也。
是故佛說一切法非男非女者，良由大聖有於斯教，我稟此教而悟我如是也。
即時天女還攝神力，舍利弗身還復如故。
天問舍利弗：女身色相今何所在？
舍利弗言：女身色相無在無不在。
天曰：一切諸法亦復如是，無在無不在。
夫無在無不在者，佛所說也。
即時天女還攝神力。
身子復如故下，第三、復身論義。
復身子身，問：女身何所在也？
身子答：女身無在無不在者，好體唯一無一有，應云女身無在，云何雙無耶？
解云：此有二意：一者、身子領悟竪入。
何者？
明本有女在故有不在，既無女在云何不在？
故無在無不在，乃至四句皆淨畢竟清徹也。
二者、明了無女論何物在，今亦爾，了無女論何物在不在也。
天曰：一切諸法亦復如是者，明非但女身無在無不在，一切法亦復如是，向女今男、向女不在、今女亦不在，向凡今聖、向凡不在、今凡不在，故萬法亦如是。
然此中唯彈兩句者，明佛世根利故也。
舍利弗問天：汝於此沒，當生何所？
天曰：佛化所生，吾如彼生。
曰：佛化所生，非沒生也。
天曰：眾生猶然，無沒生也。
舍利弗問天：汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提？
天曰：如，舍利弗！
還為凡夫，我乃當成阿耨多羅三藐三菩提。
舍利弗言：我作凡夫，無有是處。
天曰：我得阿耨多羅三藐三菩提，亦無是處。
所以者何？
菩提無住處，是故無有得者。
舍利弗言：今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提，已得、當得如恒河沙，皆謂何乎？
天曰：皆以世俗文字數故說有三世，非謂菩提有去、來、今。
天曰：舍利弗！
汝得阿羅漢道耶？
曰：無所得故而得。
天曰：諸佛、菩薩亦復如是，無所得故而得。
舍利弗問天：汝於此沒當生何所？
有此文來者，上論男女明無男女，今論生死辨無生死。
所以身子問者，身子既見天女有如此神變辨才，故問汝於沒當生何處也。
天曰：佛化所生，吾如彼生也。
舍利弗問天：汝久如當得菩提者，上明不離生死無有生死，今明不得菩提無有菩提。
身子問者，上天女既引佛化生必應鄰佛，證菩提必當不久，故問得菩提也。
天曰：答如文。
爾時，維摩詰語舍利弗：是天女已曾供養九十二億諸佛，已能遊戲菩薩神通，所願具足，得無生忍，住不退轉。
以本願故，隨意能現，教化眾生。
爾時維摩詰語舍利弗下，第三、淨名拂天女迹。
所以拂者，上身子與天女種種論義門門致屈，身子羞於大眾，身子是如來右面弟子智慧第一，云何辨不及於小女？
為此義故拂迹，明此女是無生大士法身菩薩，受屈大人何足為恥耶？
二者、時□見天女內有無礙，辨外有無礙之身，未知是何地位之人，是故今顯是無生大士不退轉人本願之力，為化眾生故託斯賢也。
佛道品第八佛道品第八。
然此品名不易可聞，六道之中唯人道中多聞此名。
雖然，對餘道言中多聞實論，聞復無幾。
所以大品三慧中云：若得聞佛名畢苦，其福不盡。
故聞此名不可思議也。
所以有此品來者，有二義：一者、此經明菩薩行。
菩薩行者，下化眾生、上求佛道。
下化眾生應須識眾生，識眾生故能度眾生；若不識眾生，何能度眾生？
上來佛道應須識佛道，若不識佛道，何能求佛道？
為是故，前觀眾生、今論佛道。
然此雖有二章，更無兩路。
何者？
只為求佛道故度眾生，度眾生者只為安置佛道。
是故雖有二，還成一也。
二者、近從天女章生，明無生法身菩薩，此是體道之人，寄迹穢形為弘正道，此是一方便。
今明非但有此一種方便，體道之人有無量方便，或行無間、乍入酒舍、絓一切事，皆為通達佛道。
為是故，有今品來也。
爾時，文殊師利問維摩詰言：菩薩云何通達佛道？
維摩詰言：若菩薩行於非道，是為通達佛道。
品有時開為三：第一、論佛道；第二、論佛種；第三、明眷屬。
今且開為二：第一、體道作違方便；第二、體道作順方便。
此之違順，約緣故有違順，菩薩體之皆順。
何以知然？
於菩薩皆利緣顯道，故皆順也。
就初為二：第一、論佛道；第二、論佛種。
今即第一、論佛道。
言行非道，通達佛道者，今且責何意作此語，故大師答難：凡引經者，皆責其原由，悉須得其根本。
今此言有何意而作此語耶？
解云：體悟、不體悟為論，以不達者有道、有非道異體，達之者道、非道未曾二，只行非道即是道也。
問：若爾，達者道、非道皆道可爾，不達者道、非道悉非道不？
解云：如是，以道心故，非但行道是道，行非道亦道。
故大品云不見產業無非般若者，以般若心作一切行，一切行皆般若；非道心行一切行，一切皆非道；顛倒心作一切，一切皆顛倒。
故思益云：一切法正一切法耶也。
問：菩薩既體道、非道皆是道，若爾，只道為道，云何言非道為道耶？
解云：於菩薩併道，今言非道為道者，三毒、五逆於凡夫、二乘，謂言非道。
菩薩了凡夫、二乘非道者為道，故云通達非道為道也。
問：凡夫、二乘道、非道皆非道，若爾，只應云非道為非道，云何言道為非道耶？
解云：此義亦如前，於菩薩道，為其是非道也。
問：菩薩道、非道皆是道，可得菩薩道、非道皆非道不？
解云：得只非道為道，只道為非道，總道、非道皆是，束非道，道悉非也。
問：若爾，眾生道、非道悉非道，可道、非道皆是道不？
解云：亦得於其悉是道，道於其是道，非道於其亦是道也。
難：菩薩道、非道皆道，可方便、無方便皆方便不？
解云：斯義有例、非例。
何者？
道、非道皆道，此是菩薩方便故爾；眾生道、非道皆非，眾生無方便故爾。
無方便故，是非悉非；有方便故，是非皆是也。
而例者，詺道為方便，非道為無方便，斯言即例也。
又問：云何菩薩行於非道？
答曰：若菩薩行五無間而無惱恚，至於地獄無諸罪垢，至於畜生無有無明憍慢等過，至於餓鬼而具足功德，行色無色界道不以為勝，示行貪欲離諸染著，示行瞋恚於諸眾生無有恚礙，示行愚癡而以智慧調伏其心，示行慳貪而捨內外所有不惜身命，示行毀禁而安住淨戒乃至小罪猶懷大懼，示行瞋恚而常慈忍，示行懈怠而勤修功德，示行亂意而常念定，示行愚癡而通達世間出世間慧，示行諂偽而善方便隨諸經義，示行憍慢而於眾生猶如橋梁，示行諸煩惱而心常清淨，示入於魔而順佛智慧不隨他教，示入聲聞而為眾生說未聞法，示入辟支佛而成就大悲教化眾生，示入貧窮而有寶手功德無盡，示入形殘而具諸好相以自莊嚴，示入下賤而生佛種性中具諸功德，示入羸劣醜陋而得那羅延身一切眾生之所樂見，示入老病而永斷病根超越死畏，示有資生而恒觀無常實無所貪，示有妻妾綵女而常遠離五欲淤泥，現於訥鈍而成就辯才總持無失，示入邪濟而以正濟度諸眾生，現徧入諸道而斷其因緣，現於涅槃而不斷生死。
文殊師利！
菩薩能如是行於非道，是為通達佛道。
又問：云何菩薩行於非道者，上既云行非道為道，何者是非道？
故問於非道也。
答：若菩薩行五無間而無惱恚者，只行五無間，非道即為佛道。
何以故？
菩薩以道心行五無間故，五無間是道，眾生顛倒心行道，道成五無間。
又菩薩道心行道故具是道，菩薩心行五無間，五無間亦是道，眾生顛倒心行五無間故是五無間，顛倒心行道亦是五無間。
何者？
顛倒心行道即傷道，傷道即傷法身，罪過五逆。
何者？
五無間只害五陰身故云云。
又只道是三寶、道是父母，汝既破道即破三寶、破父母，具如大品所明。
以是故云菩薩行無間即為道，眾生行道即無間也。
餘一切類爾。
示入羸劣醜陋而得那羅𮞅身者，故上云非但一女人穢質為佛道，明一切醜陋𨜟劣皆為佛道也。
那羅𮞅身者，此天中力士端正而猛健，猛健對羸劣，端正故對醜陋，故云示入羸劣醜陋而得那羅𮞅身。
○於是維摩問文殊：何等為如來種下，第二、論佛種。
問：此論佛種與上論佛道何異？
解云：有例、不例。
言其例者，將前例後，將後例前。
將前例後者，前云菩薩通達非道為道，今亦得云菩薩通達非種為種。
今云發心者是佛種，亦得云發心者是佛道，不發心者非佛道。
此義即例。
言不例者，即體悟非道為道，今即明佛種為佛種，非佛種不為佛種。
何者？
此就文為論。
上即始終淺深為論，今即就終始深淺為言。
上就深行，菩薩有方便，能體一切非道以為佛道。
今就淺行，未有方便，不能體非種為種。
正開種、非種為二，明凡夫為佛種，二乘非佛種。
二乘之人斷煩惱盡，住於涅槃，煩惱糠已脫，不復能生菩提心牙，故非種。
若是凡夫，未斷煩惱，證涅槃，煩惱糠未脫，故能生菩提心牙，故為種。
為是故，二章為異也。
問：此中何意明凡夫為種，二乘非種耶？
若使此中明非種法華，不應授記作佛。
南北有二解：北云：有五宗、四宗不同，深淺為異。
故此經明非種法華，授其記作佛。
南人云：有四時、五時有別，亦深淺不同。
以此經淺故，挫二乘；非種法華深故，明二乘作佛。
今明不然，何必明作佛、不作佛而判經之深淺耶？
若使此經挫二乘，判言此經淺法華者，華嚴挫二乘，華嚴應淺。
華嚴於汝是頓教深此經，此經是漸淺。
既有漸頓異，應有挫不挫異，同挫二乘，同應是淺。
言華嚴挫者，彼文云：如藥樹王不於二處生：一者、不火坑生；二者、不深水生。
佛種亦爾：一者、不於一闡提中生；二者、不於二乘心中生。
如是故，二經皆挫二乘也。
今所明者，非是此經不明作佛為淺，法華明作佛為深。
此二經實齊而不同者，與奪適時，遂緣何定？
應須與即與，宜聞奪即奪也。
問：為何物緣而奪？
為何物緣而與耶？
且解云：為奪緣故奪？
為與緣故與也？
又責：何物是奪緣？
何物是與緣耶？
解云：奪即令二乘人慕於大道，明二乘不及凡夫，凡夫有及，復二乘即無也。
與則接二乘，二乘聞不及凡夫，永絕其根。
為是故，汝併應成佛，何得永絕不復修行耶？
為是故，二經與奪隨宜，非謂有深淺也。
於是維摩詰問文殊師利：何等為如來種？
文殊師利言：有身為種，無明有愛為種，貪恚癡為種，四顛倒為種，五蓋為種，六入為種，七識處為種，八邪法為種，九惱處為種，十不善道為種。
以要言之，六十二見及一切煩惱皆是佛種。
曰：何謂也？
答曰：若見無為入正位者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。
譬如高原陸地不生蓮華，卑濕淤泥乃生此華；如是見無為法入正位者，終不復能生於佛法，煩惱泥中乃有眾生起佛法耳。
又如植種於空終不能生，糞壤之地乃能滋茂；如是入無為正位者，不生佛法，起於我見如須彌山，猶能發於阿耨多羅三藐三菩提心生佛法矣。
是故當知，一切煩惱為如來種。
譬如不下巨海，不能得無價寶珠；如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。
然文即文殊為主，居士為賓；前來即淨名為主，玅德為賓。
所以爾者，明二人德齊，㸦為賓主，具二莊嚴也。
問：若爾，一一品中應二人互為賓主？
解云：不得。
何者？
此經初來，為顯居士為主，如來命之為賓，故文殊為賓多，居士為賓少也。
此中增數明義如文。
言七識處為種者，七識有二種：一者、七識界六識，并意根為七識也；二者、七識住欲界，人天為一，三禪為三，三空為三，合為七識也。
問：何故欲四趣非住，色界第四禪非住，無色非想非住耶？
解云：四趣非住者，四趣苦，識不樂住；第四禪無想天，無心識故，識不樂住；非想滅定，滅心識故，識不樂住也。
八耶、九惱可知云云。
爾時大迦葉歎言：善哉，善哉！
文殊師利！
快說此語。
誠如所言，塵勞之儔為如來種，我等今者不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至五無間罪猶能發意生於佛法，而今我等永不能發。
譬如根敗之士，其於五欲不能復利；如是聲聞諸結斷者，於佛法中無所復益永不志願。
是故，文殊師利！
凡夫於佛法有反復，而聲聞無也。
所以者何？
凡夫聞佛法，能起無上道心不斷三寶；正使聲聞終身聞佛法力、無畏等，永不能發無上道意。
又云聲聞終身聞此法不能發心者，斯言亦是難解。
何者？
既云終身不能發心，法華何意授記耶？
解云：此是一時平奪耳。
舉譬如罵小兒，小兒作一事不成，即罵云至老不成，未必長不成，乃一時呵令悟耳。
問：何意迦葉自述不能發菩提耶？
解云：若使文殊居士自說聲聞不信，以迦葉是大羅漢，自陳不能，故一切皆信也。
爾時，會中有菩薩名普現色身，問維摩詰言：居士！
父母、妻子、親戚、眷屬、吏民、知識，悉為是誰？
奴婢、僮僕、象馬、車乘，皆何所在？
爾時會中有菩薩下，品為二：第一、明違方便意；今第二、明順。
有此文來者，遠從上空室生，止空室無一切物及以眷屬，象馬等悉無，是故今問也。
然居士所以空室無眷屬者，復是一種方便。
何者？
眾生所見不同，世間耳目之徒見菩薩同其有父母有妻子等，便謂菩薩實有父母妻子眷屬，而菩薩同眾生，欲令眾生同菩薩故，菩薩同眾生有眷屬，實遠離之眾生，實謂菩薩有眷屬，故普現問，淨名廣答也。
於是維摩詰以偈答曰：智度菩薩母，方便以為父，一切眾導師，無不由是生。
智度菩薩母者，經論中釋父母不同：一即福慧判父母，大品？
不證品云：六度父母。
論主釋云：五度為父，般若為母。
五度即福德門，般若即知慧門。
二者定慧判父母，般若為父母，般舟三昧為父。
三者二慧判父母，即是此文。
然佛有二種父母：一法父母、二人父母。
何意有二父母？
解云：有二身：一生身、二法身。
既有二身，故有二父母。
何者？
釋迦法身即二智為父母，生身即淨飯摩耶為父母。
居士亦二法身，即二智纂釋女為父母也。
佛菩薩有二父母，眾生亦有二父母。
何者？
眾生以無明為父、貪愛為母，此是本父母。
由此本父母，故有張王父母，即末父母也。
今一切眾導師竝從知度方便生，亦一切眾生竝從無明貪愛生也。
又且此生法二身父母異者，若法身父母同，生身即不同。
何意爾耶？
解云：法身同故父母同，生身不同故父母不同。
所以經云：十方諸如來，同共一法身。
故法身同生身，或丈六千尺，故生身不同也。
眾生亦爾，一切眾生皆從無明貪愛生故是同，而有張王萬姓故不同也。
問：何意此中以實為母、方便為父不？
以方便為母、實為父耶？
解云：及責。
何意貪愛為母、無明為父不？
無明為母、貪愛為父耶？
責云：併疑。
解云：通皆得，而不爾者，逐義顯現。
實慧靜照，當能生義，方便教喻。
如令遊空不滯，涉有不著，當能教義，能生𰺰母，能教配父。
眾生亦爾，貪愛故生，由無明使起愛也。
又實慧內鑒而靜，方便外用而動。
世間父母配於天地，天動而陽，地靜而陰，故云六龍駇天，天無蹔靜；一馬行地，乍有蹔動。
天終動，地終靜也。
今二慧亦爾，以擁變動，動與陽齊，𰺰於天；實性凝靜，靜與陰同，故配於地也。
一切眾道師者，上明能生父母竟，今明所生之子息。
問：若為言二智生佛耶？
今只用二智為佛，何處離二智有佛，而言二智能生耶？
解云：就義如此，世間父母為能生，子為所生。
今二智實不異佛，但於義開二，以二智為法，佛為人；法為能生，人為所生。
又因果判二，智是因，佛是果；因為能生，果為所生。
然此可有三種：一者、因有人法，法能成，人所成，果中亦爾；二者、因能生，果所生也。
問：何因得此二智？
云何方法生？
以而言如此耶？
解云：從來云佛二智說二諦，既二智說二諦，只以知為諦。
眾生稟二諦生二智，即此二諦教為父母，故大品云般若為佛母也。
方便或父或師，大品云漚和抅舍大師，方便力也。
法喜以為妻，慈悲心為女，善心誠實男，畢竟空寂舍。
法憙以為妻者，前明父母竟，今明妻子。
妻亦有二，今即法喜為妻。
世間以妻為憙，今菩薩以法自娛，故云法憙為妻。
此非但聞法為妻，通三慧為法憙也。
慈悲心為女，善心誠實為男者，次明兒息，亦有二，今以慈心為女，誠實為男者，慈心外𡠀故𰺰為女，實心處內故配為男。
又慈心軟弱故為女，實心幹用故為男也。
問：慈是功德門，誠實是智慧門，何意禪女慧男也？
解云：如觀音經云：求男即智慧，願女端正。
端正即福門也。
師子孔二嚴中，明福嚴劣，智慧嚴勝，劣故為女，勝故為男，齊而不齊也。
畢竟空寂舍，前明人竟，今明於舍，非是前有人後有舍，但依正報故前後辨耳。
以正果正故前明，依果傍故後辨。
舍亦有二，前方丈為舍，今以畢竟空為舍。
世間舍遮風霜防劫盜，今畢竟空舍亦爾，遮一切見防諸天魔也。
又世間栖止為舍，菩薩止居畢竟空故，喻之為舍也。
弟子眾塵勞，隨意之所轉，道品善知識，由是成正覺。
弟子眾塵勞隨意之所轉者，以三毒一切塵勞以為弟子。
隨意之所轉者，三毒令不三毒如弟子，弟子順從為義也。
道品善知識者，前明自眷屬，今明善知識。
善知識者，示是道是非道，故以道品為善知識。
大品云：道品為涅槃近門，示生死開涅槃也。
諸度法等侶，四攝為伎女，歌詠誦法言，以此為音樂。
諸度法等侶者，前明善識，今明伴侶。
世間皆有伴侶，今菩薩以諸度為伴侶，此是第一真實伴侶。
住即俱住，行即同行也。
所以言諸度為侶者，度即從此岸到彼岸，諸度既共，菩薩即相隨去也。
諸度者，明度有六，有十八萬四千，一切非一，故云諸度也。
四攝為伎女者，世間人集玅伎女，自悅悅他；今菩薩以四攝攝眾生，自悅悅他。
問：眾生可悅，菩薩云何亦悅耶？
解：只四攝攝眾生，眾生受菩薩攝，菩薩心即悅樂故也。
歌詠誦法言，世間歌詠陽春白水玅曲美音，今菩薩歌詠法言為音樂也。
故有法俗二樂，亦是兩音也。
總持之園苑，無漏法林樹，覺意淨玅華，解脫智慧果。
總持之薗菀者，世間薗菀殖樹敷華結實，今菩薩以陀羅尼為薗菀，持一切惡不起，持一切善不失，以一切不失故，七覺華敷結解脫實也。
既有薗菀即有林樹，故次明無漏林樹也。
覺意者，七覺此是卅七，是之最勝，前八正即見道，七覺即修道，解脫即無學，八正為林樹，七覺為華，解脫為果，具三道也。
解脫知慧果，具為無為二果，解脫即無為果，知慧即有為果也。
問：此是小乘，何以解大乘耶？
解云：大小具三道故也。
八解之浴池，定水湛然滿，布以七淨華，浴此無垢人。
八解之俗池者，前明薗菀，薗菀中有池，故今次明浴池。
八解即八解脫，或云八背捨，解脫下地故云解脫，背捨下地故云背捨也。
以為浴池者，池洗濯塵累解脫煩惱，故喻之浴池也。
定水湛然滿者，問：八解脫攝定盡，無有離八解別有定，何故復明耶？
解云：亦無𩀌池有水，只以水為池。
只已定為八解，而今更說者，就異義說耳。
洗濯無累為解脫，具足湛滿為定水也。
布以七淨華者，既有澄清美水，復布淨玅之華。
七淨者：一、戒淨；二、心淨；三、見淨；四、度疑淨；五、道非道淨；六、行淨；七、斷淨。
以此七淨布於三道，故云布也。
三道者，見、修及無學。
見諦道有五，謂戒淨、心心即定淨，見淨即除身邊等見，四度疑淨除疑也，道非道淨即除戒取也。
修道中一淨謂行淨，無學亦一謂斷淨也。
象馬五通馳，大乘以為車，調御以一心，遊於八正路。
相具以嚴容，眾好飾其姿，慚愧之上服，深心為華鬘。
象馬五通馳者，五通為象，大乘為車，一心為御，行八正路也。
相具以嚴容者，相麤好細，故相以嚴容，好以餝姿也。
富有七財寶，教授以滋息，如所說修行，迴向為大利。
富有七財寶者，前明服餝竟，今明財寶。
七財：信[戒-廾+((巨-匚)/八)]、聞、慧、捨、慙、愧，可知也。
坂授以滋息者，既有財物，應須出入息利，以此七財授與前人，前人復授與人，如是則財財不窮，化化無絕，四生有盡，七財乃窮也。
如所說修行者，既坂授財物，應便行財也。
四禪為牀座，從於淨命生，多聞增智慧，以為自覺音。
甘露法之食，解脫味為漿，淨心以澡浴，戒品為塗香。
摧滅煩惱賊，勇健無能踰，降伏四種魔，勝旛建道場。
四禪為牀坐者，牀有二：下離、上安。
四禪亦爾，離下諸結，上發慧也。
多聞為覺音者，世間貴人欲覺眼眠，即奏音樂。
金菩薩入四禪，用多聞智慧音覺之也。
甘露為之食，解脫味為漿者，甘露即涅槃，涅槃為食，解脫為漿也。
問：涅槃只解脫，云何說二？
解云：為、無為異。
無為為涅槃，有為為解脫也。
雖知無起滅，示彼故有生，悉現諸國土，如日無不見。
雖知無起滅者，前來一段出世對世間辨，今明出世超於世間，世間無有斯事也。
上下半示生，下半示生有益。
菩薩出世如日處天，無不都見、無不蒙益也。
供養於十方，無量億如來，諸佛及己身，無有分別想。
雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化於羣生。
諸有眾生類，形聲及威儀，無畏力菩薩，一時能盡現。
覺知眾魔事，而示隨其行，以善方便智，隨意皆能現。
或示老病死，成就諸羣生，了知如幻化，通達無有礙。
雖知諸佛國及眾生空者，雖知佛土空而修淨土，雖知眾生空而常度眾生，此即菩薩平等之觀。
從來云：此是菩薩竝觀。
竝觀即空有竝，善惡動靜竝。
空有即竪竝，善惡等竝即橫竝。
此之空有不二，無相妨礙，故云竝觀。
問：何地菩薩能如此竝耶？
他云：八地菩薩竝觀。
師責：若為竝耶？
為真俗二竝、不二竝耶？
開善二諦一體竝，責一云何言竝？
二物可論竝，既其不二，云何言竝耶？
故不可也。
龍光真俗二體故竝。
師云：二竝者，詺作鱉𤾁竝，兩孔而竝，左右不相關也。
又何意竝？
只為空有二故竝。
汝既二諦不相關，云何言竝？
今言竝者，即是不二之觀。
從初發心即修習此不二觀，大經及華嚴皆有此文，二心不別也。
問：二心既不別，云何初後？
解云：初竝後竝，云何不別？
舉喻如作佛，初後皆佛，而有初後殊也。
責：何意須竝耶？
解云：二見眾生故，菩薩竝觀。
眾生常行二見，菩薩為破此二，明不二故。
經云：愚者謂二，知者了達無二。
此即對二明不二，二去不二即淨也。
或現劫盡燒，天地皆洞然，眾人有常想，照令知無常。
無數億眾生，俱來請菩薩，一時到其舍，化令向佛道。
經書禁呪術，工巧諸技藝，盡現行此事，饒益諸羣生。
世間眾道法，悉於中出家，因以解人惑，而不墮邪見。
或作日月天，梵王世界主，或時作地水，或復作風火。
劫中有疾疫，現作諸藥草，若有服之者，除病消眾毒。
劫中有饑饉，現身作飲食，先救彼饑渴，却以法語人。
劫中有刀兵，為之起慈悲，化彼諸眾生，令住無諍地。
若有大戰陣，立之以等力，菩薩現威勢，降伏使和安。
一切國土中，諸有地獄處，輒往到於彼，勉濟其苦惱。
一切國土中，畜生相食噉，皆現生於彼，為之作利益。
示受於五欲，示復現行禪，令魔心憒亂，不能得其便。
火中生蓮華，是可謂希有，在欲而行禪，希有亦如是。
或現作淫女，引諸好色者，先以欲鉤牽，後令入佛智。
或為邑中主，或作商人導，國師及大臣，以祐利眾生。
諸有貧窮者，現作無盡藏，因以勸導之，令發菩提心。
我心憍慢者，為現大力士，消伏諸貢高，令住無上道。
其有恐懼眾，居前而慰安，先施以無畏，後令發道心。
或現離婬欲，為五通僊人，開導諸羣生，令住戒忍慈。
見須供事者，現為作僮僕，既悅可其意，乃發以道心。
隨彼之所須，得入於佛道，以善方便力，皆能給足之。
如是道無量，所行無有涯，智慧無邊際，度脫無數眾。
假令一切佛，於無數億劫，讚歎其功德，猶尚不能盡。
誰聞如是法，不發菩提心？
除彼不肖人，癡冥無智者。
三灾事義，已如餘處廣辨。
問：三灾中何物菩薩化眾生耶？
解云：婆須密菩薩在此中化眾生，此菩秿彌勒處。
釋道安云：此菩薩係彌勒後也。
維摩經疏第四