思益梵天所問經簡註 第2卷
思益梵天所問經簡註卷之二姚秦三藏法師 鳩摩羅什奉詔 譯明會稽顯聖寺後學沙門 圓澄 註右春坊右庶子南充 黃 輝左春坊左諭德會稽 陶望齡 同校左春坊左中𠃔太原 傅新德 訂正如來五力說法品第六【註】前品梵天聞真聖諦中，不得一法而坐道場，據實際理地以嘆其功。
此品述成前解，復示以五力說法者，據佛事門中以成其德。
實際理地，不受一塵，故遠離戲論分別。
佛事門中，不捨一法，故方便隨宜。
前彰其體，後彰其用，體用具足，方盡圓融。
前文一往以菩薩問答，此中特如來自說者，方便隨宜，乃果地之德，因人莫預。
下文所謂聖說法，聖默然，惟如來有，其餘聲聞辟支皆無是也。
佛告梵天：汝何能稱說是人功德，如如來以無礙智慧之所知乎？
是人所有功德復過于此。
若人能于如來所說文字語言章句，通達隨順不違不逆，和合為一隨其義理，不隨章句言辭而善知言辭所應之相。
【註】先述如來實智之德。
若人信解如來之智，讚所不及。
梵天！
汝何能稱哉？
次顯如來權智之道。
汝復應知。
然如來或時贊權，或時顯實。
于中文字語言，若抑若揚，當宛轉消歸，和合為一。
毋強分別，徒增戲論。
當不逆不違，善知機變，尊依義理。
于中所指，自心是也。
若不了如來五力說法，事在應機，執為實有，是隨文字。
若了文字性空，徹見自心，是隨義理。
譬如因指識月，見月當忘其指。
若執指為月者，非惟不識其指，實乃不見其月也。
循文背旨，為害非細。
故如來稱述梵天，而復誨以五力說法。
于五力說法之中，復誡其莫隨文字。
慈悲之至也。
知如來以何言說法？
以何隨宜說法？
以何方便說法？
以何法門說法？
以何大悲說法？
梵天！
若菩薩能知如來以是五力說法，以是菩薩能作佛事。
【註】所應知相有五，能詮之旨惟一。
五者為文字，一者為義理，是二者皆如來之事，菩薩之所應知也。
何謂言說？
凡如來一代時教，大小名相，如影如響，雖有名言，而非實事，故名言說。
何謂隨宜？
如來教道，雖非實事，不無稱根獲益，如應病服藥，故當隨宜。
所言隨宜者，經云：聲聞人中說應四諦法，辟支佛人中說應十二因緣法，菩薩人中說應六波羅蜜是也。
何謂方便？
如有眾生，不堪出世，真乘權說，人天小教，漸引其心。
如有眾生，怖聞了義，大乘權說，有餘涅槃，暫止化城。
後文所謂龍王不雨，大雨于閻浮地者，方便之謂也。
若不方便，彼群小艸木，不得遂生。
如來方便，亦復如是。
何謂法門？
既欲以方便隨宜，化澤群有，鋪彰大槩，嚴顯法幢，所謂戒門、空門、慧門，以及六和、五敬、三千威儀、八萬細行，無非法門之事也。
何為大悲？
如來藏中，一物全無，何有方便等四？
為化眾生故，于無中唱出，無非大悲建立。
前四為別，後一為總，總別相收，故有五力。
若統而論之，皆一大悲也。
梵天言：何謂如來所用五力？
佛言：一者、言說，二者、隨宜，三者、方便，四者、法門，五者、大悲。
是名如來所用五力，一切聲聞、辟支佛所不能及。
世尊，云何名為言說？
佛言：梵天，如來說過去法，說未來、現在法，說垢淨法，說世間、出世間法，說有罪、無罪法，說有漏、無漏法，說有為、無為法，說我、人、眾生、壽者法，說得證法，說生死、涅槃法。
梵天當知，是言說如幻人說，無決定故；如夢中說，虗妄見故；如嚮聲說，從空出故；說如影，眾緣和合故；說如鏡中像，因不入鏡故；說如埜馬，顛倒見故；說如虗空，無生滅故。
當知是說為無所說，諸法相不可說故。
梵天，若菩薩能知此諸言說者，雖有一切言說，而於諸法無所貪著，以無貪著故得無礙辯才，以是辯才若恒河沙劫說法無盡無礙。
【註】了言說無性，則無貪著。
無貪著故，說即無說，無說即說。
說與無說平等，故其辨無礙。
永嘉云：說時默，默時說，大施門開無壅塞。
諸有言說不壞法性，亦復不著不壞法性。
【註】此釋成無礙之意。
以法性中，非言說，非默然，故或說或默，皆稱法性。
若執法性實有壞不壞想，則成貪著，非無礙矣。
梵天！
是名如來言說。
梵天言：何謂如來隨宜？
佛言：如來或垢法說淨、淨法說垢，菩薩于此應知如來隨宜所說。
梵天！
何謂如來垢法說淨？
不得垢法性故。
何謂淨法說垢？
貪著淨法故。
【註】垢法說淨者，為顯大乘無性之宗也。
淨法說垢者，為遣二乘滯著之性也。
是知如來無說所說，在隨其機宜而說也。
又，梵天！
我說布施即是涅槃。
凡夫無智，不能善知隨宜所說。
菩薩應如是思量：布施後得大富，此中無法可從一念至一念。
若不從一念至一念，即是諸法實相，諸法實相即是涅槃。
【註】如來本說布施是涅槃，有時為破慳悋眾生，說布施後得大富。
凡夫不能善知隨宜之說，以謂菩薩布施後得大富。
若布施後得大富，于中有法可從現在至于未來。
若現在至于未來，即屬三世。
屬三世者，是名虗妄，非佛所說。
若從實觀，則無法從一念至一念，以剎那不可得故，是名實相。
是故說布施即是涅槃。
持戒是涅槃，不作不起故；忍辱是涅槃，念念滅故；精進是涅槃，無所取故；禪定是涅槃，不貪味故；智慧是涅槃，不得相故。
【註】不作、不起，則異彼小乘作止心念。
念滅，則無能忍、所忍。
無所取，則不同有為。
不貪味，則遠離躭著。
不得相，則無分別。
如是六度，度諸虗妄故，即入實際，是名涅槃。
小乘不作如是說者，乃不知如來隨宜說也。
婬欲是實際，法性無欲故；瞋恚是實際，法性無瞋故；愚癡是實際，法性無癡故。
【註】若法性中有貪、瞋、癡，則不容有解脫矣，以貪、瞋、癡是法性故。
若貪、瞋、癡是法性者，何容轉貪、瞋、癡而成解脫乎？
若轉貪、瞋、癡而成解脫者，則知貪、瞋、癡不實。
貪、瞋、癡不實，則解脫亦不實，以法性無二故。
由無二故，如來於凡夫說離貪、瞋、癡而求解脫，于二乘說了貪、瞋、癡即是解脫，皆如來隨宜說也。
生死是涅槃，無退無生故；涅槃是生死，以貪著故；實語是虗妄，生語見故。
【註】如來隨宜所說，稱機順益，無非真實。
凡夫不悟，依語生見，故成虗妄也。
虗妄是實語，為增上慢人故。
【註】佛說無為，是名實語。
以二乘躭著，不求正覺，復以種種方便，勸發道心。
方便即是虗妄，不稱實際，故能使小乘得益。
故雖虗妄，亦即是實語。
又，梵天！
如來以隨宜故，或自說我自常邊者，或自說我是斷邊者，或自說我是無作者，或自說我是邪見者。
【註】常邊即是著有，斷邊即是著無，非有非無即是戲論，亦有亦無即是邪見，此自斥為外道也。
或自說：我是不信者。
或自說：我是不知報恩者。
【註】自斥為闡提也。
或自說我是食吐者，或自說我是不受者。
【註】入耳出口，如食即吐，即吐故不受，自斥為增上慢也。
如來無有如是諸事而有此說。
【註】此說有二：初則淨法說垢等，是隨他意語；次則或自說等，是隨自意語。
隨他意語者，因問而說也；隨自意語者，無問而說也。
因問而說者，順機取益故；無問而說者，激動群機故。
二者皆非如來有也。
當知是為隨宜所說，欲令眾生捨增上慢故。
若菩薩善通達如來隨宜所說者，若聞佛出世則便信受，示眾生善業色身果報故；若聞佛不出世亦信受，諸佛法性身故；若聞佛說法亦信受，為喜樂文字眾生故；若聞佛不說法亦信受，諸法位性以不可說故；若聞有涅槃亦信受，滅顛倒所起煩惱故；若聞無涅槃亦信受，諸法無生相無滅相故；若聞有眾生亦信受，入世諦門故；若聞無眾生亦信受，入第一義故。
【註】此由菩薩通達隨宜說故，信而不疑。
梵天！
菩薩如是善知如來隨宜所說，於諸音聲無疑無畏，亦能利益無量眾生。
【註】無疑無畏，則自解隨宜也。
利益眾生，則隨宜利他也。
世尊！
何謂方便？
佛言：如來為眾生說：布施得大富，持戒得生天，忍辱得端正，精進得具諸功德，禪定得法喜，智慧得捨諸煩惱。
多聞得智慧故，行十善道得人天福樂故，慈悲喜捨得生梵世故，禪定得如實智慧故，智慧得道果故。
【註】前云禪定得法喜，智慧捨諸煩惱，對權教行人之所說也。
此中如實智慧道果等，對圓教行人之所說也。
禪定智慧，于方便中如是無定，則施戒等亦如是無定。
前文布施得涅槃等，是稱實之說。
此中布施得大富等，是方便之說也。
學地，得無學地故；辟支佛，得消諸供養故。
【註】因學而至無學，教之所詮也。
而法性中非學非無學者，理之本然也。
消諸供養者，辟支之位也。
然其證法體空，無有消，無有不消，而云能消能得者，方便也。
佛地，得無量智慧故；涅槃，滅一切煩惱故。
【註】佛地至真無為，實際豈應有得？
涅槃體是無作，安能滅諸煩惱？
如是說者，亦方便也。
梵天！
我如是方便，為眾生讚說是法。
【註】上乃顯其方便說相，下乃顯其法性之理。
如來實不得我、人、眾生、壽者，亦不得施、亦不得慳，亦不得戒、亦不得毀戒得，亦不忍辱、亦不得瞋恚，亦不得精進、亦不得懈怠，亦不得禪定、亦不得亂心，亦不得智慧、亦不得智慧果，亦不得菩提、亦不得涅槃，亦不得苦、亦不得樂。
【註】佛為眾生著我著人，乃至眾生壽者，故方便為說六度，度諸虗妄。
若達虗妄則無我。
無我則誰慳誰施，誰持誰犯。
無人則誰忍誰惱。
無眾生則誰精進，誰懈怠，誰定誰亂，誰智誰愚。
無壽者則誰覺誰迷，誰生死，誰滅度。
四者既非，則孰苦孰樂，于實際中皆無得矣。
梵天！
若眾生聞是法者勤行精進，是人為何利故勤行精進不得是法？
若須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、阿耨多羅三藐三菩提，乃至無餘涅槃亦復不得。
【註】若人聞是實相之理，為求利益，而勤行精進者，不解方便之說也。
若人聞是實相之理，了無所得，不求利益，而勤行精進者，是真精進也。
真精進者，非惟六度等不得行，而於須陀洹，乃至無餘涅槃，亦復不可得矣。
梵天！
是名如來方便說也。
菩薩於此方便應勤精進，令諸眾生得於法利。
世尊！
何謂如來法門？
佛言：眼是解脫門，耳、鼻、舌、身、意是解脫門。
所以者何？
眼空，無我、無我所，性自爾；耳、鼻、舌、身、意空，無我、無我所，性自爾。
【註】性自爾，則法爾本然，逈離詮表，前所謂諸法正性者也。
正性者，無得無說，無示無識。
然于無詮表處，作如是詮表，皆法門之事也。
梵天當知，六入皆是解脫門，正行則不虗誑故。
色、聲、香、味、觸、法，亦復一切諸法皆入是門。
【註】六入為根塵所入。
若眼等六根空，無我、無我所。
無我，則內不依根；無我所，則外不受塵。
內外既離，則入無所入；入無所入，是為正行。
入正行故，一切諸法皆入，是解脫門。
解脫門者：所謂空門。
【註】圓含萬有故。
無相門。
【註】泯絕諸相故。
無作門、無生門、無滅門、無所從來門、無所從去門、無退門、無起門、性常清淨門、離自體門。
【註】無生故無所從來，無滅故無所從去，無所從去故無退，無所從來故無起。
何以如此？
以性常清淨故，一切生滅名相離自體故。
又，梵天！
如來於一切文字示是解脫門。
所以者何？
諸文字無合無用。
【註】一切文字語言，皆非解脫之相。
以文字性空，故無合無用。
無合故妙合解脫，無用故如來用是以化眾生，皆法門之事也。
梵天當知，如來於一切文字中說聖諦、說解脫門。
【註】文字實非聖諦，亦非解脫。
而如來若不以文字詮示，則後世不得聞佛所說也。
得聞之者，皆文字之功矣。
如來所說法無有垢，一切諸法皆入解脫令住涅槃。
【註】如來善知文字性空，即之而用，皆入解脫。
凡夫執著文字，依語生解，故不成解脫也。
是名如來說法入於法門，菩薩于此法門應當學。
如來大悲品第七【註】如來五力說法，原是一品，何以什師分為二分？
以五力中具悲、智二門故。
是言說方便隨宜法門，屬智門故。
此中但是悲門，故所分也。
五力說法，本屬權智，權智之中，以悲為主。
什公若不分出，學者不知專務耳。
世尊！
何謂大悲？
佛言：如來以三十二種大悲救護眾生。
何等為三十二？
一切諸法無我，而眾生不信不解，如來于此而起大悲；一切諸法無眾生，而眾生說有眾生，如來於此而起大悲；一切法無壽者，而眾生說有壽者，如來於此而起大悲；一切法無人，而眾生說有人，如來於此而起大悲。
【註】我等四相，亦是法性，無我亦無。
由眾生著我等故，如來以大悲說有無我也。
一切法無所有，而眾生住於有見，如來於此而起大悲。
【註】無所有者，法住法性也。
法住法性，眾生不應住有見，不應住無見。
如來為治有無見故，起大悲也。
一切法無住而眾生有住，如來於此而起大悲。
【註】法無住者，如鐘鼓之聲，剎那不住，前後不交。
而眾生不知無住而起住相，如來大悲，破其住著。
一切法無歸處，而眾生樂於歸處，如來於此而起大悲。
【註】一切法如空中華，眼病成相，元無所有，眾生不了，佛起大悲。
一切法非我所，而眾生著於我所，如來於此而起大悲。
【註】法非我所，因無我故。
一切法無所屬，而眾生計有所屬，如來於此而起大悲。
【註】計有所屬者，謂屬過去耶？
屬未來耶？
屬現在邪？
觀如是推求，使知無所屬矣。
一切法無取相，而眾生有取相，如來於此而起大悲。
【註】無取相者，如水中月，可見不可取。
一切法無生，而眾生住於有生，如來於此而起大悲。
一切法無退生，而眾生住於退生，如來於此而起大悲。
【註】我等四相既無，則無法可住，無住則無歸處，無歸處則非我所，非我所故無所屬，無屬則無取，無取則無生，無生則無退生。
眾生迷此，如來故起大悲也。
一切法無垢，而眾生著垢，如來於此而起大悲。
一切法離染，而眾生有染，如來於此而起大悲。
一切法離瞋，而眾生有瞋，如來於此而起大悲。
一切法離癡，而眾生有癡，如來於此而起大悲。
一切法無所從來，而眾生著有所來，如來於此而起大悲。
一切法無所去，而眾生著于後生，如來於此而起大悲。
一切法無起，而眾生計有所起，如來於此而起大悲。
一切法無戲論，而眾生著於戲論，如來於此而起大悲。
一切法空，而眾生墮于有見，如來於此而起大悲。
一切法無相，而眾生著于有相，如來於此而起大悲。
一切法無作，而眾生著于有作，如來於此而起大悲。
【註】眾生妄計有垢淨瞋癡，故有退生。
而如來大悲為說，使知無有垢淨瞋癡。
無有垢淨瞋癡，則無生，無有退生。
無生故無所來，無退生故無所去，無來無去則無有起，了無起故則離戲論，離戲論故則得三解脫門。
前則直據法性無諸虗妄名相而起大悲，此下據現前業相而起大悲也。
世間常共瞋恚諍競，如來於此而起大悲。
世間邪見顛倒行於邪道，欲令住于正道，如來於此而起大悲。
世間饕餮無有厭足，互相陵奪，欲令眾生住于聖財、信、戒、聞、施、慧等，如來於此而起大悲。
【註】此特現前三毒也。
如來于瞋勸其修忍，于癡勸其修慧，于貪勸其修施，皆大悲所說也，以法性無如是事故。
眾生是產業、妻子、恩愛之僕，於此危脆之物生堅固想，欲令眾生悉知無常，如來於此而起大悲。
【註】眾生為恩愛所使，如僮僕者，顛倒持也。
何為顛倒，妻子及自身，本是危脆，而生堅固想。
產業是無常無我，而生是我是常想。
如來故起大悲，為說無常不堅等法也。
眾生身為怨賊，貪著養育以為親友，欲為眾生作真知識，令畢眾苦究竟涅槃，如來於此而起大悲。
【註】身為怨賊者，老子云：吾有大患一節，以吾為有身在。
有身故有患，非怨賊而何？
身既是怨賊，而養此怨賊身者，認為父母親友，妄生憎愛，作輪迴種，誠為謬矣！
既輪迴起于色身，有身則眾苦未斷。
如來欲令眾生畢苦，故起大悲也。
前產業妻子，示其依報不實。
此身為怨賊，示其正報元虗。
問：父母親友，既是怨賊之種，眾生妄認。
何以五祖山門奉母，陸州織履供親，大慧求嗣于張公，目連救母于地府，世尊湧棺說法，乃云：吾為末世不孝眾生。
若依此經，則朱子無父無君之責不謬。
若依彼說，則重認怨賊親友之非自負。
答：真心世諦，不相違故。
真心絕朕，則怨賊之非必然。
世諦流布，則仁義之道不謬。
仁義之道不謬，所以佛祖酬養育之恩。
怨賊之非必然，所以佛祖斥妄認之過。
然法性中，非真心，亦非世諦。
是二者，皆大悲之故也。
眾生好行欺誑邪命自活，欲令眾生行於正命，如來於此而起大悲。
【註】正命者有二：一者、世間，二者、出世間。
世間復二：在俗則不依士儂工商，而行欺誑自活者，邪命也。
出家則不行分衛持鉢，而行伎術養身者，邪命也。
出世間者，不知時識節，而以非分求者，邪命也。
非分者，學者不貴用功，以求親證親悟，專依文字，馳騁妙玄，所有言說，皆非己分，是謂非分也。
如父母愛子，不知護養，多與飲食，食傷則死，是為夭橫，故曰邪命也。
眾生樂著眾苦，不淨居家，欲令眾生出於三界，如來於此而起大悲。
【註】不淨居家，所為邪命邪求也。
而眾生不知三界內是苦，以邪命邪求躭著不捨，佛為是故起大悲也。
一切諸法從因緣有，而眾生於聖解脫而生懈怠，我當為說精進令樂解脫，如來於此而起大悲。
【註】法從因緣生，法從因緣滅，生滅是因緣，自性非生滅。
三乘人不知自性非生滅，故于因緣法中妄生取捨，不成精進。
如來所說精進，前文所謂諸法正性，了無生滅取捨可得，遠離戲論分別，是佛所說精進之旨。
故古人云：若起精進心，是妄非精進；若能心不妄，精進亦無涯。
眾生棄捨最上無礙智慧，求於聲聞、辟支佛道，我當引導令發大心緣于佛法，如來於此而起大悲。
【註】前則于因緣中起生滅想，不成解脫；此則于因緣中起有得想，不成無礙智慧，而墮于小乘也。
梵天！
如來如是於諸眾生行此三十二種大悲，是故如來名為行大悲者。
若菩薩于眾生中常能修集此大悲心，則為阿鞞䟦致，為大福田，威德具足，常能利益一切眾生。
【註】阿鞞䟦致云：無生地，又云補處地。
此大悲法門，是佛所行之事，若能修集，即為得無生法忍。
次補佛處，為世福田，利益眾生也。
說是大悲法門品時，三萬二千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，八千菩薩得無生法忍。
【註】問：眾生塵勞，總則有八萬四千，廣則無量。
此大悲門，既是對機之設，何獨三十二種，不云無量，何也？
答：三十二種，亦即無量。
如法華經，妙音獲現一切色身三昧，觀音證普門解脫，其說法亦惟三十二種現身。
豈三十二身，云普，云一切耶？
如云百姓，非特百人而已。
又如來三十二相，由因中修此大悲而得，故勸菩薩亦如是修也。
幻化品第八【註】前五力說法，于正性中，無如是事。
特由眾生機感所致，皆是幻為。
譬如空中狂華，于空本無，因彼病目，妄見華相。
若非病目，空華不有。
此品網明發問，使知根本智中，不容方便，其惟幻化而已。
爾時，網明菩薩摩訶薩白佛言：世尊！
是思益梵天云何聞大悲法而不喜悅？
思益言：善男子！
若識在二法則有喜悅，若識在無二實際法中則無喜悅。
譬如幻人見幻戲事無所喜悅，菩薩知諸法相如是，則於如來若說法、若神通亦無喜悅。
【註】網明問佛，而佛不之答。
梵天與答者，以正性中不容有答也。
說容有答，何以發明如幻之旨哉。
故宗門中謂之回互當頭也。
然所謂識在無二法者，方便實際無二性也。
若實際外聞方便事，故當喜悅。
以方便即是實際，何喜悅之有。
幻人見幻事，喻實人見實相，是其本分故。
又幻人無心識，故見不為動。
實際無二相，故聞不為喜也。
又，善男子！
如佛所化人，聞佛說法不喜、不悅。
菩薩知諸法相與化無異，於如來所不加喜、悅，於餘眾生無下劣相。
【註】前則了知實際無二，故無喜悅。
此即了知方便從實際所出，故亦無喜悅。
於佛不加喜，知如幻故。
於眾生無下劣，達平等故。
網明言：梵天！
汝今見諸法如幻相邪？
梵天言：若人分別諸法者，汝當問之。
【註】網明意謂：若見諸法如幻，則實際外有如幻諸法也。
若見非幻，何以而云幻人見幻事邪？
雙垂兩意，為要緊之問也。
梵天善答問難別解，轉身乃云：我不分別諸法如幻不如幻，但見實際無二。
若人分別諸法，汝當問之。
是之謂無礙辨也。
網明言：汝今於何處行？
梵天言：一切凡夫行處，吾於彼行。
【註】網明意曰：若諸法即是實相者，實相之中，不容有行有不行。
梵天！
汝於何處修行耶？
梵天曰：汝謂凡夫有行處耶？
若凡夫有行處，即彼行處，吾于彼行。
網明言：凡夫人行貪欲、瞋恚、愚癡、身見、疑網，行我、我所等邪道，汝於是處行耶？
【註】身邊見、戒取、貪、瞋、癡、慢、疑，謂之十使。
今備其六而缺于四，文略耳。
梵天言：善男子！
汝欲得凡夫法決定相耶？
【註】汝謂凡夫決定有貪瞋等法邪？
綱明言：我尚不欲決定得凡夫，何況凡夫法？
【註】若凡夫決定是凡，則聖人決定是聖，何用修行而轉凡入聖。
若能轉凡入聖，無決定矣。
凡夫既非決定，貪等法安有決定哉。
善男子！
若是法無決定者，寧有貪欲、瞋恚、愚癡法耶？
網明言：無也。
善男子！
一切法離貪、瞋、癡相，行相亦如是。
【註】一切法離貪瞋癡，則凡夫行相亦離貪瞋癡。
以其離故，吾于彼行而行之矣。
善男子！
凡夫行、賢聖行，皆無二、無差別。
【註】釋上如是之義。
善男子！
一切行非行，一切說非說，一切道非道。
【註】釋無差別義。
網明言：何謂一切行非行？
梵天言：善男子！
若人千萬億劫行道，于法性不增不減，是故言一切行非行。
【註】於法性中修行，如人轉磨，雖終日行，不離方寸。
雖不離方寸，而亦功成事辦。
功成事辦，故謂之行。
不離方寸，謂之非行。
何謂一切說非說？
梵天言：善男子！
如來以不可說相說一切法，是故言一切說非說。
【註】法性中本無言說，以因緣故可說。
因緣者，由眾生迷悶不入，欲令開悟，說彼無說之法，使得增進。
是知如來說法，無說而說，說而無說也。
說而無說者，不壞法性也。
無說說者，不礙化導也。
何謂一切道非道？
梵天言：以無所至故，一切道非道。
【註】所言得道者，以無所得故得也。
無所得者，不得諸法，惟得煩惱性空。
以性空故，至無所至也。
此三節發起，由前云一切法離貪瞋癡，將謂離貪瞋癡有一切法故。
誨以等觀，雖一切行，不妨無行；一切說，不妨無說；雖無所至，而不妨至於性空。
爾時，世尊讚思益梵天言：善哉，善哉！
說諸法相應當如是。
網明菩薩謂梵天言：汝說一切凡夫行處，吾于彼行者則有行相。
梵天言：我若有所生處，應有行相。
【註】網明意曰：一切行雖離貪瞋癡，而凡夫實有行貪等相，汝于凡夫行處行，寧無是乎？
梵天曰：一切行如鏡中像，若像入于鏡中，可有妍醜等相，以鏡中實無像可得，何妍醜之有？
以我尚無生處，何云有相？
網明言：汝若不生，云何教化眾生？
梵天言：佛所化生，吾如彼生。
網明言：佛化所生，則無生處。
梵天言：寧可見不？
網明言：以佛力故見。
梵天言：我生亦如是，以業力故。
【註】網明謂菩薩垂形六道，教化眾生。
汝言無所生處，豈不教化眾生邪。
梵天曰，吾非不化生，但吾生處，如佛化生。
佛化生者，不動寂場，而徧往六天。
既云不動而徧，豈有生相邪。
雖無生相，以佛力故，令彼六天，各各見佛。
如月行碧落，無水不現。
東行東見，西行西見。
法爾如然，豈假思議哉。
凡夫業力，未有不然。
日用不知，良可悲矣。
網明言：汝於起業中行耶？
梵天言：我不於起業中行。
網明言：云何言以業力故？
梵天言：如業性，力亦如是，是二不出于如。
【註】菩薩證諸法性者，業相不現。
汝言業力故見者，得非於起業中行耶？
梵天曰：我言業力故見者，業性力也。
以佛力、業力性無二故，豈于起業中行？
如月印千江，非有能所，亦非神力。
如是類推，法法可知也。
爾時舍利弗白佛言：世尊！
若有能入是菩薩隨宜所說中者，得大功德。
所以者何？
世尊！
乃至聞是上人名字尚得大利，何況聞其所說。
【註】入是隨宜說中者，自證之力也。
聞名聞說者，隨喜之德也。
譬如有樹不依於地，在虗空中而現根、莖、枝、葉、華、果，甚為希有。
此人行相亦復如是，不住一切法，而於十方現有行、有生死，亦有如是智慧辯才。
世尊！
若有善男子、善女人，聞是智慧自在力者，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？
【註】一切行依于虗妄，而有生死等相。
其由樹依地而長枝葉，華果不依地，在虗空長枝葉者，其喻行不依虗妄而住實相，現有生死等業也。
若人得入隨宜說中，即有如是智慧辯才矣。
爾時，有一菩薩名曰普華。
【註】此菩薩名普華者，普者等也，華者因也，表眾生等有如是因也。
以身子特讚梵天，推功一人，故示其眾生等具其德也。
在會中坐，謂長老舍利弗：仁者已得法性，佛亦稱汝於智慧人中為最第一，何以不能現如是智慧辯才自在力耶？
【註】法性平等，人孰不有，何以獨推梵天。
汝得智慧第一，豈汝不能，但自生下劣耳。
舍利弗言：普華佛諸弟子，隨其智力能有所說。
【註】普華云：何以不能者，逆問之辭也。
身子順意而答，示同不解。
非不解也，縱其辭而盡其辨，可謂為眾竭力也。
普華言：舍利弗！
法性有多少耶？
舍利弗言：無也。
普華言：【註】既無多少，則。
汝何以言佛諸弟子隨其智力能有所說？
舍利弗言：隨所得法而有所說。
普華言：汝證法性無量相耶？
舍利弗言：然。
普華言：汝云何言隨所得法而有所說？
如法性無量相，得亦如是；如得，說亦如是。
何以故？
法性無量故。
舍利弗言：法性非得相。
普華言：若法性非得相者，汝出法性得解脫耶？
舍利弗言：不也。
普華言：何故爾耶？
舍利弗言：若出法性得解脫者，則壞法性。
普華言：是故，舍利弗！
如仁得道，法性亦爾。
【註】觀身子答辭，其墮有三。
普華問：汝既稱智慧第一，何以不能現如是辨才，而獨推于他人哉？
身子以智力不逮為答，是其墮也。
若謂智力不逮者，法性有多少耶？
非謂法性多少，但隨我所得不逮耳。
是其二墮也。
若云所得不逮者，汝得法性分限相耶？
得法性無量相也？
若得法性無量相者，如其所得而說，何有不能？
身子復出難云：若法有得，應如得而說，以法性不可得故，我不能如是顯現耳。
是其三墮也。
汝言不得法性，可離法性得解脫乎？
若不離法性而得解脫者，解脫即是得道，得道即得法性，不可言不得。
既得法性，不可起分限，不作分限，豈有彼能而我不逮乎？
舍利弗言：我為聽來，非為說也。
【註】身子被破，自知法性平等，非獨彼能也。
但我為聽來，非是說時。
但不悟普華祗欲使人知有，未必要人能說。
身子不解，轉為所破者，以平等法性，無聽無說，莫生二見耳。
普華言：一切法皆入法性，此中寧有說、有聽者不？
舍利弗言：不也。
普華言：若然者，汝何故言我為聽來，非為說也？
舍利弗言：佛說二人得福無量：一者、專精說法，二者、一心聽受。
是故汝今應說，我當聽受。
【註】普華一味，據法性為難者，使知二見成謬也。
身子引佛說為證者，滯權迷實也。
普華言：汝入滅盡定，能聽法耶？
舍利弗言：入滅盡定，無有二行而聽法也。
【註】普華云：汝言我當說，汝當聽受，似有能所。
若能所是實，則汝入定時，有能所不？
若無能所，豈有我說汝聽之理？
身子云：無二行者，無能所也。
無能所故，不能聽矣。
滅盡定者，即是滅意根定也。
所謂圓明了知，不因心念。
不因心念而圓明了知者，可謂不起于定，而常能聽法也。
雖常聽法，而無能所。
身子不諳者，未證法界定也。
問：既云滅盡意根，豈有未盡意根而得定邪？
答：有二分故。
若意根攀緣，是八識相分。
若意根離攀緣，是八識見分。
身子但滅相分，未滅相分。
若滅見分，即入第八地。
故論曰：第八地前纔捨藏。
難云：若未滅見分，何名得道？
答：以六識不行，七識離攀緣相，發一分圓明，亦名得道。
故論曰：圓明初發成無漏，三類分身息苦輪。
是其位也。
身子以分證為答，普華依法性為難者，使知究竟也。
普華言：汝信佛說一切法是滅盡相不？
舍利弗言：然。
一切法皆滅盡相，我信是說。
普華言：若然者，舍利弗常不能聽法。
所以者何？
一切法常滅盡相故。
【註】若一切法皆滅盡相者，則身子無有不定之時也。
無不定故，則所云我為聽來者，何時也？
若聽時非定，定時非聽，應非常定之相。
若亦聽亦定，似同增益。
若非聽非定，似乎戲論。
進退發明，誰是聽者？
聽既如是，說亦如是，乃至智慧辨等亦如是。
舍利弗！
如是則知一切眾生亦如是。
既皆如是，何獨推功于梵天，而自生下劣，不盡究竟之道，誰之過歟？
舍利弗言：汝能不起於定而說法耶？
普華言：頗有一法非是定耶？
舍利弗言：無也。
【註】身子曰：吾聽法不壞于定，則故是汝不起于定，能說法不？
若不起定而說法者，說法弄于音文，熾然能所，豈是定邪？
汝謂說非定者，頗有一法非是定耶？
若一切法皆定者，則汝聽我說，曷非定也？
普華言：是故當知，一切凡夫常在於定。
舍利弗言：以何定故，一切凡夫常在定耶？
普華言：以不壞法性三昧故。
舍利弗言：若然者，凡夫、聖人無有差別。
普華言：如是，如是！
我不欲令凡夫、聖人有差別也。
所以者何？
聖人無所斷，凡夫無所生，是二不出法性平等之相。
【註】慕果脩因，斷集證道，身子由是而得解脫。
不解佛之權說，遇便信受，思惟取證。
不知大乘中，聖人無煩惱可斷，凡夫無煩惱可生。
無煩惱可生可斷者，法性如是也。
法性中，豈有凡聖之差乎？
舍利弗言：何等是諸法平等相？
普華言：如舍利弗所得知見，舍利弗，汝生賢聖法耶？
答言：不也。
汝滅凡夫法耶？
答言：不也。
汝得賢聖法耶？
答言：不也。
汝見凡夫法耶？
答言：不也。
【註】賢聖無所生者，以煩惱無可斷，故不得賢聖法也；無煩惱可生，故不見凡夫法也。
舍利弗！
汝何知見說言得道？
答言：汝不聞凡夫如即是漏盡解脫如，漏盡解脫如即是無餘涅槃如。
舍利弗！
是如名不異如、不壞如，應以是如知一切法。
【註】不異如者，凡夫賢聖無差別也。
不壞如者，煩惱解脫同一法也。
不異故，非彼能汝不能，非汝能而凡夫不能。
不壞故，非離煩惱而得法性，非離法性而得解脫也。
爾時，舍利弗白佛言：世尊，譬如大火，一切諸𦦨皆是燒相。
如是諸善男子所說法，皆入法性。
佛告舍利弗：如汝所言，是諸善男子所說法，皆入法性。
【註】所言法性者，即是自心。
譬如大火，一切諸𦦨，皆名燒相。
喻如自心，一切施為，皆是用相。
凡夫不了，于自心中，妄興取捨。
譬如畏空，窮劫迯走，不能出得。
又如索空，窮劫搜尋，不能求得。
自心取捨，亦復如是。
盡其力量，不能出自心之外。
無生死可出，無涅槃可入，無煩惱可斷，無菩提可得。
故曰：古今人事，古今物理，古今山河，古今天地。
又曰：熱則遍天下熱，寒則遍天下寒。
馬祖曰：凡所見色，即是見心。
與一切皆是燒相者，如合符節也。
人不能即信者，無始妄念所惑也。
利智如身子，尚有未盡，豈況他哉。
直須真參實悟，淨盡現流。
倘得一念相應，然後肯心自許。
爾時網明謂舍利弗：佛說仁者於智慧人中為最第一，以何智慧得第一乎？
【註】何智慧者，謂三乘中，汝何乘得第一耶。
此謂抅賊破家之問也。
舍利弗言：所謂聲聞因聲得解，以是智慧說我於中為第一耳，非謂菩薩。
【註】網明非是不知而問，令其自言所得藥乃中病。
身子順意而答，亦非不解，為眾竭力，禍出私門矣。
網明言：智慧是戲論相耶？
答言：不也。
網明言：智慧非平等相耶？
答言：是。
網明言：今仁者得平等智慧，云何說智慧有量？
答言：善男子！
以法性相故，智慧無量；隨入法性多少故，智慧有量。
網明言：無量法終不作有量，仁者何故說智慧有量？
即時，舍利弗默然不答。
【註】既云智慧平等，不應作三乘分別。
著三乘分別者，即是戲論。
著戲論者，不得智慧。
汝得平等智慧，何以說智慧有大小之量也？
身子以謂智慧無量，隨入法性多少，故成有量。
此亦不然。
前云汝證法性無量相邪？
答：然。
是知法性亦是無量，何云隨入多少？
何況無量法，終不作有量也。
前普華問汝稱智慧第一，何以不能現如是自在之相者，使知因心平等也。
此中網明問汝以何智慧而得第一者，使知果位平等也。
身子于因則曰力之不逮，于果則曰隨入法性多少，皆不能出其難矣。
菩薩光明品第九【註】前由身子自謂智慧不及菩薩，于是網明預知其意，而重重難斥，使自知非。
故身子默然，不知所答，宜若知歸。
然猶疑信相半，未即全領。
故佛令網明放光，則知生佛平等，豈舍利弗不然乎。
爾時，長老大迦葉承佛聖旨，白佛言：世尊！
是網明菩薩以何因緣號網明乎？
【註】迦葉云飲光，以其因中用上色紫磨金莊嚴佛，故感光明金色。
一放光時，餘光失相。
網明放光，使普會咸現金色之身，無二無別。
以聲聞自得之智，證法未圓，故放光則餘失。
菩薩窮盡平等，而法性本具，故放光時，一眾咸然。
欲知平等之相，故迦葉啟請因緣矣。
佛告網明：善男子！
現汝福報光明因緣，令諸天人一切世間皆得歡喜。
其有福德因緣者，當發菩提心。
於是網明即受佛教，偏袒右肩，從右手赤白莊嚴爪指間放大光明，普照十方無量無邊阿僧祇佛國，皆悉通達。
其中地獄、畜生、餓鬼、盲聾瘖瘂、手足拘躄、老病苦痛、貪欲、瞋恚、愚癡、裸形醜陋、貧窮饑渴、囹圄繫閉、困厄垂死、慳貪破戒、瞋恚懈怠、妄念無慧、少於聞見、無慚無愧、墮邪疑網，如是等眾生遇斯光者皆得快樂，無有眾生為貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢、憂愁、懷恨等之所惱也。
【註】初舉三惡道。
次舉人類。
次舉人中果報，貪等為因。
以貪故，招裸形貧窮饑渴之報。
以瞋故，招囹圄繫閉之愆。
以癡故，招盲聾瘖瘂之病。
次舉背反六度之相。
次舉上慢邪見之由。
右手者，正也。
爪者，骨之餘也。
謂如上惡道果報，得遇正智之餘光，即得消除諸過，而獲快樂矣。
其在佛前大會之眾，菩薩摩訶薩、天、龍、夜叉、乾闥婆等，及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷眾，是諸眾生同一金色與佛無異，有三十二相、八十隨形好，無見頂者，皆坐寶蓮華座，寶交絡蓋羅覆其上等無差別，諸會眾生皆得快樂。
【註】網明者，即根本智也。
此智人人本具，個個不無，取譬良難。
喻之帝網，用表其德。
帝網者，帝釋之網也。
大小于珠相成，珠雖大小相收，而彼此相攝。
雖彼此相攝，而亦各各不相到。
用表凡聖根本智慧，本來如是平等。
故曰：心佛及眾生，是三無差別。
特由眾生念隔，妄自親疎。
雖云智慧法性，本來平等，猶未即信。
到此放光，乃知具足。
所以惡道眾生，無明深厚，遇光尚獲分證之功。
在會大眾，福德淵深，忽爾身現圓極之相。
見知此智，于我本有，不在外求也。
譬如菩薩入發喜莊嚴三昧。
【註】菩薩證初地時，乍登聖階，佛慧開發，入是三昧，故名歡喜地。
此諸大眾，由網明光明顯發，雖非己分，亦如菩薩得三昧也。
時諸大眾得未曾有，各各相見如佛無異，不見佛身為大、己身為小。
【註】此所以謂根本智，人人具有平等不二者也。
又以光明力故，尋時下方有四菩薩從地湧出。
【註】菩薩有四，表常樂我淨四德也。
下方從地湧出者，表從實際理地湧出也。
蓋實際理地，與根本智相應，故為網明光照，則彼來也。
以如來五力說法，與普華梵天等唱說弄引，皆佛事門中之事也。
以佛事門中，不違實際，故為作證，明所以來也。
合掌而立欲共禮佛，作是念言：何者真佛？
我欲禮敬。
【註】根本智中，平等不二，實際理地，無可分別。
無可分別，不知何者是真佛？
不知是真佛者，而孰非真佛乎？
即聞空中聲曰：是網明菩薩光明之力，一切大眾同一金色，與佛不異。
【註】上不在天，下不依地，但曰空。
中非天非人，但曰聲。
表無相中道也。
以實際理地，雖無分別，以中道不礙分別，故于空中出聲相告也。
時四菩薩發希有心，作如是言：今此會中其色無異，一切諸法亦復如是。
【註】以實相理，證明法性根本智，平等如是，無有異也。
若我此言誠實無虗，世尊釋迦牟尼當現異相，令我今得供養禮事。
【註】祈佛明證，欲使眾信也。
即時佛以蓮華寶獅子座，上昇虗空高一多羅樹。
於是四菩薩頭面禮佛足，作如是言：如來智慧不可思議，網明菩薩福德本願亦不可思議。
【註】不可思議者，謂不違實際而作佛事者也。
能放如是，無量光明。
【註】發明不可思議也。
爾時，佛告網明菩薩言：善男子！
汝今已作佛事，令無量眾生住于佛道，可攝光明。
於是網明菩薩即受佛教，還攝光明。
攝光明已，此諸大眾威儀色相還復如故，見佛坐本獅子座上。
【註】根本智光，佛教放即放，佛教收即收，收放皆依覺心也。
大眾因光顯現金色者，暫時之力也，光收則色相還復如故。
佛坐本座者，本分不動也。
若了本分不動，則涅槃無可入，生死無可出，以本分無可變也。
所謂長安雖有樂，到底不如家。
爾時，長老大迦葉白佛言：世尊！
此四菩薩從何所來？
四菩薩言：我等從下方世界來。
大迦葉言：其國何名？
佛號何等？
四菩薩言：國名現諸寶莊嚴，佛號一寶蓋，今現在說法。
【註】國名諸寶莊嚴者，一為無量也。
佛名一寶蓋者，無量為一也。
表中道實相之理，依正圓融如是。
今現在者，敵面無諱也。
大迦葉言：其佛國土去此幾何？
四菩薩言：佛自知之。
【註】前迦葉所問四菩薩，一一答有來歷，及問佛土去此幾何，不以自答，而推至千佛者，何也？
以法性土無處所故，離遠近相故。
大迦葉言：汝等何故來此？
四菩薩言：是網明菩薩光明照彼，我等遇之，即聞釋迦牟尼佛名及網明菩薩，是故我等今來見佛并網明上人。
【註】根本智光，發明實相也。
發明實相，則證常樂我淨四德，是名聞佛及識根本智也。
故曰：由網明光明照故，得聞佛名及識上人。
迦葉白佛言：世尊！
一寶蓋佛現諸寶莊嚴世界，去此幾何？
佛言：去此七十二恒河沙佛土。
【註】七十者，七方便也。
二者，有無二門也。
恒河沙者，以沙細不可思議之謂也。
此法性佛土，超出方便有無不可思議處也。
四菩薩不答，而佛為答者，以實相自分，無可答也。
大迦葉言：世尊！
是四菩薩從彼發來，幾時至此？
佛言：如一念頃於彼不現，忽然而至。
【註】網明放光，時不經夕，七十二恒河沙土，去此極遠，菩薩現光而來，未審幾時至此。
恐大眾不悟實際，生遠近不逮之疑，故問耳。
佛答一念之頃者，使知實際理地，彼此不隔也。
大迦葉言：世尊！
此諸菩薩光明遠照，神通速疾甚為希有。
今網明菩薩光明遠照，是四菩薩發來速疾。
【註】此讚根本智與實相心，猛利如是。
佛言：迦葉！
如汝所說，菩薩摩訶薩所行不可思議，一切聲聞、辟支佛所不能及。
【註】菩薩所依實際猛利如是，聲聞、辟支佛未窺實際，所以不逮，此亦因時激勸也。
爾時，長老大迦葉謂網明菩薩言：善男子！
汝現光明照此大會皆作金色，以何因緣？
網明言：長老大迦葉！
可問世尊，當為汝說。
【註】根本智光，本來如是，何有因緣？
迦葉既問，不可相辜，乃云世尊為答者，所謂放開一線也。
即時大迦葉以此白佛，佛言：迦葉！
是網明菩薩成佛時，其會大眾同一金色，咸共信樂一切智慧。
其佛國土乃至無聲聞、辟支佛名，唯有清淨諸菩薩摩訶薩會。
【註】迦葉問：以何因緣，能令大眾同一金色？
佛答：網明成佛時，大眾同一金色，亦以根本智無有因緣，惟信樂一切智慧而已。
一切智慧者，以根本智為一切智所依故。
一切智依根本智故，無有聲聞、辟支，惟一佛乘也。
大迦葉白佛言：世尊！
生彼菩薩當知如佛，等無有異。
佛言：如汝所言，生彼菩薩當知如佛。
於是會中四萬四千人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國。
白佛言：世尊！
若網明菩薩得成佛時，我等當生其國。
爾時長老大迦葉白佛言：世尊！
網明菩薩幾時當得阿耨多羅三藐三菩提？
佛言：迦葉！
汝自問網明。
【註】前迦葉問四菩薩佛土，網明金色，皆使問佛。
此中迦葉問佛，網明幾時成菩提，而亦使問網明。
彼此回互者，不犯當頭也。
以實際中，無佛土可取，無因緣可得，無菩提可成。
所謂佛土因緣菩提者，皆是方便門中，權為接引之名也。
迦葉示同不解，隨人轉作者，所謂影響佛事也。
於是，迦葉問網明菩薩言：善男子！
仁者幾時當得阿耨多羅三藐三菩提？
網明言：大迦葉！
若有問幻所化人：汝幾時當得阿耨多羅三藐三菩提？
是幻人當云何答？
大迦葉言：善男子！
幻所化人無決定相，當何所答？
網明言：大迦葉！
一切諸法亦如幻所化人，無決定相，誰可問言：汝幾時當成阿耨多羅三藐三菩提？
【註】幻人無決定相者，非決定是人，徒有幻人名字。
徒有名字，故無可答。
諸法亦惟名字，無決定相。
諸法既爾，菩提亦然。
菩提既無決定，亦無時分可答也。
無時分可答，則直下便是，何更問幾時當得邪。
大迦葉言：善男子！
幻所化人離於自相，無意、無別、無所志願，汝亦如是耶？
若如是者，汝云何能利益無量眾生？
【註】離自相者，以幻所化人，無自體也。
自體尚無，何有異自體者。
無異則無別，無異無別者，無有心識。
無心識故，無有志願于菩提。
既無志願，何能利益眾生也。
網明言：阿耨多羅三藐三菩提即是一切眾生性，一切眾生性即是幻性，幻性即是一切法性。
於是法中，我不見有利、不見無利。
【註】不說我同幻人有無心識，但說菩提性同于幻性。
若菩提性是實者，何容轉煩惱而得菩提邪？
若菩提為煩惱顯得，則知二者同一法性。
法性之中，豈容有利無利耶？
大迦葉言：善男子！
汝今不令眾生住菩提耶？
網明言：諸佛菩提有住相耶？
大迦葉言：無也。
網明言：是故，我不令眾生住于菩提，亦不令住聲聞、辟支佛道。
【註】若有住菩提者，則有不住。
我說菩提即是眾生性，眾生性即是幻性，幻性中無有住、無有不住。
無有住、不住者，是諸佛菩提之相。
諸佛于菩提尚無可住，豈眾生有住菩提邪？
大迦葉言：善男子！
汝今欲趣何所？
【註】既菩提無所得，眾生無可利，汝今修行，欲趣所邪？
網明言：我所趣如如趣。
【註】如如趣者，即是趣無所趣。
既趣無所趣，即趣實際也。
大迦葉言：如無所趣亦無所轉。
【註】無所趣故，則無轉凡入聖之趣也。
網明言：如如無趣無轉，一切法住如相故，我無趣無轉。
大迦葉言：若無趣無轉，汝云何教化眾生？
【註】若無趣無轉，則眾生即住如相。
若住如相者，汝云何言教化眾生邪？
網明言：若人發願，則是不能教化眾生；若人於法有轉，是亦不能教化眾生。
【註】菩薩教化眾生者，了眾生相如，故無趣無轉。
以無趣無轉之道而化眾生，不住發願。
若發願教化眾生，則有我人等相，故不得名為教化也。
大迦葉言：善男子！
汝不轉眾生生死耶？
【註】若無趣無轉者，汝不轉眾生生死而趣涅槃耶？
網明言：我尚不得生死，何況於生死中而轉眾生？
【註】我自證生死不可得，豈可以生死法而度眾生耶？
大迦葉言：汝不令眾生得涅槃耶？
網明言：我尚不見涅槃，何況教化眾生令住涅槃？
【註】涅槃本無處所，我尚不見有住，豈能令他有住耶？
大迦葉言：善男子！
若汝不得生死、不見涅槃，何故今為無量眾生行於菩提？
此豈不為滅度眾生耶？
網明言：若菩薩得生死、分別涅槃，因眾生行菩提，此則不應名為菩薩。
【註】所謂不得生死者，性是無生，不須滅生；不見涅槃者，性是寂滅，不須見滅。
若執實有生死可得，則違無生之性；若分別涅槃，則失寂滅之相。
何也？
以涅槃名為除滅，滅諸相分別故。
生死、涅槃，性相如是。
若因眾生行菩提者，則著我、人、眾生、壽者，不得名為菩薩。
大迦葉言：善男子！
汝今於何處行？
網明言：我非生死中行。
【註】不得生死。
非涅槃中行。
【註】不見涅槃。
亦不以眾生相行。
【註】不因眾生而行菩提。
大迦葉！
如汝所問，汝何處行者？
如佛所化人行處，吾於彼行。
大迦葉言：佛所化人無有行處。
網明言：當知一切眾生所行亦如是想。
【註】迦葉前問欲趣何所，則曰當趣如如。
今問于何處行，則如佛化所行。
趣如如，則趣無所趣。
如佛化所行，則行無所行。
無行無趣者，真詣實際也。
前網明問梵天於何處行，答曰凡夫行處，吾于彼行。
今迦葉問網明，則答曰佛化所行，吾于彼行。
二問既同，二答逈別。
何以分之，梵天者，表方便智也。
以方便智同於俗諦，欲顯即俗而真，故同凡夫日用也。
網明者，表根本智也。
以根本智同于實際，欲顯非俗非真，故同佛所化也。
大迦葉言：佛所化人，無貪、無恚、無癡。
若一切眾生所行如是相者，眾生貪恚癡從何所起？
網明言：我今問汝，隨意答我。
大迦葉，汝今寧有貪恚癡不？
答言：無也。
網明言：是貪恚癡盡滅耶？
答言：不也。
網明言：若大迦葉，今無貪恚癡亦不盡滅者，汝置貪瞋癡於何所耶？
答言：善男子，凡夫從顛倒起，妄想分別生貪恚癡耳！
賢聖法中善知顛倒實性故，無妄想分別，是以無貪恚癡。
大迦葉，於汝意云何？
若法從顛倒起，是法為實、為虗妄耶？
答言：是法虗妄，非是實也。
網明言：若法非實，可令實耶？
答言：不耶。
網明言：若法非實，仁者欲于是中得貪恚癡耶？
答言：不也。
網明言：若然，何者是貪恚癡能惱眾生者？
答言：善男子，若爾者，一切從本已來離貪恚癡相。
網明言：以是故，我說一切法相如佛所化。
說是法時，四萬四千菩薩得柔順法忍。
【註】前梵天釋凡夫離貪恚癡者，以凡夫無決定相故。
凡夫無決定相，則法亦無決定相。
法無決定故，則是法尚非戒定慧，何名貪恚癡哉？
此依俗諦明無性也。
此中迦葉釋賢聖無貪恚癡者，以凡夫從顛倒起妄想分別，生貪恚癡。
賢聖知顛倒實性，無妄想分別，無貪恚癡。
此依真諦明無相也。
俗諦無性者，如虗空華，如陸地𦦨也。
真諦無相者，如水中月，如鏡中像也。
若依顛倒分別，則四者皆有，凡夫所以迷生死。
若悟顛倒實性，則四者本無，聖人所以證涅槃。
是知真諦俗諦，無性無相，其旨一也。
如是問辨，真金石之論，千古之下，惟恐不聞。
若聞之者，偷心盡死，疑惑并消。
達磨所謂直指人心，見性成佛，無尚於是也。
菩薩受記品第十【註】前品迦葉問網明，幾時當得菩提？
網明乃曰：汝問幻人，當何所答？
以幻人無心識，無志願，菩提亦無時分可得。
即是此時，意不疑也。
此中復云菩薩授記品，何其前後相反若是也？
金剛經曰：如來若有法得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記，而作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。
是知授記者，授其無所得記也。
以菩提無所得，故真得菩提記矣。
前則發明無所得之旨，後則受無所得之記，所以前後不相違也。
爾時，長老大迦葉白佛言：世尊！
若網明菩薩所見眾生，不應復畏墮三惡道。
若聞網明所說法者，魔不得便；若為網明所教化者，不畏墮聲聞、辟支佛道。
【註】網明所見者，謂皆同網明所見，自信之力如此，則不畏墮惡道也。
聞其說法而魔不得便者，以網明不將文字教人，但示實相，聞實相故，彼不得便也。
從其所化者，純入大乘，故不墮二乘也。
世尊！
願說網明功德莊嚴國土。
佛言：迦葉！
是網明菩薩在在國土遊行之處，利益無量眾生。
【註】此釋其能嚴之行也。
所言在在利益者，以根本智無乎不在也。
孔子曰：在天而天，在人而人。
此之謂也。
迦葉！
汝見網明所放光明不？
答言：已見。
佛言：若三千大千世界滿中芥子尚可算數，今網明光明令諸眾生住菩提者不可數也。
【註】重釋其利眾之多也。
迦葉！
是網明菩薩所放光明饒益尚爾，何況說法！
汝今諦聽，我當麤略說其功德。
【註】此釋所嚴之德也。
迦葉！
是網明菩薩，過七百六十萬阿僧祇劫，當得作佛，號普光自在王如來、應供、正徧知，世界曰集妙功德。
【註】阿僧祇云：無數時也。
以根本智出過時分數量之外也。
佛號普光自在王者，此智人人本具，故曰普。
靈明常照，故曰光。
法爾如是，不假外求，自在如王。
世界名集妙功德者，以根本智不住有無，亦復不離有無，故曰妙。
成辦利益，故曰功德。
此佛依正二報，皆依根本智得其記也。
前迦葉問佛，是網明幾時當得菩提，而云汝自問網明。
此中佛復與網明授記，先不即答。
迦葉令彼自問，其旨安在哉？
昔者華嚴會上，善財童子往妙高峯，參德雲比丘，七日不見。
過七日已，于別峯相見。
李長者曰：第一義門不可相見，相見在第二義門。
此亦如是，以實際理地，無有授記。
佛事門中，無不授記。
所謂實際者，第一義也。
所謂佛事者，第二義也。
前所不答者，為顯實際也。
今所與記者，為顯佛事也。
其佛趣菩提樹時，國中諸魔、魔民，悉皆正定於阿耨多羅三藐三菩提。
【註】魔向菩提者，以一切法趣根本智也。
其佛國土以真旃檀寶為地，地平如掌，柔輭細滑如迦陵伽衣，處處皆以眾寶莊嚴，無三惡道亦無八難。
【註】地以真旃檀為者，旃檀表施。
以此根本智，即是無分別智也。
以無分別故，則捨虗妄分別，及虗妄鬪諍。
捨虗妄分別故，地平如掌。
捨虗妄鬪諍故，柔輭細滑。
以根本智為正，以差別智為助，皆不違實相。
故曰：處處以眾寶，莊嚴一切法。
趣根本智，則一道平等，故無三惡八難，以根本智離分別之報也。
其國廣長，皆以妙寶蓮華色香以為校飾。
【註】以根本智縱橫得妙之報也。
何為縱橫得妙邪？
以此智不住實際，不著有為。
不住實際，故能唱說弄引。
不著有為，故示人實相。
不住不著，如妙蓮華。
以此為校飾者，酬其德也。
普光自在王如來有無量菩薩僧，善脩無量法門，得無量自在神通，皆以光明莊嚴其身，得諸陀羅尼藏，無量辯才善能說法，光明神力皆悉通達，能破魔怨。
【註】菩薩修無量行者，依根本智以為其因也。
得無量神通者，依根本智得其用也。
神通乃變幻之象，象于方便。
以光明嚴身者，不壞根本智光也。
以此智為諸法之源，故得總持之藏。
得總持藏，故得說法。
辨才復云：光明神通，皆悉通達者，所謂方便實相，相容無礙也。
方便實相，相容無礙者，其能破魔怨，勢必然也。
慚愧念慧，諸妙功德，以脩其心。
【註】慚愧，乃七聖財之一也。
念慧，乃五力中之二也。
蓋此諸菩薩，得五根，五力，七功德財。
以是而修身者，是知依根本智也。
彼佛國土無有女人。
【註】以根本智誠實，無有虗妄，故無女人陰險之人。
淨名曰：善心誠實男是也。
其諸菩薩皆於寶蓮華中結跏趺坐，自然化生。
【註】以其國無陰險，故從中道實相之所化生，釋無女人之意耳。
以禪樂為食。
【註】以此智與定相應，無希望追求故。
諸所須物，經行之處，房舍牀榻，園林浴池，應念即至。
【註】能依此根本智而修，所謂慈悲之室，第一義牀，總持園林，八德浴池，應念現前，不同漸次修得，所以為頓教大乘也。
迦葉！
是普光自在王如來，不以文字說法，但放光明照諸菩薩，即得無生法忍。
其佛光明復照十方，通達無礙，令諸眾生得離煩惱。
又，其光明常出三十二種清淨法音。
【註】初云：不以文字說法，但放光明。
末云：光中出三十二種清淨法音。
是知諸佛法光明門，非音聲輪勿載，但學者不得以文字相求。
不以文字相求，則達音聲實相。
達音聲實相，則入法光明門，是得無生法忍。
世尊臨滅度時，文殊請再轉法輪。
世尊云：咄！
文殊不識好惡，吾四十九年未曾譚一字，汝教我再轉甚麼法輪？
如此，則釋迦何甞以文字教人哉？
達磨云：不立文字，直指人心，見性成佛。
二祖問曰：我心未安，乞師與安。
磨云：將心來，與汝安。
祖云：覓心了不可得。
磨云：與汝安心竟。
如此，則達磨自立文字，不立文字耶？
若言不立文字，則如此問答，從何處得來？
若言立文字，則達磨向二祖道個什麼？
是知古人說的，說個不說的，實不曾以文字教人也。
何等為三十二？
所謂：諸法空，無眾生見故；諸法無相，離分別故；諸法無作，出三界故。
【註】此依三解脫門，示法光明也。
諸法離欲，性寂滅故；諸法離瞋，無有礙故；諸法離癡，無闇冥故。
【註】示法離三毒也。
諸法無所從來，本無生故；諸法無所從去，無所至故；諸法不住，無所依故；諸法過三世，去、來、現在無所有故。
【註】三際三世，皆不屬故。
諸法無異，其性一故；諸法不生，離于報故。
【註】此依生、住、異、滅四相，示法無有也。
諸法無業，業報、作者不可得故。
【註】無業，則法中無因也。
業報作者，以法中無業果也。
諸法不作，無所起故；諸法無起，無為性故；諸法無為，離生滅故；諸法真，不從和合生故；諸法實，一道門故。
【註】諸法不作則無起，無起則無生滅。
此以真空門中，本來如是。
然雖如是，不得作斷滅見。
故復云是真實，以示其妙有也。
諸法無眾生，眾生不可得故；諸法無我，第一義故。
【註】我人等相，皆無明相。
諸法正性，即是第一義諦。
第一義諦，何有于相？
諸法鈍，無所知故。
【註】鈍以無記為性，法體本來無記故。
諸法捨，離憎愛故；諸法離煩惱，無有熱故。
【註】煩惱以嗔熱為性，嗔熱起于愛憎，若捨愛憎，則煩惱離矣。
諸法無垢，性不汙故。
【註】法性同於虗空，本自無體。
無體則尚不名淨，何有垢也？
諸法一相，離欲際故。
【註】諸欲實際，即是法性實際，以法性不二，故云一相。
諸法離相常定故。
【註】所謂一相故雖相，離相故常定也。
諸法住實際性不壞故。
【註】若起離相之見，則不名實際矣。
若住實際，不離于相，而甞住于定，以法性不壞相故。
諸法如相不分別故。
【註】不壞者，由法相如故，不分別壞與不壞也。
諸法入法性遍入故。
【註】所謂不分別壞與不壞者，由法性遍入故也。
壞與不壞，皆入法性故。
諸法無緣，諸緣不合故。
【註】雖云遍入，亦不與緣合也。
諸法是菩提，如實見故；諸法是涅槃，無因緣故。
【註】涅槃名為斷除分別，分別斷除，則何因緣之有？
以上三十二種法門，總是一實相正性之門，為化眾生，用是方便，故有多名。
會而歸之，惟一自心，名異體同，思之可見。
迦葉！
普光自在王如來光明，常出如是清淨法音，亦能令諸菩薩施作佛事，其佛國土無有魔事，佛壽無量阿僧祇劫。
【註】光無舌根，能出如是法音，是法非語言音聲所及也。
光無心識，而能令菩薩施作佛事者，是法非心機意識所能也。
能如是悟入，則無魔事，得無生地。
得無生地，則壽命無量矣。
大迦葉白佛言：若人欲得清淨佛土者，應取如網明菩薩所脩功德具足清淨國土。
如是，迦葉！
網明菩薩於諸無量阿僧祇佛所，隨所願修功德具足故。
【註】取佛土應如網明，當依根本智而修，乃能如是。
所云無量阿僧祇佛所，隨所願修，功德具足者，以實相超越數量之象也。
佛者，覺也。
能覺自心，則知無願之願，無脩之修，無功德之功德，乃名具足耳。
爾時，思益梵天謂網明菩薩：仁者已得從佛受記。
網明言：一切眾生皆從佛受記。
【註】若謂我得佛受記，而眾生不得者，則一切諸法，因果不成。
然酬因報果，法爾如是，由若影響，豈特我得而眾生不得耶？
梵天言：於何事中而得受記？
網明言：隨業受報而得受記。
【註】隨業受報，因果自然，不記而記，受記系為。
佛為記者，使預知也。
梵天言：汝作何業而得受記？
網明言：若業非身作、非口作、非意作，是業可得示不？
梵天言：不可示也。
網明言：菩提是起作相耶？
梵天言：不也。
何以故？
菩提是無為，非起作相。
網明言：可以起作相得無為菩提不？
梵天言：不也。
梵天！
是故當知，若無業、無業報，無諸行、無起諸行，是名菩提。
如菩提性，得亦如是；如得性，受記亦如是，不可以起作法而得受記。
【註】若業從身、口、意作，則是有為，可得示之此是殺、此是盜等，非得菩提記也。
若業不從身、口、意所作，則是實相，故不可示，以非起作相故。
非起作相者，乃得受菩提記也。
菩提云覺，覺一切法無所得故，佛受無所得記。
問：解此無所得法，佛為受記。
若人造惡業者，還記不？
答：亦有記之者。
如佛記琉璃大王云：此人七日後墮地獄等。
然則眾生造業，必招果報，未必須記。
如形直影端，聲和響順，何在記乎？
佛欲策進二乘，發道心故。
梵天示同不解而問者，使大眾知記無所記也。
何為記無所記？
佛以行人之心，受與行人之記，非有與也。
如世相士，許人貴賤，一如所言，非為相士有所與也。
實貴賤出自彼人自身，然相士不許彼人亦得貴賤矣，但使其預知耳。
梵天言：善男子！
汝不行六波羅蜜然後得受記耶？
網明言：如汝所說，菩薩行六波羅蜜而得受記。
梵天！
若菩薩捨一切煩惱，名為檀波羅蜜；於諸法無所起，名為尸羅波羅蜜；於諸法無所傷，名為羼提波羅蜜；於諸法離相，名為毘黎耶波羅蜜；於諸法無所住，名為禪波羅蜜；於諸法無戲論，名為般若波羅蜜。
【註】前云無作無起是菩提記者，破二乘有得執也。
以大乘中常斥彼有得為非，故今菩薩亦得菩提之記，豈非得耶？
故梵天問明，使知得無所得，故得受記。
此中所問，為破權乘菩薩事度之執也。
彼云：若無起無作得菩提記者，豈不行六度乎？
若行六度，還同起作，那得云無？
夫六度者，度諸虗妄，非是有為，故無起作。
若實有行，即名虗妄，安得記耶？
所以者何？
施不名波羅蜜，戒不名波羅蜜，乃至智慧不名波羅蜜。
何以故？
波羅蜜云度彼岸。
若施是波羅蜜者，一切有為布施，應名施度；若戒是波羅蜜者，一切外道持牛狗等戒，應名戒度；若忍是波羅蜜者，一切賤役奴隷常相曲耐，應名忍度；若精進是波羅蜜者，一切二乘勵精斷集，應名進度；若禪定是波羅蜜者，一切色、無色界天皆能攝心，應名定度；若智慧是波羅蜜者，一切世智辨聰皆有通利，應名慧度。
何以有為布施，祗生天福；牛狗之戒，斥為邪見；賤役耐忍，只是曲意；二乘精進，不名道心；色天禪定，不出凡界；世智辨聰，名例八難。
所以菩薩行六度，不同有為，故得受記。
何為不同有為？
以捨煩惱為施，于法無起為戒，於法無傷為忍，于法離相為進，於法無住為定，於法無戲論為智慧。
如是六度，非身行，非口說，非意思；不可作，無有起；不得生，不得滅；不可示，不可說；契心無相，得無所得，行無所行，是則名為菩薩行六度也。
梵天！
菩薩如是行六波羅蜜，於何處行？
梵天言：無處行也。
所以者何？
凡有所行皆是不行，若行即是不行，若不行即是行。
【註】行是不行者，以六度體是無為也。
不行是行者，虗妄息滅也。
菩提即是自心，若起心動念，擬向外求，非得菩提，但得虗妄。
網明逆而問之，使自辯明，知無處矣！
梵天所以決釋也。
若了自心，一切無著，攀緣斯泯，網明所以得記。
如有狂人，常在室中，忽然狂發，謂家在外，發心他走。
出門一步，即是離家一步；出門百里，即是離家百里。
若能返省，退轉一步，即是一步到家。
此中行是不行，不行是行，宜若是矣！
梵天！
以是故，當知無所行是菩提。
如汝所問，汝得受菩提記，如如法性得受記，我所受記亦如是。
梵天言：善男子！
如如法性無受記。
網明言：諸菩薩受記相皆亦如是，如如法性【註】如如法性者，法法如是，非記不記。
形直影端，理無差謬，則非記；因果不虗，則非不記也。
爾時思益梵天白佛言：世尊！
菩薩以何行，諸佛授阿耨多羅三藐三菩提記？
【註】前問網明，汝作何業而得受記？
而網明答，業非身、口、意所作，乃至六度，行是不行，不行是行。
梵天似乎得解，何以此中問佛以何行得記？
還如未悟先後之辭，何其違也？
此為難信之法，非佛證成，不可取信。
眾疑未盡，故乃問耳。
佛言：若菩薩不行生法、不行滅法。
【註】凡夫識暗，常為四相遷流。
菩薩智深，了達實相，故四相不行。
文載生滅二相，則含住異之相也。
不行善，不行不善。
【註】善與不善，對待生起。
若無不善，則善從何起？
若不行善，則不善不生，以法界性中離對待故。
下文倣此。
不行世間，不行出世間。
【註】不行世間，即是不行眾生世間與器世間。
不行出世間，即是不行智正覺世間也。
不行有罪法。
【註】即是不行不善也。
不行無罪法。
【註】不行善也。
不行有漏法。
【註】不行世間法也。
有漏有三，謂有漏、欲漏、無明漏。
三界二十五有，總名有漏。
欲界六天，未斷欲塵，名為欲漏。
無明漏則兼該三乘，凡夫全然不識。
要而言之，迷中道理，漏落二邊，同名有漏。
不行無漏法。
【註】不行出世間法也。
二乘行無漏道，但無欲有二漏未盡，無明為有法可行，未得盡漏，故二乘不得受記。
菩薩不著漏故，對待斯絕，所以得記也。
不行有為法，不行無為，不行脩道。
【註】所謂不作不起。
不行除斷。
【註】所謂不止不滅。
不行生死，不行涅槃；不行見法，不行聞法；不行覺法，不行知法。
【註】法非見聞覺知，若行見聞覺知，則不得菩提記矣。
不行施，不行捨，不行戒，不行覆，不行忍，不行善，不行發，不行精進，不行禪，不行三昧，不行慧，不行行，不行知，不行得。
【註】此中不行六度者，重拂其相也。
前云不行知法，此中復云不行知，文疊出者，何也？
前則不行見、覺、聞、知之知，此則不行智。
所謂智者，我能行六度萬行之謂知。
般若云無知亦無得，意同此也。
梵天！
若菩薩如是行者，諸佛則授阿耨多羅三藐三菩提記。
所以者何？
諸所有行皆有所是，無所是是菩提。
【註】若有六度可行，則有六度為是；若有是者，則有可非；若有是非，不得法性；不得法性，不名菩提。
若無所行，則無可是；無可是，則亦無可非；無是無非者，是名菩提。
諸有所行皆是分別，無分別是菩提；諸所有行皆是起作，無起作是菩提；諸有所行皆是戲論，無戲論是菩提。
【註】菩提云覺，覺法實際，超過諸法，遠離二邊，斷除分別，故曰菩提。
若著分別，非得菩提矣。
是故當知，若菩薩過諸所行，則得受記。
【註】古人所謂善惡都莫思量，自然心入無生，湛然常寂，義出于此。
唯然，世尊！
受記者有何義？
佛言：離諸法二相故是受記義，不分別生滅是受記義，離身口意業相是受記義。
【註】身口業相有十，如來為化人天，權分名相。
二乘不解，執此為實，故于大乘，不堪進趣。
于是如來特云：離身、口、意業相。
離身、口、意業相，則不分別生滅。
不分別生滅，則於諸法不起二見。
不起二見，則過去、未來。
未來不去，現在不住，三世體空，十方真寂。
如是悟入，是名受記。
梵天！
我念過去有劫名善見，我於此劫供養七十二那由他佛，是諸如來不見授記。
又過是劫，劫名善化，我於此劫供養二十二億諸佛，是諸如來亦不見授記。
又過是劫，劫名梵歎，我於此劫供養萬八千佛，是諸如來亦不見授記。
又過是劫，劫名無咎，我於此劫供養三萬二千佛，是諸如來亦不見授記。
又過是劫，劫名莊嚴，我於此劫供養四百四十萬佛，我皆以一切供養之具而供養之，是諸如來亦不見授記。
【註】劫者，滯也。
初云善見，見法清淨，故云善見。
執滯能見，則不得受記也。
次云善化者，滯其能化。
次云梵歎，滯其我能贊歎也。
次云無咎者，滯其我能潔己也。
次云莊嚴者，滯其我能行行也。
有法可見，有眾生可化，有三寶可讚，有身可潔，有行可行，一皆滯著，故皆不得受記也。
梵天！
我於往昔供養諸佛，恭敬、尊重、讚歎，淨脩梵行，一切布施、一切持戒及行頭陀，離於瞋恚、忍辱、慈心，如所說行勤脩精進，一切所聞皆能受持，獨處遠離入諸禪定，隨所聞慧讀誦思問，是諸如來亦不見受記。
何以故？
依止所行故。
【註】前云涅槃惟有名字，猶如虗空惟有名字。
菩提、涅槃，名異體同，亦惟名字體絕所依。
若依有為，非得菩提記也。
上云善見、善化，乃至莊嚴，皆非得記。
此中總括六度萬行，皆依有為，非相應故也。
以是當知，若諸菩薩出過一切諸行，則得受記。
【註】出過諸行者，一切有為心念所不及也。
我若以一劫若減一劫，說是諸佛名號不可得盡。
【註】我于此一時所說劫數佛名，皆可得而知之。
我于一增一減，各有萬億年，說諸佛名號劫數，皆不可得而知之。
意謂過如是劫，供如是佛，修如是行，皆不得。
記者重言其依有為所行之過矣。
梵天！
我於是後見燃燈佛，即得無生法忍。
佛時授我記言：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼如來、應供、正徧知。
我爾時出過一切諸行，具足六波羅蜜。
所以者何？
若菩薩能捨諸相，名為檀波羅蜜；能滅諸受持，名為尸羅波羅蜜；不為六塵所傷，名為羼提波羅蜜；離諸所行，名為毗棃耶波羅蜜；不憶念一切法，名為禪波羅蜜；能忍諸法無生性，名為般若波羅蜜。
我於燃燈佛所，具足如是六波羅蜜。
【註】前梵天問網明曰：若此無行、無起、無作得授記者，菩薩豈不行六波羅蜜邪？
網明答：六波羅蜜，即是無相自心。
若悟無相自心，即是具足六波羅蜜，是之謂難信之法。
故梵天重問世尊：菩薩以何行故，則得受記？
佛答：無所行則得受記。
若無所行得受記者，受記以何為義？
佛答：不分別一法，不著生滅，離身、口、意業。
能如是行者，受記之義，亦如是也。
佛恐梵天不信，特引過去我依有為而行，皆不得記。
今始於燃燈佛前，悟此無想自心，乃得記也。
薩婆若品第十一【註】前由梵天問受記以何為義，佛答不分別二法，答其宗義，未答趣義，此中答其趣義也。
當知受菩提記，以無為為宗，流入薩婆若為趣。
宗者，如農、士、工、商，各有所宗，及其得志成家，各有所趣。
如二乘以生滅四諦為宗，以有餘分證涅槃為趣。
所謂薩婆若者，梵語，此云無飜，具六義故。
所謂威德、熾盛、自在等，即五不飜中多含不飜也。
梵天！
我從初發心已來所作布施，於此五華布施百分不及一，百千分、百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。
【註】此則多劫依有為行施，不及此無相布施也。
彼有為施者，有我能施，有彼所受，能所既具，即同虗妄。
此中心契無生，則內不見能施之心，外不見所施之物，內外離相，超前之施也。
我從初發心已來，受戒、持戒、行頭陀，於此常滅戒，百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。
【註】戒者，彼三乘所修，大小不同，所謂五戒、十戒，比丘二百五十，菩薩四百戒等。
持犯開遮，皆名生滅。
此無相戒者，內不見能持之心，外不見所犯之律，內外一如，是謂常滅。
我從初發心已來，柔和忍辱，於畢竟忍法，百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。
【註】忍法有三：一曰苦行忍，即自守節厲志。
二曰調順忍，又曰生忍，忍惡眾生難調能調。
此中有三：凡見惡人惡獸，一則安受，二則觀察，三則忍耐。
三曰第一義忍，又名無生忍。
多生所行忍辱，屬前二種，未忘能所故。
此中所示畢竟忍法，能所兩忘，無忍不忍，即無生忍也。
我從初發心已來，發勤精進，於不取不捨精進，百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。
【註】發心已來，精進者未契無生，則心存取捨。
心悟實相，則得失同觀。
不取不捨，則一道平坦。
我從初發心已來，禪定獨處，於此無住禪定，百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。
【註】獨處禪定者，棄有著空，厭喧求靜，則心非無住。
若悟實相，則空有等觀，動靜不二。
以不二故，於空有動靜，無所住著，是謂常定。
我從初發心已來，思惟籌量智慧，於此無戲論智慧，百分不及一，百千分、百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。
【註】三乘智慧，皆有思量，以無明未盡故也。
若能一念契同，元名本有，稱性而談，皆非戲論。
古人所謂思而知，慮而解，皆鬼家之活計，即思惟籌量智慧也。
所謂拈來無不是，用處不生疑，即無戲論。
似有異于有為，故不之及也。
於施特曰：五華亦同有為之施，何以異於前之施也？
答：昔者護明大士，以五華獻佛，佛為說法，得悟無生，即與受記，所以超前施也。
豈特超前之施邪？
由因五華獻佛，得悟無生，於是圓會六度萬行，皆入實際，是謂一念具足六波羅蜜也。
梵天！
是故當知，我爾時具足六波羅蜜。
【註】爾時者，獻華之時也。
結成六度，皆因此時而得成就也。
世尊！
云何名具足六波羅蜜？
梵天！
若不念施、不依止戒、不分別忍、不取精進、不住禪定、不二於慧，是名具足六波羅蜜。
【註】梵天意曰：佛于無量劫修行六度，不名具足，何特於此五華獻佛，乃名具足六度邪？
佛答：我於無量劫修行六度，皆依有為，不名具足。
於此心契無生，無生則無為，無為則無所不為，故名具足也。
又問：具足六波羅蜜已，能滿足何法？
佛言：具足六波羅蜜已，能滿足薩婆若。
【註】波羅蜜云：度彼岸，由修無相行，故得受記；得受記故，則得具足六度。
問云：得具足六度者，度至何所？
佛答：度至妙覺果海，指其趣也。
世尊！
云何具足六波羅蜜已，能滿足薩婆若？
梵天！
布施平等即是薩婆若平等，持戒平等即是薩婆若平等，忍辱平等即是薩婆若平等，精進平等即是薩婆若平等，禪定平等即是薩婆若平等，智慧平等即是薩婆若平等，以是平等等一切法，名為薩婆若。
【註】妙覺果體，一切眾生平等本具。
良由無明所敝，不自知其平等之道，妄生分別，動念乘真。
若能迴光返照，苟知因心平等，則果地亦平等。
因果平等，則一切法無不平等矣。
又，梵天！
滿足布施相、持戒相、忍辱相、精進相、禪定相、智慧相，是名薩婆若。
【註】修行未悟本心，以謂心外有法，有能有所，有取有捨，有得有失，則不得名為滿足波羅蜜。
若悟本心，則知身外無法，無是無非，無能無所，無得無失，是故名為滿足波羅蜜。
故知薩婆若者，即是自心。
一切諸法，至此稱為滿足。
故曰：百川眾流，至海而極；森羅萬象，至空而極；一切萬法，至心而極。
是此之謂也。
梵天！
如是滿足六波羅蜜，能滿足薩婆若。
【註】上云六度滿相名薩婆若者，六度趣心為極，此云如是滿足六度，能滿薩婆若。
事極理圓，心通法遍，必然之道也。
世尊！
云何當知滿足薩婆若？
梵天！
若不受眼、不受色、不受耳、不受聲、不受鼻、不受香、不受舌、不受味、不受身、不受觸、不受意、不受法，若不受是內外入，名為滿足薩婆若。
【註】無相自心，本絕狀貌。
既□滿足，非無方所。
若有方所，非無指的。
若有指的□，者是滿足之相。
佛答：此心無相，無可指陳。
但內不受根，外不受塵。
內外既虗，中當絕待。
靈明獨照，任運縱橫。
故云：天上天下，惟我獨尊。
即此是名滿足之相。
我得如是滿足薩婆若，於眼無所著，於色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法無所著，是故如來名為無礙知見薩婆若。
【註】釋前不受眼等入，所謂不受根塵，非謂離根塵而別求薩婆若。
但於眼不著于色，非是無眼。
聲等亦如是，以根塵性本如故。
若離根塵而求自心，則起斷常邪見，故佛為重釋也。
梵天，薩婆若於法無所受。
何以故？
以無用故。
無用即是無所有義，無所有即是空如虗空義，同虗空相是薩婆若，是故於法無所受。
【註】釋上根塵性如，不著不壞之意也。
何以於眼色等法，不受不著？
謂眼色等法相是無作，依心成用。
依心成用，則其體本空，運用施為，隨心迴轉，了心無外，故無所受也。
梵天，譬如一切所作皆因虗空，而虗空無所依；如是諸慧皆從薩婆若出，而薩婆若無所依。
【註】譬如日昇月降，斗換星移，皆依虗空發現，而虗空不因彼等為之增減。
如是五陰、六入、十二處、十八界，皆依自心發用，而自心不因彼等為之有無。
不云五陰等法，而云智慧者，彼等皆具明了功能故。
梵天白佛言：世尊！
所說薩婆若者，為何謂也？
梵天！
一切所行是智為真智，非諸聲聞、辟支佛所及，故名薩婆若；諸有所行皆能成就，故名薩婆若；能破一切所念戲論，故名薩婆若；諸所教勅、諸所防制，如此眾生所行之法皆從中出，故名為薩婆若；得諸聖智、若學智、若無學智、若辟支佛智皆從中出，故名為薩婆若；正行，故名為薩婆若；能分別一切藥，故名薩婆若；能滅一切眾生病，故名薩婆若；能除一切煩惱習氣，故名薩婆若；常在定，故名薩婆若；一切法中無疑，故名薩婆若；一切世間、出世間智慧皆從中出，故名薩婆若；善知一切智慧方便相，故名薩婆若。
【註】上云不受根塵，乃直顯絕待一心為名，故無所受。
此中問圓融一心，故一切照了，一切成辦。
故曰無所受者，則無所不受也。
以自心本來如是具足，若不妙悟一翻，不自知其為具足。
故梵天一一問明，使人解了，真慈悲法施之大士也。
爾時思益梵天白佛言：未曾有也。
世尊！
諸佛如來智慧甚深，心無所緣而知一切眾生心、心所行。
世尊！
薩婆若得如是無量功德，其誰善男子、善女人不發阿耨多羅三藐三菩提心？
於是網明菩薩白佛言：世尊！
若有菩薩希望功德利益而發菩提心者，不名發大乘心也。
所以者何？
一切法無功德利，以無對處故。
【註】無相妙心，實無如是閑名。
因梵天所問，佛為方便，讚揚如是具足，如是出生，如是超勝。
梵天讚歎薩婆若中，具足如是功德，其誰不發菩提心也。
網明恐人住相有違實德，特為發明，使知圓妙自心，雖能成辦等，不違絕待，故曰無功德利，以無對處故。
世尊！
菩薩摩訶薩不應為功德利故發菩提心，但為大悲心故，滅眾生諸苦惱故，不自憂苦故，生諸善法故，解脫諸邪見故，滅除諸病故，捨我所貪著故，不觀憎愛故，不沒世法故，厭患有為故，安住涅槃故，發菩提心。
【註】若菩薩自求利益功德發心者，著我未忘，還同二乘，非大乘也。
若以大悲為心，則純是利他之行，不知有己也。
所謂聖人無己，靡所不己，此之謂矣。
所謂發大悲者，在拔眾生之苦。
欲拔彼苦，當自忘其苦。
不能自忘，則悲不能發矣。
㧞苦在與樂。
欲與其樂，當為說法，令其生善。
善生則苦滅，苦滅則樂至。
所為生善者，使其捨邪見，滅諸病，離貪著，泯憎愛，不為世法所沒，厭有為，住無為，皆是離苦得樂之妙善也。
世尊！
菩薩不應於眾生求其恩報，亦不應觀作與不作，又於苦樂心不傾動。
【註】求其恩報，即同功德利益發心之謂也。
觀作與不作，則心存憎愛。
心不傾動，則所謂不自憂苦也。
若三者經於心，則是非成於念。
是非成于念，則其所發大悲，乃愛見之悲，非無緣之大悲也。
故網明重重發明，使不墮其咎耳。
世尊！
何謂菩薩家清淨？
佛言：善男子！
菩薩若生轉輪聖王家，不名家清淨；若生帝釋中、若生梵王中，亦不名家清淨；在所生處乃至畜生，自不退失善根，亦令眾生生諸善根，是名菩薩家清淨。
【註】上云以大悲心，生諸眾生善法，不自憂苦。
復恐菩薩于善道惡道，起取捨見，不以等心而救，自損善根。
故于此特問菩薩家清淨。
而佛答，若生帝釋輪王中，苟退善根，祗云尊貴，不名清淨。
若生畜生惡道中，苟不失善根，雖云微賤，是名清淨。
得失既在善根所分，則善道惡道，無所揀擇也。
上云六度平等，則薩婆若平等。
此中善惡平等，則薩婆若平等。
慎勿忻厭矣。
又，網明慈！
是菩薩家心平等故。
【註】無緣之慈，不揀冤親故。
悲是菩薩家，深心念故。
【註】深心大悲，誓欲等救故。
喜是菩薩家，生法喜故。
捨是菩薩家，離貪著故。
不捨菩提是菩薩家，不貪聲聞、辟支佛地故。
【註】問：何以知此薩婆若即是自心邪？
前云：不受眼，不受色等。
根、塵不受，則亦不受識矣。
根、塵、識三者既泯，即是絕待自心也。
又云：能成就世間、出世間聖凡因果者，即是圓妙自心也。
合此二種，總名薩婆若者，體用不分不雜之像也。
曰：若如此，何以不直曰心，而云薩婆若者，寧有意乎？
答：以心不自名故。
若心自名，似有二物。
如火不自云火，水不自云水等。
古人云：語忌十成者，不欲斷絕也。
機貴迴互者，不欲染汙也。
所以不名心者，忌十成也。
名薩婆若者，貴迴互也。
何謂迴互？
如世人畏死，諱之云崩、卒、喪等，皆忌言死也。
思益梵天所問經簡註卷之二