思益梵天所問經簡註 第3卷
思益梵天所問經簡註卷之三姚秦三藏法師 鳩摩羅什奉 詔譯明會稽顯聖寺後學沙門 圓澄 註右春坊右庶子南充 黃 輝左春坊左諭德會稽 陶望齡 同校左春坊左中𠃔太原 傅新德 訂正菩薩無二品第十二【註】前文一往問答之辭，以方便實相，合而不雜，分而不離，二而不二，不二而二，指趣淵深，綿微難見。
梵天雖悟說是無說之義，未解無說是說之旨。
此品特標無二者，會前諸法，皆歸無二矣。
爾時，思益梵天白佛言：世界是文殊師利法王子，在此大會而無所說。
【註】梵語文殊師利，此云妙吉祥。
如來會上，為擇法眼。
既為擇法之眼，不容無說。
蓋文殊于方等會上，以三十二大士，各說不二法門。
以其親從此中來，不容無問而說，待問而後發明也。
佛即告文殊師利：汝於此所說法中，可少說之。
【註】佛令文殊少說者，發明前所說法，即是無說之說，於中無有少法可說也。
佛不自說，令文殊說者，使對眾辨明也。
文殊師利白佛言：世尊！
佛所得法寧可識不？
佛言：不可識也。
世尊！
是法可說、可演、可論不？
佛言：不可說、不可演、不可論。
世尊！
若是法不可說、不可演、不可論者，則不可示也。
【註】先標定世尊聖覺智自證之法，然後辨其無說無示，無演無論，使人妙契言外之旨。
以自證之法不可得故，所以智不能知，識不能識，言語道斷，心行處絕。
淨名以是杜口於毗耶，世尊以是掩室於摩竭。
若能悟旨，則塵說剎說，未嘗間歇。
豈特文殊不說，而世尊曷嘗說乎？
爾時思益梵天謂文殊師利：汝不為眾生演說法乎？
文殊師利言：梵天！
法性中有二相耶？
梵天言：無也。
文殊師利言：一切法不入法性耶？
梵天言：然。
文殊師利言：若法性是不二相，一切法入法性中，云何當為眾生說法？
【註】若云是法無說無示者，則文殊師利能不與眾生說法耶？
非謂不與說法，但說法無二相也。
若有一法，可言於法性中有說有聽，有說有聽則著我人，著我人者是名戲論，非得法性。
若一切法皆入法性，法性無二，無二故無說即說，何當更為眾生說乎？
梵天言：頗有說法亦無二相耶？
文殊師利言：若決定得說者、聽者，可有說法亦無有二。
【註】以法性無二故，無說與說，亦無有二，不必更說也。
既無說與說不二，頗有說與無說不二不？
若決定得說者、聽者，可言有二、有不二；若說者、聽者決定不可得故，指何法為二、為不二也？
文殊師利！
如來不說法耶？
文殊師利言：佛雖說法，不以二相。
何以故？
如來性無二故，雖有所說而無二也。
【註】不以二相者，無有能說所說之相也。
無有能說所說，則說與不說，皆入法性。
故楞伽有二種通，謂宗通相，說通相。
宗通相者，謂聖默然。
說通相者，謂聖說法。
是二者，說與不說，會歸法性也。
梵天言：若一切法無二，其誰為二？
文殊師利言：凡夫貪著我故分別二耳，不二者終不為二。
雖種種分別為二，然其實際無有二相。
【註】一切法，聖人證實相，故無二。
凡夫著我我所，虗妄分別，故二耳。
以實相不二者，不因凡夫分別而成二也。
故凡夫是稱虗妄，彼實際豈因而二之也。
梵天言：云何識無二法？
文殊師利言：若無二可識則非無二。
所以者何？
無二相者不可識也。
【註】若有無二可識，則非真無二也。
何也？
以有對待故。
若無有對待，安能識無二哉！
梵天！
二即是識業不可識法，佛所說也。
【註】佛說二者，是業相可識，法性則不可識也。
是法不爾，如所說。
何以故？
是法無文字故。
【註】是法不爾者，不如業相之可識。
如來所說，不依文字語言，故不可識也。
文殊師利！
佛所說法終何所至？
文殊師利言：如來說法至無所至。
梵天言：佛所說法不至涅槃耶？
文殊師利言：涅槃可得至耶？
梵天言：涅槃無來處、無至處。
文殊師利言：如是，佛所說法至無所至。
【註】佛所說法，終至涅槃，以涅槃無有處所。
無處所故，則來無所從，去無所至。
無所至者，是佛所說至。
無至者，至寂滅自性也。
以自性寂滅故，無說無演，無示無識，寧有處所可得至也？
梵天言：是法誰聽？
答言：如所說。
梵天言：云何如所說？
答言：如不識不聞。
【註】是法既非言說可及，未審誰肯聽邪？
聽者，如所說不可識，則解不可聞。
若解不可聞者，肯聽是法也？
梵天言：誰能聽如來如是法？
答言：不漏六塵者。
【註】眼見色如盲等，耳聞聲如聾等，是謂不漏。
六塵能如是不漏，則達無聽之聽，是真能聽法者也。
梵天言：誰能知是法？
答言：無識、無分別、無諍訟者。
【註】無識，則不緣名相。
無分別，則不著外塵。
無諍訟，則不執能所。
離此三者，則自性靈明，寂然常照，是真能知也。
梵天言：云何比丘名多諍訟？
答言：是好、是惡，此名諍訟；是理、是非理，此名諍訟；是垢、是淨，此名諍訟；是善、是不善，此名諍訟；是戒、是毀戒，此名諍訟；是應作、是不應作，此名諍訟；以是法得道、以是法得果，此名諍訟。
【註】問：好惡垢淨，是理非理，持戒毀戒，得道得果，原于佛說。
云何同名諍訟耶？
答：教道別也。
昔時佛為鈍根眾生，未堪直趣大道，權標名相，使知進修。
此一乘頓教，名相蕩除，理事不立，直顯自心。
若立纖毫，即名障礙。
二乘不了，名相礙心。
所以文殊決擇者，欲使法眼清淨也。
曰：若然者，好惡垢淨可名，名相元無實體。
若執實有，是成諍訟。
云何得道得果，同彼諍訟？
答：眾生躭著欲塵，不求解脫。
佛說得道得果，誘彼癡兒。
若出化城，寶所非有。
執為實事，諍訟由生。
故并揀之也。
梵天！
若於法中有高下心，貪著所受，皆是諍訟，佛所說法無有諍訟。
梵天！
樂戲論者無不諍訟，樂諍訟者無沙門法，樂沙門法者無有妄想貪著。
【註】如來所說大小名相，皆是稱理稱機，無心演出，無有戲論。
凡夫樂著戲論，于無諍訟中，熾然諍訟。
著諍訟者，非沙門法也。
沙門云勤息，息滅戲論妄想，勤修聖道，故云勤息。
云何凡夫名為戲論邪？
以求道心不真，效人問辨，實自無心，故名戲論。
此如古人聞一句義，終身受持，倘或不明，經年決擇，以悟自期，忽爾發明，疑惑并消。
今人無書不讀，滿肚懷疑，隱隱自嗤，逢人強辨，直得最妙最玄，於己一無造履。
故云：上士一決一切了，下士多聞多不信。
多聞多不信，非戲論而何？
梵天言：云何比丘隨佛語、隨佛教？
答言：若比丘稱讚毀辱，其心不動，是名隨佛教。
若比丘不隨文字語言，是名隨佛語。
【註】稱讚者，順境也。
毀辱者，逆境也。
不為順逆所動，是順佛之教也。
然則隨宜通變，不在膠柱調絃。
若執實事，則著文字語言，非順佛語也。
以無定之語，是名佛語。
不動不著，妙契中道。
下皆倣此。
又比丘滅一切諸相，是名隨佛教；不違於義，是名隨佛語。
【註】破相顯空，教門所載，或奪或與，各有其義。
比丘取捨得宜，是名不違其義。
若比丘守護於法，是名隨佛教；若不違佛語，是名隨佛語。
【註】蕩除名相，直顯自心，不為外論所害，是守護法。
一切邪正，同歸法性，是佛之語。
若執彼邪我正，親疎法性，是違佛語。
若了即邪即正，無二無別，是名不違。
以真心妙融，即遮即照，教道安立，或破或顯，縱奪無方，須得心融意會耳。
梵天言：云何比丘能守護法？
答言：若比丘不逆平等、不壞法性，是名能守護法。
【註】心佛及眾生，是三無差別，故曰平等。
若分彼聖我凡，是乖平等。
乖平等者，起諍論。
起諍論者，不能守護法也。
法性即是平等之實相。
若謂轉凡入聖，是壞法性。
以法性各住一際，如鐘鼓之聲，彼此不相到故。
所以不壞法性者，乃不乖平等也。
梵天言：云何比丘親近於佛？
答言：若比丘於諸法中，不見有法若近若遠，是名親近於佛。
【註】前梵天問佛親近，佛答盡命不毀禁者，與此文殊所答若何異也？
以梵天說諸法正性之門，顯理極圓。
佛指事行，使無混濫。
如法華三週法竟，說四安樂行也。
此中文殊當擇法之任，不見有法若近若遠為答者，使法眼清明也。
梵天言：云何比丘給侍於佛？
答言：若比丘身、口、意無所作，是名給侍於佛。
【註】身無非行，口無惡言，意無邪思，且道那個是佛要汝給侍？
梵天言：誰能供養？
佛答言：不起福業，不起不動業者。
【註】不起福業，則不著有為。
不起不動業，則不著無為。
前文所謂達無生際者。
梵天言：誰能見佛？
答曰：若不著肉眼、不著天眼、不著慧眼，是名能見佛。
【註】肉眼礙非通，是不能見。
天眼通非礙，是能見。
以自性天真之佛，不屬見故。
故能見不能見，皆不見佛。
若離五眼之見，是真見佛也。
不言佛眼法眼者，文略也。
梵天言：誰能見法？
答言：不逆諸因緣法者。
梵天言：誰能順見諸因緣法？
答言：不起平等，不見平等所生相者。
【註】諸法體是真空，不礙緣起；若礙緣起，是逆因緣。
所謂順因緣者，不執體是真空，不起平等之想；不執任運緣起，不見平等所生之相也。
梵天言：誰得真智？
答言：不生不滅諸漏者。
【註】漏者，所謂有漏、欲漏、無明漏也。
達漏體本是無生，不生不滅，是名真智。
二乘返此。
梵天言：誰能隨學？
如來答言：不起、不受、不取、不捨諸法者。
【註】如來者，即諸法如義，能不起不受學如義也。
梵天言：誰名正行？
答言：不墮三界者。
【註】所謂不著欲，不著禪，不著空，唯此不著，名為正行也。
梵天言：誰為善人？
答言：不受後身者。
【註】世稱善人，乃善惡對稱之善人，其善即凡夫中善人也。
不受後身，乃阿羅漢及一生菩薩。
妙契中道，不著善惡二邊，即聖人中善人也。
大學所謂止於至善，非善惡所對之善也。
梵天言：誰為樂人？
答言：無我、無我所者。
【註】我，即是能主宰者。
我所，即是能攀緣者。
內忘主宰，外絕攀緣，是真樂人也。
梵天言：誰為得解脫者？
答言：不壞縛者。
梵天言：誰為得度？
答言：不住生死、不住涅槃者。
【註】若有生死可度，則有不度生死者。
惟涅槃生死二邊不住，是真得度也。
梵天言：漏盡比丘盡何事耶？
答言：若有所盡，不名漏盡。
知諸漏空相，隨如是知，名為漏盡。
【註】既不住二邊，度無所度，比丘稱為漏盡，當盡何事耶？
所言漏盡，但盡妄想之相，非謂有法可盡。
若有可盡，不名漏盡矣！
梵天言：誰能實語？
答言：離諸言論道者。
【註】若離言論道是實語者，則如來以言語論道，豈為虗妄邪？
如來為破凡夫語言，故假言論道，非有言語也。
所以云：他說的，說箇不說的。
梵天言：誰為入道？
答言：凡夫有入道聖行者，知一切有為法無所從來、無所從去，則無入道。
【註】凡夫不達有為性空，妄計有入。
聖行者了三際平等，故無入不入。
梵天言：誰能見聖諦？
答言：無有見聖諦者。
所以者何？
隨所有見皆為虗妄，無所見者乃名見諦。
梵天言：不見何法名為見諦？
答言：不見一切諸見名為見諦。
【註】有見是常見，無見是斷見，亦有亦無是增益見，非有非無是戲論見。
如是四見，三世疊成六十二見，名為諸見。
梵天言：是諦當于何求？
答言：當於四顛倒中求。
梵天言：何故作如是說？
答言：求四顛倒，不得淨、不得常、不得樂、不得我。
若不得淨是即不淨，若不得常是即無常，若不得樂是即為苦，若不得我是即無我。
【註】於身、受、心、法，起常、樂、我、淨四種顛倒。
何為顛倒邪？
身是不淨，而計為淨。
心是無常，計為常。
受是苦，計為樂。
法是無我，計為有我。
故佛說聖諦，即彼顛倒而求。
觀身四大，假合內外三十六物，件件推求，畢竟無淨，是謂不淨。
觀心念念不住，新新不停，是謂無常。
觀一切苦受、樂受、不苦不樂受，皆無安樂，是之為苦。
觀五陰、六入、十二處、十八界，悉皆無性，是謂無我。
如是常、樂、我、淨，皆由四顛倒之所顯發。
如是推求，如是了達，是名為諦。
梵天！
一切法空、無我，是為聖諦。
【註】上云求諦於四顛倒，此特云法空為聖諦者，以四顛倒皆依五陰等法之所出也。
若了五陰等空無我，即彼四種顛倒，皆名聖諦也。
若能如是求諦，是人不見苦、不斷集、不證滅、不脩道。
【註】如是求諦者，了達法空。
了達法空故，知法無生，故不見苦；知法無和合，故不斷集；知法本離生滅，故不證滅；知法無二相，故不脩道。
梵天言：云何名脩道？
答言：若不分別是法是非法，離於二相，名為脩道。
以是道求一切法不得，是名為道。
是道不令人離生死至涅槃。
所以者何？
不離不至乃名聖道。
【註】既云不證不修，云何一切行人名為修道耶？
脩道者，非是有修之修，乃是無修之修也。
無修之修者，知法無二故。
于無二法中，求一切法不可得，是之謂道。
求一切法不可得故，生死不可得，涅槃不可得。
生死不可得，誰離生死？
涅槃不可得，誰至涅槃？
以生死涅槃同入實際，惟有名字，故不至不離也。
爾時，有摩訶羅梵天子，名曰等行。
【註】梵語摩訶羅，此云大梵天子。
名等行者，前網明問云何比丘親近于佛，問真諦也。
此天子問云何優婆塞皈依三寶者，問俗諦也。
欲顯真俗不二，即俗趨真，故曰等行。
破在俗出家之執，入無二門矣。
問：文殊師利！
何謂優婆塞皈依佛、皈依法、皈依僧？
答言：若優婆塞不起二見。
【註】總標下，釋成不起之意。
不起我見，不起彼見，不起我見，不起佛見，不起我見，不起法見，不起我見，不起僧見，是名皈依佛、皈依法、皈依僧。
【註】清淨自心，即是自己佛。
無作妙智，即是自己法。
圓融梵行，即是自己僧。
故曰：佛者，覺也。
法名平等，僧名和合。
若捨己外求，作二見解，是不皈依也。
若能了達三寶即是自己，彼我兩忘，不起二見，是真皈依也。
又，優婆塞！
不以色見佛，不以受、想、行、識見佛，是名皈依佛。
【註】清淨自心，本無五蘊。
若著五蘊見佛，則不見自心，不名覺矣。
若了五蘊本空，是則名覺，是名皈依。
若優婆塞於法無所分別，亦不行非法，是名皈依法。
【註】法名平等，于法非法，無所分別。
然于是非分齊，無所混濫，雖無分別，亦不行非法，是則皈依也。
若優婆塞不離有為法見無為法，不離無為法見有為法，是名皈依僧。
【註】僧名和合，若以有為為有為，以無為為無為，是即分別，非和合矣。
以有為無為，二而不二，故名皈依和合也。
又優婆塞不得佛、不得法、不得僧，是名皈依佛、皈依法、皈依僧。
【註】所言皈依者，非謂外有所皈依也，即是皈依自心。
達三寶體空，惟有名字，名字不可得，故曰皈依也。
爾時，等行菩薩問文殊師利言：是諸菩薩發菩提心者，為何所趣？
答言：趣于虗空。
所以者何？
阿耨多羅三藐三菩提同虗空故。
【註】前云天子，此云菩薩者，以了悟皈依自心，即名菩薩，所以為頓教也。
既是皈依自心，彼諸菩薩發心，當趣何所？
彼發心者，發無所趣心也。
以菩提同于虗空，惟有名字，無處所故。
等行言：云何菩薩名發阿耨多羅三藐三菩提心？
答言：若菩薩知一切發非發、一切法非法、一切眾生非眾生，是名菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心。
【註】既無所趣，云何名為發心耶？
所言發心者，知一切發心即是非發心，一切法即是非法，一切眾生即是非眾生，直下頓證自己，是名發心，以無所得故也。
名字義品第十三【註】前云菩薩，既云無二，則彼此平等。
彼此平等，則文殊、普賢、觀音、勢至，各無標的。
各無標的，則彼此混濫。
然文殊等，一一指陳，歷歷明鑑，何云無二？
非謂名字無二，乃法體無二也。
是諸菩薩，皆依法界中流出，故曰無二。
以德立名，不無指的，故非無二也。
譬如水、火、風、土，皆依木出，各以其能而稱，則不同也。
此品名名字者，依前無二品流出也。
爾時，等行菩薩白佛言：世尊！
所言菩薩，菩薩者為何謂耶？
佛言：善男子！
若菩薩於邪定眾生發大悲心，於正定眾生不見殊異，故言菩薩。
所以者何？
菩薩不為正定眾生、不為不定眾生故發心，但為度邪定眾生故而起大悲，發阿耨多羅三藐三菩提心，故名菩薩。
【註】梵語菩提薩埵，此云覺眾生。
又云摩訶薩，此云大道心眾生。
菩薩不以自利，專欲利人。
緣彼邪定眾生，而發大悲者，大道心眾生也。
於彼正定眾生，心不殊異者，覺法平等，無有彼此者，覺眾生也。
不因不定眾生發心者，以彼機未堪化故也。
爾時，菩提菩薩白佛言：世尊！
我亦樂說所以為菩薩。
佛言：若樂說者便說。
【註】前則如來總彰菩薩之意，此下別顯菩薩之德，所以各說也。
菩提菩薩言：譬如男子、女人，受一日戒無毀無缺。
若菩薩如是，從初發心乃至成佛，於其中間常修淨行，是名菩薩。
【註】菩提云覺，從初發心乃至成佛，於其中間修行梵行，猶若一日覺三世性空故也。
堅意菩薩言：若菩薩成就深固慈心，是名菩薩。
【註】以無緣慈，深固其心，故曰堅意。
度眾生菩薩言：譬如橋船度人不倦無有分別，若心如是，是名菩薩。
【註】以無分別智度諸眾生，猶如橋船無有分別也。
斷惡道菩薩言：若菩薩於諸佛國投足之處，即時一切惡道皆滅，是名菩薩。
【註】以方便智入諸佛法，滅於惡見也。
觀世音菩薩言：若菩薩眾生見者，即時必定於阿耨多羅三藐三菩提，又稱其名得免眾苦，是名菩薩。
【註】以自在慧入圓通性，必定得菩提也。
稱名免苦者，隨喜之益也。
得大勢菩薩言：若菩薩所投足處，震動三千大千世界及魔宮殿，是名菩薩。
【註】觀經云：以智慧光，普照一切，令離三塗，得無上力，名大勢至。
蓋以中道妙慧，照破無明，故魔王宮殿世界，皆為震動也。
無疲倦菩薩言：若恒河沙等劫為一日一夜，以是三十日為一月，十二月為一歲，以是歲數若過百千萬億劫得值一佛。
如是於恒河沙等佛所，行諸梵行脩集功德，然後受阿耨多羅三藐三菩提記，心不休息無有疲倦，是名菩薩。
導師菩薩言：若菩薩於墮邪道眾生生大悲心，令入正道不求恩報，是名菩薩。
【註】以深心大悲，平等道達。
若求恩報，則非平等，不名菩薩也。
須彌山菩薩言：若菩薩於一切法無所分別，如須彌山一切眾色，是名菩薩。
【註】以不動智入一切法，無所分別，猶如須彌處於大海，七金山等一切眾色交暎，巍然不動也。
那羅延菩薩言：若菩薩不為一切煩惱所壞，是名菩薩。
【註】梵語那羅延，此云勇健。
以智慧勇健，不為煩惱所壞也。
心力菩薩言：若菩薩以心思惟一切諸法無有錯謬，是名菩薩。
師子遊步自在菩薩言：若菩薩於諸論中不怖不畏得深法忍，能使一切外道怖畏，是名菩薩。
【註】以無畏辨降伏外論，喻如獅子遊步之自在也。
不可思議菩薩言：若菩薩知心相不可思議，無所思惟分別，是名菩薩。
【註】以心非數量，故知心相不可思議也。
善寂天子言：若菩薩能於一切天宮中生而無所染，亦不得是無染之法，是名菩薩。
【註】欲界不為欲塵所染，色界不為禪定所染，無色界不為空見所染。
一切雖無所染，亦不得是無染之見，故曰善寂。
實語菩薩言：若菩薩有所發言常以真實，乃至夢中亦無妄語，是名菩薩。
喜見菩薩言：若菩薩能見一切色皆是佛色，是名菩薩。
【註】體實色有青、黃、赤、白等，獨頭色有散位、夢中及定、果等色，名為一切能見。
此一切皆是佛色者，應云善見、喜見者，恐訛也。
常慘菩薩言：若菩薩見墮生死眾生，其心不樂世間諸樂，欲自度己身亦度眾生，是名菩薩。
【註】因眾生而起慘慽，發大悲而思救度，眾生無盡，悲願無盡，故曰常慘。
心無礙菩薩言：若菩薩於一切煩惱眾魔而不嗔礙，是名菩薩。
【註】魔宮、佛土，煩惱、菩提，不作二相，是名無礙。
常喜根菩薩言：若菩薩常以喜根，自滿其願亦滿他願，所作皆辦，是名菩薩。
【註】七覺支中，第四喜支根，成滿其願，自他俱辦，故曰喜根。
散疑女菩薩言：若菩薩於一切法中不生疑悔，是名菩薩。
【註】八聖道中，第八無漏慧，斷除三業微細無明，故曰散疑。
師子童女菩薩言：若菩薩無男法、無女法而現種種色身，為成就眾生故，是名菩薩。
【註】童女者，兌之象也。
兌屬金，主于秋成衰殺之候，一切萬物，至此成就，故曰成就眾生。
名獅子者，以法體中，本無男女，為眾生故，現種種身，是決定說故。
寶女菩薩言：若菩薩於諸寶中不生愛樂，但樂三寶，是名菩薩。
毗舍佉達多優婆夷言：若菩薩有所得者，則無菩提。
若不得一切法，不生一切法，不滅一切法，是名菩薩。
【註】凡有所得則無菩提者，以菩提即是自妄想，非謂覺矣。
若了一切法不可得，即是得自性之覺。
得自性之覺，即不生不滅矣。
䟦陀婆羅賢士言：若菩薩眾生聞其名者，畢定於阿耨多羅三藐三菩提，是名菩薩。
【註】䟦陀婆羅云賢守，亦云賢護，既守且護，故聞其名者，定獲菩提矣。
寶月童子言：若菩薩常修童子梵行，乃至不以心念五欲，何況身受？
是名菩薩。
忉利天子！
曼陀羅華香菩薩言：若菩薩持戒熏心，常流諸善法香，不流餘香，是名菩薩。
【註】曼陀羅云：白華香，以戒為白業故。
修此白淨業者，則常流法香也。
作喜菩薩言：若菩薩喜樂三法，謂供養佛、演說於法、教化眾生，是名菩薩。
【註】供養乃上求之利，說法乃下化之功。
上求下化，宜名菩薩也。
思益梵天言：若菩薩所見之法皆是佛法，是名菩薩。
【註】即俗而真，無真不俗。
真俗既成一體，則佛法不離所見也。
彌勒菩薩言：若菩薩眾生見者，即得慈心三昧，是名菩薩。
【註】梵語梅怛利伽那，此云慈氏。
以慈隆即世，悲臻後劫，故使見者皆獲慈心也。
文殊師利法王子言：若菩薩雖說諸法，而不起法想、不起非法想，是名菩薩。
【註】文殊為擇法眼，善擇法要，了證實相故，雖說法，不起法非法想。
無說是說故，不起法想；說是無說故，不起非法想。
綱明菩薩言：若菩薩光明能滅一切眾生煩惱，是名菩薩。
【註】眾生為無明煩惱所敝，猶如長夜。
若遇根本智光，則無明煩惱當念無生矣。
普華菩薩言：若菩薩見諸如來滿十方世界如林華敷，是名：菩薩。
【註】十方眾生，皆是如來之性，同敷萬行因華也。
如是諸菩薩各各隨所樂說已，爾時佛告等行菩薩言：若菩薩能代一切眾生受諸苦惱，亦復能捨一切福事與諸眾生，是名菩薩。
【註】上由等行菩薩問菩薩為何謂也，而如來答拔諸邪定眾生起于大悲，正定眾生心不殊異，答其為義也。
末後云能代眾生之苦，捨己之樂，與諸眾生，答其為德也。
始末皆如來答者，一切梵行皆趨如來故，所以啟問菩薩名等行者也。
中間諸菩薩各述己德，使眾生隨所悟入也。
論寂品第十四【註】前諸菩薩，各述己德，隨所樂說者，差別之義也。
名字雖則萬差，論體其惟一寂。
若不會歸，終成迷名滯跡之慾。
微細究明，始獲達體忘情之旨。
了行非實，則名本無當。
名實無當，則一道平等。
故曰論寂。
爾時，思益梵天問等行菩薩言：善男子！
汝今以何行為行？
【註】汝名既云等行，則染淨何分，而正邪莫辨？
若有分辨，則何名等行？
若不分辨，則汝現前隨于何行而行耶？
答言：我已隨一切有為法眾生行為行。
【註】棄有為而行無為，則揀擇即世諦而行聖行，是名平等。
以有為無為，同入法性故也。
又問：隨一切有為法，眾生以何為行？
答言：諸佛所行，是隨一切有為法眾生行也。
又問：諸佛以何為行？
答言：諸佛以第一義空為行。
又問：凡夫所行，諸佛亦以是行，有何差別？
等行言：汝欲令空中有差別耶？
答言：不也。
等行言：如來不說一切法空耶？
答言：然。
是故，梵天！
一切法無有差別，是諸行相亦復如是。
所以者何？
如來不說諸法有差別也。
【註】凡夫行于有為，三乘行于無為，諸佛行于第一義空。
所言第一義空者，有為無為，皆惟名字，無有義理。
三乘不了義空，于法性中，妄起諍執，作有無見，凡聖成差。
大乘深明實際，知有為無為，皆第一義空。
于是空中，何有彼此。
無彼此故，號曰等行。
邇來道學宗師，動輒言理，不知理為礙本。
始終論義，豈識義是禍苗。
若悟義理本空，始知聖人無說。
爾時，思益梵天問文殊師利言：所言行處行，為何謂也？
答言：於諸行中有四梵行，是名行處行；若人離四梵行，不名行處行；能行四梵行，是名行處行。
【註】四梵行者，有四依行：一者、常行乞食，二者、著糞掃衣，三者、蘭若樹下住，四者、病以腐爛藥治。
此惟聲聞法，非今經意。
有四觀行：一者、觀因緣，二者、觀果報，三者、觀自身，四者、觀佛身。
此亦初心行人所修，非今經意。
有四安樂行：一者、身，住菩薩行，行處近處，為眾說法。
二者、口，于末法中，宣說妙法，不樂說人及經典故。
三者、意，于法滅時，受持斯經，無懷嫉妬。
四者、誓願，以身口意與慈悲，但發願流通。
此即今經意也。
由前凡夫諸佛，行體無二，若不擇住梵行，則恐成混濫。
何也？
前欲顯理，則纖跡不存，寧容聖凡有異？
此中扶事，則非是宛然，不許邪正混同。
事理兩備，方名究竟。
所以法華三周法竟，說此安樂行門。
楞嚴見道以還，方宣修行法則。
是皆聖賢千古不易之式也。
又殺、盜、淫、妄四者，乃梵行之門。
捨是別求，則非行處。
梵天！
若人成就四梵行，雖於空閑曠埜中行，是名行處行。
若不成就四梵行，雖於樓殿堂閣、金銀牀榻、妙好被褥，於此中行，不名行處行，亦復不能善知行處相。
【註】所言成就者，四種安樂行門，及身無雜染等行也。
若成就此，則不揀方所，雖處曠埜，猶居大眾，以能說法要故也。
若不成就，雖處大眾，猶無一人，以不能弘宣大法故，亦不能知行處相。
又問：菩薩以何行知見清淨？
答言：於諸行中能淨我見。
【註】凡夫著于我見，執於有為。
二乘著于我見，執于無為。
二者雖則出生相返，同歸虗妄。
若淨我見，則有為無為皆歸實際者，即是入正行。
入正行故，則知見清淨。
又問：若得我實性，即得實知見耶？
答言：然！
若見我實性，即是實知見。
譬如國王典金藏人，因己出用知餘在者，如是因知我實性故得實知見。
【註】無我無我所，是我實性。
達實性故，則如是知，如是見，皆如實故。
譬如典金藏人，因己出故。
知餘在者，喻我及我所，皆從己出，本是無生。
而我本體，曾無有動。
無動之體，即實知見也。
又問：云何得我實性？
答言：若得無我法。
所以者何？
我畢竟無根本、無決定故。
若能如是知者，是名得我實性。
【註】凡夫不了，執言有我。
若有我者，四大六根，何者是我。
若眼是我，則耳鼻舌身，應是非我。
若耳鼻等非我，則誰聞誰齅。
若都是我，則我成六我。
若都不是我，捨是豈應別有。
如是推求，則決定無有根本可得。
以無得故，是名得我實性也。
又問：如我解文殊師利所說義，以見我故，即是見佛。
所以者何？
我性即是佛性。
【註】見我性空，佛性亦空。
文殊師利！
誰能見佛？
答言：不壞我見者。
所以者何？
我見即是法見，以法見能見佛。
【註】上云見我即是見佛，此間誰能見佛，似乎相反。
然梵天恐人壞我見而見實性，重增取捨之端，故復問之，使知不壞我見而見實性也。
我見即是法見者，由有我見，法得興起，因有法故，有能覺者也。
又問：頗有無所行名為正行耶？
答言：有！
若不行一切有為法，是名正行。
【註】由前不壞我見見佛，然亦不著我見。
若著我見，即行有為，不名正行。
以正行不屬有為，故不行是行也。
又問：云何行名為正行？
答言：若不為見故行，不為斷、不為證、不為修故行，是名正行。
【註】見苦，斷集，證滅，修道，不為四者所行，名為正行。
以見苦無生，知集無和合，了滅無生滅，悟道無二故也。
又問：慧眼為見何法？
答言：若有所見，不名慧眼。
慧眼不見有為法，不見無為法。
所以者何？
有為法皆虗妄分別，無虗妄分別是名慧眼。
無為法空無所有，過諸眼道，是故慧眼亦不見無為法。
【註】由前無見，見我實性無行，名為正行。
既云無見無行，所云慧眼，當見何法？
夫慧眼者，見無見無行之法也。
以慧眼鑑空，空者，空諸虗妄，故不見有為。
眼以見色得名，慧眼鑑空，非色所及，故超諸眼道，而不見無為也。
又問：頗有因緣，正行比丘不得道果？
答言：有正行中，無道無果，無行無得，無有得果差別。
梵天！
無所得故，乃名為得。
若有所得，當知是為增上慢人。
正行者無增上慢，無增上慢則無行無得。
【註】所言有因緣者，有正行因緣故，無行道，無得果。
無得果差別者，無聲聞、辟支佛、佛乘之差別也。
以正行中無所不行，無所不行本一無行，是為正行之因緣也。
又問：得何法故名為得道？
答言：若法不自生、不他生、亦不眾緣生，從本已來常無有生，得是法故說名得道。
【註】所謂得道者，得是無生之道也。
無生偈曰：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。
不眾緣生者，即不共生也。
缺無因生，四處推求，無一可得。
無可得故，說名得道也。
又問：若法不生，為何所得？
答言：若知法不生，即名為得。
【註】若知法是無生，則知心外無法可得。
無法可得，得自心也。
是故佛說：若見諸有為法不生相，即入正位。
【註】文殊復引佛說為正者，使行人畢竟以無生為得也。
在真諦則曰正性，在俗諦則曰正位。
性屬自體，位屬相用。
二者會歸，總是一心。
又問：云何名正位？
答言：我及涅槃等不作二，是名正位。
【註】我及我所、涅槃、生死、菩提、煩惱，不作二見，即離分別故也。
又行平等故名為正位，以平等出諸苦惱故名正位。
【註】行平等者，自持之德平等。
出諸苦惱者，利人之行也。
自行利他，均名平等者，不思議也。
不思議故，心無分別，同名正位。
入了義中，故名正位。
除一切憶念，故名正位。
【註】入了義，則遠離戲論。
除憶念，則三世性空。
爾時，世尊讚文殊師利言：善哉，善哉！
快說此言，誠如所說。
說是法時，七千比丘不受諸法，漏盡心得解脫；三萬二千諸天遠塵離垢，得法眼淨；十千人離欲得定。
【註】比丘不受諸法者，破煩惱惑，成般若德也。
天子得法眼淨者，破塵沙惑，證解脫德。
十千人離欲得定者，離二邊欲，獲中道定，破無明惑，證法身德也。
二百人發阿耨多羅三藐三菩提心，五百菩薩得無生法忍。
爾時，思益梵天白佛言：世尊！
是文殊師利法王子，能作佛事大饒益眾生。
文殊師利言：佛出於世，不為益法故出，不為損法故出。
【註】佛出世者，不離正位，于正位中，無損無益，如是出世也。
梵天言：佛豈不滅度無量眾生，仁者亦不利益無量眾生耶？
文殊師利言：汝欲於無眾生中得眾生耶？
答言：不也。
梵天！
汝欲得眾生決定相耶？
答言：不也。
梵天！
汝欲得諸佛有出生相於世間耶？
答言：不也。
梵天！
何等是眾生為佛所滅度者？
梵天言：如仁者所說義，無生死、無涅槃。
文殊師利言：如是，諸佛世尊不得生死、不得涅槃；佛諸弟子得解脫者，亦不得生死、不得涅槃。
所以者何？
是涅槃、是生死，但假名字、有言說耳，實無生死、往來、滅度、涅槃。
【註】真如界內，絕生佛之假名。
平等性中，離自化之幻相。
假名既絕，則眾生何曾決定。
幻相既離，則諸佛那得度生。
無生死可度，無決定可得，則一切萬法歸一寂矣。
前正問品中，網明問：佛不為度生死故說法耶？
而梵天答曰：佛所示法，有度生死耶？
如此，則梵天非謂不明。
何以此中復問文殊，似若無知。
何也？
前則梵天據正性而答，網明亦非不知。
此中論寂，梵天豈云未諳。
皆于佛事門中，互興問答，發明奧旨，使行人有所趨。
何也？
蓋此非淺機所知耳。
又問：誰能信是法耶？
答言：於諸法中無貪著者。
又問：若貪著者，於何貪著？
答言：貪著者，貪著虗妄。
梵天！
若貪著是實者，終無憎上慢。
以貪著虗妄故，行者知之而不貪著；若不貪著，則無有流；若無有流，則無往來生死；若無往來生死，是則滅度。
【註】溈山偈曰：未達法唯心，起種種分別。
是為貪著虗妄分別，不能信是法者也。
達法唯心已，分別即不生，是遠離虗妄分別，能信是法者也。
若虗妄分別是實，則彼貪著者，不為憎上慢也。
以虗妄分別，如水中月，鏡中像，極其心機，終不可得。
不了無得，妄為有得，是皆憎上慢也。
又問：何故說言滅度？
【註】既云不得生死，不得涅槃，則滅度之名空說。
不知滅者滅其虗妄，度者度其執著耳。
答言：滅度者，名為眾緣不和合。
若無明不和合，諸行因緣則不起諸行；若不起諸行，是名為滅。
不起相是畢竟滅，得是道故則無生處，如是名為四聖諦。
【註】眾緣不和合者，即十二因緣不和合也。
以無明緣行，行緣識，識緣名色，乃至生、老、病、死，次第生起。
若無明不與行等十二和合，則行等十二無由得起，是名為滅。
不起行、識、名色等相，是畢竟滅。
畢竟滅者，但滅無明等十二相，不滅其性，是為得道，是名滅度。
以生死不可得，涅槃不可得，但滅其無明妄想耳。
如來二事品第十五【註】前菩薩名字品，出無說而說也。
以法本無說，由諸菩薩德行萬差，各述所以，故有言說。
次論寂品，乃說即無說也。
由名字異，說有差別，文字性空，體惟一寂。
此品合彼二事，皆如來法施之式也。
故永嘉曰：默時說，說時默，大施門開無壅塞。
皆是妙會一心也。
爾時，等行菩薩謂文殊師利：如汝所說皆為真實。
答言：一切言說皆為真實。
【註】豈特文殊之言為真實邪，一切外道凡夫所有言語，無不真實。
下文釋其皆真實之意。
又問：虗妄言說亦真實耶？
答言：如是。
所以者何？
是諸言說皆為虗妄，無處無方。
若法皆虗妄，無處無方，是故一切言說皆是真實。
善男子，提婆達語、如來語，無異無別。
所以者何？
一切言說皆是如來言說，不出如故。
一切言說有所說事，皆以無所說故得有所說。
是以一切言說皆平等，文字同故，文字無念故，文字空故。
【註】若以分別相取，則聖賢言說為真實，凡夫言說為虗妄。
若平等諦觀，則聖賢言說亦名虗妄，而凡夫言說亦名真實。
何也？
以一切言說皆無性故。
來無所從，故言無處。
去無所至，故言無方。
無處無方，皆由緣興緣滅，剎那不住。
前際不來，後際不去，中亦無住。
於無住中，假現文字。
文字性空，無有念想。
故如來語與提婆達語，皆平等無有差別也。
等行言：如來不說凡夫語言、聖賢語言耶？
文殊師利言：然。
以文字說凡夫語言，亦以文字說賢聖語言。
如是，善男子！
諸文字有分別，是凡夫語言、是賢聖語言、等行言不也？
文殊師利言：如諸文字無分別，一切賢聖亦無分別，是故賢聖無有言說。
所以者何？
賢聖不以文字相、不以眾生相、不以法相有所說也。
譬諸鐘鼓，眾緣和合而有音聲，是諸鐘鼓亦無分別。
如是，諸賢聖善知眾因緣故，於諸言說無貪無礙。
【註】若謂一切言說文字，無有念性，均一虗妄，則如來豈不說凡夫、賢聖耶？
文殊答曰：然。
如來所說，皆由文字詮表而有差別。
以文字無性，無有念想分別；而凡夫語、賢聖語亦無性，無有念想分別。
由如鐘鼓之聲，緣合成音，豈為有性耶？
所言緣合者，如鐘鼓之聲，緣皮、緣木、緣金、緣人，如是等緣，和合成音，本是無性；而凡夫語言、聖賢語言，外緣事理，內緣脣、舌、牙、齒、神、氣等緣，和合成音，若缺其一，音則不成，豈非無性？
而賢聖了此無性，故無貪無礙；凡夫不了，多生執著。
故凡聖似差，無性體同，寧有二致？
等行言：如佛所說，汝等集會當行二事：若說法、若聖默然。
何謂說法？
何謂聖默然？
答言：若說法不違佛、不違法、不違僧，是名說法。
若知法即是佛、離相即是法、無為即是僧，是名聖默然。
【註】佛以覺了為義，法以平等為義，僧以和合為義。
若不迷于覺，不著分別，不壞和合，是名說法。
若法平等，覺了不迷，即是佛。
覺了不迷，遠離虗妄幻相，即是法。
了法無生，無為順入，即是僧。
此即一體三寶，備在自己，不言而喻，故曰默然。
又，善男子！
因四念處有所說，名為說法；於一切法無所憶念，名聖默然。
【註】四念處者，身、受、心、法也。
觀身無常，觀受是苦，觀心是空，觀法無我。
佛欲眾生出離，如是教誡，名為說法。
了此性空，無所憶念，是名默然。
因四正勤有所說，名為說法。
以諸法等不作，等不作不等，名聖默然。
【註】四、正勤者：一、斷已生惡法，如除毒蛇；二、斷未生惡法，如防流水；三、增長已生善，如溉甘果；四、未生善為生，如鑽木出火。
如是開示，名為說法。
然如來等觀諸法，無勤、不勤，非等、不等，了法無是，故曰默然。
因四如意足有所說，名為說法；若不起身心，名聖默然。
【註】四、如意者，欲、念、進、慧。
以心慕勝欲，繫念正住，精進無間，不令馳散，智、定、力等，所願皆得，名如意足。
因五根、五力有所說，名為說法。
若不隨他語有所信，為不取不捨故，分別諸法，一心安住，無念念中解一切法常定性，斷一切戲論慧，名聖默然。
【註】信、進、念、定、慧，分開根力。
聖道仗此出生，故曰根。
心獲相應，故曰力。
根中五者：一、信諦理出生無漏功德；二、䇿善進修不懈；三、念正助之道，皆出世正因；四、攝心在道，不令馳散；五、決擇邪正，明白不濫。
力中五者：一、得信力故，不為疑惑所動；二、得進力故，用心無間，不至聖道不休；三、得念力故，能破邊見，不為煩惱所破；四、得定力故，能破欲界所繫，于諸禪定互無妨礙；五、得慧力故，能破邪外等論，又能破自己見愛等執。
不隨他語者，得信力也。
不取不捨者，得進力也。
安住無念者，得念力也。
解法常定者，得定力也。
斷戲論慧者，得慧力也。
根力有五，契心一念，一念亦無，無所得故，謂之默然。
因七菩提分有所說，名為說法。
若常行捨心，無所分別，無增無減，名聖默然。
【註】七、菩提者，即念、擇、進、喜、輕安、定、捨。
由得五力，于菩提有分證之益，緣念大乘，決擇實相，進修無漏，喜獲相應。
此四者，治其沈心之相，獲相應故，獲得輕安。
由輕安故，定心入禪。
由入禪故，捨于觀智。
如是開示，名為說法常行。
捨心者，即念念無著，因地果覺，無增無減，無所分別，故曰默然。
因八聖道分有所說，名為說法。
若知說法相如栰喻，不依法、不依非法，名聖默然。
【註】八聖道者，見、思惟、語、業、精進、念、定、命。
見，謂修無漏十六行故，明見四諦。
思惟者，謂以正思惟，發動正道觀心。
語，謂以無漏智，除口邪命，常攝口業，住正語中。
業，謂以無漏智，除身邪命，住于清淨正身業中。
此四者，舉其治修之行。
精，謂勤修涅槃，善入正諦，此通前後。
定，謂正住於法，決定不移。
念，謂心不動失，正直不忘。
命，謂以無漏智慧，通除三業中五種邪命，住于正命。
此三者，總收意業，獲相應心也。
如是八種開示，本乎無說，為度眾生，故現言說。
猶如船栰，意在濟人，不著彼岸，不著此岸，不住中流。
如是說法，不依有為，不依無為，不依法，不依非法，說是無說，無說是說，所謂默然，同一幻興，無有實性。
故般若云：汝等比丘，知我說法，如筏喻者。
善男子！
於是三十七助道法，若能開解演說，名為說法。
若身證是法，亦不離身見法、亦不離法見身，於是觀中不見二相、不見不二相，如是現前知見而亦不見，名聖默然。
【註】總指三十七助道品，于法體本無方便，應世建立名相。
若能親證，則于法于身不作二。
不作不二，所謂自證不可得也。
又，善男子！
若不妄想著我、不妄想著彼、不妄想著法有所說，名為說法。
若至不可說相，能離一切言說、音聲，得不動處，入離相心，名聖默然。
【註】彼我說法，皆妄想有。
若無妄想，名字皆空。
如來以此勸誘，故名為說法。
若悟不可說相，知一切音聲，皆無所入矣。
又，善男子！
若知一切眾生諸根利鈍而教誨之，名為說法；常入於定，心不散亂，名聖默然。
【註】是知說法皆因對機，默然皆由自證。
以自證故，說即無說。
利眾生故，無說為說。
是二者，皆一心建立也。
等行言：如我解文殊師利所說義，一切聲聞、辟支佛無有說法，亦無聖默然。
所以者何？
是人不能了知一切眾生諸根利鈍，亦復不能常在於定。
文殊師利！
若有真實問：何等是世間說法者？
何等是世間聖默然？
者，則當為說諸佛是也。
所以者何？
諸佛善能分別一切眾生諸根利鈍，亦常在定。
佛告文殊師利：如是，如是！
如等行所說，唯諸如來有此二法。
【註】既是如來具此二事，餘不應有。
云何佛不自說，而文殊說也？
以文殊為擇法眼故，佛住第一義故。
第一義中，不容有說。
在第二義門，方便提獎。
佛告文殊而印可等行者，以一真法界，若動若靜，若語若默，若大若小，若邪若正，等而行之，不起二見。
不起二見，是如來行也。
爾時，須菩提白佛言：世尊！
我親從佛聞，汝等集會當行二事：若說法、若聖默然。
世尊！
若聲聞不能行者，云何如來勅諸比丘行此二事？
佛告須菩提：於汝意云何？
若聲聞不從他聞，能說法、能聖默然不？
須菩提言：不也，須菩提！
是故當知，一切聲聞、辟支佛，無有說法、無聖默然。
【註】須菩提云空生，以解空第一故。
此中啟請，由前等行，不起二見等心而行。
若不會歸空際，則是非皎然，安能等行哉？
故須菩提發起會歸空也。
聲聞、辟支佛無此二事者，心存得失，未能等觀入空者也。
如來有者，如來即諸法如義，如即空也。
動靜說默，皆由空之所出也。
爾時文殊師利謂須菩提：如來了知眾生八萬四千行，汝於此中有智慧，能隨其所應為說法不？
答言：不也。
今須菩提能入觀一切眾生心三昧，住是三昧通達一切眾生心心所行，自心他心無所妨礙不？
答言：不也。
文殊師利言：須菩提！
如來於眾生八萬四千行，隨其所應為說法藥，又常住定平等相中心不動搖，而通達一切眾生心心所行。
須菩提！
是故當知，一切聲聞、辟支佛不及此事。
【註】須菩提意謂：我親聞佛勅諸比丘行此二事。
若云無分，勅彼何為？
而佛答：非謂無分，但無己智分也。
動轉施為，皆仗佛力。
如官家僕使，一切所為，皆依主出。
而文殊重釋其意者，非惟無己智分，實乃力之不逮耳。
蓋十力、四無畏、十八不共法，二乘全無。
五眼、六通，二乘分證，如來圓證。
不能入觀眾生心三昧者，即入一切語言三昧也。
以此三昧，生佛同具。
二乘分證自心，不能遍證他心。
以不能遍證故，不能住是三昧，以分別未忘故也。
以不能故，于自心、他心、心王、心所，皆不能無妨礙也。
以不能無礙，不能觀機說法故。
於二事，二乘無分，如來一一超過故。
此二事，惟如來有。
如禮、樂、刑、政，皆天子出，非庶民有也。
須菩提，或有眾生多淫欲者，以觀淨得解脫，不以不淨，唯佛能知。
【註】多欲眾生，如來于小乘教中，令觀不淨觀而得解脫，如優波尼沙陀等。
于大乘惟觀欲性無生而得解脫，如淨名與二比丘說罪性空等。
或有眾生多瞋恚者，以觀過得解脫，不以慈心，惟佛能知。
【註】小乘教中，佛令多瞋眾生修慈心觀；大乘中，不修對治而返求諸己也。
故小乘觀門，不足喻也。
或有眾生多愚癡者，以不共語得解脫，不以說法，唯佛能知。
【註】由說法故，令彼愚癡轉得智慧，是佛常說。
今云不共語而得解脫者，蓋如來觀機之說，無有定方，或勸而發心，或激而發心，各隨其宜，非二乘所知也。
何謂激而發心耶？
如阿那律陀性好打睡，佛以偈呵曰：終日恰恰睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。
更不與語。
律陀聞偈，自責七日不眠，失去兩目，得半頭天眼，證無學果。
是不與語而使發心者也。
夫子亦曰：朽木不可雕也。
或有眾生等分行者，不以觀淨、不以不淨、不以觀過、不以慈心、不以不共語、不以說法得解脫者，隨其根性以諸法平等而為說法使得解脫，惟佛能知。
是故如來於諸說法人中為最第一，禪定人中亦最第一。
【註】等分行者，即于貪、瞋、癡等分也。
貪、瞋、癡等分者，為說諸法平等得解脫也。
此上四節，文殊與釋如來善知自心、他心、心王、心所，應病與藥之意也。
說法人中第一者，釋能隨宜說法也。
禪定人中第一者，釋雖則說法，常在於定也。
爾時，須菩提問文殊師利：若聲聞、辟支佛不能如是說法、不能如是聖默然者，諸菩薩有成就如是功德，能說法、能聖默然不？
答言：惟佛當知。
【註】文殊答空生之問，歷歷分明。
及乎問菩薩能如是不，而文殊不即與答，而曰惟佛當知似乎不能。
何也？
葢不逞自能，不衒己德，是聖賢之語式也。
若言其能，則有不能失。
故曰：語忌十成者，不欲斷絕也。
機貴回互者，不欲染汙也。
雖然，若問圓澄，又且不然。
但向他道，現分析次。
於是佛告須菩提：有三昧名入一切語言心不散亂，若菩薩成就是三昧，皆得是功德。
【註】一切語言三昧者，即法性三昧也。
以法性無性，隨類妙應，如絲竹管絃，于中實無音性，故巧合工商。
文殊不即答者，顯性故也。
如來與答者，顯法妙指故也。
爾時，文殊師利謂等行菩薩：善男子！
為眾生八萬四千行故，說八萬四千法藏，名為說法；常在一切滅受想定中，名聖默然。
善男子！
我若一劫、若減一劫演說是義，是名說法相，是聖默然相猶不能盡。
【註】由眾生塵勞行故，說此法藏。
則知無故說，說是無說，說法默然，二而不二，不二故經劫不能盡也。
於是佛告等行菩薩：善男子！
乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，時世有佛，號曰普光，劫曰名聞，國名喜見。
【註】以出過思量，中道智光，等照二邊，故曰普光。
此智十界同見，故曰名聞。
能悟此智，則獲聖果，故曰喜見。
用表前說法默然，二事雙運之謂也。
彼國嚴淨。
【註】離二邊垢也。
豐樂安隱。
【註】多饒法寶，故言豐樂。
常在於定，故言安隱。
天人熾盛，其地皆以眾寶莊嚴，柔輭細滑，生寶蓮華，一切香樹充滿其中，常出妙香。
【註】其佛以二事雙運為因。
地以平等妙行為資助，故感眾寶嚴地。
平等無諍，故感柔輭細滑蓮華。
不著垢淨，不離垢淨，表中道智，不即二邊，不壞二邊也。
一切香樹，常出妙香，依此中道智，出生諸功德妙香也。
善男子！
喜見國土有四百億四天下，一一四天下縱廣八萬四千由旬，其中諸城縱廣一由旬，皆以眾寶校飾。
一一城者有二萬五千聚落村邑而圍繞之，一一聚落村邑無量百千人眾充滿其中。
彼時人民所見色像，心皆欣悅無可憎惡，亦悉皆得念佛三昧，是以國土名曰喜見。
【註】所見色像，心皆欣悅者，以中道智平等，無有分別。
無分別故，所見一切色，皆是佛色，無可取捨。
無取捨故，無憎惡也。
若他方世界諸來菩薩皆得快樂，餘國不爾。
【註】一切方便異門，皆依中道而得快樂。
捨是，其餘皆不名快樂矣。
善男子！
其普光佛以三乘法為弟子說，亦多樂說如是法言：汝等比丘當行二事：若說法、若聖默然。
【註】是一而三，不礙中道。
不礙中道，故二事竝行也。
善男子！
爾時，上方醫王佛土有二菩薩，一名：無盡意，二名：益意，來詣普光佛所，頭面禮佛足，右繞三匝，恭敬合掌，却住一面。
【註】以方便智調伏眾生，故曰醫王。
上方非堅礙之界，用表實際，謂方便智依實際而住，故曰上方。
文云：能知一切眾生諸根利鈍而教誨之，而亦常在于定。
是此義也。
一名無盡意者，依此方便智而脩行調伏無盡也。
二名益意者，依此方便智而增益利樂也。
從醫王佛土來詣普光佛所者，即方便智趣中道之像也。
此經頓教，一往論辯，皆稱絕待。
若非方便，何云去來？
細觀可知。
時普光佛為二菩薩廣說淨明三昧。
所以名曰淨明三昧者，若菩薩入是三昧，即得解脫一切諸相及煩惱著，亦於一切佛法得淨光明，是故名為淨明三昧。
【註】即方便智，示以根本智也。
前所謂諸法正性、正行等也。
以正性離分別故，解脫諸相；正行無行故，離諸煩惱；以根本智逈絕依故，于佛法得明淨也。
又前際一切法淨，後際一切法淨，現在一切法淨，是三世畢竟淨，無能令不淨，性常淨故，是以說一切諸法性常清淨。
【註】以根本智門，非三世所攝，不屬垢淨，體是無染，不能使之不淨。
如珠、如玉、水精、琉璃，真體如是，誰能使不淨？
無能使不淨，是謂畢竟淨也。
何謂諸法性淨？
謂一切法空相，離有所得故；一切法無相相，離憶想分別故；一切法無作相，不取不捨、無求無願，畢竟離自性故。
是名性常清淨。
【註】法無處所，故言空。
法無形段，故言無相。
相法無能所，故言無作。
此三解脫門之相，即是性常淨之相也。
以是常淨相，知生死性即是涅槃性，涅槃性即是一切法性。
【註】涅槃云：寂滅，以剎那無生相可得，剎那無滅相可得。
以生滅不可得故，為一切法所依，故曰法性。
是故說心性常清淨。
善男子，譬如虗空，若受垢汙，無有是處；心性亦如是，若有垢汙，無有是處。
【註】此喻心性本來是淨，非使之淨也。
又如虗空，雖為烟塵雲霧覆曀，不明不淨，而不能染汙虗空之性。
設染汙者，不可復淨；以虗空實不染汙故，還見清淨。
凡夫心亦如是，雖邪憶念起諸煩惱，然其心性不可垢汙。
設垢汙者，不可復淨；以心相實不可垢汙，性常明淨，是故心得解脫。
善男子，是名入淨明三昧門。
【註】此喻心性即染而淨，非謂離染而淨也。
彼二菩薩聞是三昧，於諸法中得不可思議法光明。
【註】此乃方便趨中道之益也。
爾時，無盡意菩薩白普光如來言：世尊！
我等已聞入淨明三昧，當以何行行此法門？
佛告無盡意：善男子！
汝等當行二行：若說法，若聖默然。
時二菩薩從佛受教，頭面禮佛足，繞三帀而出，趣一園林，自以神力化作寶樓，于中脩行。
【註】園林者，總持也。
以此二法雙運，故趣總持也。
樓以高顯為義，修行此勝行也。
時有梵天名曰妙光，與七萬二千梵俱來至其所，頭面禮足問二菩薩：善男子！
普光如來說言：汝等比丘集會當行二事：若說法、若聖默然。
善男子！
何謂說法？
何謂聖默然？
二菩薩言：汝今善聽，我當少說，唯有如來乃通達耳。
於是二菩薩以二句義，為諸梵眾廣分別說。
時七萬二千梵皆得無生法忍，妙光梵天得普光明三昧。
是二菩薩於七萬六千歲，以無礙辯才答其所問，不懈不息分別二句，互相問答而不窮盡。
【註】前二菩薩，從普光如來聞淨明三昧，得不可思議法。
光明者，破煩惱惑，故曰淨明。
證般若德，故曰不可思議。
真諦之道備矣。
此中梵天名妙光者，由不思議光之所出也。
故妙光等，皆從二菩薩聞法得證，所謂靜極光通達矣。
二菩薩由醫王佛而來普光佛所者，由俗趣真之像也。
此中二菩薩與梵天說二句義者，融真會俗之像也。
梵天者，俗諦也。
妙光者，即真即俗，故曰妙光。
真諦無說，以方便故。
說方便者，第二義門也。
故曰二菩薩少說。
名數差別，故曰七萬二千梵。
得無生法忍者，會差別歸于實際也。
妙光梵天得普光明三昧者，破塵沙惑，證解脫德，故曰普光明。
俗諦之道備矣。
二句義互相問答，經七萬六千歲，所謂第二義也。
於是，普光如來在虗空中作如是言：善男子！
勿於文字言說而起諍訟。
凡諸言說皆空如響，如所問答亦復如是。
汝等二人皆得無礙辯才及無盡陀羅尼，若於一劫、若百劫說此二句，辯不可盡。
善男子！
佛法是寂滅相第一之義，此中無有文字、不可得說，諸所言說皆無義利。
是故，汝等當隨此義，勿隨文字。
是二菩薩聞佛教已，默然而止。
【註】普光如來，在虗空中，告二菩薩，勿著文字，而起諍訟者。
虗空非堅礙之界，用表實際也。
上不依天，下不著地，在虗空之中，表中道也。
收前真俗二門，會歸中道，破無明惑，證法身德。
故曰：佛法是寂滅相第一之義。
蓋真俗二邊，多致諍訟。
第一義中，無有諍訟也。
在真諦，則曰：得不可思議法光明。
在俗諦，則曰：得普光明三昧。
以其有得，則有不得，故致諍訟。
在中道第一義諦中，則曰：默然而止。
以其無得，則無有不得，故無諍訟也。
問：勿隨文字，當隨此義，如何此義？
答：水向石中流出冷，風從花裏過來香。
佛告等行：以是當知，菩薩若以辯才說法，於百千萬劫、若過百千萬劫不可窮盡。
又告等行：於意云何？
彼二菩薩豈異人乎？
勿造斯觀。
【註】若謂二菩薩是他人，要且不然，勿造斯觀。
當知即是汝等，非有他也。
無盡意者，今文殊師利是。
【註】以方便智，即根本智之像也。
益意菩薩者，今汝身是。
【註】以分別智，即無分別智之像也。
由分別觀察，增益利樂，故曰益意。
于第一義心不動，故曰等行。
妙光梵天者，今思益梵天是也。
【註】由真出假，遊于俗諦，故曰梵天。
即俗照真，故曰妙光。
所謂即俗照真者，即今思慧也。
爾時等行菩薩白佛言：未曾有也。
世尊！
諸佛菩薩為大饒益如所說行精進眾生。
世尊！
其懈怠不能如所說行者，雖值百千萬佛無能為也，當知從勤精進得出菩提。
得聖道品第十六【註】以不二法得道，謂之聖道。
由前說法不礙默然，說即無說也。
默然不礙說法，無說即說也。
若行人能通達此二而不二，是謂得聖道也。
若二者各執，則非得聖道矣。
前文四聖諦品者，開示之謂也。
此中得聖道品者，悟之謂也。
爾時，文殊師利謂等行菩薩：善男子！
汝知菩薩云何行名勤精進？
答言：若菩薩能得聖道，名勤精進。
【註】前文等行云：佛為饒益精進眾生，其懈怠者，雖值多佛，無能為文。
殊恐人著于有為，故有此問。
而等行不言精進，不說懈怠，但曰得聖道而已。
則知精進者，非精進之精進矣。
又問：云何行能得聖道？
答言：若於諸法無所分別，如是行者能得聖道。
【註】雖知無精進為精進，而未知無得為得。
文殊恐人著于有行有得，所以問過而等行，不答有得，不答無得，不答有行，不答無行，但曰無所分別。
無分別者，不分別得與不得，不分別行與不行，當如是而行，如是而得也。
又問：云何名為得聖道已？
答言：若行者於平等中見諸法平等，是名得聖道已。
【註】所謂得聖道者，得無所得也。
若得無所得，云何知其已得聖道邪？
若能見諸法平等，則為已得，非別有所得也。
又問：平等可得見耶？
答言：不也。
所以者何？
若平等可見，則非平等。
【註】所言平等者，不可思議之謂也。
故曰：識不能識，智不能知，思惟不能及，分別不能解，故非可見。
若可見者，非不思議之境也。
思益梵天謂文殊師利：若行者於平等中不見諸法，是名得聖道已。
文殊師利言：何故不見？
思益言：離二相故不見，不見即是正見。
【註】前等行，謂平等中見諸法平等，是名得道。
而復云平等不可見，平等不可見，則諸法可見乎？
而梵天復答意云：于平等中，諸法尚不見，何平等可見也？
又問：誰能正見世間？
答言：不壞世間相者。
又問：云何為不壞世間相？
答言：色如無別無異，受想行識如無別無異。
若行者見五陰平等如相，是名正見世間。
【註】上云不見為正見者，指何物為正見邪？
故文殊發明其意云：誰能正見？
世間出其相也。
以五陰乃妄見之相，猶如空華，本無所有，不名正見。
若謂無見，亦不名正見。
若知五陰與如無異無別，是名正見。
若于五陰起有無見，是名分別。
若離五陰求于正見，是壞世間相。
是二者，非正見矣。
又問：何等是世間相？
答言：滅盡是世間相。
【註】上云正見世間者，不壞世間相。
不壞世間相者，以五陰與如無別無異。
若五陰與如無別無異，指何物為世間相耶？
滅盡是世間相，以世間相無盡不盡故。
若滅盡是世間相，是相寧可盡耶？
以五陰念念不住是滅盡相，若可盡者，則後陰不復生矣！
若後陰不生，則何物于中念念不住耶？
又問：滅盡相復可盡耶？
答言：滅盡相者不可盡也。
又問：何故說言世間是滅盡相？
答言：世間畢竟盡相，是相不可盡。
所以者何？
已盡者不復盡也。
【註】若云滅盡相不可盡，則何故言世間是滅盡相耶？
以世間相畢竟無體故，念念出生，有何可盡也？
猶如虗空畢竟無體，四時運育而無間息，若空有體，不復更空也。
又問：佛不說一切有為法是盡相耶？
答言：世間是盡相，終不可盡，是故佛說一切有為法是盡相。
【註】若世間相不盡，則佛豈不說有為是盡相邪？
然有為是盡相，念念不可得故。
如世間相，亦念念不可得，而亦念念出生。
故有為是盡相，亦是不盡相。
若可盡者，不必更盡也。
又問：何等數名有為法？
答言：以盡相故名有為法。
【註】前諸問答，皆心王相應之法也。
此中特問心數法也。
心王心數，各有相應故。
數，謂五十一心所也。
謂遍行別境，各具五善，有十一二十四個不相應。
根本無明，有六種四個不定。
此五十一心數，是世間盡相，名為有為法也。
又問：有為法者為住何所？
答言：無為性中住。
【註】佛為外道，不了自心，心外求法，故說惟識相宗，權分名數，一一指歸自心。
達自心已，則知名數無別有住，住無為也。
又問：有為法、無為法有何差別？
答言：有為法、無為法，文字、言說有差別耳。
所以者何？
以文字、言說，言是有為、是無為。
若求有為、無為實相，則無差別，以實相無差別故。
【註】若有為法住無為性，則無差別。
其差別者何？
實無差別可得耳。
由文字言說詮量，故成差別，非謂實相有差別也。
又問：何等是諸法實相義？
答言：一切法平等無有差別，是諸法實相義。
又問：何等為義？
答言：以文字說令人得解，故名為義。
所以者何？
實相義者不如文字所說，諸佛雖以文字有所言說，而於實相無所增減。
文殊師利！
一切言說皆非言說，是故佛語名不可說，諸佛不可以言相說故。
【註】所言實相無有差別者，未審實相以何為義。
所謂實相者，以文字教人，令彼得解脫文字性空，則悟說無可說是實相義。
以文字教人，令彼得解文字性空，故諸佛雖有所說，于實相無所增減矣。
又問：云何得說佛相？
答言：諸佛如來不可以色身說相，不可以三十二相說相，不可以諸功德法說相。
【註】諸佛相者，即是實相，故不可以色身等相說相也。
此以泯相門論實相也。
又問：諸佛可以離色身、三十二相、諸功德法而說相耶？
答言：不也！
所以者何？
色身如、三十二相如、諸功德法如。
【註】此以即相門論實相也。
諸佛不即是如，亦非離如，如是可說佛相不失如故。
【註】不即不離，是如來相故。
又問：諸佛世尊得何等故，號名為佛？
答言：諸佛世尊通達諸法性相如故，說名為佛正徧知者。
【註】此上一十六品，以具信、解、行、證，一週佛事已竟故。
自光明品至歎功德五品，以成其信。
自五力說法品至菩薩授記品，以成其解。
自薩婆若品至如來二事五品，以成其行。
惟得聖道品，以獲其證。
惟信、解、行、證，一席圓具，故標此經為頓教大乘也。
志大乘品第十七【註】前十六品，當機一週，獲益已竟。
此下八品，收彼未來。
故說此品，勸令志慕大乘，勿迷小道。
以彼小乘是權非實，誑誘小兒。
大乘是實非權，可令日用頓證。
重顯大乘有如是深益，故當志慕，亦使自擇也。
於是等行菩薩白佛言：世尊！
何謂菩薩發行大乘？
爾時，世尊以偈答曰：【註】菩薩名等行者，用表法界體無大小淨穢，乃至邪正是非分別，等而行之，故曰等行，為破二乘分別取捨執也。
然于初心行人，不可大小混濫，以迷進趣之方，故須擇也。
楞嚴曰：聖性無不通，逆順皆方便，初心入三昧，遲速不同倫。
故所謂無分別中，不礙熾然分別，此之謂歟。
菩薩不壞色，發行菩提心，知色即菩提，是名行菩提。
如色菩提然，等人於如相。
【註】小乘用生滅四諦修，析色入空，雖出分段生死，未盡變易。
大乘用無作四諦修，即色即空，無別有空，故二死永盡。
色與行人、菩提，三者皆同一如相耳。
不壞諸法性，是名行菩提。
【註】色是有義，法性是空義。
既不壞有而行菩提，亦不滅空而取菩提也。
不壞諸法性，則為菩提義，是菩提義中，亦無有菩提。
【註】菩提云覺，覺法實性，是名菩提。
實性即是無性，無性中亦無菩提之名字也。
正行第一義，是名行菩提。
【註】前二節不壞空有行于菩提，此中不涉空有行于菩提，以第一義中非空非有故。
愚於陰界入，而欲求菩提，陰界入即是，離是無菩提。
【註】五陰，指前色。
法界、入，指前法性。
此中出過云：愚人離是求于菩提，則壞彼色及法性而求菩提，不知離是無可求也。
若有諸菩薩，於上中下法，不取亦不捨，是名行菩提。
【註】析色入空，是為小乘；體色入空，是為中乘；即色即空，是上乘。
如是三者，同依法性，無可分別。
知是方便故不取，于化導有益故不捨。
若法及非法，不分別為二，亦不得不二，是名行菩提。
若二則有為，非二則無為，離是二邊者，是名行菩提。
【註】前則于有無二邊，雙遮雙照，不即不離。
此則于法非法，不起二見。
不起二見，則分別斯泯矣。
是人過凡夫，亦不入法位，未得果而聖，是世間福田。
行于世間法，處中若蓮華，遵脩最上道，是名行菩提。
【註】此中結證前文。
若有如是之人，能于有無二邊遮照之用，則如蓮華雖處汙泥，不為所染。
是人雖處世間，不為所染，遵修妙道，為世福田也。
過凡夫者，不住有也。
不入法位者，不住空也。
有如是慕道，雖然未證聖果，亦是聖人也。
世間所行處，悉於是中行，世間所貪著，於中得解脫。
【註】世間之行有為也，亦不離菩提而有可行矣。
皆菩提而行貪著，然亦因菩提而得解脫也。
菩薩無所畏，不沒生死淵，無憂無疲倦，而行菩提道。
【註】前則解脫有為，皆依菩提。
此中菩薩于生死中，不沒不疲，皆由菩提而使之然也。
斯人能善知，法性真實相，是故不分別，是法是非法。
行於佛道時，無法可捨離，亦無法可受，是名菩提相。
【註】此中結成不分別之意，以達實相故。
有為無可捨，無為無可取，惟此無分別，是菩提相也。
一切法無相，猶若如虗空，終不作是念：是相是可相。
【註】以虗空無心識，故無念無相。
無念無相故，則無取無捨。
一切法亦無念相，故無取無捨。
以喻合顯也。
善知世所行，徧知方便力，能充滿一切，眾生之所願，常住於平等，護持佛正法。
【註】前依無分別智行于菩提，此依方便智導人菩提。
何用方便邪？
為護正法故。
一切無所念，則是如來法。
若有佛無佛，是法常住世，能通達是相，是名護持法。
【註】此釋護法之意也。
所言護法者，非護他法，蓋護自心也。
以此無念之心，非于有佛而為之有，非于無佛而為之無。
有佛無佛，此心常住，故當護持耳。
諸法之實相，了達知其義，安住於此中，而為人演說。
【註】若諸法不了實相，是名謗佛，非說法也。
若能安住實相，然後乃可耳。
行於甚深法，魔所不能測，是人於諸法，無所貪著故。
【註】于法若有貪著，則不落于有，則落于無。
若無貪著，則不落二邊，是謂甚深，故魔不能測矣。
願求諸佛慧，亦不著願求，是慧於十方，求之不可得。
諸佛慧無礙，不著法非法，若能不著此，究竟得佛道。
【註】於十方求慧不可得者，當求于自心。
求慧于自心，故雖有願求而亦不著。
若有所著，則非無礙之佛慧矣。
其諸樂善人，布施轉高尊，捨一切所有，而心不傾樂。
【註】凡夫行施，謂得樂報故，心生歡喜。
若行人捨諸所有而心不歡樂，達施無施也。
諸法不可捨，亦復不可取。
【註】此釋成不傾樂之意也。
一切世間法，根本不可得。
【註】此轉釋不可取捨之意也。
能知一切法，非施非捨相，是名大施主，於法無所見。
【註】結歸行實相之施也。
是等諸菩薩，不計我我所，是故行施時，不生貪惜心。
諸所有布施，皆迴向佛道，布施及菩提，不住是二相。
【註】不住布施，則不住因。
不住菩提，則不住果。
因果不住，則迴向佛道矣。
無作無起戒，常住於此中，亦不作念言：我住是持戒。
【註】小乘持戒，作止持犯，事事有為。
大乘無作無起，常契道共，所謂持無相戒也。
智者知戒相，不生亦不作，是故戒清淨，猶若如虗空。
觀身如鏡像，言說如響聲，心則如幻化，不以戒自高。
【註】持戒所由，因乎三業。
求三業不可得，則持戒亦不可得，不當自高也。
其心常柔輭，安住寂滅性，悉滅一切惡，通達於善法。
持戒及毀戒，不得此二相，如是見法性，則持無漏戒。
【註】柔輭，乃定共之戒。
寂滅，乃道共之戒。
此二者，即攝眾生戒也。
滅惡，乃攝律儀戒。
達善，乃攝善法戒。
此舉三聚淨戒也。
持毀不二者，用顯此三聚戒，亦即大乘無相戒也。
已度忍辱岸，能忍一切惡，於諸眾生類，其心常平等。
諸法念念滅，其性常不住，於中無罵辱，亦無有恭敬。
若節節解身，其心終不動，知心不在內，亦復不在外。
身怨及刀杖，皆從四大起，於地水火風，未嘗有傷損。
通達於此事，常行忍辱法，菩薩行如是，眾生不能動。
【註】此中忍辱有三種，謂調順忍、生忍、無生忍。
初云能忍諸惡者，即是生忍；次云心平等者，即是調順忍；三云法念念滅者，即是無生法忍。
是下所有偈文，皆釋無生法忍之意也。
勇猛勤精進，堅住於大乘，是人於身心，而無所依止。
【註】小乘著身心，雖行精進，不出有為。
大乘身心，無有依止，則是無精進之精進也。
雖知生死本，其際不可得，為諸眾生故，莊嚴大誓願。
【註】菩薩知生死本際不得，曷用精進邪。
然為化眾生故，不捨大誓莊嚴也。
法無決定性，何許有滅相？
本際不可得，為顛倒故說。
法性不可議，常住於世間，若能知如是，不生亦不滅。
菩薩念眾生，不解是法相，為之勤精進，令得離顛倒。
【註】一切法本無決定，非生非滅，菩薩何用精進滅彼虗妄耶？
蓋由眾生不解如是無生滅性，著諸虗妄，故現行精進，令彼滅顛倒耳。
諸佛常不得，眾生決定相，而彼弘本願，當觀精進力。
【註】若菩薩為眾生而起精進者，可有眾生決定相耶？
釋云：佛不觀眾生有決定相，菩薩欲弘本願，故觀精進耳。
思惟一切法，知皆如幻化，不得堅牢相，觀之如虗空。
從虗妄分別，貪著生苦惱，為斯開法門，令得入涅槃。
為彼行精進，而不壞於法，離法非法故，常行真精進。
【註】此釋觀精進之意。
以勤勇無間之力，觀于世間無有堅牢，而眾生不了虗妄貪著生苦，而菩薩行于精進。
然二乘不悟無生，于法非法，起於取捨，不成精進。
大乘于此二邊遠離，故名真精進矣。
是等行遠離，了達無諍定。
【註】由精進故，獲得聲聞定也。
獨處無憒閙，常畏於生死，樂住於閒居，猶如犀一角。
遊戲諸禪定，明達諸神通，心常住平等，處空閑聚落。
威儀無變異，恒樂於禪定。
【註】此由精進故，獲得辟支佛定也。
辟支觀還滅十二因緣，悟知萬法無生，故心住平等，但不知眾生等有，故名獨覺也。
信解常定法，及寂滅無漏，其心得解脫，故說常定者。
【註】此因精進，獲解大乘常定。
前聲聞、辟支皆作意定，此乃無作妙定。
剎那無生相可得，剎那無滅相可得，故謂之寂滅。
惟寂滅故，不漏落二邊，復謂之無漏。
標名有三，釋意惟一，以名異體同故也。
自住平等法，以此導眾生，不違平等行，故說常定者。
志念常堅固，不忘菩提心，亦能化眾生，故說常定者。
常念於諸佛，真實法性身，遠離色身相，故說常定者。
常修念於法，如諸法實相，亦無有憶念，故說常定者。
常修念於僧，僧即是無為，離數及非數，常入如是定。
【註】此禪度中，文分兩段：初、聲聞、辟支佛定，二、大乘常定。
常定復分為四：初、即自利，二、即利他，三、即自他兼舉，四、即觀念三寶。
禪定雖分大小，同依精進、出生二者竝舉，意在擇大也。
悉見十方國，一切群生類，而於眼色中，終不生二相。
諸佛所說法，一切能聽受，而於耳聲中，亦不生二相。
能於一心中，知諸眾生心，自心及彼心，此二不分別。
憶念過去世，如恒河沙劫，是先及是後，亦復不分別。
能至無量土，現諸神通力，而於身心中，無有疲倦想。
分別知諸法，樂說辯無盡，於無央數劫，開示法性相。
【註】此由禪定故，獲得六通也。
得天眼故，能徹鑑群生。
得天耳故，能具聞佛法。
得他心故，知自他心。
得宿命故，憶過去。
得神境故，遊諸佛土。
得漏盡故，開示法性。
是所謂靜極光通達也。
智慧度彼岸，善解陰入界，常為眾生說，無取無戲論。
【註】凡夫由無智慧、無明所覆，于五陰、六入、十二處、十八界，妄生執著，不能善解，故沉生死。
菩薩善解陰等即是實性，故度彼岸。
雖自度已，收彼未度，故為說法。
雖為說法，于法相無所取。
善知陰等無性，故所說真實，離於戲論也。
善知因緣法，遠離二邊相。
【註】此釋前偈。
既知陰等性無，則亦無可說，云何而為眾生說耶？
釋云：陰等實是無性不可說，以因緣故可說也。
以因緣法亦是無性，遠離可說不可說故。
又善知陰、入、界等，皆由因緣出生，無有自性，故離二邊。
知是煩惱因，亦知是淨因。
【註】資始為因，成業為緣。
然是二者，互相生起。
煩惱因迷法性而起，菩提亦因煩惱而顯。
故知互相由藉者，皆一無性也。
信解因緣法，則無諸邪見。
【註】信解因緣者，中觀偈曰：因緣所生法，我說即是空，亦名是假名，亦名中道義。
若能如是信解，則離邪見矣。
法皆屬因緣，無有定根本。
【註】說有不有，譚空不空，故無根本可定矣。
我見與佛見，空見生死見，涅槃之見等，皆無是諸見。
【註】此釋無根本可定之意也。
我見、佛見等，是名二見。
如是二見，廣求諸見，皆無根本可定也。
無量智慧光，知諸法實相，無暗無障礙，是行菩薩道。
【註】由悟因緣諸見，皆無根本，則得于無量智慧，知諸實相矣。
是乘名大乘，不可思議乘，悉容諸眾生，猶不盡其量。
【註】結指如上六度，是名大乘，是不思議乘也。
一切諸乘中，是乘為第一。
【註】諸乘，即聲聞、辟支佛、菩薩、佛乘也。
彼諸乘中，皆入名言，不無階級。
如是大度，一一無相，不可思議，故為第一也。
如此大乘者，能出生餘乘。
餘乘有限量，不能受一切，唯此無上乘，能悉受眾生。
【註】此最上乘法，以法界為體，一切由此出生。
故曰：無不從此法界流，究竟還歸此法界。
若行此無量，虗空之大乘，於一切眾生，無有慳悋心。
【註】此之大乘，猶如虗空，不礙萬像之所發揮也。
虗空無有量，亦無有形色；大乘亦如是，無量無障礙。
【註】前以虗空之無礙，用況大乘之無礙。
此以虗空之無形，用況大乘之無形。
若一切眾生，乘於此大乘，當觀是乘相，寬博多所容。
【註】此結歸無礙無形之意也。
無量無數劫，說大乘功德，及乘此乘者，不可得窮盡。
【註】能乘之人，所乘之法，皆不可盡也。
若人聞此經，乃至持一偈，永脫於諸難，得到安隱處。
【註】上則乘此脩行，此則力未逮彼。
聞經隨喜，少持一偈，功德如是，何況具足受持者乎？
敬念此經者，捨是身已後，終不墮惡道，常生人天中。
於後惡世時，若得聞是經，我皆與受記，究竟成佛道。
【註】是經者，即是自心。
一切眾生，迷背自心，故流浪生死。
若聞自心，諦信不疑，則佛與受記也。
若持此經者，佛法在是人，是人在佛法，亦能轉法輪。
【註】若信自心，則佛法在是人所弘，是人能荷擔佛法也。
若人持是經，能轉無量劫，生死諸往來，得近於佛道。
【註】持是經者，信慕大乘，轉多劫為一念，生死往來，皆得近佛道矣。
若能持是經，精進大智慧，是名極勇猛，能破魔軍眾。
【註】二乘亦稱精進，然無道心，不名勇猛。
菩薩一念信解，便同正覺，故言極勇猛矣。
我於燃燈佛，住忍得受記，若有樂是經，我受記亦然。
【註】我于燃燈佛前，解稱性大乘無法可得，得受無生忍記。
我以是經與汝等說，若能信樂受記，如我無有異也。
若人於佛後，能解說是經，佛雖不在世，為能作佛事。
佛說是偈時，五千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心；二千菩薩得無生法忍；十千比丘不受諸法，漏盡心得解脫；三萬二千人遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。
發菩提心品第十八【註】前品志慕大乘，獲益如是。
其如上說，行人聞益發心，理果然矣。
恐不知發無所發，妄執有得有願，墮落邪小，不知所向。
故文殊欲使法眼清淨，啟佛決擇也。
爾時文殊師利法王子白佛言：世尊！
如我解佛所說義，若有人發菩提願，是為邪願。
所以者何？
諸有所得悉皆是邪。
若計得菩提而發願者，是人諸所作行皆為是邪。
所以者何？
菩提不在欲界、不在色界、不在無色界，菩提無有住處，不應發願。
【註】菩提本是自心，非是外物，故無方所住處。
若發願求菩提者，似慕其外矣。
何也？
有外可言有得，若無外者，不可言發願求菩提也。
世尊，譬如有人願得虗空，寧得空不？
佛言：不也。
世尊，菩薩亦復如是，發同虗空相菩提之願，即是發虗空願。
【註】辟如人身，內外循體皆空，不知是空，反欲求空，豈非妄乎。
菩提自心，亦復如是，見聞知覺，無非自心，捨是則求，寧不為妄乎。
菩提出過三世，非是受相，不可願也。
【註】此釋發同虗空願之意也。
以虗空無相，不屬三世。
菩提亦無相，非已得，非當得，非今得，欲何願乎？
以菩提非受相，非受故非得也。
若菩薩起二相發菩提心，作是念：生死與菩提異，邪見與菩提異，涅槃與菩提異。
是則不行菩提道也。
【註】菩提云，覺覺自心故。
若彼生死邪見等非自心者，彼生死等應在自心之外矣。
若生死在自心之外，則生死彼自生死，于我何有，而欲迯生死耶。
若生死等是自心，不應起二見，以心不取心，心不捨心故也。
心不取捨，則大小名相，皆會歸一致矣。
爾時思益梵天謂文殊師利：菩薩云何行名菩提行？
答言：若菩薩行一切法，而於法無所行，是名菩提行。
所以者何？
出過一切所行，是行菩提。
【註】前以菩提出過三世，故不應發願求菩提。
此中以菩提不屬有為，但可無所行而行也。
行一切法，非如二乘執灰。
斷無所行，則不如凡夫執有為。
行而無行，無行而行，非心識可議也。
又問：云何出過一切所行是行菩提？
答言：離眼、耳、鼻、舌、身、意諸緣相，是名出過一切所行。
【註】六根所緣，無非妄境。
菩提即是實相，離緣絕對，故六根所不到。
六根不到，則超諸行矣。
又問：出過有何義？
答言：不出過平等。
所以者何？
一切法平等即是菩提。
【註】所謂出過諸行者，但過諸虗妄分別，不出過平等，以菩提性平等故。
梵天恐人不解菩提是平等無分別，是特問其為義，義性平等，無過不過，但不過平等而已。
又問：云何是發菩提願？
答言：當如菩提。
又問：何為菩提？
答言：菩提非過去、非未來、非現在，是故菩薩應以三世清淨心發菩提願。
【註】前云菩提同于虗空，出過三世，不可願也。
梵天重問何為菩提，似同不解者。
恐人不悟菩提即是自心，故特問明。
而文殊乃答，應以三世清淨心，發菩提願，始獲泮然也。
梵天！
如過去、未來、現在法，從本已來常不生，不生故不可說。
如是發願、無所發願，是發一切願。
所以者何？
以是行道能得薩婆若。
【註】前薩婆若品，如來以五華布施，則得具足六波羅蜜，則能滿足薩婆若。
滿足薩婆若者，眼不受色，耳不受聲，鼻不受香等，是薩婆若滿足之義。
此中以三世清淨心，了法無生，是行薩婆若道。
前示根塵無生，故菩薩由是受記。
此示三世平等，非是受相。
菩薩發菩提心者，當發其無所發之心也。
發其無所發之心，當得薩婆若道。
前示圓滿之趣，此示趍果之行。
故當前後合辯，乃得了然也。
又問：何故說言薩婆若？
答言：悉知一切真智慧故，名為薩婆若。
【註】薩婆若云覺圓滿，一切覺道至此圓滿，故能悉知。
如百川眾流至于大海，乃名具足，故又云薩婆若海。
又問：何等是真智慧？
答言：無變異相。
如眾生無變異相，真智慧亦無變異相。
【註】如來權教，權分九界生死迷悟。
今據一乘實教，融彼九界，同是一如，無有生死迷悟。
譬如百川眾流，依處得名。
江河淮濟等，若歸大海，眾號頓消，均名海水，無有變異相也。
又問：云何是眾生相？
答言：假名字畢竟離是眾生相，如是無相則無變異。
若眾生與菩提異，是為變異；如菩提相，眾生亦爾，是故無變異。
【註】前云眾生無變異，真智慧亦無變異。
此有二疑。
若謂眾生無變異，則眾生是眾生，佛是佛，發心修道，皆成唐棄，安能轉凡成聖哉。
若謂有變異，則一真法界之性，同乎生滅。
故梵天重問，何謂眾生相。
而文殊答曰，假名字畢竟不可得，是其相。
以假名字畢竟無體故，何變異之有。
眾生相如鏡中像，菩提相如水中月。
名字異者，相異也。
無體之性，未甞異也。
菩提不可以餘道得，但以我平等故。
菩提平等，眾生性無我故，如是可得菩提，是故菩提無有變異。
所以者何？
如虗空無變異相，一切諸法亦無變異相。
【註】菩提不可以餘道得者，但以平等自心證得也。
分別故名眾生，平等故名菩提。
分別平等，同依自心，無別有體。
無別有體故，但了性無我，則證得菩提。
所謂二而無二，故無變異，同于虗空。
一切法亦然也。
爾時思益梵天謂文殊師利：如來是實語者，能說如是法。
文殊師利言：如來於法無所說。
何以故？
如來尚不得諸法，何況說法？
【註】如來有時說求菩提為是，有時說求菩提為非。
有時說有眾生，有時說非眾生。
如是等法，曾無斷了。
非大菩薩不能諦信，小乘聲聞多致狐疑。
豈如來真實之言，能如是說邪。
文殊謂如來未嘗說法，凡有所說，無非應機逗教，於如來何有。
則如來尚不見諸法，何況有說邪。
思益言：如來豈不分別諸法是世間是出世間、是有為是無為耶？
文殊師利言：於汝意云何？
是虗空可說可分別不？
思益言：不也。
文殊師利言：今說虗空名字，以所說故有生有滅耶？
思益言：不也。
文殊師利言：如來說法亦復如是，不以說故諸法有生有滅。
如此說法是不可說相，亦以此法有所教誨是無所教誨。
所以者何？
如說法性，不說法性亦如是。
是故說一切法住於如中，如亦無所住。
【註】若如來不說法者，如來豈不分別有為、無為等邪？
而如來雖有分別，分別即是無分別，以法性不可得故。
猶如虗空，不因說生為之生，不因說滅為之滅，而法性亦復如是。
故如來知是不可說而說。
知是不可說而說者，說即是無說。
說是無說，則亦無說而說。
無說而說，為化眾生也。
為眾生而說者，則說與無說，皆不可得也。
爾時，釋、梵、四天王俱在會中，即以天華散於佛上，而作自言：世尊！
若善男子、善女人，聞文殊師利說法有信解者，當知是人能破魔軍及餘怨敵。
所以者何？
文殊師利今所說法，能破一切邪見妄想。
【註】諸天以華散佛者，華，表因也。
以此無願、無求、無得、無說之為因，能趣佛果故也。
無願故能破邪見，無求故能破妄想。
破妄想故怨敵不能對，破邪見故魔軍不得便。
是所謂稱性大乘，世所希遇也。
世尊，若善男子、善女人，聞於是法不驚不怖，當知是人不從小功德來。
【註】上言所說法勝，此言聽法行人，亦非下聖。
法華云：若人能竊為一人說一句，是人則為如來所使。
亦此之謂也。
若是經所在之處，當知此處則為諸佛擁護受用。
若聞是經處，當知此處轉於法輪。
【註】是經所在，則為諸佛護念者，是經即是自心。
能知自心所在，則佛為護念。
眾生不聞自心，心外求故，佛為說法，令知所向故。
能聞自心，則謂已轉法輪。
悟是自心，即是諸佛說法。
能事以竟。
是經在所住處，聚落村邑、山林曠埜、塔寺僧房、經行之處，諸魔外道、貪著之人不能侵嬈。
【註】聚落村邑，動處也。
山林曠埜，靜處也。
塔乃高出二邊，逈離動靜也。
寺及僧房，乃容受之處也。
經行，乃脩道之處也。
如是等處，不昧自心，則為所在。
自心不昧，則彼天魔外道，皆不得侵嬈矣。
世尊！
若人多供養過去諸佛，乃能得聞如是經典。
【註】此結釋聞經之人，不從小功德來之意也。
般若云：後五百歲，有能持戒脩福，聞是章句，信心清淨，是人不于一佛二佛而種善根，以于無量百千億諸佛所種諸善根。
世尊！
我等於此經中得智慧光明，而不能得報佛及文殊師利思益梵天之恩。
【註】此經，乃所聞之法。
智慧，乃能悟之心也。
佛及文殊，乃說法之主也。
梵天，乃善解正問者也。
能悟，由所聞而為之開發。
所聞，由能說而為之引導。
能說，由能問而為之發起。
四者相繼，缺一不可也。
端本其源，歸功于佛與文殊梵天。
我因得聞是法，開悟自心，其恩曷能報哉。
世尊！
我等所從聞經，於是法師生世尊想。
【註】上云佛及文殊。
此中意云：凡有法師能說是經，我等得聞，皆生世尊之想，不致慢也。
我等常當隨侍說是經者，此善男子常為諸天之所擁護。
若人書寫是經、讀誦、解說時，無量諸天為聽法故來至其所。
爾時，世尊語釋、梵、四天王等大眾言：善哉，善哉！
如汝所說。
若三千大千世界滿中珍寶以為一分，聞是經者所得功德以為一分，其福勝彼。
置是三千大千世界，若恒河沙等十方世界滿中珍寶，聞是經者所得功德復勝于彼。
【註】二施之中，法施為上，故前後疊喻世界珍寶不及聞經。
以彼布施不聞是經，只成世間有為福報，不及聞經無漏智種。
故永嘉云：住相布施生天福，猶如仰箭射虗空。
勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。
曾似無為實相門，一超直入如來地。
此上總彰聞經、布施二分優劣，下乃別列聞經獲利。
諸善男子，若欲得功德者，當聽是經。
【註】總列功德所由，下乃別開功德名件。
欲得身色端正，欲得財富。
【註】身色乃正報之本，此經直指法身。
能聞此經，則悟法身，了知身色即非身色，非色則端正斯在。
富乃依報之要，此經顯揚藏祕。
能聞是經，則悟藏心，了知七功德財皆是我有，皆我有故始名富饒。
欲得眷屬，欲得自在。
【註】塵勞，即吾眷屬，皆名妙用。
皆名妙用，則取捨斯忘。
取捨斯忘，則縱橫自在。
欲得具足，天樂人樂；欲得名稱。
【註】大樂人樂，非離心有，能悟自心，則名稱斯在。
欲得多聞，憶念堅固，正行威儀。
【註】若依文字，多聞愽識，有得有失，不名堅固。
若依實相，自性宗通，何記何忘，是名無漏。
了心無外，則正行無差，而威儀自若也。
戒定智慧。
【註】總六度為二門，前五為福，後一為慧。
福度以戒定為最，故徧二端。
解達經書，欲得善知識。
【註】前云多聞，此云解達經書，文似重疊。
上文應是總括世、出世典，此中應是獨尊大乘奧旨。
善知識者，有二：一者、為知識所護，前文云為善知識所護；二者、自為善知識，前文云誰為眾生善知識。
欲得三明六通，欲得一切善法。
【註】前則欲得其因，此中欲得其果。
欲得阿耨多羅三藐三菩提。
【註】自利之益也。
欲得與一切眾生樂具。
【註】利他之德也。
欲得涅槃者，當聽是經。
【註】總結自他二利所歸之趣，除此實相自心，別無有道也。
受持、讀誦、如法修行、廣為人說。
諸善男子！
若行是經者，我不見其人，不得如是具足快樂。
【註】受而不失，持而不忘，下根之人，不能如此，則當讀誦，使獲通利，如法而行。
此蓋言由聽而解，由解而行，由行而證，故言具足快樂必然之道也。
善男子！
我今語汝，若人所從聞是經處，若和尚、若阿闍黎，我不見世間供養之具能報其恩。
【註】下文釋成不能報，所以謂也。
是法出過世間，世間供養所不能報；是法度於世間，世間財物所不能報；是法無染，染汙之物所不能報。
【註】出過世間，則有為不能及；度世間，則利欲不能干。
于是財物供養，總名染汙，非法相應，故皆不能也。
諸善男子！
是法餘無能報，唯有一事如說脩行。
若人於此法中能如說脩行者，是名能報師恩，亦為恭敬於師淨畢報恩，是名不空食人信施。
【註】能報師恩，善知本也。
不空食人，福利他也。
蓋信施供養，望我成道，將利彼故。
是則名為順如來語、順如來教，是名越度眾流，是名過諸險道。
【註】不聞實相，心常為生死險道所陷，若聞此經，則險道斯度矣。
是名建立勝幢；是名能破敵陣；是名師子之王，無所畏故。
【註】一切萬法，至心而極。
若了此心，則勝幢高豎，破諸邪論怨敵，猶師子之王，無所恐怖矣。
是名象王，心柔輭故。
【註】無畏乃破敵之威，柔輭乃悅人之德。
是名牛王，外道論師，無能壞故。
【註】喻如牛王，群牛畏伏故。
是名醫王，能療一切病故；是名無所驚怖，能說甚深法故；是名能具足捨，捨諸煩惱故；是名持清淨戒，究盡善法故；是名得大忍辱，離我、我所故；是名大精進力，於無量劫心無倦故；是名具足禪定，常念繫心住一處故；是名有大智慧，善解言說諸章句故。
【註】此舉依一心具足六波羅蜜也。
是名有大功德，以無量福莊嚴身相故。
【註】達磨云：功德在自性中求，非外可得。
此經備宣自性，故能聞能說者，則有大功德莊嚴矣。
是名有大威德，能蔽日月諸光明故。
【註】日惟照晝，月惟照夜，心光洞然，照無不矚，故日月有所未及也。
又餘經行人，于有無二邊，各就其長，猶如日月各據晝夜。
此經純談實相，餘方便教光為之隱蔽。
是知實相威德，超諸方便矣。
是名大力，持佛十力故；是名大雲，能震法雷故；是名大雨，滅煩惱塵故。
【註】如來十力，二乘有所不堪，惟實相相應，故能持此實相之法。
慈悲普覆如雲，驚悟群品如雷，滅除煩惱如雨。
蓋由眾生迷此實相，受諸熱惱。
行人若能持說，自利利他，何所不該矣！
是名為舍，至涅槃故。
【註】眾生不聞實相，以生死為宅。
一聞此經，則離生死宅，處涅槃舍矣。
是名大救，救生死畏故。
【註】信方便教，有無破蕩，則取捨未忘，于生死不為無畏，故不名救。
此實相心中，遠離戲論分別，尚不得涅槃，何生死可畏乎？
故曰大救。
是名燈明，離無明暗故。
【註】乘智慧燈，照明實相，則無明自離矣。
是名歸趣，魔所怖者之所依故。
【註】眾生怖躡魔冤者，由未聞如是經也。
而持經者與說實相，則魔冤不復怖，故是所歸之趣矣。
是名眾生究竟之道。
【註】一切眾生究竟歸于實相故。
是名得位，坐道場故。
【註】如來不得一法而坐道場，行人能持是經，亦不得一法故，即名得位。
是名已得法眼，是名見諸法，如是名知空法相故。
【註】得法眼者，以實相不礙鑒俗也。
見諸法如者，以實相不礙證真也。
知空法相者，了此二邊，皆入中道第一義空也。
是名安住大悲，是名安立大慈，是名不捨一切眾生。
【註】行人持此實相之經，則妙含三德。
三德既具，則運平等大悲，拔眾生之苦。
興無緣大慈，與眾生之樂。
慈悲既備，則不捨一切眾生矣。
是名背於小乘、是名向於大乘、是名除捨顛倒、是名至於平等、是名入於法位。
【註】未達實相，則法法成差。
若悟實相，則法住法位矣。
是名安住道場，是名破壞諸魔，是名轉於法輪。
諸善男子，我若一劫若減一劫，稱揚讚嘆說是如說修行功德不能窮盡，如來之辯亦不可盡。
【註】蓋實相無相，故持經者功德不可盡，如來讚辭亦不可盡，皆稱實相故也。
爾時，會中有天子名不退轉，白佛言：世尊！
所說隨法行，隨法行者為何謂耶？
佛告天子：隨法行者，不行一切法，是名隨法行。
所以者何？
若不行諸法，則不分別是正、是邪。
如是行者，不行善、不行不善，不行有漏、不行無漏，不行世間、不行出世間，不行有為、不行無為，不行生死、不行涅槃，是名隨法行。
【註】前文殊謂發願求菩提，是名邪願。
不知是諸法平等，平等即是實相。
悟此實相，即得菩提。
菩提云覺，覺法平等故。
覺法平等，則諸法無非實相。
皆實相者，則離揀擇。
離揀擇，則隨所行法皆稱實相。
隨所行法皆稱實相，則于菩提無有退轉。
故天子名曰不退轉，即諸法實相之象也。
由達諸法皆實相故，不分別正邪善惡，乃至世出世間有為無為。
以其不分別故，隨其行皆稱菩提。
故曰無往而不自得也。
儒云，在天而天，在人而人，百姓日用而不知。
良可悲夫。
若起法相者，是則不名隨法行也。
【註】上則不分別法，隨其所行，皆稱菩提。
此中出過云：若起法相，則凡有所行，皆不得名為隨順法行。
故曰：法本無好醜，好醜起于心。
我信之矣。
若念言：我行是法。
是則戲論，不隨法行。
【註】法無方所，亦無名狀，若言有可行者，故名戲論。
若不受一切法，則隨法行；於一切法無憶念、無分別、無所行，是名隨法行。
【註】無憶念，則世性本空。
無分別，則戲論斯遠。
無所行，則有為斯盡。
如是而行，何退轉之有也。
爾時，不退轉天子白佛言：世尊！
若能如是隨法行者，是人畢竟不復邪行。
所以者何？
正行者名為畢竟，住邪道者無隨法行，住正道者有隨法行。
世尊！
行正行者無所邪法。
所以者何？
諸法平等無差別故。
【註】釋成邪道無隨法行，正道有隨法行之意也。
既云隨法而行，則隨邪則邪，隨正則正，何故邪無正有邪？
以邪道行者，隨戲論分別，故無隨法行也。
正道行者，隨順諸法平等，無有分別，故有隨法行也。
爾時，思益梵天謂不退轉天子：汝於此中隨法行不？
【註】所言隨法行者，隨其正性而行，無有能行所行。
若著能所，則不得名為隨法行也。
故梵天恐人隨于能所，故致斯問。
答言：若世尊所說法中有二相者，我當行隨法行。
今以無二相是隨法行，於中行者及所行法俱不可得。
【註】無二相者，無能所二相也。
若云我行隨法行者，即墮能所。
能所之法，佛所不說。
以佛不說有能所故，能行之行，所行之法，悉不可得。
故我不見有行隨法行者，安有能所哉？
梵天！
我以不二法行隨法行，離諸分別故，如諸法如行，是名隨法行。
【註】一切諸法皆如相，隨其如相而行，離諸分別，是名行也。
思益言：汝未曾見此佛土耶？
天子言：此佛土亦未曾見我。
【註】梵天意曰：若無分別隨法而行者，寧不見此佛土耶？
若見佛土，則能所顯然，乃得云無分別乎？
天子曰：佛土亦不見我。
我不見佛土者，心外無法故；佛土不見我者，法住法位故。
思益言：此佛土不能思惟分別見與不見。
天子言：我亦不思惟分別曾於佛土見與不見。
【註】若佛土無分別，不能見我；我亦無分別，不見佛土。
是所謂各各不相知，各各不相到。
楞嚴云：汝今諦觀法，法何狀意同？
思益言：何人未見能見？
天子言：一切凡夫未見聖法位，若能入者，是為先所未見而見。
【註】下釋成未見能見之意。
是法位相，非眼所見，非耳、鼻、舌、身、意識所知，但應隨如相見。
如眼如，乃至意如、法位如亦如是。
若能如是見者，是名正見。
【註】未見法位，則起分別；若入法位，則分別不生。
分別不生故，六根如；六根如故，六塵如；六塵如故，六識如。
根、塵、識如，即知法位如；知法位如，即是先所未見，而今能見也。
能見是法位，性本如是，則于菩提心，無有已發，無有當發，無有今發。
了知發無可發，是真發菩提心也。
思益梵天所問經簡註卷之三