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盂蘭盆經疏新記 第2卷

盂蘭盆經疏新記卷下【疏】四、正解經文,於中復二。

【疏】初、釋題目。

佛說盂蘭盆經【疏】述曰:此經總有三譯:一、晉武帝時,剎法師翻云盂蘭盆經;二、惠帝時,法矩法師譯云灌臘經,應以文云具飯百味、五菓、汲灌盆器、香油、挺燭等故;三、舊本別錄,又有一師翻云報恩經,約所行之行而立名故。

今所釋者,即初譯也。

【記】初譯。

晉武,即西晉第四帝。

剎法師,具云竺曇摩羅剎,竺字是姓。

下翻法護,言翻云者,謂翻經置題。

次譯惠帝,武帝子,即第五帝。

法矩字誤,合作炬。

(準開元錄,亦法護翻,疏中應誤。

)具云般泥洹後灌臘經,灌謂浴佛,臘即夏滿。

經明佛滅後二時供養之法,故以為名。

經云佛泥洹後,四輩弟子,四月八日、七月十五日灌臘等是也。

(疏作汲灌挺燭解者,失校本經。

)藏錄又云:古錄皆謂重譯,云與蘭盆經同本異譯者,誤也。

今尋文殊異,故為單譯,則知今疏猶循古耳。

(孤山循疏釋灌字而言臘者,以七月十六是比丘五分法身生來歲首,則以七月十五為歲除者,非以七月十六方始入臘,八月十六是歲首,十五為歲除耳。

學者宜知。

)三中,舊本別錄,即古藏錄,開元錄云附東晉錄是也。

又失譯主,故但云一師。

準經,具云報恩奉盆經,上文通列,今下別指。

【疏】義淨三藏云:傾自我口,暢之彼心,以教合機,故稱佛說。

【記】以教對上傾我口,合機對上暢彼心。

【疏】盂蘭是西域之語,此云倒懸盆,乃東夏之音,仍為救器。

若隨方俗,應曰救倒懸盆。

【記】倒懸者,狀其極苦也。

孟子云:當今之時,萬乘之國行仁政,民之悅之,如解倒懸。

(孟子之時,諸國多行虐政,民受困苦,故如倒懸。

)今用彼語,以譯此名。

盆是華言,未見梵語,且依疏釋,餘廣如前。

【疏】斯由尊者之親,魂沉闇道,載飢且渴,命似倒懸,縱聖子之威靈,無以極其塗炭。

佛令盆羅百味,式貢三尊,仰大眾之恩光,救倒懸之窘急。

即從此義,以制經名。

【記】載,則也。

且,兼也。

塗炭,喻其苦迫如泥塗火炭。

尚書云:有夏昏德(夏桀為君不明),民墜塗炭(言苦民也)。

窘,窮也。

【疏】經者,正名為線,義曰契經。

線能貫華,經能持緯。

謂所詮之義,似緯似華;能詮之文,能持能貫。

今順此方典詰,是以目之為經,借義助名,仍加契字。

【記】初依西土,翻釋西天風俗。

以線貫華,帶於頂上。

經即縱經,能持橫緯。

今下,次取此方俗。

典則訓法訓常,法則尊卑共遵,常乃古今不易。

【疏】此釋扶佛地論二義中貫穿之義(如上釋),雜心論五義中結鬘之義也(餘四者,涌泉出生,繩墨顯示)。

【記】佛地論。

貫、攝二義,貫義同此。

或可線同貫義,經同攝義,雜心結鬘,即同貫華。

註:涌泉取無盡義,出生取生善義,繩墨取楷定義,顯示取明了義。

【疏】次解本文,分三:第一、序分;二、正宗分;三、流通分。

以三分之興,彌天高判,冥符西域,今古同遵。

【記】初分三分。

以下,示本緣。

彌天,即東晉道安法師。

襄陽習𮢶齒初訪安云:四海習鑿齒。

安對曰:彌天釋道安。

因是人以彌天為稱。

安始以三分判經,後佛地論至果分三分,與彼暗合,故云冥符。

【疏】初、序分中。

諸經多有二序:一、證信序,謂如是之法,我從佛聞,標記說處,分明大眾同聞非謬,以為證據,令物信受。

經無豐約,非信不階,由是經初必須證信。

故智度論云:說時方人生信故。

二、發起序,發明生起正宗之法,如淨名、寶蓋、法華、毫光之類。

【記】初總標。

一下,別釋。

初證信序。

豐約,猶廣略。

階,猶入也。

智論:問曰:何以不直說般若,而說住王舍城?

答:如疏引。

方即是處,人即是眾。

論中略標三種,餘三亦然。

發起中,淨名因五百長者献五百寶蓋,如來合之為一;法華佛放眉間白毫相光,照東方萬八千世界等。

【疏】然證信亦云通序,諸經皆同故;亦云經後序,佛說法時未有故。

發起亦云別序,諸經各別故;亦云經前序,佛先自發起,方說正宗故。

【記】通別前後,名義可解。

【疏】初、證信者。

聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

【疏】述曰:則佛臨滅度,阿難請佛令置此言也。

所問四事,佛一一答。

謂:一、令依四念處住(謂觀身不淨,受是苦,心無常,法無我)。

二、以戒為師。

三、默擯惡性比丘。

四、一切經初皆云:如是我聞,一時佛在某處,與某眾若干人等。

【記】初文。

阿難問四事:一、問依何修道,二、問以誰為師,三、問惡性比丘以何擯治,四、問一切經首當安何語。

疏引佛答。

注中四法,破眾生四倒。

由諸眾生謂身為淨,以苦為樂,無常計常,無我計我,故以四法反而破之。

一、觀身不淨(頭等六分、四大、五根,假合名身。

智慧明見內身五種不淨:一、種子,二、受生,三、住處,四、舉體,五、究竟也),二、觀受是苦(六觸生六受,六受生三受,對違順中庸,生苦、樂、捨。

智慧明達三受皆苦),三、觀心無常(六識能生諸識,分別攀緣,謂之為心。

智慧了知心從緣生,剎那不住,念念生滅),四、觀法無我(想、行二陰,及餘一切世、出世法。

智慧達通諸法無我、我所,畢竟不可得,即得我空)。

是中四智為念,見正破倒,即是其處。

初、觀色陰,二、觀受陰,三、觀識陰,四、觀想、行二陰,及餘諸法。

此乃一切大小聖賢入道初門,佛令依住,當自留心。

【疏】諸經多具六種成就,文或闕略,義必具之,謂:一、信,二、聞,三、時,四、主,五、處,六、眾。

六、緣不具,教則不興,必須具六,故云成就。

今經闕於列眾也。

【記】初文二。

初通列六種。

通名成就者,由假彼六緣,成此一經故。

今下,別點。

【疏】又聞成就為初異餘經者,各是譯人之意,謂或云如是之法我從佛聞,或云我於佛邊聞如是法,皆是指法之辭也。

【記】初示異。

謂下,出譯人意。

皆下,會同,指法之辭。

法即所集之經。

【疏】又無我者,意彰聖人皆證無我。

餘經有者,即阿難自指五蘊假者,不同情計之我,亦無過也。

【記】初釋今無之意。

餘下,次通餘有所以。

五蘊假者,智論云:凡夫三種我(見、慢、名字),學人二種(思惑未盡,猶有慢我),無學一種(但有名字)。

阿難結集時,已證無學,但有名字,故上文云皆證無我(孤山云阿難學人,能伏慢我,云證無我者,非)。

【疏】聞,謂耳根發識,聽彼外聲。

【記】根、境、識三,和合成聞,缺一不成。

智論云:耳根不壞(根也),聲在可聞處(境也),作心欲聞即聞也(作心即識)。

【疏】次云如是者,信成就也。

夫信者,言是事如是;不信者,言是事不如是。

故肇公云:信,順之辭。

【記】初標示。

夫下,釋相。

故下,引證。

肇公,即秦時僧肇法師,註淨名經,釋如是文。

【疏】一時者,師資合會,說聽究竟,總名一時,揀異餘時。

謂如來說經,時有無量,不能別舉一言略周,故但云一;諸方時分,延促不定,故言一也。

【記】初通示。

一切經文,不問廣略,但取說經始終究竟,皆名一時。

揀餘時者,非說他經之時。

謂下,別釋,有二:初約說經不一釋,次約方土不定釋。

西竺或有國土,一年三時:十二月十六去為春分,四月十六去為夏分,八月十六去為冬分。

或立四時,更加秋分,如光明中三月是夏等,同此土也。

相傳或立六時(兩月一時):正月十六去漸熱時,三月十六去盛熱時,五月十六去雨時,七月十六去茂時,九月十六去漸寒時,十一月十六去盛寒時。

又每一日或立十二時,或十八時。

春秋二分,晝夜各九時。

夏至晝十二時,夜六時。

冬至反之,或三十須臾等。

故云延促不定也。

【疏】然諸經皆不指定時,而必指定處者(有說展轉招難,故不用之)。

【記】舉處徵時,欲申教意。

註中標示他解,但未盡理,故云招難。

示今刪去,故云不用。

(孤山強作展轉難詞,甚失文意。

然彼文已亡,不須憶度。

)【疏】今詳其意,以處則不過十六國中遊化住止之處,而有其數,易為標指;時則年月、春秋、寒熱、晝夜、寅卯、須臾等時,變易迅速,積數無量,不可說錄,難為標指故也。

【記】初示處定。

十六國出長阿含:一、央伽,二、摩竭提,三、迦尸,四、拘薩羅,五、䟦祗,六、末羅,七、支提,八、䟦沙,九、尼樓,十、盤闍羅,十一、阿濕波,十二、婆蹉,十三、蘇羅,十四、乾陀羅,十五、劍浮沙,十六、阿盤提。

遊化是國土,住止即伽藍。

時下,次明時不定。

寒熱即冬夏。

【疏】佛者,梵云佛陀,此云覺者,謂覺了真妄性相之者。

覺有三義:一、自覺我空,揀異凡夫;二、覺佗法空,揀異二乘;三、覺滿俱空,合於本覺,名究竟覺,或名大覺、妙覺,揀異菩薩。

【記】初翻名。

謂下,釋義真妄。

真即所證涅槃,妄即所除惑業。

性相者,謂了性如實,了相如幻。

此之四字,須約大小教門以釋,不可籠通。

凡夫都不覺,二乘不覺法空,菩薩未能究竟,故並為所揀。

覺滿非菩薩,俱空非二乘。

眾生本性名本覺,從迷獲悟名始覺。

萬行熏修,究竟果滿,即合本覺。

言究竟對菩薩,大則對二乘,妙則對三乘。

【疏】在舍衛等者,處成就也。

真諦記云:住處有二:一、境界處(遊歷之境),為化在俗之流;二、依止處,為統出家之眾。

初即舍衛,後即祇園。

又婆沙論云:舉舍衡令遠人知(國是總也),舉祇園令近人知(園是別也)。

【記】初文,真諦記中。

初引示。

境界是國土,依止即寺舍。

婆沙:令遠人知,揀他國故;令近人知,揀別寺故。

【疏】舍衛,此云聞物,謂具足欲塵財寶之物,多聞解脫之人,遠聞諸國故也。

義淨三藏譯金剛經云名稱大城。

【記】初翻名,次引證。

聞物,言本國之美。

名稱,謂他國所稱。

【疏】祇樹等者,即祇陀太子所施之樹,給孤長者所買之園。

【疏】祇陀,此云戰勝,波斯匿王太子也。

生時王與外國戰勝,因以為名。

給孤獨者,是臣之號,本名須達多,此云善施。

謂給孤(孤者,少而無父也)給獨(獨者,老而無子也),即是善施,又常行施,故名善施。

鄉人美之,號給孤獨。

【記】列名為二:初太子,名波斯匿,此翻和悅;次長者,名翻釋,可解。

【疏】然園是須達所買,樹是祇陀所施,園總樹別,先合標園。

今以禮別尊卑,故樹先園後。

【記】約總別則宜先園後樹,據君臣則先樹後園。

禮別尊卑,語出曲禮。

【疏】西國呼寺為僧伽藍,此云眾園。

以佛教東流,初至中國,止鴻臚寺,賓異域僧,僧既漸多,散置別舘,存其本號,皆曰寺焉。

【記】初示西土。

以下,次示此方。

寺即國家司存之名。

鴻臚寺本禮四夷遠國之舍,騰蘭初至,即止其中,因以為名。

【疏】其買園施樹者,涅槃經說:須達長者為兒娉婦,詣王舍城,因見佛發心,請入舍衛說法。

佛令舍利弗隨歸,先揀住處,揀得祇陀太子之園。

長者問買,太子戲云:側布黃金滿,即賣之。

長者便欲交付,太子云:是戲言,共請斷事之人。

被斷,令依先語。

長者載金側布,唯餘一隅。

太子見其不惜財寶,知佛殊勝,遂施所餘之地,置立門屋,施園中樹,以為林蔭。

二人共成精舍,請佛居之。

故云祇樹等也。

【記】初、買園緣。

初、須達虔請。

娉,娶也。

此時佛在王舍城,往彼因見。

佛下,二、遣人擇處。

長下,三、布金買園。

共請斷事者,彼方俗法,令依先語。

太子君上理無戲言,故太子見。

其下,次、施樹緣。

二人下,總結,可知。

【疏】闕眾成就者,但文略也,如無常經等。

然有其時,必具徒眾,故經末云:四輩弟子,歡喜奉行。

【記】初示文略。

無常經亦名三啟經,亦不列眾,餘應更有,故云等也。

然下,明義具。

師資說聽,故名一時,則知有時,其必有眾。

仍引末文,可驗前略。

【疏】二、發起者。

此經既以孝順拔苦為宗,故託救母之緣而為發起。

文分為六:第一、知道已證,第二、知恩欲酬,第三、攀慕徧尋,第四、得見所在,第五、慟哭往救,第六、惡習現前。

【記】初、敘意,二、分文。

【疏】今初。

大目犍連始得六通。

【疏】述曰:此人姓大目犍連,唐言采菽氏。

彼國上古有仙,常食菉豆,尊者是彼種族故也。

名尼拘律陀,即樹名也。

尊者二親,因祭此樹神而生尊者,故名此也。

是王舍城中輔相之子,時人貴其種,所以稱其氏也。

【記】若據姓氏,本無大字,以同名者多,故加標簡。

餘處或加摩訶者,即翻大也。

尼拘律陀,此翻楊柳。

【疏】始得六通者。

【疏】始即是初。

初得聖道,便度二親者,本因親而修道故也。

道雖無異,本願各殊,故諸聖者不必皆爾。

【記】初示目連本因。

道下,明諸聖各異。

道無異者,斷證同故。

本願殊者,發心不一故。

【疏】六通者:一、神境通,知證神境故;亦名如意通,身如其意,欲往即到故;二、天眼通;三、天耳通,謂能見能聞,若近若遠,障內障外,色聲等故;四、宿命通,能知宿世本生本事故;五、佗心通,謂於定散,漏、無漏心一切能知故;六、漏盡通,謂身中漏盡而能知故。

六皆無壅,故總名通。

【記】神境,亦名如意。

此攝二種:一、能轉變自身佗身世間所有,隨心自在,即神境也。

於深禪中發智證得,故云智證。

二、能飛行速到,山障無礙,即如意也。

天眼、天耳,謂於定中發得色界四大清淨造色,住眼耳根中,即能見聞六道眾生,及一切世間形色音聲,近遠對聲,障內外對色。

宿命者,謂於定中發智,能知自佗過去一世、二世、百千萬世,乃至八萬大劫宿命(即本生也),及所行之事(即本事也)。

佗心者,謂定中發智,能知六道眾生心種種緣念事,即定散等。

定散攝三界漏、無漏,總世、出世。

漏盡者,謂於定中發無漏真智,斷盡三界漏結,即身中漏盡也。

六皆聖人修得,前五亦通業報得。

【疏】第二,知恩欲酬。

欲度父母,報乳哺之恩。

【疏】述曰:度謂度脫。

然報恩兩字,但是通標虗位,度脫正是其報。

乳謂母乳,哺是嚼哺(乳哺如齊食,是恩之實事;度脫如扶輪,是報之實事)。

【記】初釋上句。

然下報恩二字,未見定實,故云通標虗位。

欲顯度字是的,指報恩之實耳。

乳下,次釋。

下句註中舉事類顯,如前已引。

【疏】然父母有遠近,恩有輕重,報有分全。

【記】通標,可解。

【疏】遠者,七世乃至多世;近者,即生此身。

【記】初文。

且一往麤分,若以七世展轉相望,乃至多世,一一皆有遠近。

【疏】七世者,外教所宗人,以形質為本,傳體相續,以父母已上為七世,故偏尊於父。

佛教所宗人,以靈識為本,四大形質為靈識所依,世世生生,皆是父母。

生養此身已去,乃至七生,所生父母為七世。

寄託之處,唯在母胎,生來乳哺懷抱,亦皆是母,故偏重母。

是以經中但云乳哺之恩也。

【記】初儒教尚形,不知靈識故;父祖為七世,不知三世故。

次明佛教,反上二義,尋文可知。

【疏】乃至多世者,於中偏取歸依佛已來所生身之父母,以能生我修道之器,故諸佛成道之時,多生父母皆相會遇,聞法獲益。

【記】未歸三寶,雖有劬勞,未為至重,故取歸佛以為分齊。

若准梵網,一切眾生皆我父母,則其多世通於無始也。

【疏】恩輕重者,此生父母最重,餘漸輕也。

【記】前生已上,轉轉相遠,七世至於多世,展轉相望,故云漸輕。

【疏】報有分全者,侍養一生為分,度脫多生為全。

【記】侍養一生通二教,度脫多生局佛教。

【疏】經云:左肩擔父,右肩擔母,徧行大地,亦不能報恩。

故知此生所報,設同孟宗董黯董永之類,亦為分也。

今經云欲度者,明其全也。

若總不報,便是不孝罪人,況加逆事!

【記】初明分報。

俗以左為上,故父在左;右為下,故母在右(有云:寫訛。

西土以東為尊,左北右南。

北方是陰,故母左;南方是陽,故父右。

然徧行大地,豈專東向耶?

依經為正)。

此蓋經家特舉勞苦以彰難報,未必擔也。

孟宗等事,並如前引。

今下,次明全報。

【疏】且汎論一切人恩。

華嚴經云:不知恩者,多遭橫死。

觀佛相海經云:是阿鼻因。

諸恩尚然,況於父母之恩,無可校量!

【記】華嚴示現報。

觀佛相海,明生報橫死,謂不能盡壽,夭殤而死。

【疏】故詩云:(第十三,周幽王好征伐,民人勞苦,孝子不得終養耳。

)蓼蓼者莪,匪莪伊蒿。

哀哀父母,生我劬勞。

乃至無父何怙?

無母何恃?

出則䘖恤,入則靡至。

父兮生我,母兮鞠我拊我,長我育我,顧我復我,出入腹我。

欲報之德,昊天罔極!

【記】註第十三卷(幽王又是第十三主)。

詩有六章,四章章四句(前二章後二章),二章章八句(中間二章)。

第一章四句(如疏引)。

蓼蓼,長大貌。

莪,字書云:草名,似斜蒿。

匪,非也。

伊,是也。

莪已長大,視之反謂之蒿。

喻在憂思,心不精別其物。

哀哀者,恨不得終養,報其生己之苦。

第二章四句(疏中不引)。

蓼蓼者莪,匪莪伊蔚(蔚,音尉。

爾雅云:蒿[藪-婁+((即-ㄗ)-日+口)]。

注云:青蒿,謂有子者。

蔚,牡[藪-婁+((即-ㄗ)-日+口)]。

注云:即無子者。

[藪-婁+((即-ㄗ)-日+口)],去刃反)。

哀哀父母,生我勞瘁(瘁,病也)。

第三章八句(疏引後四句,故云乃至)。

瓶之罄矣,維壘之耻(瓶小而盡,壘大而盈,故為壘耻。

刺王不使貧富圴也。

)鮮民之生,不知死之久矣。

(鮮,寡也。

生不如死,恨之深矣。

)即接疏中無父下四句。

怙,恃,並依賴也。

出門則思而憂,故云䘖恤。

(銜,含。

恤,憂。

)入門未見,則心無所詣,故云靡至。

(靡,無。

)第四章,八句。

(如疏備引。

)父生我者,本其氣也。

鞠,養也。

拊,拍也。

畜,藏也。

長,謂長大。

育,謂覆育。

顧,回視也。

復,反覆也。

腹,懷抱也。

之,猶是也。

罔,無也。

第五章,四句。

南山烈烈,(民人苦役,視南山烈烈然,言其高峻難至也。

)飄風發發。

(發發,疾貌。

言寒且疾。

飄,音瓢,疾風也。

)民莫不糓,(糓,養也。

言他皆得養其親。

)我獨何害?

(我獨何故覩此寒苦之寒。

害,音曷。

)第六章,四句。

南山律律,(同上烈烈。

)飄風弗弗。

(同上發發。

)民莫不糓,我獨不卒?

(卒,終也。

言我獨不得終養父母。

)舊記誤云:前四章,章四句;後二章,章八句。

故具引正之,想無惑矣。

【疏】故三藏云:父母義高天地,恩深巨海。

是以係仰顧腹之恩,思答劬勞之德。

【記】係,猶繫也。

顧腹,見前詩中。

【疏】父母恩重云:父母懷抱,和和弄聲,含笑未語。

飢時須食,非母不哺;渴時須飲,非母不乳(云云)。

十指甲中,食子不淨(云云)。

計論母恩,昊天罔極。

嗚呼慈母!

云何可報(云云)?

至於行來東西鄰里,井竈碓磨,不時還家,母忽心驚,兩乳流出,即知我兒家中憶我,即便還家(反如嚙指心痛)。

【記】從初至不淨,敘恩深。

和和,學語之聲。

指甲受穢,食之不惡。

計下,歎難報。

至於下,乃至後段莫復過是來,並彰愛重。

此敘寒賤之家,為人傭作,故云井竈等。

不時,謂不及時。

註中即曾子出外,人傳曾參殺人,母嚙指念之,參即心痛,此即母感於子。

經中子感於母,復云反如。

【疏】問:詳此經文淺朴,偏誡貧賤之流,何也?

答:君子自孝,故偏誡小人。

又,君子有簞瓢之貧,何妨碓磨等事!

偏敘艱勤之語,始彰鞠養之勞耳。

【記】問詞。

淺朴二字,宜乎刪之。

由是佛言,深所不便。

答中。

初約小人答。

又下,次通君子答。

君子小人,約行分異,不取貧富。

簟瓢,即顏子論語云:子曰:賢哉回也!

一簞食,一瓢飲(以竹盛飯,用瓢貯水),在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂(他人不能堪其憂,而回自樂)。

賢哉回也!

【疏】又云:其兒遙見母來,或在闌車搖頭弄腦,或復曳腹隨行,嗚呼向母。

母為其子曲身下就,長舒兩手,靡拂塵土,鳴和其口,開懷出乳,用以與之。

母見兒歡,兒見母喜,二情相交,恩愛慈重,莫復過是(云云)。

既至長大,朋友相隨,梳頭摩髮,欲得好衣覆蓋其身。

弊衣故破,父母自著新好緜帛,先與其子。

至於行來,官私急疾,傾心南北,逐子東西,橫簪頭上。

既與索婦,得佗女子,父母轉疎,私房屋室,共妻語樂。

父母年高,氣力衰老,終朝至暮,不來借問。

或復父孤母寡,獨守空房,猶如客人寄止佗舍,常無恩愛。

或無襦被寒凍,苦辛厄難,遭之太甚。

年老色衰,多鐃蚤虱,夙夜不臥,長吟歎息:何罪宿𠍴,生此不孝之子?

或時呼喚,瞋目驚怒,婦兒罵言,低頭含笑(乃至云云)。

帝釋、梵王、諸天、人民、一切眾會,聞經歡喜,發菩提心,號哭動地,淚下如雨。

【記】即接上文。

曳腹,俗謂匍匐。

鳴和,即口相接。

至於等者,謂行往出外,忽有公私急疾之事。

既與下,明悖逆。

父孤無妻,母寡無夫,或無襦被下,傳文脫誤。

正本云:單寒苦辛,飢羸之甚。

夙,早也。

帝釋下,示聽眾得益。

文中發菩提心,可例今經,非人天明矣。

【疏】評曰:細思其事,誠哉是言!

或有母不如此,兒不如彼者,百中之一也。

良由眾生無始無明,迷真執妄,既根本顛倒,故枝末一一皆然。

禍哉凡愚,云何可度!

【記】初歎事實。

母不愛子,兒不悖逆。

百中之一,言其少也。

良下,推所以。

妄起無端,故云無始。

懵然不覺,故曰無明。

不達自心常住寂滅,故曰迷真。

反認四大六情為己身心,計我、我所,故云執妄。

上二句明惑,故云根本。

從惑起業,故云枝末。

且約上經於親反疎、於疎却親等,非唯背親,一切顛倒,故云一一皆然。

末後二句,傷其癡暗,教所不被。

【疏】三、攀慕徧尋。

即以道眼,觀視世間。

【疏】述曰:觀求生處是天眼,通由證道而得,故云道眼也。

【記】或可顯示修得,簡非業報,故加道字。

【疏】世間有二,謂三界是器世間,六道是有情世間。

【記】亦名無情、有情二種世間。

【疏】然尊者喪親之日,猶是凡夫,不知父母生於何道。

今成聖果,力可追求,故以天眼上下觀視,於三界處尋六道身,得通便觀,故云即也。

【記】可解。

【疏】四、得見所在。

見其亡母生餓鬼中,不見飲食,皮骨連立。

【疏】述曰:本觀世間,俱尋父母。

父生樂處,不假施勞,既非經宗,故此不述。

母生鬼道,已屬三塗,復在餓中,是鬼之極苦。

拔濟苦者,唯盂蘭盆,發起正宗,意在斯也。

【記】施勞,猶用功也。

【疏】生餓鬼中,是異熱果,酬引業故。

不見飲食,是等流果,酬滿業故。

是慳食之業也。

皮骨連立,是增上果。

【記】所明三果二業,理趣深微,故當委示。

義門分三:初、釋名。

異類而熟,故名異熟。

以因通善惡(善惡有記,造成因種),果唯無記故(至果成熟報法,〔非〕因果性別,故云異類。

或約異趣,或云異時記,今並不取)。

等流者,與因同類故。

增上者,更甚於因故。

二、明體者。

異熟有二:一、真異熟。

即第八識最初結生,展轉相續,至捨壽時,亦最在後,為總報主,名真異熟(此局大教,下通大小)。

二、異熟。

生之異熟,謂從真異熟中種子發現,今即今無記報得色心,名生之異熱。

今此具兼二種,不可偏判。

等流、增上,並依生之異熟而分異耳(上三種果,並通六趣,不唯在鬼)。

三、明因中又三:初、云二業。

名引業,謂有勝力牽引趣生。

滿業,謂於總報之上,莊嚴圓滿。

因唯有二,果則有三。

增上無因,即上二業,餘勢所成。

二、辨二業體。

凡善惡業,皆有三品,三位明之:一、約境。

於劣不殺為上,如蚊蟻等;於勝不殺為下,如父母等;餘者為中(不善反之)。

二、約心,猛利心作為上,泛爾心作為下,餘則為中,善惡業皆爾。

三、約時,若善若惡,但三時無悔為上,二時無悔為中,一時無悔為下。

今並取上品為引業,下皆滿業。

三、明二義相,大約三歸、五戒生人,八戒、十善、四禪、四定生欲、色、無色天,強勝多疑者生修羅,嗔心造十惡業引生地獄,貪心造者生餓鬼,愚癡心造生畜生。

引業所感名總報,滿業所感名別報。

由此互作四句:一、總善別不善(人受貧窮疾病),二、別善總不善(畜有肥好莊嚴等),三、總別俱善(人道受富貴等),四、俱不善(畜類有盲跛等)。

俱舍云一業引一生,多業能圓滿是也(今目連母當第四句)。

問:此二種業,何識所造?

答:通大小乘,並第六識造,以強勝故。

前五識亦能造滿,不能造引,以力微故。

第七識但與前六為染汙,第八止能含藏,已成業種,並不能造(七八二識,小教不談)。

文中三果二業,分對可知。

是慳食業者,即青提緣也。

皮骨連立,言其枯瘁,唯皮連骨而住耳。

【疏】準正理論中說,鬼本住在於此下五百由旬,縱廣亦爾,有琰魔羅界(一云此瞻部四邊直下等)。

從此展轉散趣餘方,以人間一月為一日,乘此積月積年,壽五百歲。

【記】此下,即指南州。

琰魔羅,亦云閻羅,具云閻魔羅社,此翻雙王。

兄及妹皆作地獄主,兄治男事,妹治女事,故曰雙王。

或云苦樂並受,故云雙也(獄報是苦,居尊故樂)。

餘方山林樹廟等,註中示異不同。

上論限數量故,日月歲數,且據一相,不必一定。

【疏】然鬼有三種:一、無財鬼,亦無福德,不得食故;二、少財鬼,少得淨妙飲食故;三、多財鬼,多得淨妙飲食故。

【記】財即飲食。

淨妙食者,雖是穢物,餓鬼難得,自謂淨妙。

【疏】此三種中,復各有三。

【疏】初、無財三者:一、炬口鬼,謂火炬炎熾,常從口出,由前生燒壞村柵,焚炙賢良,以此求財,墮於地獄,從地獄出,墮此鬼中。

故正法念經云:若人貪嫉,枉奪人財,破人城郭,殺害抄掠,得財奉王大臣,轉增凶慕,墮熾然餓鬼中。

二、針咽鬼,謂腹大如山,咽如針孔,謂破齋夜食,盜竊眾僧之食故。

故齋法清淨經說:目連路逢數百萬人,頭如太山等。

三、臭口鬼,謂口中腐臭,自惡受苦,以多貪名利,自是非佗,讚歎惡人,毀謗賢善故。

據此三種,寧吞鐵丸,不食信施。

【記】初炬口者,即行軍劫盜,多受此報。

先出報相,後云業因。

餘八皆爾,臨文自點。

賢良謂善人,餘二可解。

據下,申誡。

【疏】少財三者:一、針毛鬼,毛利如針,行便自刺,為貪利故,妄行針炙及刺畜生,但為求財,不能愈疾故。

二、臭毛鬼,毛利而臭,自拔受苦,以販賣豬羊,烹宰鵝鴨,湯爛刀剝,痛楚難堪,地獄罪終,墮斯鬼趣。

三、大癭鬼,咽垂大癭,自決噉膿,由嫉妬於人,常懷瞋恨故。

【記】愈音雨。

病差曰愈。

癭於郢反,瘤也。

決音穴,下流也。

【疏】多財三者:一、得棄鬼,謂常得祭祀所棄食故,以罪多福少,少施多慳,棄擲之物,方能惠施故;二、得失鬼,謂常得巷陌所遺食故,以於現財常生慳著,擬欲失者,方起捨心故;三、勢力鬼,謂夜叉、羅剎、毗舍闍等,所受富樂,類於天人,或依樹林,或住山谷,或居靈廟,或處空宮,形竪而行,屬於鬼趣。

此等變化多端者,以因地罪福不精故,惑樂相雜故。

付法藏傳中說:僧伽耶舍比丘遊大海邊,見妙宮殿,其家鎻二鬼等(云云)。

【記】夜叉,此云輕捷。

羅剎,此云可畏。

毗舍闍,此云啖精氣。

形竪行者,異於畜趣,皆旁行故。

惑樂者,惑謂多疑,樂謂不受飢渴等苦。

今時作福,不識因果,互用三寶,強勝過人,雖徒役力,多墮斯類。

故下,引證。

見宮殿等者,彼云:見一宮殿,七寶莊嚴,食時已至,即往乞食。

是時舍主出迎,請入就座。

耶舍見其家內有二鬼,倮黑飢瘦,鎻其身首,各著一床。

耶舍慳問,舍主答曰:斯鬼過去,一是吾息,一是兒婦。

我昔布施,而彼夫妻常恚惱我,因立誓曰:如此罪業,必受惡報。

若受罪時,我當看汝。

由是因緣,得斯苦惱。

所鎻二鬼,自屬無財。

今引舍主,是勢力鬼。

【疏】今尊者之親,是無財鬼中(不見飲食故)炬口鬼也(食未入口,化為火故)。

【記】然今目連之母,臨食變火,口無火炬,據相非類,且從疏解。

【疏】又有處說餓鬼有三種:一、外障,以得遇水時,即見人執刀杖等障故;二、內障,口有火炬,或咽如針故;三、無障,見河是猛火,或食糞穢,或自拔自噉等。

【記】初、二即無財鬼,三即少財鬼。

【疏】今尊者之親,當內障也。

【疏】上來諸鬼等,皆出自心,因行既招,果報必應。

譬如影響,由於形聲,雖父母至親,不相替代。

【記】初二句推能造。

次二句示所造,即因果也。

譬下,引喻。

影響如果,形聲似因。

雖下,彰自受。

【疏】故諸智者,宜各勵心,儻遇善緣,不應空過。

一朝去世,誰為修崇?

縱託子孫,七分獲一,況無孝子,悔恨何追!

【記】勵,謂勉勵。

七分獲一者,隨願往生經云:普廣菩薩白佛:若有父母親族,命終墮三途八難,受諸苦惱,得為修福否?

佛言:七分之中,唯獲一也。

何故爾?

緣去世不信道德故。

若以亡者嚴身具以施三寶,此福最多,可拔地獄之殃,往生淨土。

有子修崇,尚獲少分;子孫不孝,則冥路茫茫,孤魂獨遊,三途受苦,悔不可及。

故云況無等追及也。

【疏】具濁世凡流,鮮懷仁孝,唯憂妻子,豈念幽靈!

貧賤者迫以飢寒,富貴者荒於財色,設能追福,厭課者多,竭力罄心,萬中無一,世途目擊,豈不昭然!

【記】鮮,少也。

迫,謂逼迫。

荒,迷也。

厭課,謂事不得已而為之。

竭,罄,皆訓盡。

擊,猶對也。

【疏】故恩重經云:夫妻和合,同作五逆,或時呼喚,急速走使,十度九違,不相從順,罵詈瞋毒。

生存尚爾,沒後可知。

身既不仁,兒豈能孝!

故昔有送祖林野,乃持輿迴歸。

以古觀今,雖跡異而心同也。

【記】初、引經。

急速走使,謂父母有急切之事,欲使其子。

十度,經作十喚。

毒字寫錯,經作瞋恚。

(孤山云:走使下,依經有父母之語四字,檢經並無。

又云:瞋毒字誤,合作嗔目。

皆非。

)生下,舉存況沒。

身下,推己所致。

送祖林野者,孝德傳云:元啟年十歲,其祖年老。

父母令啟輿送深山,啟苦諫不從。

既而送往,乃收輿而返。

父曰:此何用耶?

啟曰:復當送父。

父遂感之,方復收養。

然啟本欲感動其父,而非不孝。

今且取子孫,倣上之義耳。

跡異,謂古今事別。

心同,謂相承不孝。

【疏】五、慟哭往救。

目連悲哀,即以鉢盛飯,往餉其母。

【疏】述曰:悲哀者,生育恩重,如上所陳。

死別隔生,忽然再見,縱使顏容仍舊,亦可涕泣悲傷。

況覩鬼形,皮骨連立,喉中烟𦦨,腹裏空虗,苦似倒懸,命唯喘息,豈不能碎身擗踊,竭氣號咷,恨罪逆之偷安,痛慈親之受苦!

經標總意,但曰悲哀,細察當時,疑不爾【記】拊心曰擗。

跳身曰踊。

號跳,大呼也。

父母在難,子不能救,謂之偷安。

經標下,示經略意。

【疏】故三藏科云摧慟,釋云:感激徹於骨髓,號呌動於天地。

【記】三藏,即慧淨三藏。

舊疏科為摧慟往救,所以今疏不依用者,以經文語簡,但曰悲哀,科須貼經,故易之耳。

然猶可證碎身等義,故復引之。

慟,音洞,哀過也。

【疏】鉢飯往餉(下同三藏)。

母既氣緜夕漏,厄在朝飢,飢而且渴,理須救濟。

濟此之急,飯食為先,故以鉢盛飯,持餉於母。

【記】下並舊疏,故註示之。

緜,微也,謂微微喘息以過長夜。

漏,即更漏。

厄,苦也,謂苦在終朝之飢。

【疏】六、惡習現前。

母得鉢飯,便以左手障鉢,右手摶食,食未入口,化成火炭,遂不得食。

【疏】述曰:境隨心變,果藉業成,餓因未除,飽緣寧致?

鬼是炬口,食近口而熾然;水作堅氷,氷近湯而確爾。

即知神力不禁業力,除飢要且除慳,故六通往餉而招殃,百味盆羅而拔苦。

大哉業熟,可思者焉!

【記】初敘惡習。

初句明食化,次句推宿因。

餓下二句,明不得食。

鬼下四句,舉喻對顯。

水喻宿因,氷喻今果。

近湯確爾,喻聖力不能救。

確,堅也。

即下,次彰業重。

初二句標示。

禁字平呼,勝也。

故下二句,配釋。

對上二句,文義可見。

即知盆供為除慳習,慳即鬼業,業盡果亡。

是以目連奉教以追嚴,慈母應時而解脫。

大慈救濟,要在於慈。

大下二句,傷歎。

業果成熟,聖力莫加,理越凡情,故非思及(孤山云宿善業熟,得子度脫者,甚非文意)。

【疏】今左手障鉢,慳恐餘侵;右手摶食,貪於自給。

慳貪猛盛,如此現行,飯食劣緣,若何充濟?

故化為火,不得食也。

【記】可解。

【疏】上來序分竟。

【疏】自下,正宗,文分為二:初目連悲陳苦危,後如來廣示因緣。

【疏】今初。

目連大呌,悲號涕泣,馳還白佛,具陳如此。

【疏】述曰:子急告父,臣急告君,自力不如,理宜投佛。

弟子勤觀四諦,已證三明,可以反覆山河,迴轉日月。

豈料母縈極苦,命若倒懸,竭其孝誠,盡其神變,竟不能令除惡報,暫濟飢膓,所以呌泣奔還,備申哀懇。

【記】初明告上之意。

上二句引況,下二句正明,即資急告師也。

弟子下,次明陳告之辭,為三:初敘己功力,初句敘因,次句示果。

三明者,謂過去宿命明,二、現在漏盡明,三、未來天眼明。

即六通中三。

餘三但有通義,故不稱明。

豈下,次明母業重,力不能加。

所下,三、明投佛。

據此經文,合在序分。

彼宗判教,大途皆爾。

意欲發後佛言,故節序文在正宗耳。

【疏】後如來廣示因緣中,且依三藏,大分八段:第一、彰母罪深,第二、明子德薄,第三、斥邪無力,第四、顯正有能,第五、許以救方,第六、示其正法,第七、孝子領悟,第八、慈母獲益。

【疏】今初,彰母罪深。

佛言:汝母罪根深結。

【疏】述曰:有經說:定光佛時,目連名羅卜,母字青提。

羅卜欲行,囑其母曰:若有客來,孃當具饍。

去後客至,母乃不供,仍更詐為設食之筵。

兒歸問曰:昨日客來,若為備擬?

母曰:汝豈不見設食處耶?

從爾已來,五百生中,慳慳相續,故云罪根深結。

【記】八段,始終次第可解。

初段引緣中,未定所出,故標有經(世有目連經,與此不同,乃人造偽經耳)。

定光,遠古佛也。

未見解釋,今以意求,寂而常照,故曰定光(舊記云:即是然燈,定合作錠,有足曰錠,無足曰鐙。

今詳錠字,自音為矴,或音定曰,乃錫之屬。

又𩜦與鐙,自是食器,亦非燈也)。

【疏】罪,謂身口之業。

根,謂慳貪之心。

多生相續為深,交固難解為結。

從慳所起,皆是罪業,非唯彼時一度妄語。

【記】身口是業道,慳貪是煩惱道,相續難解是苦道。

從下,轉釋深結之義。

五百生慳,造業無量,故云從慳起等。

【疏】謂慳貪是苦根,所作是苦業,餓鬼是苦果,為三道也。

若準十重戒中,慳亦是業,唯貪為惑。

【記】初示三道。

苦根即煩惱,業果由生,故云根也。

若下,辨異。

十重即菩薩戒,十波羅夷所制。

彼云若佛子,自慳、教人慳等戒所制者,即屬業非,而不制貪,故知屬惑。

【疏】問:五百生慳,為人為鬼?

答:人鬼相間,造受相資。

若唯人身,不名惡報;若唯鬼身,不應造業。

或亦為畜,於理無妨;但慳習不除,即名相續。

【記】初二句正答。

若下,四句互顯。

以人是善道,故不常為人;鬼不能造業,故不常為鬼。

或下,示餘趣。

文出畜生,義該地獄。

【疏】問:目連自定光佛世已來,所生之母不一,如何偏救彼之青提?

答:青提與目連緣深,今生復為其母,但救此身所生之母,非謂救彼遠世青提。

餘論云云,皆為未達。

【記】準上經文,今生之母,即遠世青提,故須問釋。

答文可解。

餘下,斥非。

即應古疏別有解釋,彼文已亡,未知所說。

【疏】第二,明子德薄。

非汝一人力所奈何?

【疏】述曰:汝母慳心,慳於一切,時經多世,事歷多人,豈汝一人,力可濟拔!

【記】慳一切者,謂所慳物,非唯食也。

【疏】第三,斥邪無力。

汝雖孝順,聲動天地,天神、地祇、邪魔、外道、道士、四天王神,亦不能奈何。

【疏】述曰:三藏云:縱汝感天靈於上界,激地祇於下方,縱攝邪魔,橫羅外道,統六合以同家,總八部為一眾,併其神力,亦不奈何。

【記】激,動也。

縱,竪也。

羅,謂包羅四方,上下為六。

合八部者,四天王下,各有二部鬼神,或可天、龍、夜叉等。

併,合也。

【疏】外道道士者,外道中之道士也。

揀內道中之道士,佛教初傳,此方呼僧為道士故也。

【記】道士者,本釋子之美稱。

晉、宋已前,多呼僧為道士,故翻譯之家,特須標簡。

【疏】四、天王者,毗沙門等,護持世界者也。

【記】毗沙門,即北方天王等,取東方提頭賴吒,南方毗留勤叉,西方毗留博叉。

【疏】第四、顯正有能。

當須十方眾僧威神之力,乃得解脫。

【疏】述曰:三藏云:一縷不能制象,必假多絲;一人不能除業,必資眾德。

【記】喻法相對,可解。

【疏】今詳前後解文,以邪正一多相對,乃有四句:一、正而非多,此不能救,故前非汝一人奈何;二、多而非正,亦不能救,即前神祇、邪魔、外道等也;三、亦多亦正,方可救拔,即十方僧也;四、不多不正,居然不可,故經無文。

【記】前後經文者,初二兩句是前文,第三一句是當科,望前為後。

居,猶必也。

【疏】第五、許以救方。

吾今當說救濟之法,令一切難皆離憂苦。

【疏】述曰:今當說者,正是許辭。

救濟法者,是所許事。

令一切等者,千鈞之弩,不獨為鼷鼠發機;三界之尊,豈偏令汝母離苦!

【記】第五,所許事,即次科,示正法也。

三十斤為一鈞。

鼷鼠,說文云:小鼠也。

機即弩牙,法合可解。

【疏】第六、示其正法,於中分二:初、教孝子献供之法;後、教眾僧受供之儀。

【疏】初中復有五段:一、定勝時;二、發勝意;三、設勝供;四、讚勝田;五、獲勝益。

謂自恣日為勝時,如春陽之月;孝心為勝意,如精新種子;百味百果等為勝供具,如好牛犂,以之供養,如能耕墾;賢聖為勝田,如膏腴之地;存亡父母,六親眷屬,乃至七代,離苦生天為勝益,如千廂萬斛,秋收冬藏。

經文意勢,豈不然乎!

智者詳之,如指其掌。

【記】開章五段,次第有序。

膏腴,肥地也。

廂,合作箱,車也。

如指掌者,言其易見也。

【疏】今初,第一,定勝時。

佛告目連:十方眾僧七月十五日僧自恣時。

【疏】述曰:梵語僧伽,此云眾和合。

謂若眾而不和,如群商、群吏及軍眾等,不名僧寶;若和而不眾,如二人同心之類,亦非僧寶。

眾而和合,為福之因,方名僧寶。

【記】初翻名僧伽。

止翻為眾,復加和合,乃是義用,非對翻也。

謂下,釋義。

群吏,即公吏。

二人同心者,此周易繫辭明同人卦,彼云:君子之道,或出或處,或默或語(此言迹異,下明心同)。

二人同心,其利斷金(謂人心同,則裁斷成決,如刃之利。

金性堅剛,而能斷之,喻利之甚);同心之言,其臭如蘭(心同言合,如蘭之香,言其可愛。

臭,謂蘭之氣也)。

【疏】和合者,有六種,謂身和同事,語和同默,意和同忍,戒和同修,見和同解,利和同均也。

【記】六和。

上三是相和,下三即體和,此六並號事和。

均,等也。

【疏】儒說小人君子,或和或同;今釋子比丘,和而同也。

【記】論語云:君子和而不同(謙光守正),小人同而不和(羣黨私已)。

釋子和而又同,則與儒中君子優劣可見矣。

【疏】今云十方者,法無限局,豈隔親疎?

眾僧者,唐梵重標,譯人之拙。

【記】法無限局,謂該一化,據通餘法,且指自恣眾僧之言。

聯緜成句,未必為拙,如似懺悔,可以例之。

【疏】七月十五日,前三月夏安居竟,故可自恣。

自恣有三日,或十四,或十五、十六,今舉中間也。

【記】初正釋。

安居通三位:四月十六為前,五月十六為後,中間二十九日為中前安居,七月十五夏滿後安居,八月十五夏滿中安居,隨日不定。

今云七月十五,即當前安居也。

自恣三日,出四分律增三中文。

準南山事鈔,定須十六自恣,非謂前二不通,恐謂解制向前出界,成破夏故。

安居自恣,律部廣之,非學不知,故不繁引。

【疏】此剩僧字,去之,又句闕,亦是譯之失也。

何不云共自恣時?

【記】剩僧字者,今謂不然。

上僧字通標一化,下僧字局在一集。

疏指譯失,考文不細。

【疏】自恣者,自己之過,恣他所舉。

謂一夏安居,九旬加行,不階四果,亦得四禪。

佛設教門,本意如此,正法、像法、僧等階。

然雖後五百歲,亦有持戒修福(福是定也),然將超苦海,謹護浮囊。

猶恐當局者迷,必藉旁觀得失,縱不斷惑證果,還希罪滅福生。

故偏袒於眾中,白大德長老,或見我過,或聞我罪,或疑我犯,恣任所舉,哀愍語我,我當懺悔。

如此則身心清淨,猶如琉璃,況禪定解脫,或有之矣。

【記】初、略示。

謂下,廣釋,又三。

初、敘佛教意。

正法下,二、顯被。

三時正像各一千年,末法萬年。

後五百歲,即金剛般若經語。

大集經中明五五百歲:第一五百,解脫堅固;第二五百,禪定堅固;第三五百,持戒堅固;第四五百,多聞堅固;第五五百,鬪諍堅固。

今指第五為後五百,即末法之初也。

然將下,三、明自恣功益。

初、敘制意。

三界苦逼,無有邊底,故喻如海。

浮囊,謂熟皮為囊,以鳥毛實之,或以氣吹,用此度海,無慮沒溺,即喻菩薩所受戒體。

出涅槃經。

彼云:羅剎乞浮囊(羅剎喻三毒欲犯戒),初全乞,喻犯四重;二乞半,喻犯十三;三乞三分之一,喻犯偷蘭;四乞手許,喻犯捨墮單提;五乞微塵許,喻犯吉羅(經闕提舍,義同吉羅)。

菩薩皆不與,喻謹護遮性故也。

當局,謂臨境。

旁觀,謂他人。

故下,明行相。

偏袒,示有罪也。

白大德者,求他證也。

見聞疑者,舉過根也。

過罪犯者,語之變也。

如下,顯益。

戒定慧學,隨人有所得也。

【疏】供養此者,力用可知。

豈不拔濟先亡,資熏現在?

故三藏云:比丘受歲之日,大眾自恣之時,僧多獲道於四果,故能濟厄於七代。

【記】初正示。

故下,引證。

夏竟入臘,故云受歲。

【疏】二、發勝意。

當為七世父母及現在父母厄難中者。

【疏】述曰:當為者,能救之心;七世下,所救之境。

約境明心,故云勝也。

【記】約境明心者,境是父母,異餘人故。

【疏】七世者,所生父母不同。

儒教取上代祖宗厄難中者,通於存沒,沒則地獄鬼畜,存則病痛枷禁,皆名厄難。

【記】前釋七世,簡異儒宗,如上已示。

次釋厄難。

通存沒者,沒即七世,存即現在。

若作現世生身釋者,則通存沒。

【疏】七世生身,雖似轉疎,皆是生我修道之器,既蒙鞠育,豈負深恩!

故三藏云,天地覆載,既無憚於劬勞;幽顯沉淪,理合答於罔極。

【記】經文且舉七世,準上歸佛已來,則通多世矣。

天地,即父母。

憚,猶厭也。

幽顯,即存沒。

沉淪,即厄難。

【疏】三、設勝供。

具飯百味五果,汲灌盆器,香油挺燭,牀敷臥具,盡世甘美,以著盆中,供養十方大德眾僧。

【疏】述曰:具飯百味者,總標也。

如人盛饌盤筵,邀命賓客,唯云喫飯。

故飯為總,統於百味。

百者大數,非定一百。

五果者:一、核果,如棗、杏、桃、李等;二、膚果,如爪棃、奈椹等;三、[聲-耳+邪]果,如胡桃、石榴等;四、糩果,如蘇、荏等;五、角果,如菱、豆等。

上皆舌所甞也。

汲灌盆器者,沐浴等所用,並下牀敷臥具,皆身所覺也。

香者,鼻所嗅也。

油挺燭者,照燎等用,即眼所見者。

亦可香油塗身,亦屬身攝。

西域如此,盡世甘美者,亦屬舌也。

上來於五欲境中,唯闕聲也。

【記】初至舌。

甞,味塵也。

汲下,觸塵。

香即香塵。

油下,即色塵。

挺謂挺直,今之蠟燭香油塗身。

西域雖然,而非經意,不須此釋。

上下,示闕。

今時或以音樂、螺鈸、歌讚等,則五塵備矣。

而言五欲,語似非便,思之。

【疏】盡世之言,詳其意趣,有二種盡:謂富貴則盡世所有,有即須求;貧賤則盡力所及,及則須覔。

即知不定少多之物,但在竭盡其心,亦類彼享于克誠,馨於明德也。

【記】初約貧富兩釋。

即下,示其要義。

尚書云:鬼神無常享,享于克誠(謂不常受享,唯享能誠信者),馨於明德。

如前所引。

【疏】著盆中者,譯經訛錯,如何牀等可置盆中?

應云著盂蘭盆供會之中也。

【記】初牒示。

如下,斥非。

應下,改正。

今詳疏家未善經意,今為科釋。

經文從初至盆中,示能供之物;末後二句,明所供之境。

初中又二:初通列;四、塵盡世下,別點味塵。

雖通眾物,正在盆供,恐其輕略,特舉囑之。

智者無黨,勿謂訛錯。

【疏】供養二句者,正明行也。

【記】正明行者。

設盆正意,為供聖故,救親拔苦。

由此力故,經云眾僧三乘總攝,如下列故。

【疏】據經本意,但可以受用物供艱大德之僧,不必彫鏤金玉,剪割繒綵,高聳闌架等也。

故三藏云:汝須物華四事(房舍、衣服、飯食、湯藥),盆美八珍(食之米麵,味之𪉩醋,果之李奈,菜之芥薑),歷十方而運想,澄一心而供養。

【記】初示經意。

不下,斥濫行。

在古尚然,今時罔冐,無足怪矣。

故下,引證。

四事是通舉,八珍是別標。

【疏】四、讚勝田。

當此之日,一切聖眾或在山間禪定,或得四道果,或在樹下經行,或六通自在教化聲聞、緣覺,或十地菩薩大人權現比丘,在大眾中皆同一心,受鉢和羅飯具清淨戒,聖眾之道其德汪洋。

【疏】述曰:初二句,約人讚時而總標;末二句,以威儀讚人總結。

【記】經標。

當此之日,故云讚時。

後云其德汪洋,即是威儀。

人下脫而字。

【疏】中間人、法,有其五對,但文不次。

謂處有山間、樹下對;證有四果、六通對;行有自利、利佗對(經行自利,教化利他);學有戒、定對(各有其文);人有大小對,亦名權實對(聲聞、緣覺為實為小,十地菩薩為權為大)。

【記】初總示。

謂下,別列。

自佗對中,準知二乘非不化佗,但不如菩薩弘誓深廣,所以佗文但云自利耳。

戒定對中,註各有其文,前云山間禪定,後云具清淨戒。

大小對中,註二乘為實,謂是實行,非權現也。

據論受供,須通大小賢聖及與凡夫。

經舉三乘,且從勝說。

【疏】又總束之,不出人、法,為三學、三乘對也。

從初至四果,禪定也;次從或在下,至自在教化,智慧也;皆同下三句,淨戒也。

三乘者,即聲聞、緣覺、十地大人也。

【記】人法者,法即三學,人即三乘。

言十地者:初、歡喜(亦名入寶所),二、離垢,三、明(亦名發光),四、炎(亦名燄慧),五、難勝,六、現前,七、遠行,八、不動,九、善慧,十、法雲(依天台戒疏出)。

今詳分對,前後參亂,文相難曉,更為科釋。

大分為三:初二句總標;或在下,別列;皆同下,通結。

就別列中又二:初至聲聞、緣覺,是二乘僧;或十地下,至在大眾中,即大乘菩薩僧。

就二乘中又二:前四句歎德,末一句指人。

又四句中,上三自行,下句化佗。

又自行中,禪定可解。

得果、斷惑,即慧學;經行、調身,義屬戒學。

又禪定、經行,必須託處;得道、教化,不局方所。

通結中,上二句明受供,下三句歎道德;上句歎行,下二句歎所證。

汪洋水,深廣之貌。

如此析文,方見經旨。

孤山云:十地權現,即同法華內秘菩薩行,外現是聲聞。

又自難曰:此經與法華何異?

答:此但密云權現,不顯其人,故知大異。

有人破曰:雖不指人,而明云權現,豈是密耶?

識者試為評之。

【疏】皆同一心者,是意和合,謂受供時,皆同運慚愧殷重心,慈悲報恩救濟心。

人雖位有凡聖,德有優劣,而所運心,一而無異,故云同也。

【記】據律意,和同忍,乃約法事為言。

今此一往,且取同義。

慚愧是自利,慈悲等即利他。

【疏】受鉢和羅飯者,鉢中飯也。

梵云鉢多羅,此云應器,和字訛也。

今時但云鉢者,略也。

【記】鉢和羅。

疏作應器解之。

若準應法師經音義云:鉢和蘭,此翻自恣食。

頗合文意。

【疏】經題云盆,即是鉢也。

譯時隨俗,題之云盆,盆之與鉢,皆器故也。

三藏釋題,翻為救器。

【記】下引三藏者,彼釋題云:倒懸救器。

【疏】此一句經,正明自恣大德受盂蘭盆供也。

【記】聖眾受飯,即是設盆故。

【疏】五、獲勝益。

其有供養此等自恣僧者,現世父母六親眷屬,得出三塗之苦,應時解脫,衣食自然。

若父母現在者,福樂百年。

若七世父母生天,自在化生,入天華光。

【疏】述曰:此一唱經,有兩節意:初一半者,蒙悲願之力而離苦;後一半者,蒙慈願之力而得樂,樂中有存亡之異。

【疏】初云此等自恣僧者,指前五對所說也。

【記】初文。

指前五對,不出三乘。

【疏】現世父母者,生此身之父母也,非謂未亡名為現世,故指得益云出三塗。

其現在未亡之父母下,自有文云福樂百年是也,不應重舉。

三藏錯會,故作異釋,甚非文意。

【記】次科。

初示今釋。

非謂下,遮濫。

三藏下,斥謬解。

彼疏:問曰:何故現在能出三塗?

答:驗因之果,所謂異釋也。

【疏】六親者,父母、兄弟、夫妻(或云男女不取兄弟)。

眷屬者,一切姻戚,通於表裏。

【記】六親,依老子註出之。

注中或云未詳何典。

若準漢書註云:六親者,父、母、兄、弟、妻、子。

蓋隨人所立,故有不同。

姻戚皆親也,表即母族,裏即父族。

【疏】出三塗解脫者,總明離苦也。

衣食自然者,且翻三塗生於人道,故屬拔苦之文,亦可便得樂屬於後也。

【記】衣食自然,文有兩釋:前義為正;後釋據文在前,約義兼後。

【疏】若父母下,明存亡得樂,文相可知。

天華光者,天上妙華光明也,略指快樂之相矣。

【記】妙華光明,即上界依報莊嚴之事,非唯此二,故云略指。

【疏】自上第二,教眾僧受供之儀。

時佛勑十方眾僧,皆先為施主家呪願,願七世父母行禪定意,然後受食。

初受食時,先安在佛前、塔寺中,佛前眾僧呪願竟,便自受食。

【疏】述曰:此中,前半淨三業,後半具三寶。

【記】從初至然後受食為前半,初受已下即後半。

據此科分,文意未顯。

今詳前半勅令運意,後半正教受儀,尋之可見。

【疏】前中,呪願,口業;禪定,意業;受食,身業。

【疏】後中,塔前是佛,呪願是法,受食是僧。

從佗受而後食,法律如此,即受字亦屬法也。

【記】律制:比丘凡食,必從淨人受;不受自捉,犯波逸提。

故云法律如此。

經云先安佛前,據俗舍也。

塔寺佛前,約伽藍也(孤山,約在世滅後分)。

【疏】塔者,邊國訛語,正云窣堵波,此云高顯處。

此中意通殿、塔,塔安舍利,殿安佛像。

【記】合云塔婆,單云塔者,訛而復略。

此下,示通意。

【疏】自下大文第七,孝子領悟。

時目連比丘及大菩薩眾皆大歡喜,目連悲啼泣聲釋然除滅。

【疏】述曰:淨業既成,必知離苦,觀因驗果,聲響不差,故喜而止啼也。

如處世刑獄,囑大力人,財賄既行,其心已喜。

【記】言既成者,從佛受教,審後所修,必無疑故。

觀因驗果,配上二句。

聲響不差,喻上因果,謂如聲答響,決定相應,故經云釋然,謂消散也。

下引世事,以顯經意。

賄,呼罪反,亦財也。

【疏】第八,慈母獲益。

是時,目連母即於是日,得脫一劫餓鬼之苦。

【疏】述曰:目連聞經,且是受教。

施設盆供,合在餘時。

今說經次,便云脫餓鬼者,譯經闕略也。

應於正宗終處,敘結集家。

文云:爾時目連聞是法已,至七月十五日,施設盆供,自恣僧已,其母即於是日,得脫一劫餓鬼之苦。

則文義俱顯矣。

【記】初敘闕。

應下,義補。

或恐說經正當夏滿,即時營設,故云是時等。

又前示正法中,五科委示盆供之法,故此但云是時、是日,義含設供,則非闕矣。

【疏】故三藏云:孝子既献供於此辰,慈母乃除殃於是日。

大哉聖力,速疾如斯!

【疏】其餓鬼受苦年劫時分,待撿敘之。

【記】器界一增,減為一劫。

目連亡母,合墮一劫。

鬼趣歲月,與人不同,劫數長短,未見所出,故云待撿也。

【疏】自下大文第三,流通分也,文中有三。

【記】謂此教法,被及無窮,有同江河,流而無雍,故曰流通。

【疏】一、申請。

目連復白佛言:弟子所生母,得蒙三寶功德之力,眾僧威神之力故,若未來世一切佛,弟子應亦奉盂蘭盆,救度現在父母,乃至七世父母,為可爾否?

【疏】述曰:詳此語時,亦是設供之後,非一場之事,至畢鉢羅窟,方始總集為經也。

【記】設盆已後,方復申請,故非一場之事,諸經多然。

畢鉢羅窟,阿難結集之所,在王舍城靈鷲山中。

【疏】目連愛其親而及佗人,如頴考叔諫莊公云云。

【記】下引考叔以況目連。

註云云者,左傳云:鄭武公娶于申,曰武姜(申即國名),生莊公及共叔段(共音恭)。

莊公寤生(寤寐中生),驚姜氏,遂惡之。

愛共叔段,欲立之(立為太子)。

亟請於武公,公弗許。

及莊公即位,姜氏與叔段謀篡莊公。

公聞,師兵伐之,叔段奔共(共,國名,因號共叔段)。

遂寘姜氏于城頴(寘音至,置也。

城頴即鄭地),而誓之曰:不及黃泉,無相見也(地中之泉,故曰黃泉)。

既而悔之。

考叔為頴國封人(典彊封者),聞之,有献於公。

公賜之食,食舍肉。

公問之,對曰:小人有母,皆甞小人之食矣,未甞君之羮。

請以遺之(遺字去呼)。

公曰:爾有母遺,繄我獨無(繄,語助也)。

考叔曰:敢問何謂也?

公語之故,且告之悔。

對曰:君何患焉?

若闕地及泉,隧而相見,其誰曰不然(隧,若今之埏道)?

公從之。

公入而賦:大隧之中,其樂也融融(賦,詩也。

融融,和樂貌)。

姜氏出而賦:大隧之外,其樂也洩洩(洩洩,舒散貌。

洩音曳)。

遂為母子如初。

君子曰:頴考叔,純孝也。

愛其母,施及莊公(純,篤也。

施音異)。

然考叔止及於一人,尊者廣被於群有。

應知大士,現作聲聞,方便度生,故為發起。

人到于今,咸受其賜。

疏舉故事,且欲通文。

細校行功,實非倫匹。

【疏】二、讚請。

佛言:大善快問!

我正欲說,汝今復問。

【疏】述曰:初句標讚。

大善快者,深契聖心。

後二句釋所以。

以正欲說,即遇問辭,機感相投,潛通密應,故言快也。

【記】大善,謂其理當。

快問,謂適我心。

潛通,謂機投於佛。

密應,謂感赴於機。

不謀而自合,故云潛密也。

【疏】佛意本者,欲說孝道最大故,拔苦事重故,盂蘭法勝故,眾覩尊者勝緣機熟可教化故。

【記】四、義以求佛意。

總括所歸,無非利物。

權巧方便,何止於數端?

拯濟慈悲,豈專於一類?

孝道最大者,道德本故。

拔苦重者,大士行故。

蘭盆法勝者,心境異故。

眾覩勝緣者,應驗速故。

【疏】三、答請,於中有五。

【疏】一、教起行。

善男子!

若比丘、比丘尼、國王、太子、大臣、宰相、三公、百官、萬民、庶人行慈孝者,皆應先為所生現在父母、過去七代父母,於七月十五日、佛歡喜日、僧自恣日,以百味飯食安盂蘭盆中,施十方自恣僧。

【疏】述曰:雖貴賤品隔,僧俗道殊,自非化生濕生,無不有父有母。

慈烏鸚鵡,尚解思恩,豈況人倫,而不濟拔!

孝之利害,已具懸談,既識是非,須依正道,故云應先為所生等也。

【記】貴即國王宰相,賤即萬民庶人。

僧即局在僧尼,俗即通收貴賤。

六道不出四生,謂胎、卵、濕、化。

若胎、卵二生,定有父母。

慈鳥者,說文云:孝鳥也。

以能反哺於母故。

鸚鵡者,雜寶藏經說:佛過去世,於雪山中,曾為鸚鵡。

父母俱盲,常釆華菓稻穗,以奉養之。

其盲父母,即淨飯及摩耶也。

然慈鳥是現事,鸚鵡乃昔緣。

今之鸚鵡,則非其類。

利害具懸談者,即彰孝道中罪福同也。

未入經文,義章先說,故曰懸談。

懸即先也。

經云三公者,周官立大師、太傅、太保也。

【疏】據制令必為,不為即是違制,故亦當於制教,是以前亦屬律藏。

【記】經曰:皆應非制必為,不為無犯,復非違制。

前文據此,故復重明。

上已指非,不可承用。

【疏】然佛無悲喜,今於此日示現歡喜者,應機緣也。

以佛本出世,祗為勸人修行,見人造業則悲,見人修道則喜。

今比丘九旬加行日滿,倍更懇誠,三千界中,皆同如此,稱佛本意,寧不欣歡!

此日設盆,其福甚也。

【記】佛無悲喜者,據自行也。

示歡喜者,約化他也。

三千界者,一化境也。

【疏】二、教發願。

願使現在父母壽命百年,無病,無一切苦惱之患,乃至七世父母離餓鬼苦,生人天中,福樂無極。

【疏】述曰:所修必假行門,所獲必由心願。

願者心之樂欲,欲得存沒咸安。

存者保壽於人間,常無病惱;沒者遷神於天上,永絕冥塗。

行願相資,無所不利。

【記】經文。

願使二字是能願,現在七世等即所願。

初釋能願。

上可躡前段。

次句即當科樂字去呼。

存者下,次釋所願。

存即現在,沒即七世,一一配經可見。

後二句總結。

無不利者,言必有所獲。

人有目足,所往必至;事有願行,所未必遂故。

【疏】三、教常作。

是佛弟子修孝順者,應念念中常憶父母,乃至七世父母,年年七月十五日,常以孝慈憶所生父母,為作盂蘭盆施佛及僧,以報父母長養慈愛之恩。

【疏】述曰:是佛弟子修孝順者,反明非佛弟子及不孝者,即任不設盆也。

念念常憶者,無終始也。

長養是事,慈愛是心,故前起行及發心願以報之也。

餘文可解。

三藏云:父母結愛,既念念不離心;孝子報恩,須年年不絕供。

【記】初釋所教人。

佛弟子者,稟師教故。

修孝順者,知恩重故。

念念下,次釋所教法。

父母長養慈愛,既無終始;孝子起行發願,故須盡世。

以行報事,以願報心,對待法爾,不可闕一。

下文引證,可解。

【疏】四、勸受持。

若一切佛弟子,應當奉持是法,【疏】述曰:智度論云:信力故受,念力故持。

今云奉者,即受之義。

皆應者,勗此二力。

【記】非信不能受,非念不能持。

勗,謂誡勗。

【疏】五、喜而奉命。

時,目連比丘四輩弟子歡喜奉行。

【疏】述曰:四輩者,僧、尼、士、女,或云人、天、龍、鬼,疑故兩存。

【記】言兩存者,各有所出故。

【疏】然凡厥生靈,皆依恃怙,故父母恩均於天地,此雖至孝,不得其門。

今受神方,兼覩靈驗,必能除七世之厄難,報二親之劬勞。

自知心有所之,是以歡喜承命。

【記】初敘恩深。

厥,其也。

生靈語通,且目四輩。

恃怙即父母,向引詩云無父何怙,無母何恃是也。

此下,次釋眾喜。

初二句,敘群機無法。

此之一字,指上生靈。

不得門者,若非佛說,餘無知故。

今下,明得法歡喜。

神謂神妙,方即是法。

序云得此法門,實為妙行,與此頗同。

覩靈驗者,即目連現事。

之猶詣也。

命謂教命。

盂蘭盆經疏新記卷下(終)