大日經義釋 第10卷
毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第十沙門 一行 述記轉字輪漫荼羅行品第八之餘。
爾時，毗盧遮那佛復次決定說此大悲胎藏生漫荼羅王敷置諸本尊位定三昧神通真言行不思議法。
說者，如前已廣說。
敷置漫荼羅位，今何以更說？
此有多義，欲更開發一類眾生故，令前已聽聞者倍得明了故。
前雖說諸位地，然尚未普周遍，今更說令無所闕乏故。
又前但說其名，猶多未顯形狀，今更說令具足故。
何故不併說之，而更分拆於此處說耶？
此亦有意，乃至深樂法者猶不頓為說之，欲令發起珍重之心，漸漸開導也。
復次若但以圖畫尊容用為真實者，如彼畫師等亦可成就阿闍棃功德。
然不但以圖畫故而得成彼真言之行，當須一一與三昧神通相應，方名不思議行。
今佛欲開顯之，故云三昧等說法也，謂與三昧神通相應而敷之也。
彼ā阿cā闍ryā棃一切智門，阿字住取線禮一切佛者，如次上已說。
心中作阿字及眼作囉字等，前品已具說。
今欲作壇，先須住此三昧令與理相應，以相應之智而運布規墨也。
凡合繩當令得所，不得太慢。
若不調者，令師及弟子多病為障所嬈。
若用時斷絕，亦令師致損耗也。
次當知方所者，所以先須宷定方面者，若弟子臨時錯誤，或謂東為西等，即為障者之所得便也。
次禮一切佛者，即是禮於阿字真言之體也。
此處拼壇，準經疑疏說，左宜審問。
師禮已，在壇巽地北向，弟子艮方南向，引繩相對。
次師引繩轉向乾維東向，弟子回身西向。
次弟子右回至坤維北向，師回身南向。
次師又右回還至巽地西向，弟子回身東向，即四方位定也。
弟子次更至乾維向巽，與師相對，即定乾巽隅竟云云。
（更問）凡定四方，必須如前審諦，不得移易。
若定四隅及中心十字界者，但令逐便右轉，不令妨礙即得也。
如是作已，阿（引）闍（引）棃復於瑜伽中轉心中阿字而作嚩字，如前布置囉字等，方便不異於前，但改心中阿字，即成金剛薩埵身也。
亦須觀想己身，即同彼身執持如來智印也。
雖改阿為嚩，然亦不相離。
何以故？
由不生故，即是本來無有繫縛，體一門異也。
如上引繩猶未至地，拼之即作此觀，即與弟子更入中胎之中，還如上引繩，準前次第，於中胎定方所也。
如上無二相應形、如來形、空性形者，轉相釋也。
歎此無二形即是如來形，如來形者即是性空形也。
如上所說，前引線當心，師及弟子相對引定，四方及四角十字道，但以繩印持而未下也（先已作標，相在四角，置了方作也）。
當如此定時，須如上想於阿字而遍其身（皆如上說也）。
然大日如來入大悲胎藏生三昧，此大悲胎藏三昧豈與前品大悲胎藏漫荼羅有異耶？
正為前壇諸方未滿，色像亦復未具，故更說也。
次定方竟，師想嚩字如上說，遍於身分，想自身同執金剛之形入於中胎，如前引線定方所遍，即下方絣之（更問：先定了方下〔絣〕耶？
為直爾下〔絣〕）。
假令中胎方六尺者，量半為三尺，即是胎分第一院廣狹量也。
分此三尺以為四重（即有三線道也）：第一為行道，第二為置供物處，第三重是諸尊坐處，第四是外緣（其三重皆等，外緣狹也）。
計此三尺內，均調令得所也。
當供養時，師當運心，一切應來會此。
然無圖位座者，皆於此外緣中供養也。
次析第二院三尺取半，為一尺五寸，第三院量亦於中均布四道，如上也。
次更析一尺五寸取半，當七尺五分，為外院量也。
亦於此七寸半內，均置四道，令得所也。
第一院胎外門口，即與行道處相連，當取少許用立門位，餘通行處門（此門位）。
其三重外門，若有寬地任意大作，多侵地無妨也。
前漫荼羅中云：第二院置釋迦，第三文殊師利菩薩。
此文互也。
由先定中胎竟，直向第三院定之，故云第二，非是第二第三重也。
今此中自有誠文，文殊在第二重，釋迦在第三重也。
想阿字定外院，次想嚩字而作中胎，次第作之。
第二院想文殊，或想瞞maṃ字（亦如前遍身分等）。
次第三院當想釋迦，或想作婆bha字也（重聲婆字也）。
次金剛有情金剛執我加持者，彼印或嚩字，或於內入中胎。
漫荼羅置之者，謂師先定線道竟，欲入中胎時，即自加持作金剛手也。
然師以用a字作己身，即同毗盧遮那之佛，不應自有所作務，故轉作執金剛菩薩之身。
以a阿字本不生，與va字不相離，故得轉用也。
如是第二漫荼羅亦本寂，我加持力故無二。
相應形、佛形、空性形者。
次復歎嚩字之德，以阿字義入中故，亦復本寂也，即是本不生義也。
無二相應者，嚩即阿字，無二無二分，理常相應也。
以本寂之故，如來之形亦空無自性也。
次二分天位，捨外漫荼羅，三分遠界道，棄捨東向線。
申等者，謂每一院皆有三重，捨第一重第二重，於第三院安神位也。
次捨第二院，於第三院下色也。
（〔義猶未了，更問。
經中從定線位訖竟至定色以來，解未明了，未記，更問之。
〕）經云：復次毗盧遮那！
我加持彼印廣法界，尋念彩色下者，謂下綵色時，阿闍棃當想毗盧遮那如來或彼印，此印即是廣大法界之印也（〔爾時當想自身即是大日如來〕）。
如是想已，先下白色。
爾時阿闍棃自想其身即是法界，法界之體明白無染也。
如是想念時，非直我身如是，一切有情亦復如是。
淨除同如來，亦一切過離者，自身等如來，謂白色也。
白是法界體，離一切過也。
然所云一切有情皆同妙法界者，當以何法得之？
然此非無方便也。
謂入囉字門，入此字時，即能令己身及弟子乃至一切眾生，究竟皆等如來法界身，永離諸過也。
故次云想囉字，其字色白如車𤦲（或云如商佉，即是寶〔具〕也，其色潔白第一。
〔師云：此中即有阿字，有〔嚩〕字也。
故囉字白色，想字焰光寂然，光出如乳，以之淨之，成無垢色，離一切過也〕），及kuṃ君de禰華（是西方華也，亦鮮白無比），或如皓月之狀，其字之焰亦白，寂然恬寂而曜光明。
如是想時，又誦囉字至百遍或千遍，方下色也（阿利荼〔也〕）。
凡加持色法，先於色中想囉字，字成已，即轉為佛也。
此有二種a阿ri利pha荼。
謂定手當胸上為拳，而申風指，直豎右臂如擊物，直申舉之，其左脚向前，右脚相去三尺以來，長引即是也。
白、朱、黃、青皆用之，當想佛形而作此印也。
凡作印有二種威儀，若立作印，皆須作威儀也。
四佛皆作寂然之形，用此印也。
第二下赤色應記之者，言阿闍棃當審諦也。
次下赤色時，當想ma麼字，或作囉字、阿字。
此字照明，如日初出之色，或赤或黃，此即赤黃雜也。
此光明照赫奕，此字即是寶幢佛種子字也，此是無能降伏最勝無比之佛也。
兼想自身，即同此佛。
餘方便準前。
赤色囉字，安點加之，不合是阿字也，義合用囉字加點耳。
次下黃色時，當想迦字作真金色，其焰亦然，是金色牟尼佛也（〔牟尼是佛都號也〕）。
迦是作義、業義，以無作故，永離諸過。
住此三昧，害諸毒光明一切遍也。
當入定依教者（用意諦觀，不散亂意也）。
次下青色時，當想ma麼字（〔彼上思惟麼字，謂於青色上想之也〕），即是度生死義釋迦牟尼也。
此佛坐於大菩提座，一切佛用此ma字，除眾生恐怖也，而降諸魔軍眾也。
其字如虹之外輪，有青蓮之色，其光亦爾也。
餘方便如前。
西方名虹為帝釋宮也。
次下黑色想ha訶字，如劫災大火之時，以火極盛故作紫黑之光，此字光亦復如是也。
此是阿閦如來，其佛以大慈悲為護一切伏諸障故，作毗俱胝怒形，兼作印擬於作障之者（〔此俱胝皺眉如前說也〕）。
此尊名鉢羅底（丁也反）哩荼，梵字也。
此印舉左手、申左脚、屈右脚也。
此是降伏通用印也。
作金剛忿怒形，不須作佛形也。
此二尊是通一切用身印也。
餘方便如前。
爾時，毗盧遮那佛從三昧起，住於無量勝三昧，當於定中一切遍無能害力明妃。
一切如來境界生說者，如來前者住於甘露生三昧，而說如上法門已了，為欲滿足修真言行菩薩諸方便令具足故，復從定起，更入無量勝三昧。
無量勝，即是無能害力義也。
由住無量勝三昧故，感發生起此明妃也。
此明妃名一切如來境界生，即是佛之境界也。
諸真言行菩薩由此明故，即同如來境界，亦生如是不思議境界也。
由入佛境界故，所作功德亦復同於如來也。
遍一切無能害力者，即是無障礙義也。
非直遍於如來境界，亦遍一切聲聞、緣覺境界，乃至最初發心之者，但能修此明妃之行，亦即入於如來境界也。
na南maḥ謨sarva薩縛ta怛tha佗ga竭ta多者，歸命一切如來等也。
從諸如來生，是故非一。
以非一故，故云等也sarva薩嚩mu目khe佉bhyaḥ弊也(二合)者，一切諸佛以為首望也（更問之）a阿sa娑me弭（無等。
以從一切如來境界生，故無等也）。
又祕釋，此中阿字，即是佛本身。
三迷是等，等同諸佛，即是等於阿字體也pra跛囉me弭（譯為第一也。
以無等故，即是第一，更無過上也）。
祕釋者，此pa鉢字，即是第一義諦。
由上阿字同一切如來體故，即是第一義諦與如來等也a阿ca遮le棃（不動也。
由阿字故，即同〔第一義諦〕。
第一義者，即是言語道斷，心行寂滅，故不可破，不可轉也）ga伽ga伽ne禰（空也。
由不動故，等同虗空，性淨廣大，不可分別限量也）sma薩麼(二合)ra囉ṇe禰者（尋念也。
謂尋念於阿字之義，即是於恒恒時，於常常時，思念此義，亦無間〔絕〕之義也）sarva薩嚩tra怛囉(二合)(引)ḍa奴ga揭te底（遍，至也。
由常思念如是義故，能遍至一切處。
非直遍至一切佛，亦遍一切聲聞、緣覺，乃至〔發〕心等處）svā娑嚩(二合)(引)ha訶(引)（娑嚩（二合），自也。
訶是本也。
更問。
）警覺諸佛，令憶本誓願也。
如來昔立如是決定大願：修此真言行者，皆當加持建立，令速滿所願。
我今如是修行故，警發諸佛常念本所立誓願也。
次調彩色法。
佛般若波羅蜜多作禮，誦此明妃八遍。
誦之者，謂調彩色，將圖如來本真之像，先當讀誦大般若經，恭敬供養，即是作禮義也。
凡調色時，須如是作也。
又想彼色中字類（謂字作羅等），誦此ra字，或百遍，或千遍也。
又誦明妃八遍也。
師調色已（〔從坐起，遶已入中，於弟子想念大慈悲力，師即自作金剛及字印也〕），已從定起，遶漫荼羅，發大慈悲心。
即以此大慈悲力，加彼弟子已，阿闍棃作成事金剛薩埵，加持嚩字，施願金剛等菩薩之者。
此阿闍棃，以如來加持及阿字故，即是毗盧遮那如來。
以如來自作成事所不應故，更以嚩字加持，作金剛薩埵身，而畫諸像也（〔縛字并施願吉祥金剛者，是文殊也。
種子是麼字，即空點也。
用施嚩為𮢥字耳〕）。
當作時，想同己身，如上說之。
又誦此嚩字百遍，或千遍等也。
畫大悲藏，生大漫荼羅內。
漫荼羅安祥者，師如是自加持已，安詳而起，入於中胎，徐徐運布眾綵，而作毗盧遮那之像也。
其像本形，坐於白蓮華座上，以髮為冠，不加綵飾，用極細絹為下帬，更用極細羅縠，輕細於下服者，用為上服，令肉色相映內現也。
身作閻浮金色，色之深金，極光瑩者是也。
其佛像身，皆生光𦦨，相合為鬘，連環不斷，而遍身也。
所以漫荼羅中，須造此佛形者，為欲令彼弟子，速生勝願，及以加持之力，成滿一切智身，故先須造立也。
復次，造壇有上中下法。
若弟子財力豐贍堪能廣辦者，師即當作畫色像之壇，為示本尊身印之相故。
若力能辦而作字壇，即犯於祕法隱覆之罪。
若觀弟子心極殷重，乃至不惜身命，尚能捨身而奉於師，何況當有所恡？
然資力不辦者，聽作字漫荼羅。
即於此置佛之處，但書作a字，即是如來之體也。
置阿字竟，中胎之外院直東作aṃ字，又於東北自在方置ga字，此ga伽即是虗空眼也，是一切佛及菩薩之母也。
次火方，一切佛菩薩ci真nta陀ma摩ṇi尼寶印，或置ka迦字也。
次北方，觀自在及彌勒、賢劫、一生補處菩薩以為眷屬，置su蘇。
次或置sa娑。
次南方，金剛手等，或作形，或但作印（印謂三股拔折羅），或作va嚩字也。
又此中置字，與前壇方位或不同。
問之，復彼分位三棄捨。
一切執金剛諸印畫，或彼字者多三棄捨，亦如前釋不異。
字印作hūṃ吽(引)字。
次羅剎方（西南也），毗盧遮那下畫不動尊石上坐，手執刀及羂索，遍身焰鬘期刻。
彼一切作障者，或但作印於上（印謂羂索及刀也），或作haṃ憾(引)字耳。
次於風方（西北也），作三世勝害。
一切作障者，頭上光焰貌作大忿怒，如閻摩羅形黑色，於恐怖可畏之中又極令人恐怖，當如是作極可畏形也。
其手中轉拔折羅（是三股金剛印也，此是定），或但作字，謂hā（長訶字）。
次於四方畫作四大結護：東方作無畏結護（是名也），身金色，白衣，面少瞋狀，手持棓，若但置印者（但畫棓印也），或但置字（嚩字也）。
北方作壞諸怖大護，白色，右手持刀，著白衣并𦦨光，若作印者但畫刀形，若字者作pa跛字，或傍加二點。
西方難降伏大護，無有能制伏者，故以為名也。
身作無優華色（如此間深紫蜀葵華色也），衣亦赤，然少淺於身色。
其面微笑，在圓光中立，作觀大會眾之狀，謂西方眾會也。
印但畫刀，若字作saḥ索字。
南方金剛無勝大護，猶若金剛更無有勝，故以為名也。
復次，金剛是天帝釋別名，然此大護勢力又過於彼，故名也。
其身黑色，忿怒形，皺眉，衣亦黑，然稍淺於身面之色也。
頭上但作髮髻，自身𦦨光也。
手持棓，若但畫印，亦但置棓也。
字作kṣaṃ乞、釤(二合)，字為種子也。
上來四大護，皆次并置眷屬，眷屬即使者也。
皆坐白蓮華上，持真言者當如是而敷置之也。
次出外向第三院，畫牟尼王釋迦種姓，著袈裟衣，具足三十二相，是一切眾生施無畏者（以教法利益一切，皆令得無畏故也）。
其印當置鉢袈裟等（等謂錫杖之類）。
若字者，作bha婆字。
此最為勝者，謂祕密勝上義也。
次外漫荼羅法界自性加持菩提心發趣者，作法界自性觀也。
法界即是如來之身，觀自身即同一切佛法界身也。
以此加持住菩提心也（此發趣是向義、至義、修行義，更問此一段也）。
彼三分捨三作禮佛毗盧遮那，尋念如前。
調色者，謂置釋迦已。
次第二院，當禮毗盧遮那，如前調色中方便而畫也（更問）。
東方作施願金剛童子形（即文殊師利別名也），左手執青蓮華，華上置金剛，以一切瓔珞嚴身上，妙細絹以為下帬，極微細縠以為上服。
又令細於下帬，身色映現也。
身作鬱金色，頭上有五髻子也。
彼印但畫青蓮華，華上置金剛杵也。
若作字者，謂maṃ滿字，或加歸命，即是真言也。
文殊右邊（即北邊也）置光網菩薩，一切身分圓滿，左手執寶網，右手執鈎。
若但置印者，或畫印，或畫鈎也。
種子字者jaṃ染字也（但置此即得也）。
南方畫除一切葢障菩薩，金色髮冠（云無瓔珞），左手執真陀摩尼寶珠在蓮華上也。
若但作印者，置蓮華上有摩尼珠。
或但置字者，謂aḥ惡(引)字也。
北方作地藏菩薩，色如pri鉢yaṃ孕gu瞿華色。
西方有此華，如此間粟穀之色，華房亦如穀穗甚香也。
此菩薩手執蓮華，以諸瓔珞莊嚴其身。
若但作印者，但置蓮華也。
若置字者，作ī伊字也。
西方虗空藏菩薩等，亦以諸瓔珞莊嚴其身。
身作白色，著白衣（其白衣色映身作肉紅，與身色少異也）。
身有光焰，執大刀。
彼印者，但畫大刀也。
若但置字者，作i伊(引)字也。
然此壇中所少，位次尚多。
即云造了者，亦是上下互現也。
造了時，阿闍棃先在門外坐，住法界（〔梵本云：次持誦者住法界，我即法界性，住菩提心也〕），兼菩提心。
此菩提心，即是法界性也。
向東方而作金剛印（壇門向西開，故師面向東也）。
造壇了，當壇面向東坐，想同於佛，佛即是法界體也。
既同諸佛，然後作度人事業也。
作事金剛，謂作諸事金剛，即是三股拔折羅也（〔凡言作金剛者，字、身、印皆具作之，作佛亦爾。
恐煩，不廣一一言也〕）。
次供養作慇懃者，更誡行人，應誡慎作之，勿忘次第也（〔梵本云：當結金剛印，次作金剛事業，慇懃而供養，現一切佛救世者三昧耶〕）。
又現印三昧耶等者，三昧耶印眾多，故云等也。
供養及作事等，皆作三昧耶誦三遍，作事多用處，故云等也。
由作此法，即以此隨所作心，能遍一切方所，驚覺一切如來，由佛本願故，即皆驚覺而作加持也。
先念遍一切方所，謂漫荼羅中，隨方面一切諸尊，運心普遍，若深行者，即是漫荼羅諸尊悉地，方示三昧耶也。
請諸尊法，用二種使者，成辦諸事，真言即得也。
若具捷疾慧，一一用本真言印，別請亦得。
次外喚弟子，令彼護淨者，弟子先在門外喚之，令近門向壇立，又當先教彼如法潔淨也。
此即請本尊了，次結界，乃至發遣，皆在供養法中，準用即得也。
既結護已，為授三歸，此三歸謂印法也。
初印護身，次法輪印護諸身分，次更有一印，下當說之。
初印印頂，次印印支分（次印更問），次印上云金剛有情也。
由此三印故，即是住菩提心也。
作法界法輪印時，彼當一心作自體者，謂行者運心作此法界時，即觀自身同於法界也。
結印時，同彼印自體也。
上法界自性印結之彼法輪，次結更問。
先想弟子髻中有阿字，然後以法界生印印之，以印案之。
次誦真言三遍或七遍也。
次當以衣帛覆其面，師當發大悲心而愍念之，為令彼永度生死開佛知見故。
其弟子爾時亦當自發殊勝無上願也。
不空手！
作菩提圓滿故，謂彼弟子欲令無上菩提速圓滿故，隨上中下力分，盡其所有供養諸佛本尊等，或持寶華等而獻之也。
時師欲令弟子結護故，耳語教之。
所謂令住菩提之心，別有說處也。
彼既發菩提心，一心誠仰而住，師自作印向其頂上著之，更問何印，然後令擲華，當記彼華墮在何尊之處。
然就一處本尊之身，又有上中下左右之殊，隨彼所墮之處，而授彼相應印真言也。
弟子法教如是作，三昧耶故一切與（更問）。
爾時執金剛具德又復問此佛灌頂法，願佛自說者，請佛自說也。
時佛住法界性中，告金剛手：諦聽一心，我說此法，令修行者於此法中自在能得，所謂令得勝上教法也（〔此自在者，亦是速得義，又是攝持義，與上所云多財名自在義不同也〕）。
我說一切諸法教，所謂最上自在攝持者，謂心有願求，悉能攝取自在滿願，如於一國自在，所為必成也。
阿闍棃如來本形意加持作彼印者，隨彼上中下法，或作如來形，或蓮華金剛部等，隨彼所主之壇而作彼形，而為灌頂也。
如來本形加持，謂阿闍棃以如來性加持自身，如來性即本形也。
或用彼印，謂以印加持想自身，以a阿字遍支分，此a阿字即是法界之體性也。
由此莊嚴故，即同佛身，方喚弟子也。
若是得定阿闍棃，或已得法驗者，所作任運能成。
若不能如是者，當用印及想而作也。
次引弟子將向大華王漫荼羅（謂壇外先作灌頂壇處也）四寶，作大菩薩加持大缾者，是中胎四大菩薩所加持缾也，以菩薩寶而用莊嚴也。
次當作生一切支分印，而於弟子頂上灌之。
凡灌頂時，作此印結已，取缾為灌也。
若不以此印者，則法式不具，令彼弟子不能住菩提心，則有退轉，與空灑香水無殊也。
又復未灌頂前，於弟子頂十字縫上想作aṃ字，其心中極想作阿字，又想囉字在於胸上，亦可但想阿字遍一切處用也。
金色光髮冠坐白蓮華者，謂想彼弟子心中白蓮華開敷圓滿，毗盧遮那如來坐於其上，然後灌之。
經云：仁者！
即是毗盧遮那如來也。
若以此法而灌頂者，即是同於十方諸佛灌頂，以法水而受法王位也。
不爾者，徒自勞形灌之而已，無所能為也。
經卷第三竟。
密印品第九 經卷第四。
爾時，毗盧遮那佛觀察諸大眾會者，佛已略說灌頂儀法了，將欲更有所說故，佛復觀察十佛土微塵等大會，非無因緣，謂將說如來身密之印也。
次即告金剛手：有印名為如來莊嚴具同法界趣標幟。
同者，言一切佛以此為莊嚴故，得成如來法界之身。
若有眾生行此法者，以印加持故，亦同如來法界身也。
又此印者，即是法界之標幟，以此印故，標示法界之體，即名法界幢也。
諸佛由此嚴身故，於一切大會中建此無上大菩提標幟，能令八部等眾惡邪者遠而去之，善根性者親近奉教修行也。
汝可諦聽，極善作意，吾今將宣說之也。
世尊！
今正是時。
世尊！
今正是時者，願佛此兩語有意也。
初說迦羅之時，意言今此四眾無有支葉，純是貞實，堪受大法，如來應機而說，正是其時也。
次三摩耶之時，即時分之時，今正是說法時也。
爾時世尊住於身無害身力三昧者，佛為滿斯願故，復入三昧。
此即如來無礙之身，自在之力，故無能害也。
住此三昧而發三明真言，其明名為無害無等力也。
由此三昧耶故，諸學者得聽聞，得入正法。
若不作者，即不合入壇，亦不合聽祕教也。
若修此明，即能得身淨語淨，所願滿足，會於三身，故名為三明也（〔三力者，謂三世力，或是三平等力也。
無等力者，即此三力也〕）。
其明次當說之耳。
南麼三曼多佛陀（引）南（引）（歸命一切佛）a阿saṃ娑me迷（無等也）tri怛哩saṃ三me迷（三等也）sa三ma摩ye曳（即三昧耶也）svā娑嚩(二合)(引)hā訶(引)（驚〔覺〕發也）阿娑迷者，此中即以阿字為首，即同諸佛法身無相離相，當知此法身即是無與等比也。
三等者，謂諸佛三身，謂法報化合為一身，教化眾生也。
亦體同阿字之門無相離相，故言等也。
三摩耶者，是不可越義，是無等三世諸如來之所同說也。
佛住三昧，說此明無害無等力，由此明故能入三昧耶。
此三昧耶即是誓願，猶如於敕，是三世佛本所要誓也。
此法門難信難入難得聽聞，由法不具故也。
以是故三世佛同說此真言，如此三昧耶真言加持故，得入聽聞修行此法也。
如尊之教不可違越，若不聞者即不得入亦不得聽聞也。
娑嚩（二合）（引）訶（引）是驚發義，以此真言驚發諸佛，說此明時諸佛即驚發而起加持行人也。
此明力故能滿諸地，能令修者得現三法，謂成就有三法，謂本尊之身真言及印等，此三法具即得成就也。
次說手印之相不越三法道界者，此界是結大界之界，非駄都也。
於界道當中而行，故名不越耳。
今此中先說十二種合掌名相。
凡諸印法，此十二種極致敬要，宜明記之。
第一合掌，合掌中心堅相著，十指頭相離少許開之，此名寧（上）尾拏（上）合掌（此名堅實心合掌也）。
第二次以十指爪相當齊等，以指頭相合，掌中心小不相著，名三補吒合掌（此名虗心合掌）。
第三又次以十指頭相合，指亦齊等，然掌內空，令稍穹隆，名屈滿囉合掌（此云如未開蓮也）。
第四次以二地指、二空指相著，餘指稍令開張，名僕拏（奴〔開〕反）合掌（此名初〔割〕之蓮也）。
第五次又以兩掌仰而相竝，令俱向上，正相竝鋪之，名嗢哆那（上）惹合掌（此云顯露也）。
第六次又竝仰兩掌與前相似，而令諸指相就，稍屈合之，如人掬水之狀（勿令太屈也），此名阿陀囉合掌（此云持水也）。
第七次又令十指頭相叉，皆以右手指加於左手指上，如金剛合掌也（此云歸命合掌，〔梵名鉢羅（二合）拏（上）摩合掌〕）。
第八次又以右手加左反掌，以十指頭相絞，亦以右手指加於左手指上，名微鉢哩哆合掌（此云反叉合掌也）。
第九次又以右手仰在左手上，以左手覆在右手下，稍似坐禪人手相加之形，此梵名毗鉢哩曳薩哆合掌（此云反背互相著合掌）。
第十次但仰二手掌，合二手中指頭相接而仰之，梵名啼（上）哩曳（入）合掌（此名橫柱指合掌）。
第十一次又俱覆二掌，亦以二手中指相接，梵名阿䭾囉合掌（此云覆手向下合掌）。
第十二次又雙覆兩手，以二大指竝而相接，十指頭向外，亦同名也，又梵名阿䭾囕（此〔亦〕云覆手合掌也）。
今此三摩耶印，先合三補吒掌（先〔豎〕二手相遠，漸近令相著，〔又合〕掌內稍空者是也），以二空指竝而直豎之，勿令太低，勿太傍側，正令二空指向上也。
此經中二手皆立定慧祕名，十指皆稱五輪密號（其五指中，小指名地，無名指為水，中指為火，頭指為風，大指為空。
左手為定，右手為〔慧〕。
亦可左手小指為檀度，以次向上數之，頭指為定。
右手小指為慧度，以次向上數之，頭指為智度〔若依瑜伽，定慧二手與此不殊。
十指以十波羅蜜為號，從定小指起檀，從右小指起慧。
次第上即檀、戒、忍、進、禪、慧、方、願、力、智，此即十指之名。
又指為度，此上意者所立。
此名非阿闍棃親授者，不可以解，故言密也〕）。
此三昧耶印，若初修行作諸善品之時，若不先作者，不合作諸法也。
非直作此，亦須誦前三昧耶真言作法。
結此三昧耶印置頂上，誦前三昧耶真言一遍，置印於右肩，次置左肩，次置心上，次置喉上。
每置時，各誦真言一遍。
凡誦五遍，而印五處，便成大護。
今更略說真言及印。
然此真言有何功德耶？
以此真言故，能除宿障，以淨自身。
既身淨已，外障亦淨。
以外障淨故，諸障皆不得入，此即為大護也。
由此不思議加護故，福任運增長，罪障自然除滅，諸佛驚覺，滿其所願也。
又次法界生真言曰：南莫三漫多佛陀（引）南（引）dharmmā達磨dhatu䭾都（法界也）sva薩嚩bha婆(引)va嚩（〔性〕也）ku俱(引)haṃ唅（我也）。
達磨䭾都是法界也。
法界者，即是佛身。
下句云我者，言我即是法界也。
又此行者雖未能即體真性，但作此印而誦真言，亦即體同法界也。
其印以屈二空指內掌中，以左右手地水火三指厭二空而作拳，豎二風指令直（兩手各別作拳而豎風指竝也），先豎二風指令當胸，即向裏而轉，即於頂上作，以風指頭拄，令兩頭指從頂兩邊各近左右頰頸，而向裏稍下曳之至心，即散手也。
謂初豎指稍令指頭向下，指背向裏近頭頸頰，漸漸指頭近下也。
凡誦真言作印，喻如耕牛，二牛同進不得前後也。
次更作轉法輪印者，先作反背手合掌，以二地指反相勾（令右加左上也），餘水火風三指以次亦反相勾訖，末後綟二空指，令至掌向內相拄也。
此是轉法輪印。
由作此印故，令彼身心俱淨，能現見十方佛轉法輪也。
真言曰：南莫三漫多佛陀喃（引）va伐jra析囉(引)（金剛）tma怛摩(二合)ko俱haṃ唅。
此真言上已釋之（更勘）。
次作刀印者，刀喻利智，以能除斷為義，謂除惡見山峯也。
如大山之峯撩亂甚多，煩惱亦爾。
今作此刀印，由此印故能斷害身見及俱生見也。
其作契印法，先當歸命合掌（如上說也），即屈二風指令指頭相對，以二空指竝而壓捻之，令如大刀之形即是也。
其真言曰：南莫三曼多佛陀（引），喃（引）（如上）ma摩ha訶kha竭rga伽（刀）vi尾ra羅ja惹（無垢）dha達rma磨（法）saṃ珊dra捺囉śa奢（現）ka迦sa娑ha訶ja惹（俱生）sa薩tka得迦(二合)（身見）ya野tṛ捺哩(二合)ṣṭi瑟恥(二合)cche制(吒曳切)da諾(入)ka迦（截斷）ta怛thā佗(引)ga蘖tā多（如來）dhi地mu目kti吃底(丁以切)(二合)（信解）ni你(入)rja佐ta多vi尾ra囉(引)ga誐（無貪）dha達rma磨（法）ni你(入)rja惹ta多（生）hūṃ吽。
大力無垢法現，俱生身見截，斷如來信解，生無貪法生。
此真言梵音，誦之在經本中。
此已注義竟，如上說也。
此真言以初麼字為心，是我義。
又是五空點字，即是遍一切處義也。
今此中意，正欲害此我見也。
當知此刀，即是諸佛如來大智，能斷絕諸見故，以刀截煩惱根，即得無垢法現也。
謂身見俱生之類，即是垢也。
今斷是垢竟，即休息邪？
然未休息，更有勝法。
謂除是垢已，當生如來信解（此義如最初解）。
如來信解，謂是何法？
謂無貪等善根也。
由此故，次生hūṃ字。
是中ha訶字為因，為除是因故，傍有長ā阿(引)之點，即是一切法本不生故也。
下有ū鄔(引)字為三昧，上有點為大空。
誦此者，能令行者滿三種身。
以此hūṃ字中有三義，即是法身現也。
三藏云：西方尤祕印法，作時又極恭敬，要在尊室之中，及空淨清潔之處，當澡浴嚴身。
若不能一一浴者，必須洗淨嗽盥，以塗香塗手，方得作也。
又作時須正威儀，跏趺等坐，不爾得罪，令法又不得速成耳。
次作吉祥śaṃ商kha佉印，先作空中合掌（如上說），屈二空指，以二風指壓之，令如商佉形。
作印已，即近口吹之，如吹螺之法也。
此是滿一切願吉祥法螺印。
由作此故，即得滿一切善願，宣說大法，能令十方普得聞知，此即是寂靜涅槃印也。
其真言歸命同前。
薩嚩哆（引）（遍一切也），暗。
此是真言之心，一切法本來不生，上又有點，即是大空遍一切處也。
此是大寂涅槃之體性，如萬法寂然遍一切處也。
次金剛不壞坐印法，亦名蓮華坐印。
先以二空指、二地指皆相竝，餘舒散如微開剖之蓮，即前薄疙難合掌也。
經云：令如鐸形也。
次即改以地及空指相捻，中間六指竝如舊舒散，其中火、風指各自相合，水指獨單立即是也。
此是蓮華之座印，亦名金剛座也。
猶坐此座故能生諸佛，諸佛皆由此坐，即名吉祥座也，故名金剛不壞座也。
真言，歸命如前。
ā阿(去)(引)此是真言之心也。
此長āḥ阿字為行，傍二點為三昧，為令此法堅固故，故復有點也。
然作拳法有其四種，諸結印時皆悉引用。
第一如常作拳法，大指豎之，此是一也。
次以空指在於掌中而拳之，名金剛如來拳，第二也。
次叉手而合作拳，令十指出現於外，此名指在外拳，第三也（並右指加左上）。
次以十指相叉，皆令十指頭在於掌內，此名內縛拳，第四也（亦右指加左上）。
次作金剛印。
二手相竝，皆屈水指向掌內，以二風指捻火指背而不相合，此即金剛印也（二空指亦並而豎合，如五股形豎也）。
由此金剛印能壞無智之宮，一切不能壞也。
其真言歸命如前。
namaḥsamantavajraṇaṃhūṃ真言體但有普遍歸命持金剛者，吽（引）字（義如上準說之）。
次佛頂印，先作指向內拳，即申二中指令相竝，次以二風指加於中指之背，中節而屈，二空指竝豎，微屈頭捻水上即是也（其指向內拳，即是指頭向內也）。
此大印名佛頂，結此印時即同仁者，仁者謂一切如來也，謂作此印即同諸佛身也。
吽（引）吽（引）此是真言，亦是具三解脫義也。
初為因，後為果，因是如來之行，果即成佛也（合加頂上更問）。
次如來毫相印，以智手為拳，直豎大指置於眉間即是也。
作此印即同如來毫相具足也。
其真言歸命如前（更問行也、因也、生也），以此不生之行淨一切因也ja（闍謂生不可得也）。
次作如來鉢印，左手持兩衣角（其法取袈裟近手尖角及搭肩之角，繞肘迴入手中，令二角如雙耳也），仍以二手相重，令以右加左上，如坐禪手引上，令當臍稍屈，如重手承鉢之形即是也。
作此印即同如來持恒沙諸佛標幟之儀，亦能令一切非器眾生皆堪為法器也。
其真言歸命如前。
婆是有義，即三有也。
以本不生故，即離三有，三有本來不可得也。
除此三有而得如來真實之有，謂諸佛法身也。
次作施無畏手印，左手如前持衣，二角舒而當臍，右手指向上而向外舒之，如招物之像（如前瑜伽中釋迦印即是也）。
若作此印，能除一切眾生種種怖畏憂患即時皆息，亦除彼未來種種大可怖畏也。
其真言歸命如前：薩嚩佗（遍也）誓那誓那（勝也）婆也那奢那（上聲，是除恐怖也）。
遍是普義，即是遍一切處也。
於一切處方便之中而最為勝，皆勝彼也。
初離異生煩惱，次離二乘煩惱，故重言之，即是勝中又勝也。
如來以此之故，能遍一切處，普除一切怖惱也。
次如來滿願手印，左手亦準前持衣角展之如前，右手向外舒而下垂五指，如瑜伽中寶生佛印也。
作此印時，即以如來力故，一切佛滿其所願皆得成就也。
其真言歸命如前。
嚩囉䭾（與也）嚩析囉（金剛也）怛麼（二合）迦（我也，亦身也）意云：願諸佛與我金剛身也，亦是授我大智之身也。
此即是滿其所願耳。
次怖一切為障者印，以右手為拳（握大指也），而舒風指直豎之，當以此印跓於眉間（〔以指頭當眉間也。
云等引者，謂作𧿥俱知形，其面如忿怒，而心住一境不動也〕）。
此一切佛大印，能現如來威猛大勢之力，恐怖一切為障難者，令其降伏，亦能與一切眾生所願行者。
結此印時，為障者莫不四向馳散，乃至大力天魔軍眾，亦自然退散。
如來菩提道場，以此印能伏諸魔也。
真言，歸命如前。
摩訶嚩棃（大力）伐底捺奢嚩棃（十力也）䭾婆（二合）吠（得也）摩訶彌底𭌆也（大慈也）毗庾（二合）娜蘖（二合）帝（發也）此真言諸佛大力也。
此大力是何等力耶？
即是如來十力，以一切力中最在大也。
如來云何得此十力？
謂從大慈而得此十力，故言此十力從大慈發生也。
次佛眼印，慧手以空指厭風、地二指（其指屈之，空指捻其甲上也），而申水、火二指，用右手作之。
作已，用此二指拄於其眼，先加右眼，次加左眼。
以此祕密方便，能淨眼根，成就佛眼，得見如來深密境界也。
其真言歸命如前。
伽伽那（空也）嚩囉（願也）羅剎拏（願相也）迦嚧拏（悲也）摩也（體也）怛佗揭多（如來也）作屈數（二合）（眼也）夫虗空雖無相無礙，而不能成辦大事。
今此如來之空，雖無所依，而成一切勝上之事。
過彼虗空，不可為匹也。
大悲體者，即是如來之眼。
此眼從大悲生，能生大悲也。
（更問）次如來羂索印，先作十指向內之拳，即舒二風指，指端相拄屈而相接圓環之狀，其二空指亦以右厭左雙內掌中即是也。
此印能縛一切為惡者，亦能壞彼令其除息諸惡也。
其真言歸命如前。
係係（此中有訶聲，即是因也，兼有三昧義。
此係是呼召聲也，謂呼此成佛之因也。
此因以本不生故，離因果相，令此因淨而復淨也。
）摩訶鉢奢（即大索也。
即此離相之因，是名大索也。
）鉢羅娑盧（普也。
）䭾哩耶（如空也。
言此大索廣普如空，無所不遍也。
）薩埵䭾都（言此索普廣作何事耶？
謂於有情界中而攝持之，除其癡故也。
）費慕訶迦（癡也。
除破癡也。
）怛佗揭多（如來。
）提穆訖底（二合。
）涅惹多（信解〔生〕也。
亦是發諸佛本願也。
諸佛行菩薩道時，立大要誓，盡度一切眾生。
今以此因，要當成果。
若住解脫之樂，不憶本事，即違本願，此亦名癡。
今此〔令〕除此癡，〔使〕究於佛果，恒作佛事也。
）又此索者，從何而生？
謂從如來信解中生。
信解義，如經卷初已說。
如來以此信解之力，普門示現種種類形，或作大忿怒事，或為持明之仙，具大力勢，折伏攝受無量眾生，咸令獲於如來妙果，即是大索廣普周有情界義也。
次作如來鈎印，先以左手空指厭餘四指之頭，令如環狀；次以右手三指內於環中，右手大指加左大指之外，而屈入掌中；捻右手三指，亦令如環狀；舒右手風指，而稍屈第三節，令如鈎形即是也。
此說與經不同，今疑疏主誤說也。
據經云：此如來鈎印，以定、慧二手內叉合為拳，直豎慧風輪，稍屈令如鈎形即是。
梵經亦如是說，與疏不同。
此宜再問。
取定作此鈎印，能召十方一切諸佛、菩薩，皆令集會道場，亦能滿足十地之位，況餘八部之類未生善心者，而不來至耶？
āḥ惡(引)(入)（行也）。
薩嚩trā怛邏(二合)（〔一切所害〕）。
鉢囉底訶帝（一切所害也）。
怛佗揭多(引)（如來句加三昧聲）。
俱捨（鈎也）bo菩dhi提ca拶rya哩也(二合)（菩提行也）pa跛ri哩pu布羅迦（滿足也）。
此中行者，謂由此行能招諸佛大功德海也。
如世間鈎則有處所分齊，不能遍一切處而作鈎召。
今如來鈎則不如是，普及一切無所不加，乃至能招大菩提果。
以要言之，悉滿一切如來功德，普召一切眾生亦令得此道也。
故次句云遍一切害（害即是鈎取殘之也）。
遍害一切不調伏者，皆令於菩提之行而趣妙果而得滿足也。
次如來心印作前鈎印，更豎慧火輪，亦屈如鈎定手，風火二輪雙屈入掌即是也。
法皆準前，唯加舒火指，此所舒二指皆屈第三節是也。
真言，歸命如前。
枳讓（上）怒（智也）納婆嚩（生也）。
即是諸佛之智，此智不從佗得，還從佛心生也。
次如來臍印，亦準於前，加舒水指（圖不同更勘）。
凡舒三指，亦屈第三節也，慧手也。
今此印亦與經差互不同。
疏主言：舒三輪經唯申慧水，餘竝內叉。
梵經亦同此說，宜再審之。
真言，歸命如上。
阿沒㗚（二合）都納婆（二合）嚩（甘露生也）。
甘露者，智之別名，能除身心熱惱，得而服之，不老不死，可以喻於如來之智也。
今以此智除一切眾生熱惱，令得常壽之身，此甘露味亦從佛心生也。
次如來腰印，亦準前如來鈎作之，內風指而舒慧水指為異耳。
此水指直申，不須屈第三節也（〔是右手。
此印經疏及圖互皆差別。
經言直舒水輪，餘亦豎之。
疏說餘竝內叉，唯中慧水圖即二水合豎，餘皆內縛。
今此三本不同，宜問傳大法人，方知定趣水指也〕）。
真言，歸命如前。
怛揭佗多（如來也）鉢羅蘇婆嚩（生也）。
當知此智印，即是從如來生也。
凡印真言，皆自呼其義耳。
一一略具，佗皆倣此。
次如來藏印，先作三補吒合掌（空心也），水風二指皆屈入掌中（令指相對當），其二手火指直申而令指頭相合，二空指竝而厭於二風指，二手地指亦舒，勿令指頭相到而稍屈之，皆令曲即是也。
此印亦經疏有異，經云屈二風指入於內，二空押之，二火申合，二地二水皆令少屈是也。
圖與經同。
raṃraṃraḥraḥ囉是無垢義，上點即大空三昧也，第一字除凡夫二乘障，第二字住於如來甘露之空也。
次二字傍加二點，是淨除義，第一字除凡夫垢，第二字除二乘垢也。
次結大界印。
準前如來鈎印法，但二手各舉水指，令直豎即是也（更問之，不分明）。
若依此疏說，作印不成。
經、圖二本，亦皆差別。
經即屈二風輪，二空押之，二火直申相合，二地、二水皆令散豎。
圖即風、火依經，二空竝舉，不押風輪，二地、二水指頭皆豎合。
此之三說，未知孰是。
此中大界義者，謂從初發大菩提心，乃至成佛，於其中間不令間斷，不沒生死，不退菩提，即是大界義也。
真言，歸命如前。
le隸（離相三昧）lla嚕（重攞字，作二乘相也）pū補（〔第一義也〕，第一義不可得也）ri哩（離垢也）bai微（離縛也）ku矩（音作也）le隸（離相也）此七皆是三昧，如來以此諸三昧而為莊嚴，更無過上，此是諸佛大界也。
次作大護印，準前如來藏印，申二水指，令指頭相拄如峯，其二火指頭亦相拄而稍屈，微如連環之狀。
又開二空指，相去二寸已下即是也（〔此印經與疏及圖互皆不同。
經云：屈二風甲相對，二空竝押，屈二火頭相拄令圓，二地二水皆散舒是也。
圖與經大同，唯析開二空輪散豎有異也〕）。
真言曰：薩嚩佗怛揭帝𮏡（歸命一切如來等也）薩嚩婆也微（上）蘖帝𮏡（能除一切怖障等也，亦是歎佛歸命也）毗溼嚩目契𮏡（種種門也，亦是巧妙之義，諸佛巧現種種功德門也）薩羅嚩（二合）佗（遍也，謂一切時、一切處、一切方所也）唅欠（訶是因義，欠是空義也。
點又是空，以此空淨一切因。
又復空者，此空亦空也）囉乞叉（擁護也，非但護於二乘，亦護一切諸佛。
諸佛由此故，不捨有情，常作佛事，無有休息，不住寂滅也）麼訶麼[口*隸]（大〔力〕也，即是如來十種智力也）薩嚩怛佗揭多（如來也）奔眤也（二合）寧囉社（引）帝（生也，言此力〔從〕如來功德生也）hūṃ吽(引)hūṃ𤙖(引)（第一、恐怖除其障也。
第二、為令〔滿〕佛〔之〕三德故重言，謂極怖之也）怛囉吒怛囉吒（攝伏也，攝伏內外障。
又為成佛法身故重言之）阿鉢囉（二合）帝訶帝（是無害也，無障義也）此名無堪忍大護。
由彼威光猛盛，如初生小兒不堪視烈日之光；此亦如是，一切不能堪忍而敢映奪之者，故名無能堪忍大護。
以此護真言行者也。
次如來普光印，二空指竝而屈入掌中，二風指直豎（各不相著皆直豎之），二火指頭相合，稍闊其節如劒鋒形，餘指同前即是也（〔此印與經不同，二手火風空等大同，地水二輪經文有異，經二水搩豎頭相離，二地合豎是也，圖與經同〕）。
真言曰：歸命如前。
闍嚩囉（闍，生也。
嚩，縛也。
羅，相也。
〔光也〕側有阿點，與〔不生〕義同，無相不生也〔云光〕也）麼履你（麼是我也，有長阿聲。
履是相也，你是想義，即觀也，離有觀無觀也）怛多揭多囉（上此是如來光也，如來光以無相無觀〔等〕中生〔之也〕）次如來甲印，作三補吒合掌，以二風指傍置中指背上而竝列之是也。
其真言曰：南訶三曼多勃駄喃鉢囉（二合）旃茶嚩折囉（二合）（金剛也）入嚩（二合）囉微溼（二合）普（上）囉吽（〔已上真言勘得新著〕）。
是其三義，如上餘問。
和上！
如一生補處菩薩，要被此無上菩提甲，坐金剛座，降一切魔軍，成正覺。
以此故，真言行者要被此甲作佛事也。
此如來甲真言及如來舌印，先譯諸漢經及疏中闕，後無畏三藏和上於梵本及圖中勘得也。
次如來舌印，以作三補吒合掌，二水二風輪屈入掌中，甲相背開掌，以二空各附二風側，是如來舌印。
如前甲印，空指押水指頭，餘依舊舌印（闕之勘本）。
如來舌真言曰：歸命如前。
怛他揭多（來如）誓訶嚩（二合）（舌也）薩𭘬（諦也）達磨（法也）補囉帝瑟耻多（住也）。
如來者，即是如實也。
猶如來舌常作如語、不誑語、不異語，以如是真實故常住也。
次如來語門印（語門謂口也），亦準前印，先作三補吒合掌，即以水指、風指頭聚合於掌內，以二空指竝壓之，其二地指、二火指竝直，而頭相竝尖如峯形即是也（〔圖與疏異，圖言亦作三補吒，手稍開掌，二風微屈，頭相拄，二空各附二風下即是也〕）。
真言歸命如前。
摩訶嚩迦怛囉（三合）（此是語也）微溼嚩枳若那（種種巧智也）摩訶䭾耶（大廣也）謂此語從如來無量門巧慧而生，此智廣大無量也。
次如來牙印，作三補吒合掌，屈二風指入於掌內，令指節背相竝是也。
真言，歸命如前。
怛佗揭多能（去）瑟吒囉（三合）（如來牙也）囉薩囉娑（味也。
昧中之味，故重言之，即如來法味也）揭囉（此字與前句相連，前句末有阿聲，與此相連也。
是勝上之義，即勝上之味也）三鉢囉博迦（得也）薩嚩（一切）怛他揭多（如來）毗奢（上）也（境界）三婆嚩（生也。
謂此勝上之味，從如來境界生也）次如來四辯說印，作三補吒合掌，以二風指勾曲當二火指背上，頭勿相著即是也。
如來由此印故，處眾無畏，為人演說正法，乃至於一字中含無窮義，此辯才不可窮盡也。
真言，歸命如前。
阿軫𭘬（二合）（不思議也）阿娜步（二合）多（奇特）曷魯婆（語之分段也。
此亦奇特也）嚩迦三曼哆（普至也。
佛以一音演說法，普至一切眾生之前。
其所至處，各各自謂佛同我音，為我說法也）鉢囉（二合）跛多（二合）毗輸（上）陀（清淨也）薩縛（二合）囉（言音也。
由所發言音，離一切語業麤惡等過也。
微妙清淨，令人樂聞，故云清淨言音）。
次如來十力印，屈地指、空指在掌中，令頭聚合相拄，餘指作三補吒，合掌是也。
真言，歸命如前。
達囉吽（吽是三德也maṃ麼是空也，點是三昧也jaṃ闍是生義也。
又招，召也。
更問，〔謂招〕此印能持如來十力也。
此三字合在句後，如梵本中也）䭾（入）舍嚩蘭伽（輕十力身分也。
其蘭字以上是十力，即此蘭字有長阿聲，與伽相連，是身分也）。
陀羅，持也。
即是由此智印之力，能持如來十力支分也。
次如來念處印，作三補吒合掌（此〔合掌〕皆如未割之蓮極空中合掌也。
更撿前文，勿令錯也），以二空二風并二地輪聚相捻即是也。
其捻法，當令四箇指甲相到耳，當令六指頭相到。
疏本只言四指，不言二地。
真言，歸命如前。
怛他揭多悉密㗚（三合）底（丁以反）（念也，如來念也）薩埵係多（眾生利益也）弊庚（二合）䭾揭（二合）多（生也，起也）伽伽那三麼（虗空等生也）阿三麼（無等也）言此念與虗空等，不可限量。
然又虗空不得為比，故復云無等也。
所以然者，虗空無所有性，不能為一切眾生作大利益。
然此如來念處，能為法界有情大作佛事，故不可為喻也。
次一切法平等開悟印，作三補吒合掌，以二水二空指聚而相捻即是也。
三補吒合掌，以二地二水屈入掌，以二空捻之，二風加火上即是，與疏不同。
問傳法者。
真言，歸命如前。
薩嚩達磨三曼多（一切法平等也）。
鉢羅補多（至也，得也，〔得至〕一切法平等也）。
怛佗揭多（如來也，正義謂〔如〕去也）。
奴揭多（隨也，如也，謂隨〔如〕來也，同彼得如是開悟也）。
次如意摩尼普賢印。
所以名普賢者，以此菩薩所有三業普皆賢善，諸佛菩薩之所敬歎故也。
其印作三補吒，以二風指轉加二火指之背後，當節令圓是也。
餘如常。
（〔疏說有乖，疑錯更勘。
〕）。
真言，歸命如前。
三曼多，奴揭多（平等至也），吠囉闍（無垢也，無塵也），達摩涅闍多（法生也，言此無垢從法而生也），摩訶摩訶（此義重言，猶如言天中之天也。
諸菩薩等供養於佛，佛轉供養普賢，猶普賢身與三世佛等，故此〔即〕大中之大，供養中供養也，故重言也）。
次慈氏菩薩印，作三補吒，合掌而屈二風指，令指頭至火指根，下二空指竝而壓之，餘如常。
此印如窣覩波形者，以持一切如來法身塔故，猶如觀音持佛身也。
真言，歸命如前。
阿誓擔（古云阿逸多，此呼其名也。
其義謂無勝也。
一切愛見煩惱乃至二乘等，無有勝之也）。
社耶（得勝也。
於無勝中而得其勝也）。
薩嚩薩埵（一切眾生也）。
阿世耶（性也）。
奴揭多（知也，〔起〕也。
起即是知義也。
謂知一切眾生性也）。
mai每字（阿闍棃云：此是彌勒種子字也。
）次虗空藏印。
虗心合掌，以二空指並屈入於掌中是也。
虗心合掌，以二風加二火，背二空入掌是也。
與疏不同，疑更勘。
真言，歸命如前。
阿迦奢（空也）三曼多（等也，等於虗空也）奴揭多（得也。
前云知義〔超〕義，此中云至得義，亦相會也）髀質哆㘕（二合）麼嚩（二合）（此嚩即是點，以加多囉二合字之上，即為多藍也）囉（髀質多是種種義，麼嚩囉是衣義）䭾囉（著也，謂著種種衣也。
如虗空無色而能現種種形，此菩薩亦爾，猶如虗空而能滿種種願，利益眾生也）。
次除葢障菩薩印，三補吒合掌，以地水指皆屈入掌中，餘如常（其地水指合）。
三補吒合掌，以地水空等輪皆屈入掌中，風火合豎是也。
疏本不同（甲相拄是也）。
真言，歸命如前。
阿薩埵係多（阿是能除義，係多是利益義，謂利益眾生也）驃也（二合）嗢（此嗢字已入前句長聲）揭（二合）多（是除義，亦是開發其善性令顯現也）traṃ怛囕(二合)traṃ怛囕(二合)raṃ囕raṃ囕（如上所謂除者，除其何事？
謂除四垢也：愛見垢一也，聲聞垢二也，緣覺垢三也，菩薩垢四也。
〔除眾生垢〕故入聲聞位，除聲聞垢故入緣覺位，乃至除菩薩垢故入清淨位也）。
次觀音印，初作開剖蓮，合掌，以二空指、二地指聚而相捻，餘六指散豎之，其火、風指皆竝豎，頭散向外，二水指獨立即是也。
真言薩嚩怛多揭多（一切如來）阿嚩盧羯多（觀也，謂如來之觀也）迦盧拏（悲也）末耶（體也，言以大悲為體也。
身心內外，純以大悲為身也）囉囉囉（三垢也）hūṃ吽jaṃ闍（此吽字，謂行、解脫、大悲、空為三也。
闍是生義，謂從緣生法也）此中如來觀者，言此菩薩雖未成佛，而現等同於佛，由見蘊性故得觀名也。
唯以空悲為體，此悲空從離三毒得無貪等善根而生，成三解脫也。
故有三囉字也。
次大勢至印，作三補吒，合掌屈十指相拄，令周圓如未剖之蓮也。
此未開蓮即是如來寶篋，猶開敷已而却合故也。
真言。
jaṃjaṃsaḥ（瞻字是生也，娑是等智也。
更問：離世間生，又超菩薩生，住平等智中也。
）次多羅菩薩印，先作指向內相叉為拳，合掌即豎，二風指頭相合如針鋒，二空指竝豎，厭之即是也。
真言曰：多[口*隸]（呼彼也）多利尼（上聲，渡也。
猶如渡人於大河，置於彼岸上也）迦嚧拏（悲也）嗢納婆嚩（此嗢字，是拏字餘聲也。
此句，生也。
由此菩薩從悲而生，亦渡眾生到於悲處也）次毗俱胝印，如前印，向內作拳合掌，其二風指亦竝豎之，但參差相厭，令右指厭左即是也。
其形勢大同多羅，但參差指為殊耳。
真言曰：薩嚩婆也（一切恐怖也）。
怛囉薩你（亦是恐怖也。
於一切恐怖之中，又以恐怖而恐怖之，令彼退散也。
如是不調伏者，又以剛強威勢而降伏之，令不得為非也）。
吽（三義如上）。
泮吒也（是散壞義，令彼諸怖退散也）。
此真言毗俱胝持誦母者，於諸持誦之中猶如於母，功能最尊也。
次白處尊菩薩印，雙屈二水指入掌，其二空指亦竝而屈之令相到，餘作三補吒合掌。
真言怛佗揭多肥灑耶（如來境界也）。
三婆嚩（生也，言從如來境界生也）。
鉢曇摩（二合）。
摩哩尼（鬘也，嚴身具也。
此即能生諸佛之功德以為莊嚴，莊嚴法身也）。
次馬頭印，作三補吒，屈二風指合甲，去空指根下挾一麥許不相著，其二空指竝豎，稍仰其甲頭是也。
真言佉䭾耶（啖也，言啖食諸障也）、畔闍（打碎也）、薩破吒也（謂打擊此障令四散也）。
次地藏菩薩印，作向內相叉，作拳合掌，申地水指令頭相合（如峯刃也），二空指直竝而豎之。
真言訶訶訶（離三因也。
謂聲聞、緣覺、菩薩〔之〕因也。
凡此〔中〕諸真言，皆自說本尊之德行，此總持地藏菩薩之德也。
）蘇哆奴（妙身也。
由身極清淨，故名妙身。
妙身，即法身也。
）瑜伽者住（謂行者作如是印也）。
次聖者文殊印，先作三補吒，以二火指反厭二水指之背，二風指屈之，與空指頭相捻即是也。
真言係係（此中訶聲因也，謂離二因，即是超度二椉境界也，亦是呼召之聲也）俱麼囉（童子也，破壞彼諸魔，亦名俱麼羅也）毗目底（解脫也）鉢他悉地多（道也，言住何處，謂住解脫之道也）薩末囉薩末囉（念〔念〕也）鉢囉底惹（而戰反，昔所願也，〔今〕念昔所願也。
尊者所願，悉度一切眾生，令如我無異，是故今當憶昔誓故也）。
次光網菩薩印，以左手作拳而申風指，稍屈第三節令如鈎形，空指豎壓火指即是也。
係係俱末羅（釋如前）摩耶揭多（摩耶，幻也。
揭多，知也。
知一切法如幻也）薩嚩婆嚩（性也）悉體多（住也。
了知諸法皆如幻故，即住諸法實性本性中也）。
次無垢光印，舒左手一切指皆令稍屈，第三節即是也（空指亦豎，並〔小〕〔指〕似屈而已）真言。
係（呼也）、俱摩羅（如前）、肥質多羅（種種也）、揭底（行也，謂種種行也）、俱摩羅（謂本誓願，當普門示現，垂種種形，以種種行而利一切，或現童子身、或現壯年身、或現老年身也）、摩奴薩末囉（憶昔所願也。
聖者昔於佛前立願，此〔願〕當憶念之也）。
次計室尼印，先以右手作拳，而申火風指令竝合直豎，其空指亦豎而相竝也。
真言係係（如前）俱摩棃雞（童子作女聲呼也，亦是文殊三昧也）枳孃難（奴汗反）（與願也）薩末囉（憶昔也）補囉底枳孃（本願也。
此意言尊者於文殊處所得勝願，本所〔六百妙〕願，今亦授與我也）。
次鄔波繼室尼印，先右手作拳，而申直火指，其大指亦豎之（如常大指向外之拳，但申中指耳）。
真言頻（去呼也）䭾耶（穿也）枳孃難（智也。
前句末有阿聲相連，即是無智。
言以妙慧穿此無智，達於實相也）係（呼也）俱摩哩鷄（童女也。
亦是三昧，以女聲而呼〔名〕也）次地慧幢印，先以左手作拳（亦是大指在外之拳），而申地水二指即是也。
係（呼也）薩末囉（憶念也）枳孃難（智也，言當憶此智也）計都（幢也，由此妙慧幢故能摧諸魔，今〔當〕憶〔念〕而令我亦爾也）。
次召請印，右手作拳。
以上來五菩薩皆文殊使者也（亦是大指在外者），而屈風指令圓屈如鈎，與空指頭少許不相到即是也。
真言阿迦哩囇（二合）耶（招召也，召請也，攝召也，皆是鈎來至此之義）薩𮢥（上）俱嚧（一切作也，一切〔取〕與等皆是也。
謂如尊者文殊所指授之事，皆當作之也）俱麼薩羅寫（指此聖者身〔也〕）。
次諸奉教者（亦是文殊奉教者，與使者少異也），先作向內相叉，合掌拳而申，二風指頭相合而屈，第三節二空指亦豎竝也。
真言。
āḥ阿（行也。
傍有點，謂示忿怒形也）微三昧耶你曳（滿願也。
希有之事無所不成也。
能令一切希有奇特之事皆得滿足也。
曳聲即指此尊者也）。
次憍都褐羅菩薩（此譯為除疑也，或除垢也。
如大眾人有所疑恠之事不能決了，此菩薩即往其所而斷其疑網，以能為不請之友，常斷一切眾生疑惑，故以為名也），其印作向內相，叉拳合掌，申二火指頭相合，屈第三節即是也（二空指如常在外豎也）。
肥末底（無慧也，謂所不了知也）掣（去）䭾迦（截斷也，截斷無知令智慧生也。
〔亦〕是斷壞之義也，亦是決〔斷〕也，猶如能斷金剛般若之義也）。
施無畏菩薩印，作施無畏手（如喻伽中釋迦印也），申臂向上令高即是也。
此印示行五法也。
地為信，水為進，火為念，風為定，空為慧，諸佛菩薩以身口說法，今此即是表此五根力也。
真言阿婆演䭾䭾。
即是無畏施也。
以何法施無所畏耶？
謂住阿字門離一切生，尊者所願已遂，我等未得，願施我及一切眾生也。
即以前印回掌五輪，下埀相竝，即是與疏不同。
次除惡趣菩薩印即是。
如前舒手令掌向上，而向上舉之即是。
真言阿驃（婆庾反）䭾囉拏（舉也）薩埵䭾都（眾生界也。
此義者，〔以〕一切眾生無始以來，以無明故，常在三惡〔趣〕。
今聖者已得如是五力，願舉之令得清昇也。
所以者何？
尊者已自能拔出，亦當舉一切眾生界也）。
次救護慧菩薩印，如前舒手置心前，當以掌向身而掩自心也，大指稍豎向上耳。
真言係（離因也，又呼召警發之義也）摩訶摩訶（大中之大也，尊中之尊也）薩末囉〔念也〕鉢囉底枳孃（本願也。
本〔願〕除一切苦，〔以除苦〕故名為救護。
今呼彼名，令憶本所願而救護一切也）。
次大慈生菩薩印，如前無畏施手，而以空風相捻，如人持華之狀，餘三指豎而向上即是也。
真言薩嚩（〔自〕也）制都（心也）特揭（二合）多（生也。
言此慈從自心生，不從佗得，故名大慈。
謂從自性清淨心生，不從大種心生，故名自心生也）。
次悲念菩薩印，如前舒手覆掌掩心，而屈中指當心而拄之是也。
真言迦盧拏（悲也）末盧（二合）（界也，更問）尼（上）多（念也。
此意言〔尊者〕本願除一切苦也，今當憶念也）。
然此菩薩名悲念者，意猶未盡。
其意者，言此菩薩繫屬於悲也。
如人被他執持故，不得自在；此菩薩身心繫屬於悲，為悲所持故，不得自在也。
又如人役屬於人王，不得自在也；此菩薩亦爾，常為悲所牽，不得自在也。
由此義故，當念本願，救一切眾生耳。
次除一切熱惱菩薩印，作與願手即是也。
謂舒右手仰掌垂下之，如喻伽中寶生佛印也。
真言係（如上）縛囉䭾（與願也。
以離因之法，而得滿一切眾生願也）嚩囉鉢囉鉢多（二合）（先得也。
若先不得所願，云何能授與人耶？
猶先得所願，皆自滿足。
故今憶本所願，而與一切眾生，令除一切熱惱也。
所以者何？
尊者本立誓願，志求佛道，今已得之。
故當憶本所願，度一切眾生，皆令入佛道也）。
次不思議慧菩薩印，以施無畏手，空風相捻，如執珠之狀也（其手當側之，如擬人勢，〔令〕指捻珠，珠向上也，掌向外也，又中指稍相離而向內，餘二指並豎之）。
薩嚩阿奢（一切願也）跛棃補羅（滿也，謂令滿一切眾生種種勝願，如如意珠也）。
次地藏菩薩印，先作指向內相叉拳，申二火指豎之，令指頭一寸許不相到即是也（二空並豎，〔餘〕如常也）。
計都是簱，此印如旗也。
真言訶訶訶（離三因如上也）吠薩末曳（希有也。
一切有情常有〔我〕想，種種苦惱，〔纔〕念之，我想即除，〔此方為〕希有也。
亦是希奇義也）。
次寶處菩薩印，右手作拳（大指在外者）即舒，地水火指竝豎之即是也。
此印又與經圖各異，經即但言舒三輪亦無割折，圖即地空屈入而水火風輪竝舒，當須審之。
真言係（如上）摩訶摩訶（大中大也）。
所以名寶處者，如寶生於海，從彼處生，故名寶處也。
如寶在海，從彼而有，故得名也。
次寶手菩薩印，右手作拳，以空指壓諸指，而直申水指豎之即是也。
真言囉怛奴（二合）（寶也）嗢婆嚩（出也，寶從手出也。
言此聖者從寶而生。
從何寶生耶？
謂從菩提心寶而生也）。
次持地菩薩印，作二手背反相叉，合掌（右仰左覆，指頭相壓），即以大小指相糺也（謂左手大小指向上，而以右手大小指向下相勾壓即是也）。
真言陀羅尼（地也，以地能持一切物，故以為名也）、陀羅（持也，持諸佛地荷負眾生，故以〔為名〕，亦令眾生皆得此地也）。
次寶印手菩薩印，先作向外相叉拳，申二火指令頭相拄，大小指皆竝豎之，其二風指當中指背而勾屈之，勿令著中指背，狀如五股金剛即是也。
有少異，二水向內未定，宷之。
真言囉怛那（二合）（寶也）涅誓多（生也，從諸如來寶而生也）。
次堅固意菩薩印，如前五股之狀，令諸指頭併相著即是也。
真言嚩折囉，三婆嚩（從金剛生也。
從於金剛不可壞智印而生，故以為名也）。
次虗空無垢菩薩印，作三補吒，以空風指頭相捻令合聚即是也（與如來刀印同）。
真言伽伽那（引）（虗空） 此曩長聲，是阿字聲也。
阿難多（無量也）娛折囉（行也。
無量行同虗空，故名也）次虗空慧印，如前轉法輪印同也。
真言斫羯囉（輪也）伐底（轉也）。
言聖者，先以得是法輪，願為一切眾生故，轉此法輪也。
次清淨慧菩薩印，作三補吒，雙屈二空入掌，以二風屈壓其背上（其風指環屈令甲相向即是也）。
真言達摩（法），三婆嚩（生也）。
言此菩薩得法自在，同佛境界，從法而生，故名法生也。
謂從自性清淨之法而生也。
次行慧菩薩印，同觀音蓮華印即是也（空地相捻，六指開張如上也）。
真言鉢曇摩（二合）（蓮華也）阿賴耶（藏也，〔藏〕即菩提心也，從彼胎藏而生也）。
次安住慧菩薩（〔或云金剛住慧，或云住慧，更審〕），作向內相，叉拳合掌，申二風指，豎之頭邊少許，勿相著即是也（二空並豎之）。
此印與多羅菩薩相似，但少開耳（〔與圖異，更勘文殊印〕）真言。
枳孃拏（智也）納婆嚩（生也，從智而生也）疏言此中有金剛住第一菩薩真言，重也，不用之。
疏無安住慧真言印等。
次執金剛。
次安住慧菩薩印，如前五股金剛即是也。
真言嚩日囉（二合）（金剛也）迦羅如前作五股印，其二風指去火指上節一麥許即是也。
真言室戰荼（戰字有遮聲，是生死義，謂離生死也。
上有點是大空，言此生死同於大空也。
荼是戰敵義，猶離生死等於大空，是以無能對敵之者也。
句義，戰荼是暴惡也）。
摩訶盧瑟拏（大忿怒也。
如上所說，無能敵者，所以為大忿怒也）hūṃ吽（同前，但三解脫。
以如上之法恐怖眾生，令離生死，得三解脫也）。
次摩摩雞菩薩印，如前五股金剛，其二空指、二地指皆入掌中，亦右厭左，如向內叉合掌無異，但火風指如金剛而已（金剛母也）。
怛㗚（二合）吒怛㗚吒（此中多聲，即是平等同於如如理，是三昧也。
吒是離我慢也。
住此如如，所有我慢自然無也。
再言之者，最極之義也），社也底（勝也。
謂以如如無我之法，降伏一切障難，令恐怖而伏之，即是戰勝義也）。
次金剛商羯羅，是金剛連鎖也（大智之〔鎖〕也）。
如前作轉法輪印，先以地水火風指相勾，即向下旋轉，向裏轉之，當於胸前令二空指向外，其二空亦令右厭左相勾也。
真言吽（三解脫如前說）、畔陀畔陀（縛也，謂離二種縛，即是煩惱所知縛也）、母吒也母吒也（如壯士捉縛無力人，戾斷其頭，令身〔分〕破壞，〔令〕碎二障亦復如是，是故以為義）、伐折嚕（金剛也）、納婆吠（生也，從於〔大〕智而生也）、薩嚩怛羅（一切處也）、鉢羅底呵低（無有能害也）。
次金剛忿怒月黶印，此金剛在佛額毫相而生，故以為名。
毫相明淨猶如滿月，故號月黶也。
如前五股金剛印，屈二風如勾而捻二空，令少屈不相捻著即是也（與圖異也，與經同。
圖上即前印舉二風輪如鈎，與二空少許不相捻是也）。
真言。
hrīḥ頡利(二合)（離因無垢傍有點，極忿怒義也）吽（三解脫也）泮吒（極令除故）。
次金剛針印，作向內相叉，拳豎二風，指頭相著，令如針狀即是也。
真言曰：薩嚩達磨（一切法也）涅鞞（上）達㚷（穿也，以金剛慧針貫達一切法也）伐折囉素脂（金剛針也。
以何物穿之？
謂以金剛智針也）嚩囉提（與願也，猶先願力故。
今已得此願，亦當令一切眾生皆達諸法源也）。
次金剛槌菩薩印法，作向內相叉拳，二空並豎之為拳，竝二肘相近，稍高豎之，以象槌形也。
舉向右邊，如欲瞋打狀。
真言薩普吒也（散也，以金剛慧槌擊三毒縛，令分散破壞也），三婆（上）吠（生也，誰能作此事？
謂從金剛生者乃能作也）。
次難勝金剛印，右手作拳，豎風指而當心上，左手作拳（皆大指在外），此與圖不同。
圖上定拳，空輪在內也。
直舒臂，令拳稍高，與頭齊也。
以一切魔不能嬈亂勝之，故得名也。
真言訥達羅沙（〔二合〕）（難降伏也）摩訶盧瑟拏（大忿怒也。
以何法而伏眾魔？
由有大忿怒也）佉駝耶（食也。
食一切煩惱等障結）薩縛怛佗揭多阿曳然（一切如來教也）俱盧（奉也。
謂奉一切如來教，當隨教敕而作也）次相向金剛，猶與難勝相對狹門，故得名也（其印如前，唯翻右為左耳）。
係（如上）、阿毗目佉（相向也）、摩訶鉢囉戰荼（極大暴惡也）、佉䭾耶（食也）、緊紫羅曳細（何不急速也）、三昧耶（本誓也）、摩奴薩末羅（憶念也，本於一切如來前立三摩耶誓，啖一切煩惱，今何不憶〔本〕所願急速作也）。
次如前佛鉢印，即是釋迦佛鉢印也。
真言薩縛吉隸鑠（一切煩惱也）涅蘇那曩（掘也。
如利钁掘地，直下令徹底也）薩嚩達磨（一切法）嚩失多（自在也）鉢嚩鉢多（得也。
謂於諸法而得自在也）伽伽那三銘（虗空等也。
以於諸法得自在故，等於虗空，以此法而掘煩惱也）次如前毫相印，即釋迦毫相印也。
次以右手五指聚捻之，置於頂上，此即一切佛頂印也。
真言。
vaṃvaṃ（𮢥音縛也二縛謂煩惱所知之縛，悉令如空也）。
吽吽吽（離三因，得三空，證三昧也）。
次不動尊印，左手作拳，舒風指、火指，以空指壓地、水指甲上為刀鞘，其右手亦如是作之為刀，內刀鞘中，即不動尊印也。
其鞘手仰，刀手覆也（〔真言如前品，已後諸尊真言並準前品〕）。
降三世印，如五股金剛即是也（更問）。
次佛眼印，作三補吒，雙屈地水入掌，豎二火令合如針，二風指轉捻二火指第三節上如眼形，二空指竝豎稍屈，令當二中指下押慧水側，使指頭如豎眼之形，即是三眼也。
其地水指如向內合掌之法如前，名為佛母印，此中名佛頂印，亦名佛菩薩母印。
次白傘佛頂印，散舒左手，令五指頭相去各寸許以為傘，右手作拳而豎風指為柄，以柄拄左掌心是也（凡言作拳者，皆大指在外，他皆倣此）。
真言如前品說。
次作勝佛頂印，如前如來刀印即是也。
謂作三補吒，火指豎合，風空相捻即是也。
次最勝佛頂印，如前轉法輪印是也。
次除業佛頂印，如前鈎印，二手作者即是也。
謂作向內相叉合掌，而屈右手風指令如鈎形，二空亦右絞厭左（今單手即右手為拳，豎風指稍屈上節是也），如前文殊會請召印是也。
次火聚佛頂印，同前佛頂印也。
次廣生佛頂印，如前五股金剛印也。
次發生佛頂作蓮華印（即前觀音印也），無量聲佛頂作商佉印，如前說（謂三補吒雙屈二空，以二風並厭之）。
次毫相印，以右手為拳，便以空指於眉間拄之，名真陀摩尼，即是毫相印也。
佛眼印，如前佛母印作之。
是中少異者，謂開風指，去火指，背一麥許不相著，如似五股之形即是也。
次無能勝明王印，右手當心如執蓮華印（風、空指頭相捻，火指垂屈掌中，地、水正豎即是也），如前大悲生印少異，直舒左手，五指向上而向外托之（指頭舒散也），其手稍令高於頭即是也（其立如前鉢栗底（丁也反）哩也）。
次無能勝明妃印，作內相叉為拳，其二空指相竝而與拳極相離，開而屈之其節如似鈎，此名為口狀也，即是無能勝明妃印也。
次舒右手而托右頰，稍側頭，就手少許相著，即是淨居天印（此是思惟手也，一名自在天）。
次同前，舒右掌，其中指稍亞頭向裏，令與水風輪參差，稍作列形也，即普華天子印也（手當心前側之）。
次亦如前，舒右掌而亞屈空指，令指頭當掌，即光鬘天子印也。
次亦如前舒掌，而以空風相捻，如持華形，即滿意天子印也（餘三指相竝合）。
以上竝淨居天子耳。
次兩手各以空水頭相捻，以相捻之端，雙掩兩耳，遍音聲天子印也（以火風指頭掩耳也。
此合在地天前，謂其聲令眾普知也。
亦是淨居天也。
并淨居天印，合為五天也〔亦云獨慧手作之宷勘〕）。
次地天印，先合掌，其十指頭竝屈而相捻令圓，屈之空其掌內，形如缾子即是也。
次如前作施無畏狀，而亞屈空指，令當掌中，即是召請火天印也。
作施無畏手，以空捻地，指第二節，即一切仙印也（從此下第二也，此是普一切仙也）。
先大指捻小指第二節，其三指豎竝也。
如其次第，先開頭指，次開中，次開水，次與地少相離，次即都散五指，此是五大仙也，依經次第也。
次閻羅印，作三補吒：二風、二地屈入掌，令頭聚合，以二空捻二風背節（當第二、第三間也），其空指頭稍屈，令當火指是也（是壇荼印）。
次右手舒指覆掌，令如鐸形，向下垂之，閻羅妃印也。
次以定手屈地水指入掌，火風相竝而申之，其空指微屈，頭博風指根下文，如尋常作拳也。
黑夜天印（閻〔王〕后也）。
次如前印，但屈頭指，以大指頭捻頭指第二節間，嚕捺羅后印也（自在天后印也，更問）。
次以左手猶如執蓮華形，梵天后印也（謂舒掌以空風指捻其中指，屈當掌內，圖中亦直申也）。
問曰：梵天無欲及女人等身，云何言后耶？
此是梵王明妃，明妃是三昧義印，故義云妃也。
次左手舒掌，而屈地、水二指入掌中，迴風指捻著火指之背，空指亦稍勾，屈博風指下，是嬌末離礫底印也（礫底是器物印，如圖）。
此是大自在之子，名羯底迦，此嬌末離是其妃名也。
次以左手申地水火三指，令外各舒散，以風捻空，此是那羅延后印也（持華印掩胷也，令此印向外托也）。
次以左手作拳，直申空指向上，是閻摩王七母等印也（七母皆通用之）。
次舒左手而令曲，如承髑髏之狀，當胸前仰之，是遮文荼印也。
左手以空捻地水甲上，而申火風竝豎之，即涅哩底刀印也。
次以左手單舒散之，如前轉法輪印，但單手不相勾絞為異耳。
此是那羅延印。
以定手散豎四輪，唯屈空輪於掌中，橫著掌是。
次舒散十指覆之，以二空指相絞，即一切龍印也。
次同。
即以右加左上，是難陀龍王印。
回左加右上，是小難陀龍也。
如前九頭龍印，平覆二掌，各直申四指分為羽，二空指絞如觜，是金翅鳥王印，一名迦婁羅王，亦令怖手仰也（凡地居印多分單手作）。
次舒豎左手，令指頭不相著，極搩散如戟叉形，即以空地相捻捻小指甲也，是商羯羅三戟印也（骨璅天也）。
如前印而竝合三指，即是烏忙那印，別本名弩摩（引）耶印，是商羯羅之后（二印相似，前者頭指少屈，此直豎而散也）。
左手作半蓮華印，一如作觀音印法，但一手作之耳。
此是梵天印，別本云以空捻地文是。
次日天車輅印顯露，合掌，乃屈二風指頭，捻火指第三節背上，令與其二水指頭相對也。
其二水指亦在中指之背也。
別本仰定慧手竝之，以空各捻二水，下文以風各繳火背即是，與疏不同，審勘之。
其月天印如梵王印無異，但想有白月輪為異耳。
次合掌，屈風地入掌，聚合其火水指，令圓屈如弓，此是日后社耶毗杜耶印。
次風天印如前者，謂申左手側掌屈地水指是也。
此是風幢印。
此印經圖及疏互皆不同，經即言如前幢印是也。
向前亦無幢印，圖上即以慧手作之，仍屈火風入掌，餘三皆豎。
今且竝總書之，未知孰是也。
先仰左手當臍，如承把琵琶狀，右手風空相捻，餘三散申之，向身運動，如彈絃之狀，是妙音天印（此即攝乾闥婆等）。
此是天后，亦是乾闥婆類。
次如前羂索印，是諸龍印（謂作內相叉拳而申風指〔勾〕屈相捻是也）。
但以左手作之，即是縛嚕拏龍王印（〔此印經上無〕）。
次以左手如音樂天印圖中，右手屈風指加火指背甲上，餘皆散舒之，而覆掌臨左手之上，阿脩羅印也。
別本屈風輪加空輪面上，餘皆散舒。
其真言曰：伽囉邏演（伽，行也，以行不可得故。
囉者，是無垢故。
邏者，離相故。
演者，無所得故。
上有點大空也）。
乾闥婆作內掌拳，竝舒水指頭相到也。
本部三昧耶，若事業印即單作，謂大指加三指甲上而直申水指，是乾闥婆印。
真言曰：肥輸（入）䭾（清淨也）薩嚩（二合）囉（音也）嚩醯你（平聲，出也）（義言出清淨音也，皆世間三昧耶也）。
次以左手作拳，屈風如鈎，與空指頭少許不相著，一切夜叉印也（亦可合作也）。
別本云：定慧內相叉如鈎，二地二水皆合豎，是一切藥叉印。
此是依經。
真言曰：藥乞叉（〔藥〕是椉也，句義是啗食義也）溼嚩囉（自在也，於食一切煩惱而得自在，故以為名也）。
次以左手空指捻地指甲頭而申水火，以風指捻大指節上，一切夜叉女印也（亦可合作）。
藥叉女印，若依經，即空地相捻，餘三皆合豎是也。
若依圖，定慧內叉為拳，餘搩豎，二火輪頭相去半寸，是一切藥叉女印。
真言曰：藥乞叉（食也）尾儞䭾哩（大也，反明也。
句云：藥叉，持明也。
尾是縛義，謂噉食此煩惱縛也）。
次左手以空指捻三指甲，即豎申中指，一切毗舍遮印也（亦可但如作拳形而申中指即是也。
〔依經，二手內叉合〔豎〕火輪是也。
圖與經同〕）。
真言曰：毗舍遮揭底（揭底，趣也，第一義趣不可得故）。
次亦準前而稍屈中指，毗舍支女印也（〔唐梵二經同圖，即定慧內相叉，以豎二風微屈，令頭不相著即是也〕）。
真言曰：pi毗只pi毗只（〔跛〕是第一義，遮是離生死義，以知第一義故，離於生死。
重呼者，言極離生死也。
）次二手合掌，二空指亦竝與極搩之，令與餘指相離，仡栗何印也（此別是一趣，非人非鬼也。
能恐怖人非人所持者，是〔也〕此非此也。
〔是〕曜若近宿，即合〔取〕九執為定也）。
揭栗係（行也，垢也，因也）溼嚩哩也（自在也）鉢囉補多（得也）乳底（明也，諸曜故為明也）麼也（是性義也，於明性中而得自在也。
呼彼名，言於此中而得自在也）。
次先作三補吒，其二火指、二空指皆相交，右厭左，是一切宿印也。
真言那乞叉哆囉（二合）（諸宿）涅那（二合）（謂聲）達儞曳（食也，謂食諸聲也）。
那是空義，乞叉曳是盡義，謂一切除盡也（哆囉如前是垢等義，準言之謂食諸〔障〕垢也）。
即以此清淨之聲普令流布，所謂無垢聲也。
凡如上所說真言，皆以美音稱彼實德，發覺彼而令歡喜也。
次作三補吒，雙屈二水指入掌。
餘如一切宿印，即是羅剎娑印也。
凡上來所說地居天類之印，經言雙手作或一手作者皆得也。
若持誦作務等因緣，不暇兩手作者，但左手作即成耳（上來經中云左手圖〔中〕兩手者，當由此耳）。
真言曰：羅剎娑（囉是無垢也，傍有點是阿聲，即是行也，乞叉是履空也），地跛多曳（王也，指其德也，令彼聞已歡喜滿眾生願也）。
次舒左手覆掩口，以舌觸掌，即荼吉尼印也。
hrīḥhaḥ上字離因無垢，上有三昧，傍點是示忿也。
訶是因義，有點亦忿也。
此等為首者，如上所說諸印，乃至荼吉尼為後。
若廣窮部類眷屬，則種類無邊，如大本經十萬偈中所辯。
今此品所說，乃是略舉其上首，如提綱舉目，眾網目皆舉耳。
祕密主！
如是等佛信解生菩薩標者，如來已證平等法界，以本所願大悲力故，以神力加持而現此方便身密之門，為令一切眾生皆得信解，同入一切智地，是故如是等印當知從佛信解生也。
當知如是印等是諸菩薩之標幟也。
謂以此方便示如來內證之德，故云標也。
如印眾多乃至身分舉動止住皆是印者，若阿闍棃明解瑜伽，深達祕密之趣，能淨菩提之心，以心淨通達祕密法故，凡有所作皆為利益調伏眾生，隨所施為無不隨順佛之威儀，是故一切身所有舉動云為無不是印也。
何但身業而已，乃至一切所有語言亦復皆是真言也。
以是故，祕密主！
真言門修行菩薩已發菩提心，當住佛地漫荼羅。
若異作者，即為謗佛。
及菩薩等同越三昧耶罪，決定墮惡趣者，謂今末世諸真言行菩薩已發大心者，當住於佛地，然後造立漫荼羅。
若不如此而擅作者，即為謗佛也。
是故上來所說，阿闍棃當了知彼印真言等法，一一不違軌則。
又當久修瑜伽之行，淨身口意業，體解平等三業法門之行。
由此瑜伽及真言并身印等所加持故，即是同於諸佛菩薩等身，同於佛位。
以此相應三昧，事理不相違，而建立圓壇，乃至方所色像等，一一稱理，又不錯失。
善知次第，當知必定獲大利不虗也。
若不爾者，即得越三昧耶罪。
三昧耶者，即是自誓也。
一切如來所立誓願，為欲普為一切眾生開佛知見，令悉如我，以方便故而立此法。
是故猶如世間大王之教敕，不可過越。
若越者，必獲重責也。
是故當與菩提心相應，住於佛地而作之。
若不順教者，徒費功夫，虗棄光景，終無所成，徒招罪咎，無所益也。
是故行者當審求經法，又訪明師，勿為自誤。
已廣說印品竟。
毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第十