大日經義釋 第11卷
毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第十一沙門 一行 述記字輪品第十佛復告金剛手者，前者金剛手所問，佛已次第答之。
前文有所未周者，今更為說，故告令諦聽也。
有法門名遍一切處，彼菩薩字位住處，住此字一切所作諸事皆得成就者，即此字輪法門，是遍一切處法門也。
菩薩若住此字輪法門者，始從初發妙菩提心乃至成佛，於是中間所有一切自利利佗種種事業，由入此法門故，一切皆得成就無有罣礙也。
又上來所說阿闍棃住於佛地者，義由未了，謂此中字門即是也。
最初阿字即是菩提之心，若觀此字而與相應，即是同於毗盧遮那法身之體也。
謂觀此阿字之輪，是猶如孔雀尾輪光明圍繞，行者而住其中，即是住於佛位也。
（更問）此字輪當作三重，於中而置阿字，餘字眷屬在外也。
又此阿字有五種aāaṃaḥāḥ又每字輪初先有三重歸命三寶真言之心，謂阿（a）字、娑(上)（sa）字、嚩字，即是顯三部義也。
阿（a）字是如來部，娑（sa）字是蓮華部，嚩字是金剛部，每三部隨五字輪而轉，隨義相應也。
前言漫荼羅，今云輪者，即是漫荼羅義。
前者壇法中心是大日如來，即同此中阿字。
北邊置蓮華及諸眷屬皆在一處，即是此中之娑字。
南邊置執金剛及諸眷屬，即是此中之嚩字也。
今從阿字而更生四字，即是大悲胎藏之葉也。
從一字轉生多字，故名為輪也。
行者已發第一阿字，即是菩提心體。
次有kakhagaghaṅa迦、佉、誐、伽、仰等五音，皆取四字（各除第五聲）。
次又取也（ya）囉（ra）乃至乞灑(〔二合〕)（kṣa），皆是男聲，悉入阿字輪也。
行者已發菩提心，當進修如來之行，故次明阿(去聲)（ā）字輪是行也。
其三部者，謂āsāvā三字是也。
次迦kā字，乃至乞叉kṣā亦皆傍角加點，用為ā阿(〔去引〕)字輪也。
既已具足如來之行，則成菩提，故次明aṃ暗字輪也aṃsaṃvaṃ此三部也。
此阿上有點，是大空義。
由此菩提之心，離一切諸相，即名諸佛，是成菩提也。
此kaṃ迦字，乃至kṣaṃ乞灑，皆上加一點，為暗字輪也。
已成菩提，當至何所？
謂大涅槃，故次而明aḥ噁字輪也aḥsaḥvaḥ三部也。
如迦乃至乞叉，皆傍加二點，即涅槃輪也。
其āḥ惡(引)字，一字是方便輪，所以此中無也。
此是釋迦佛輪也（羯磨部遍入一切輪，故無別壇。
瑜伽云爾）。
凡字輪大為三分：初阿字，即為一分；次迦字，乃至二十字，為第二分也；次也字，乃至訶字，為第三分。
除去乞叉字，由此字已重故也（謂有迦娑二聲，故重也）。
以上皆是智慧字也。
次有i伊(上)ī伊(〔去〕)u鄔(上)ū烏e翳ai愛o惡au奧八字，加此八字，即成就三昧，皆是三昧聲也。
亦隨五輪而轉，其義可知。
次有ṅaḥ誐(魚可反)ñaḥ若(而可反)ṇaḥ吒naḥ囊(上)maḥ莫(慕可反)，此字遍一切處，謂遍於定慧中也。
然此五字亦隨五輪而轉，謂加傍畫，加上圓點，或加傍二點等，此五皆成五字也。
所謂字輪者，從此輪轉而生諸字也。
輪是生義，如从阿字一字即轉生四字，謂a阿是菩提心ā阿(長)(引)是行aṃ暗是成菩提aḥ噁是大寂涅槃āḥ噁(引)是方便。
如阿字者，當知迦字亦有五字kakākaṃkaḥkāḥ乃至佉（kha）等凡二十字，當知亦爾。
次有十二字，謂i伊(上)ī伊u鄔u烏ṛ嚕ñā留ḷ盧ḹ留e翳(去)ai愛o烏au奧十二字，即同字上之畫，謂三昧也ṅa仰ña壤ṇa拏na曩ma莽亦各五字，即同上頭之點也。
其也（ya）囉（ra）等八字，即同字傍之點，是除義也。
當知此字輪即遍一切真言之中。
若見a阿字，當知說菩提心義。
若見長ā阿字，當知顯如來行。
若見aṃ暗字，當知顯三菩提。
若見aḥ噁字，當知顯大涅槃。
若見長āḥ噁字，當知顯方便力也。
若見迦等二十字，亦隨義類而演說之，當知此諸字等皆是慧也。
若見囉等八字，當知即同傍點，亦是隨類相應也（謂囉字是無垢等也）。
若見伊等，當知即顯三昧也。
若見仰等五字，當知即顯大空之點也。
大空離一切諸相，即是成佛義也。
若行者如是了達，即能入一切陀羅尼義，旋轉無礙，故名為字輪也。
如是祕密，主字道門，善法真言，道住次第，諸佛神力，加持三藐，三佛陀道，善菩薩行。
儛者，經云如是，即指上字輪也。
如上來所說定慧空等，即是佛道之門，能成正覺之道也。
若了知字義，即能住於真言之道，其中次第法則，證入之相，階位差別，亦悉曉知，明達通塞，無有疑滯也。
然此悉曇字母，乃至世間童子亦常修習，何能頓辨如是事耶？
然此諸字，皆是如來以加持神力，從如來內證體性而流出之，故能有是不思議業用。
若人明解此中意趣方便，即是通達三菩提道也。
若能通者，謂達一切眾生諸根性欲，當知以何法而得入道？
當從何門而得曉悟？
如是等無量無邊，皆能了知，而隨眾生授與妙法，皆令得至如來之地也。
儛者，如世儛兒，於大眾中顯種種身業屈申俯仰，又出種種微妙巧便之音曲，隨眾生之所欲樂，令彼大眾或令歡喜，或令悲思，或令恐怖，以一身口所出方便，令諸眾生所益不同，由彼善知去就，能順眾生心故。
菩薩亦爾，現種種威儀，無不成印，出種種妙法，皆是真言，圓應無方，皆得大利，故名菩薩儛也。
三世如來皆作此說。
已說今說當說者，如是字門真言淨道，十方三世諸佛道，同皆如是普現色身，以種種門開示佛道，同彼儛伎曲順人情也。
無彼我者，我以佛眼遍觀三世一切佛剎，同說此門，一切佛與我無異，一切佛與彼諸如來亦復如是，無有異說，故云無彼我也。
此即一切佛教，應當如是修之。
若異此者，方便即不具也。
以是故者，是如來結成彼義而告金剛手。
若告金剛手，當知即是告一切大會也。
謂彼真言行菩薩，若欲逮得古佛之法者，應當修學如是遍一切處法門，勤心聽聞思惟修習。
由此之故，或能一生之中，得同一切如來種種儛戲歌詠而悅眾生也。
初中後相加者，謂阿等五字為初，迦等二十字為中，囉等八字皆是傍點，伊等十二字皆是上畵，仰等五字皆是上點。
此諸字皆是助成字義，故名後別也。
凡ka迦ca遮ṭa吒ta多pa波等，皆屬阿字門。
阿字是菩提心。
此中初、中、後相加者，如阿字單是菩提心，若傍角加畫，即是行阿（〔去引〕），此是菩提心并也。
行若上加點者，暗即是菩提心，并大空，離一切相，成菩提也。
若阿字傍加二點，即是菩提心，并除一切障，得涅槃也。
佗皆倣此。
而轉相加，或但一義，或二義，或三義，可知也。
或有阿字上雖無點，而其次有字，是重字，有其仰、壤、拏、曩、莽等聲，以此連前，即是暗字也。
所以爾者，此仰等是點，用加於前，即阿字成暗音也。
或阿字無點，其次有重字，有也。
如ka迦kha佉ga伽gha伽，重加四字，用仰字為點ca遮cha車ja闍jha社字，用ña壤字為點也。
佗倣此。
囉等聲以配於前，即成噁字。
所以然者，也囉等皆是傍二點，令以連前阿字，即成噁聲也。
（更宷問）夫法體無言，離諸分別戲論，然一切如來以自在加持神力故，成此字輪，故能作如來事，利益群品也。
迦遮吒哆跛三昧品，證菩提心行，佛授與并涅槃。
此等說字等相加，有真言教，初、中、後俱。
（此是經文，已釋文竟）如是知隨意，持誦者決意，一一句用之，知覺識授與句，無上殊勝者。
如是知者，知即是一切智智名之差別。
若行者如是了知字輪之義，即能隨彼所欲皆得成就。
以要言之，所謂一切皆隨意成者，謂成如來一切智智也。
若成此者，即是同於法王，於一切法中而得自在，亦得隨本所願，為一切眾生開淨知見，令得佛慧也。
何人得此利益？
謂如理具緣善持誦者，故次云持誦者也。
又誰得此決定意耶？
謂有智慧之人，善覺了識知字輪義故，隨於阿等諸字，一一字門隨所修行，決定皆成菩提之果，勿生疑惑也。
此中覺知何法？
謂如阿字是菩提心加點，即是菩提行加於大空，即是成佛也。
若菩提心清淨，除一切葢障，即是大般涅槃，更無佗義也。
如是等一一通達了知，即是受得無上殊勝之句，無上句即是成菩提也。
此無上菩提之心，即是諸佛自然之智，實無有能授與之者。
但行者方便具足，善知字輪之義，自然得之，即是授與無上菩提也。
如是一輪，輪轉字輪，知持誦者，常明世間。
如世尊毗盧遮那轉輪者，如世間之輪，若旋運之時，不可知是終始之際，無有邊際，不可窮盡。
當知此一一字輪亦復如是，從阿字旋轉出生諸字，此字輪即遍一切真言名字之中，回轉總持，無有邊際，不可盡原，遍一切處，即是百千萬億旋轉陀羅尼也。
行者若能如是了知字輪之義，則能以此常明而照世間常住之明，即是大日如來之體，同彼毗盧遮那而轉法輪也。
此中常明即是大慧日也。
此日即是菩提心阿字之體，無生無作，無有變易，非由造成如是常住實相之慧，故名常明也。
若行者勤功久修，無有懈退者，決定得之也。
然如上來所說漫荼羅方軌法用，散華灌頂，乃至及或授以明鏡，如以金錍決其眼瞙，如是等皆為創發菩提心者以方便加持次第法用，成彼堅固之心，作入佛法之階漸。
然此中祕旨在於字輪也。
所以者何？
若行者為人作阿闍棃，欲造立漫荼羅者，先須住於世尊之位，謂以此諸字門而合集成身，即是同於佛也。
謂瑜伽阿闍棃觀行成就，隨心所作，任運皆成，觀此字輪遍布身分，猶明見故，即同於佛，與佛同位也。
然布字時當分為四分，即是四重漫荼羅也。
頭為初分，是阿字菩提心位，從迦（ka）佉（kha）伽（ga）殑（gha）仰（ṅa）等，乃至奢（ṣa）娑（sa）訶（ha），凡是第一聲者，皆屬菩提之心也。
當從行者眉間白毫相處而觀，迦字從佉以下，當右旋逐日而轉，以次一帀布之，令環轉相接。
次從咽以下，為第二分，屬長ā阿字門，亦當中與白毫上下相直，右行布之，一帀相接，此是菩提行也。
次從心以下，為第三分，屬暗字，亦從心上布於aṃ暗字，以次右旋一帀相接。
次從臍以下，屬噁字門，是大涅槃，亦從中而置aḥ噁字，以次右旋一帀令遍也。
頭為上分，咽心為中分，臍為後分（私謂發菩提心為初，行果為中，大寂為後也）。
其第五āḥ噁(引)字，遍一切處，隨意所作皆得也。
此在身外，如佛身光，隨意而用，不在身內布字之位也ka迦字亦爾，與a阿同也。
師既如是成身已，其漫荼羅亦如是布之，亦當想弟子令如是作之，三事皆成，是名祕密漫荼羅也。
若不了達此中意趣，雖依前事法而作，不名善作，虗費功夫，亦無所成也。
又此布字之法，是祕密漫荼羅，自非久習真明之行堪傳授者，方以意相傳，不可以文載也。
故師以口相授，經所不說，但云如毗盧遮那輪轉也。
復次，行者須知諸字之色，謂初阿字及迦等二十五字，及也囉乃至訶字，皆屬於阿，作其黃色，所謂金剛色也。
第二阿（去）（引）字，轉作黃白色，所謂寂靜色也。
阿字體黃，三昧為白，二色合故黃白也。
第三加點者，亦作黃白色，暗字也。
阿字黃，大空白，故黃白也。
惡（aḥ）字第四，次惡（aḥ）字輪，作黃黑色。
阿字黃二點，涅槃色黑，故黃黑也。
亦可二點是降伏義，猶如涅槃壞滅摧破一切障法，此亦如是，故二點作黑也āḥ惡(引)字第五āḥ惡(引)字者，阿字體黃，上角點即白，傍即黑，當知即有種種雜色也。
凡布漫荼羅，亦為三重：第一重迦字，乃至訶，周帀內重，名為金剛輪也。
此金剛輪持一切法，猶如世中金剛之輪持於世界也。
即是行者最初菩提心輪，謂欲堅固菩提心故，先作內重也。
次第二輪，謂此是長ā阿(引)及aṃ暗二輪，同是中分。
若用ā字為輪，即不須置aṃ字輪；若用aṃ字為輪，即不須用ā字輪也（私謂ā是行是因aṃ是證是果也）。
次第三輪，用aḥ噁字輪，亦從中如上布之，令環合也。
其伊等十二字，在外散布，猶如光焰也。
此即是三轉法輪之義也。
如是布已，持誦者即成持明之身，猶如大日如來神力加持，等無有異。
此輪亦名因緣輪也。
師及弟子并漫荼羅輪，皆作如是祕密之輪。
又此諸字，即是真言之輪，故凡有四種輪也。
又字輪者，梵音云a噁kṣa剎ra囉輪a噁kṣa剎ra囉是不動義。
不動者，所謂是阿字菩提心也。
如毗盧遮那住於菩提心體性，種種示現普門利益，種種變現無量無邊。
雖如是垂迹無窮無盡，然實常住不動，亦無起滅之相。
猶如車輪，雖復運轉無窮，而樞中未甞動搖。
由不動故，能制群動而無窮極也。
此阿字亦復如是，以無生故，即無動無退而生一切字，輪轉無窮，是故名不動輪也。
若行者能了達如是不動之輪而布諸明，以其字體自然身有所表無非密印，口有所說皆是真言。
凡有見聞觸知之者，皆必定於無上菩提所成福利真實不虗也。
若能如是，即同毗盧遮那而作佛事，常照世間也。
凡行者持誦時，當觀字輪或為句輪。
所謂句輪者，觀本尊心，心上有圓明而布真言之字，輪轉相接令明了現前。
持誦時觀此字猶如白乳，次第流注入行者口，或注其頂相續不絕，遍滿其身乃至遍於支分。
其圓明中字常明了，如常流水而無有盡。
如是持誦疲極已，即但住於寂心，謂觀種子字也。
其觀法如上已具說之。
若得見種子字已，即從種子字中而現本尊也。
如是成已，即能遍布字輪轉而成持明之體，方堪作諸事業也。
如阿字是不動義，是金剛體。
凡欲令事堅固不動，或令若自若佗道心不動等，皆用阿字加之。
餘一切字亦隨事相應用之也。
祕密漫荼羅品第十一爾時毗盧遮那世尊，復次入一切法界如來眼界，觀法界藏奮迅如來平等莊嚴藏三摩地證（現證也），法界無盡莊嚴現故。
以是真言行門無餘，眾生界度本願滿足故者，上來已說字輪品竟，由祕密故，凡有所說皆是如來加持神力，若離如來加持神力則不可表示，故名神力加持字輪品也（餘一切品皆如是釋之）。
已說此字輪品了，次欲成就此字輪故，復入三昧。
此中經所云者，是出三昧名也。
一切法界者，即是無相法界，以佛眼等視如是法界也。
又祕釋者，如上字輪即是諸佛法界，以佛眼觀此法界，當知此佛眼即是如來加持之力，若離加持則不可說也。
法界藏者，此藏梵音云俱舍，是鞘義也。
猶如世間之刀在於鞘中，此藏亦爾，故以義翻也。
故此中云法界藏者，即是如來所出之處，謂一切如來處在其中也。
奮迅是流出義、是流溢義，如師子王在深窟中安住不動，有時出穴頻申奮動，即是其身本不動，今則離其常處而動故也。
佛亦如是，安住如來甚深密藏之中，若非如來加持神力，則微妙寂絕不可得示，今乃示現無盡身口意種種形聲遍滿法界，即是諸佛奮迅也。
示現如來平等莊嚴藏者，此是胎藏之藏也。
入此法中，十方三世一切如來身口意皆悉平等，平等佛佛道同，故名等也。
嚴謂莊嚴其身也。
即以無量佛道之門，而用莊嚴法身以度眾生也。
即以平等法界莊嚴法身，故名嚴也。
猶如世間眾軍之處，有大幢相名之為嚴。
此三昧亦爾，由此三昧能表示如來祕密之事，故以為名也。
此中藏者，梵音名ga揭rha訶，即是流出無盡莊嚴，奮迅示現不可窮竭，猶如大寶之藏。
此平等法界藏，即是如來藏義也。
以法界莊嚴不可窮盡，猶如字輪旋轉不可窮盡，故名無盡莊嚴也。
如來何故處此三昧？
然亦非無因緣，正謂開示如來甚深祕要之事也。
故次經云：以是真言門，度無餘眾生界，滿足本願故。
佛本行菩薩道時立大誓願，悉令一切眾生同入如來法界之藏。
今者所願滿足大悲，故奮迅示現而度眾生。
如法界莊嚴藏不可窮盡，眾生界亦爾不可窮盡。
今欲普以真言行門平等利益，咸令開淨知見究竟無餘，即是所願而得滿足，故云滿本願也。
復次前法未具，猶未具故修真言行者，不得速成無上道。
今更決擇悉令顯現，故入此定也。
次在定者，謂佛住于三昧而現希有之事，普利群生也。
於此定中現何等希有之事？
謂無餘眾生界聲門等，如其意業生成就受諸果報，色顯形音道果隨心說，種種各各一切眾生喜，令一切毛孔等法界增身出者，此聲梵音亦是吼也。
猶如大龍出現雷音震吼，一切皆悉聞之無所不遍。
如來吼亦如是，遍於無餘有情之界，此界無量聲亦普聞，非如世龍則有限量也。
眾生界中上中下品，隨以何業而得果報，故云業生成熟也。
猶如世人受得食而未啖，猶固未名為受，若領受喫已，乃名受彼食供也。
今異熟受報亦爾，若稱先因而受彼果，形顯色等差別萬殊，音說不同，意樂信解各復殊異，佛以一平等妙音普稱彼心，如其志意隨彼語言而示悟之，發彼思覺方便開誘咸得歡喜，即是三昧中未曾有瑞相也。
此中說種種者，如聲論中義，假令三音和合，共表一義，若義未圓，則更加字令滿；若四音共表一義，令用三音，其義已周，則除一字，如是隨宜加減之。
今此中亦如是，但以一阿字門具一切義，於事無不周圓，故名為說，非同說法之說也。
梵音有異，更問之。
法界增身出者，平等法界究竟寂滅，無有出入之相，以如來神力加持故，而出無盡色身，謂從佛一一毛孔中現如前吼聲，又出種種形，故云法界增身也。
其實從緣而起，無生無性，如是實相即同法界之體，何有增加生滅耶？
雖緣起法體常如相，然以如來加持力故，從一一毛孔各現吼聲，或以軟言，或以麤語，或深或淺，稱彼心機，如大海潮，不過常限。
其身亦爾，或大或小，或忿怒形，或以行六度，或以威伏，差別萬差，所度有情無有錯謬也。
前示字輪，今從法界輪中而現形聲也。
出已虗空等同世界中一音聲法界表如來生偈說者，如虗空無有邊際，此聲亦爾，等同於虗空。
表謂表示也，即是如來語表之業，謂表現一切眾生，皆令解悟平等法界也。
以此妙音而表示法界，故云法界表也。
一音即是阿字之門，輪轉無窮，等虗空滿法界也。
三世諸佛皆從如是妙偈中生，故名如來生也。
今佛從此一音之門而說妙偈，普令無餘世界平等聞知，隨類得解，故以為名也。
如上所說字輪，欲表如來功德也。
故佛於一一毛孔出妙音聲，遍於法界，說是字輪甚深之義，所謂能生諸佛之偈也。
若有眾生了知如是字輪之義，即成菩提，故云一切諸佛從是生也。
然諸佛法身離於生滅，若於如來有生，即是著相。
夫著相者，尚不能出離生死，況能成大菩提？
今言生者，是真實離相之生也。
以清淨法身雖離一切相，然佛以加持力故，用此字輪開示如來祕密內證之德。
由佛自在神力所加持故，因此有相方便能生無相之相也。
猶彼未覺了時，因此字輪以為方便，漸能了達觀察阿字之門。
以入阿字門故，即能究竟自在法身也。
偈云：能生隨類形，諸法之法相者，謂入阿字門故，即是平等法身。
由此無相法身故，即能隨緣感應，普現色身。
隨彼種種類形，以所喜見之身，而為開示如來智慧也。
偈云：諸佛聲聞及諸緣覺救世，菩薩勇進，如佛亦然者，由此無生無相之身故，一切諸佛皆從是生。
非直諸佛從此而生，一切聲聞緣覺菩薩種種行位，乃至一生補處之位，皆由此阿字之理而生也。
非直生一切聖賢之果，乃至一切有情世間及器世間，種種差別次第增長，皆亦由此阿字義而生也。
故此中生者，略有三種：上品生者，謂生如來真淨法身常住之果體，次生諸佛菩薩二乘，隨在何地而除彼障。
下品生者，即有情及器世間，皆亦從此法門而得成立也。
生住等法諸所生常者，然此中所說，不同外道斷常之見。
諸法雖從因生，而生因無相；雖從緣生，而此緣無相；雖從緣起，而法本不生；雖從緣起滅，而無生住之相，是故為常。
非同外道之見，故說生滅斷常也。
偈云：具智方便，兼離不慧疑者，了達阿字之輪義，諸法畢竟空無所有，寂滅無相之體，從本不生，是為慧也。
真言、身印、瑜伽等，能令行人成大利益，入於佛慧，是方便也。
若依方便而無慧，但有智慧而無方便，終不能成不可思議自在之用。
要用方便及智慧具足，方得入於字輪之祕藏也。
離不慧疑者，若離如是二法，當知是人為不慧人。
由不慧故，當處處生疑，不能進趣也。
又行者若智慧、方便兼具，自然離於無慧，不生邪疑也。
偈云觀此道，諸佛所說者，非但我如是說，以一切等正覺皆如是說，無有差別也。
由十方三世佛同於此道，孱然無差，一相一味，無異路也。
爾時，法界生如來身，一切法界自身表化雲，遍滿毗盧遮那心自在，諸毛孔中佛生展轉者，此中法界生身，即是毗盧遮那法身也。
以從法界真實而生，故名為法界生也。
一切法界自身表者，表謂能令一切悉知見也。
謂於一切法界中，自身表化雲皆遍滿也。
謂如來身表普現色身，如彼大雲遍于法界，雲是遍滿義也。
言此化身之雲遍滿法界，遍於十方世界，不可限量也。
此中心自在者，以義翻也。
正義云：心纔，謂纔斂念之頃，不用功力，即能如是廣大彌滿也。
此即顯於心得自在也。
諸毛孔中佛生展轉加持者，猶如來纔入三昧，即時頓現如是奇希之事，即是如來加持神力也。
展轉者，互相涉入也。
從佛身毛孔流出諸佛，復從彼佛身而流出如來本尊身，展轉相入，一一身皆現如上神力，化而復化，無有窮盡也。
此等義當更詳之。
展轉加持者，謂以佛自在神力之所加持，此即是如上所說法界性字輪之所加持也。
從佛自身一一毛孔出種種身，雲隨其上中下分，謂頭為內胎，心已上為第一院，臍以上為第二院，臍以下為第三院，即配前圓壇四位，隨彼左右前後上中下分而現本尊之身，各依本位而出，於世界中施作佛事，從一一身展轉出作諸佛事，故云展轉也。
時執金剛亦知佛意，今佛世尊現於未曾有事，非無因緣，必將更說深祕之法，謂如上所說，有所未了遺闕者，必將說之，誠心希仰而住故。
佛即更告言：祕密主！
有造漫荼羅聖尊位分并種子作標記，諦聽善哉，極善作意思念，吾為汝說者。
時佛為執金剛等現如上分位已，時諸尊等既作種種佛事，還從本位而入毗盧遮那如來之身，亦如出時位次無異，故彼經云復入法界宮也。
尊分位種子者，如上諸尊皆是如來內證之德，各從一一而表如來所顯法界甚深之趣。
今若有阿闍棃欲作壇，是先須住於瑜伽，如彼從佛身出一一位次，如其形色觀已，於彼心上作圓明，於圓明中而觀彼種子，如是一一安置方成作法。
若不如是者，終不能加持建立彼諸法弟子，亦不得阿闍棃名也。
如前所言煩惱種子斷已，次生法界性種子，即是一切有情平等種子也。
此平等法界性種子，即是如來一切智地之所生長，如世間種種艸木種種，隨其性分各各差別，皆依大地而得生長，根莖枝葉種種不同，增長大小性分各異，然皆是大地之性從地而生，雖種種差別畢竟皆歸於地，但因緣合故而有生長，然實無有自性，無生無起也。
若眾生既蒙安立如是種子，即是同於如來之位，由此種子從法界性生，能生法界，故名法界生種子。
法界生者，即是如來自性身也。
標幟者，如世間種子各各差別，若見小艸種子，有智觀之雖未成長，然已知彼性分大小所極之勢也。
若見眾生行如是如是因位種子，亦皆如是，然今種子乃是法界性之種子，當知彼性必定能生如來平等智身，是故名為標幟也。
又此漫荼羅一一分位各有種子，用標記彼差別法界之門，當知一一入於阿字，見於內證之標，即知如來內證之德，故名標記也。
隨彼四重分位從佛出者，即是佛之標幟，或從菩薩分位而出，或從二乘分位而出，或從天龍八部分位而出，當知階降差別各各差次不同也。
時佛告祕密主：已金剛手白佛言：願樂欲聞者，欲為普利益一切眾生故，流傳演布，普為未來一切眾生，亦為利益諸大眾會故，請佛演說也。
上來雖說漫荼羅法，尚未說色及種子祕要之藏，故一心聽，願佛演說也。
次佛告意者，凡阿闍棃欲建立大悲胎藏建立弟子時，當先住於瑜伽而觀自身。
從臍以下當作金剛輪，其色黃而堅。
次從臍以上至心當作水輪，其色白。
次從心以上至咽當作火輪，其色赤。
次從咽以上至頂當作風輪，其色黑。
復次地輪正方，水輪圓，火輪三角，風輪半月。
輪形最上，虗空作一點，具種種色，在於頂十字縫上置也。
【圖】此是輪形正與身分相稱也。
此五位者，即是前說五字。
方中置a阿字，圓中置vaṃ𮢥字，三角中置raṃ囕字，半月中置haṃ憾字，點中置khaṃ欠字。
當更撿前卷中也。
師既自觀其身次第，如是方色加持自身，并觀置種子字已，次觀壇地，即翻倒置之。
最上作金剛輪，金剛輪下作水輪，水輪下作火輪，火輪下作風輪，風輪下即空輪也。
所以者何？
以一切世界皆是五輪之所依持。
世界成時，先從空中而起風輪，風上起火，火上起水，水上起地，即是漫荼羅安立次第也。
壞時地種先壞，乃至但有空在，即是師自加持次第也。
（更問）今行人修道，亦與此相類。
最初發信心，次菩提心，次乃至大空也。
（更問）其阿闍棃，既如是加持已，即當安置諸尊。
如其位次，一一以瑜伽觀之。
如其方色形相，於其心上，置於圓明。
圓明中有種子字，一一令明了無障。
能如是作者，即是法界胎藏漫荼羅分位。
能令一切如來，同共加持。
一切尊等，皆悉集會。
共加行人，建立弟子，畢竟不退於菩提。
不然，虗費功力，而無益也。
又此瑜伽之座，其黃金剛方輪，即是金剛之座也。
方是息災，圓是增益，三角是降伏，半月是攝召，點是成辦一切事。
此虗空輪，但用心念作之，不以形相故也。
世界壞時，亦先從風輪壞地，而生於火。
火竟次風。
（更問）如是作五輪，當知上下皆有虗空輪也。
以從空輪，而生於風火水地。
又從地輪，漸上乃至於空。
故上下有空也。
作漫荼羅時，師應自觀其身及地。
又觀所度弟子，亦當如是而安立之，準於師法。
若不如是，不名如法也。
時，金剛手入毗盧遮那如來身、語、意地界，昇法界平等觀者，由此菩薩能知如來身、口、意密，故名祕密主也。
如來意密之法，唯佛與佛乃能究了。
如意者，當知身、口亦如是。
今此菩薩亦能知之，當知是位同大覺，為欲度眾生故，示為菩薩而相起發也。
此中身密者，即是諸印，如四重大漫荼羅，一一本尊各有身印。
若觀此身印，即知此尊所表祕密之德，隨類上、中、下差別，有無量種也。
語密者，即是諸尊所有真言，聞此真言，即知此尊內證之德也。
意密者，即是本尊瑜伽之觀也，亦隨四重方位，各各不同，與此相應，即入如來意密之藏也。
此中身、語、意密，上從佛、菩薩位及二乘、諸天八部無量差別，廣而論之，乃至十世界微塵數各各不同，略而言之，如此經中所表之位，皆表如來身、語、意祕密之德。
若能如實了知，即同於祕密主也。
今祕密主菩薩住於法界平等觀，為念未來眾生，普令一切裂大疑網故，即於佛前而說大真言王，如文可知也。
真言曰：南謨三曼多佛陀（引）喃（引）（歸命普遍諸佛也）a阿sa娑mā摩(引)pta補多（無盡）dha達rma磨dhā駄tu都（法界）ga竭ti帝ga竭tā多nāṃ南（超越〔也〕。
無盡法界超越者，即是歎於如來祕密身語意之德也）sa薩rva嚩thā佗（引）（謂於一切十方三世一〔切〕所，超越無盡法界，而能普門利益一切也）aṃ暗khaṃ欠aṃ暗aḥ噁。
此四字即是如上四輪也。
第一字為地金剛輪，第二字為水輪，第三火輪，第四風輪也a阿，此字本體是金剛界體。
次水輪者ā長聲是行，行即白色，故名為水輪也。
別本文互，故記之。
火輪上有點，即空輪以為莊嚴也。
次水輪者khaṃ佉是空義，亦有長聲是行，有點為空，即大空也。
次aṃ暗字為火者，梵音a阿gnaṃ竭喃是火也aḥ是涅槃性，黑即風也。
此已下文合在水用已下haṃhaḥ風raṃraḥ火vaṃvaḥ水saṃsaḥ地。
如上阿字有四字，謂長聲有上點及傍二點，短聲故亦有上點及傍點二字為四。
今此娑等當知亦爾，皆有四字。
今但舉其短聲，合有長聲二字在於短聲之前，準上而說也。
復次，虗空無色，而能含受一切色像。
今此kha佉字，有行有點，即是具一切色像。
夫大空者，亦如虗空具一切色像也。
此空即是成辦一切事，是故khaṃ欠字得作水用（〔更問，餘皆倣此。
此，是也〕）。
又總而論之a阿字是佛部sa娑字是蓮華部va嚩字是金剛部，風、火、遍三部用也（更問）。
如蓮華部中，自有地、水、火、風。
若息災，即須金剛方輪；若增益，即須水輪；降伏，即須火輪等，隨類用之。
當知此a阿sa娑ha訶ra囉va嚩五門，即同上之五字輪，隨一輪中自有四輪也。
如金剛部嚩字有四輪，隨作息災、增益、降伏，各隨類用也。
若讀餘真言，隨其部類有此等字者，即知彼所應用處，各有所應，最為宗轄也（〔此段未明了，更問之〕）。
更有三道真言：hūṃ吽(引)raṃ囕raḥ𡀩（此身真言也）hraḥ紇，𡀩(二合)haḥ郝（此語真言也）raṃ藍raḥ𡀩（此意真言也）。
此三道真言，即攝如來身語意平等法門。
然此三真言，若著莎訶字亦得，若不著亦得。
行者得意時，自著方便也。
又復此真言，由最勝故，號之為王。
如上說，雖各有四字，然此中相含，但名為十二字真言王也。
此中四種輪，合隨彼地水火風輪，而加持阿闍棃身，即得自在之用。
其身語意真言，亦合加持自身身語意業也。
此事未明了，更問之。
（〔又云：前是布字法，今此中用別計合是。
〕隨五種事相應字，即攝彼中之用，更問之。
）時金剛手如是說大真言王竟，時一切如來十方世界住，舒右手摩執金剛菩薩頂，稱歎言：善哉，善哉！
善男子！
佛子！
汝毗盧遮那身、語、意地越遍一切真言道平等住，為欲作諸菩薩照明故，說此真言王者，今此中摩頂，非是十方佛舒手就此土摩其頂也。
然此祕密主當於佛前說此真言王時，即以真言王故，普於十方一切世界一一如來前，以平等遍滿聲一時而說，是故一切如來各各申手而摩其頂也。
越者，超入之義也。
如毗盧遮那於阿迦尼吒天坐於道場，以此真言王故，得身、語、意畢竟平等自在之用。
汝今亦得超入如是身、口、意平等之地，等於毗盧遮那，即是一切如來歎其實德也。
言汝已得如是平等之地，為欲普門利益一切眾生故，為欲照明修真言行菩薩除其暗冥，是故說此真言王也。
此真言王能裂一切法界疑網，疑即是暗，能斷一切疑惑，即是為作照明也。
何以故？
毗盧遮那世尊應正等覺，坐菩提座，觀十二字真言，四魔降伏，此法界現生，三處出罪。
魔降者，謂大日如來坐道場時，平等觀於法界，而說此十二句真言王，即以此力，能降四魔，除其罪垢也。
然四種魔中，三魔無色，是佛於阿迦尼吒天時，已降伏之，唯天魔有相，為欲令世界中知自在力故，復於此土而現伏天魔也。
三處者，謂如上所說，佛身上分，出一切諸如來，中分從心至臍，出一切菩薩，下分從臍至足，出一切八部天神等，皆從如來平等三業普門，示現大漫荼羅胎藏莊嚴之位，即是本尊真言及印也。
當知佛從於內證之德，現如是事時，即時普伏四魔，無有遺餘。
阿闍棃欲造漫荼羅時，亦須想於自身，一同毗盧遮那，即得自在之力，亦同彼佛能伏四魔也。
次，世尊！
身、語、意平等，德量同虗空，得如是身、語、意，獲如是智，一切法得自在者，謂佛坐於金剛道場，纔念此三道真言，謂如所說身、語、意三真言也。
當如是念時，即得身、語、意平等之地。
身及語、意皆是法界之體，無有邊際，猶如虗空，即以如是之力而伏四魔也。
前所云三道者，有一釋云：此三道真言，身、語、意自在平等之力，即是從佛身出也。
由此身、語、意三道真言故，如來得超入三平等地，隨上、中、下類，普門示現種種本尊之身、種種真言、種種印法，等同虗空，無有分限，普周法界而度群生，究竟皆令同得超入如是三平等地也。
身具無量功德，猶如虗空，不可知其限量，語、意亦爾。
由觀此真言故，得如是功德，同於如來也。
由三業無盡故，若應以身度人，即普現種種色身；若應以語度人，即普門示現種種語言，隨宜導示，令得入於佛之知見；若應以意度人亦如是，種種感通不可窮盡也。
非直身、語、意無有限量，具足一切功德猶如虗空，當知智慧亦復如是，無有限量，猶如虗空也。
若得如是無礙妙智，即是於一切法中而得自在，同於世尊也。
所云自在者，謂於一切不得自在中而得自在也。
一切眾生之類，由未究竟清淨法界故，皆為業煩惱之所樊籠，繫屬生死，不能得自在之力。
今如來於彼生死大海之中，以種種法門宣示如來深密之法要，為一大事因緣故，種種方便而成就之，皆令到於一切智地，即是於一切法中得自在義也。
以證如是法，於法自在，以自在故，即能無礙演說，曲成眾機也。
如來所以得如是自在之用，皆由觀此十二字輪法門。
當知此十二字法門，即是法界之體性也。
時十方佛見金剛手說此真言，同於古佛之道，我等一切如來亦由觀此十二字門而成究極妙身，未來諸世尊亦復當如是，是故大歡喜而為摩菩薩頂而告之言：一切諸佛以於法自在故，為一大事因緣故，以身語意平等而說此法門，汝今亦復能說之。
即是亦證此法同於如來也。
然金剛藏雖未即究竟一切種智同於妙覺世尊，但以十方諸佛神力共所加故，亦於此會中亦如如來所證相同等。
若離神力加持，即亦未得究竟與如來等也。
汝善男子！
毗盧遮那身、語、意平等，證一切佛。
如是知者，知是覺之別名，由知諸如來普門無盡之行，證於如來三種平等，謂知如來身密之藏，亦知語、意微密之藏也。
若證知此法者，即是同於如來也。
如是歎印竟，今復更請如來。
所以者何？
如是深密之藏，唯佛與佛乃能究了，故一切菩薩莫有能發問者。
今十方佛同以神力加金剛手，為利益一切眾生，故今乘諸佛神力而問大日如來也。
此中問何事耶？
為先所說之事，所有深密之義尚未周備，故今更問其樞要也。
一切智成者，即是大日如來薄伽梵義，如六義中說，前已解也。
毗盧遮那者，如日出于世間，能除暗冥，能成就一切眾生所有事業，大地所生之類無不蒙益。
此實相自然大慧之日亦復如是，若有眾生了知自證，如猛風吹雲，日月出現；亦有如是功力，普於法界之中而作大利，如日光顯而照世間也。
主者，以於諸法得自在，故名為主也。
今諸佛令金剛手問此大日如來真言行句祕密之事也。
殊勝說自教則廣者，由於一字法門達一切法，證得十方三世如來平等身、語、意不可究盡，故名為勝也。
教則者，即是法則之別名，法是軌則之義也。
以是我往昔發菩提無上菩提，宣說我一切法涅槃至現在世界諸佛世尊證知者。
言我等往昔行菩薩道時，亦由如是真言門故，成自然智慧，復為一切眾生如是演說，咸令得至大涅槃也。
我今此語緣起甚深，一切有心者尚不能發問，何況能信解？
唯有十方一切如來同至此法，可以為證，終不虗也。
汝今已得我等所行之迹，故宜更問如來也。
時執金剛具德者，猶手所持如來智印，是具足一切諸佛種種功德，皆同一味，所謂如來解脫之味，以彼智印同於如來，故言具德者也。
時彼菩薩由諸如來共所加持，心大歡喜，即得深知如來之語，亦知如來之心，先所不逮而未能問者，今皆自在能問如來，無有疑難也。
今欲問如來，先歎法界之德，而說偈言（〔此偈非文，有經意〕）：是法無盡相，亦無有自性，盡為有始終。
生滅起盡法，平等法界性，本無有盡相。
無動無變易，亦無有住處。
彼阿賴耶藏，即有盛受義，平等法無受，故無有住處。
一切法無性，常自寂滅相，入此不思議。
即同諸佛位，甚深寂滅法，非名言可喻。
佛佛所同證，故言同正覺。
若非畢竟空，則無有三乘，無三乘聖眾，此墮所滅見。
證此畢竟空，不能利一切。
如來大悲者，甚深方便智，於無相法中，方便而顯示。
能滿一切願，方便力如是，此法無人授。
亦不由佗悟，於道場自覺，證實無師智。
復次，若言法界無盡無始終者，即是於斷滅不能為眾生作諸利益。
何以故？
已於生死作分限故。
然是塵勞之儔，是如來種，若一切無生，無生亦無住處，何能普應世間作諸佛事耶？
然諸菩薩有二事故，不墮斷滅中，謂大悲及方便。
由有此故，能自開發也。
此中云開發者，謂菩提心自然開發也。
若以言說表示，因佗教語而能得如是自然無師之慧者，無有是處。
所以者何？
但因行者如實自覺，如實自觀無盡法界，故得如是實相之慧，非由佗悟也。
經意云：法相如是，故云如是相也。
既得如是實相之法，即以此法大悲、方便而為眾生開示顯說，然實不由佗悟，不從佗傳得也。
如有盲人問佗：乳色何似？
乃至聞乳色如雪，便生冷想；聞色如鶴，便生動想；聞色如貝，便生堅想。
乃至以種種喻方便表示，終不能解，徒增心數妄計而已。
何以故？
由彼自無明目故。
第一義諦亦爾，若不能如實自了知，設佗種種開導，終無得理。
若人自不開發如是內證之法，而為人說，欲令佗悟，亦無有是處。
何以故？
如有無足之人，呼召眾人，作如是言：我當負汝而登妙高山上。
當知此人必為智者之所嗤笑。
何以故？
若自無足者，尚不能自登如是妙高山王少分高處，云何能負一切而登彼頂耶？
又如有人自未能渡大海波浪，而謂佗言：我當渡汝，令達彼岸。
當知亦如是，無有得理也。
行人亦如是，若自未覺無師之慧，而欲令佗聞法得悟，必無此理也。
時金剛手祕密主以此偈歎如來已，次復說優陀那偈而以問佛。
烏陀那是總攝義也，以一偈之義而攝無盡法界離相之法、無量法義，故言攝也。
歎說偈已，念彼未來世眾生修真言行者，於此大悲藏生漫荼羅有所闕故，不得疾成無上菩提，故次第問佛祕要方便也。
斷一切疑者，若不能普斷眾生種種疑網，則不名一切智人，以於一切法中自離疑網方能斷佗也。
今佛既自斷一切疑網，是故我今請問願為斷疑也。
離熱惱者，言以永斷三毒根也。
今為一切眾生故請問導師，以於一切法中而能引導令至佛慧，故名大導師也。
次即以偈頌次第問佛。
今次列之，未結偈句也。
漫荼羅何者先作（謂漫荼羅有多種事，當先作何者也。
謂先作何事）？
阿闍棃有幾種（亦說之也）？
弟子復有幾種（大牟尼亦說）？
云何知地勢（謂好地、惡地，上、中、下成就所用等也）？
云何簡擇地？
既擇已云何作淨（准有三問）？
作淨已云何安住（雖作淨了，恐〔復〕為障者所惱，故問云何而得安住也）？
準有三問（更問）：云何為弟子作淨？
願佛說（前問有幾種弟子，今既得弟子已，問先為作何事也）？
淨已之相復云何（此中間師問、地問、弟子三事，為三句問也）？
結護灑持等有多義。
問用何護地？
作護復云何（亦問師自作護，及護地、護弟子，有三問）？
加持地復云何？
結護灑持等有多義（亦問三事）？
云何初作用（謂治地護淨竟，緣壇所應作事。
此中所作事有二種：外所作事，謂緣造壇眾事；內所作事，謂師自觀其身，如大日如來等種種瑜伽之法也。
〔用何真言等法也？
為先作護？
為先淨除？
即問前事先後也。
此二事是作用也〕）？
線有幾種量？
地復云何（謂用線〔量〕，用線作界分也）？
供養復有幾？
云何華香等（此中更有塗香燈等，及寶網寶樓樹等，種種獻供之物，皆準例而作。
所以言等，等者〔多〕聲也）？
問：獻香華為何方法？
華合奉獻誰（謂華有若干所，應獻之尊亦有差別也）？
獻佛用何華？
菩薩天等用何也？
香等亦然（準華而說）？
奉獻華時復云何（以何法而獻？
謂須有真言加持等也）？
以何法用獻也？
香等亦然（準華而說）？
云何獻食等（食〔中〕有上中下差別也）？
護摩云何作（〔問獻佛及護摩有何次第？
列法則即是次第，此是名通也〕）？
云何奉諸尊座（〔佛菩薩八部等座，合坐何物？
云何獻也？
法教、法則、方法、次第、軌則皆得〕）？
顯形色等（顯謂諸尊青黃赤白等，形謂坐立大小之事，色相貌也，謂喜笑忿怒寂住之類〔此三問也，願次第說，不與法則同也〕）？
諸尊印及以自座（謂自常念誦之座也，謂茅席〔等〕，願導師說也）？
印復從何處生？
說此印復作何用（如世作印為王等，令佗信用不疑真偽故，今如來印復云何耶）？
其印名號復云何？
何故名為印？
灌頂有幾種（欲得知解也）？
三昧耶有幾種？
持誦者劑幾時？
持誦者勤修真言行，得成菩薩道（一切智者願說也）？
幾時應見諦（謂於真言門得如實知見也，義合問〔時〕也）？
悉地有幾種（欲得解）？
幾時悉地生，及說悉地時？
云何昇得步虗空？
云何身祕密？
云何不捨此身而得成天仙？
身成就已，種種變化云何生（謂一切事隨念皆得成，從何處得生此耶？
從自心耶？
從佗耶？
種種諸變化誰〔生〕？
彼復從何生也）？
日、月、火、方、執、曜、時、分等諸不祥云何除（日月為變成火災，或方所有怪宿，是二十八宿星，〔謂〕眾星也。
別及生死受苦，彼起者云何悉令除滅也？
不有是除義）？
云何行者常與諸佛同會一處？
護摩有幾種（此中問護摩時須用幾種火也？
欲得知也）？
火中增威復有幾（是增益法也。
〔增〕威，如華等一切處用也）？
尊異類諸尊性（謂佛、菩薩、八部、形及性類，〔須識本性忿、怒、寂、喜等，願導師說也〕）？
無餘世界及與出世間，果量有幾？
其數如何（出世謂佛、菩薩，世間謂八部等。
得成就時、量及果及數皆云何？
有六問也）？
問：世間、出世三昧云何也？
謂有殊勝定，并前為八。
作業成就在何處（〔問成就受果在何方所，其未成者亦如是問〕）？
不成就復云何時能離業生果？
在何得解脫？
時金剛藏乘十方佛威神，說偈問佛：故彼真言行菩薩道，有所闕少，法要方便未周備故。
時一切智毗盧遮那世尊離眾惱者，聞彼所問祕要之事，而歎之言：善哉！
善哉！
勤勇大心（〔是一切時中大也，大心、大願、大行等〕）。
祕密曼荼羅，配尊位決者（謂決定安列〔諸〕聖者坐位等也）。
祕密者，即是如來祕奧之藏。
久默斯要，如優曇華時乃說之。
苟非其人，則不虗授，不同顯露常教也。
漫荼羅是具種種德義，即是如來祕密之德，如蓮華開敷而自莊嚴。
配尊位決，决是決擇義也。
如是蓮華祕密之藏，分別種種分位所應作事，皆決擇之也（決，謂决定說也）。
大悲根原（從大悲根本生），發大乘無上，諸佛最祕者，謂此漫荼羅，即是無上大乘根原也。
謂此菩提之心，以大悲而為根本，亦如胎藏，故言根本也。
謂大乘者，謂真言行菩薩，由具足方便故，行大直道，一向無留難，得至於真實。
猶如乘調良之乘，行大直道，至於大城。
此即是諸佛最上祕要之法。
若廣說者，盡未來劫亦不可盡。
今但以方便而略說之。
今於一言，亦具一切義味，故名略說也（諸佛密事，汝能問之，我當略說〔也〕）。
時佛已先歎法，許為略說，次即就彼所問次第答之也。
佛告金剛手：諦聽大力！
漫荼羅十二支句生。
明王大力（漫荼羅初業先答也）先當作之者，此即如上所說十二支句生，從十二支持句生此大力明王十二句法界體，彼應最初作明王也。
由此明王悉攝一切世間出世間，所有真言悉於中攝盡故（初作壇應先住彼明王三昧，王者只是大日也，此謂心中置十二字中最初字以持身也）。
欲作漫荼羅要須先誦也，謂將造漫荼羅時要須先誦，然後即住瑜伽，瑜伽即是此明王應理之行也。
既住瑜伽當正觀察，今此所作宜以何事？
謂隨五部如上所說五字差別之用，或方或圓三角半月等類，於上中下壇宜作何用？
弟子根性云何？
如是等種種皆知方可作也。
然此事中於真言王中分別種種差別之事猶未明了，更問之：復次先知即有二種：一者由是見諦之師能於如是真言王中見一切根緣通達無障礙，若未見諦師即須依教及於師所所傳旨趣而觀察之，亦其次也。
既觀察知已，隨所應作事而為作之，故先須此真言王也。
以本三昧持身已，先知識瑜伽道，然後隨意作諸事也。
然以祕釋之，此十二真言王，即是金剛三昧也。
必菩薩坐道場，入於金剛界故，則蒙十方諸佛同時灌頂，所共加持，得入佛位。
入佛位者，即是成就大悲藏，生大漫荼羅究竟義也。
金剛手！
由入此真言王故，亦於此經中，得蒙十方佛同所加持。
今更決擇大悲之藏，若不如是，何能得諸佛灌頂，同如來法王之位耶？
然造漫荼羅法，先須阿闍棃，故次答也。
應知師有二種：凡師位者，須具解真言及印本尊之相，於中一一了達無疑，了知上中下法差別之相。
然彼復二種（〔二分者〕，分為二也）：一者、解深祕，二者、通顯略。
所謂深者，能了知深廣也。
謂得真言行中三昧之行，善知理趣，廣解大乘，堪受付屬。
此中堪付屬者，謂善知時宜，了解根性。
堪受者，則為不請之友，令其不失大事因緣。
未堪者，則當將護其意，更於餘深法中示教利喜。
由此名為堪委付也。
當知此即佛長子，由見諦故（見法，謂見現世果報也），故不取諸法相，離於心量分別之境，故名離也（謂離現世利慧等求佛道也）。
當知此師，即是蒙十方佛現前，各申右手而摩其頂，以法灌頂而付法藏也。
第二師者，但得世間成就之益（即現法中利也，〔廣〕句中加有緣念〔也〕），為彼而造壇也。
然亦具解造漫荼羅等種種方便，無有錯謬。
蒙師灌頂，得阿闍棃位，亦名佛所印可也。
由彼於漫荼羅中，親對諸尊而受灌頂師位，故名印可也。
灌頂已下，是重說深行師也。
當知此中蒙佛灌頂者，為深祕之師。
蒙世間人師之所授者，為顯略阿闍棃也。
金剛藏所問，皆是緣漫荼羅所須，佛亦次第以偈答之。
此偈今未斷句，後當飾文也。
佛答師已，次答弟子之相。
所以然者，雖但有師而無弟子，則闕傳法之緣，令佛種不得相續故。
次分別弟子之相，有其四種也：一者持念誦弟子，二者非時，三者時非時俱，四者時非時俱非。
此謂四也。
所謂時者，如弟子等求阿闍棃而請真言行法，師若是見諦者，自當照彼境緣，知其堪任某事，授其行法令作念誦，限若干時當得成就，更作成就方便。
若世間師者，雖不見鑒前機，但依教而作，令弟子念誦，祈境界交感之相，師亦自念誦。
若相應者，弟子得境界許受法時，師亦自當知之。
既得相應，授其法行，亦令如上念誦，此亦具有方軌也。
（更問）非時者，亦如前法令修真言之行，當於其時而得成就也。
然時法驗不成，須作加行，故名非時也。
時非時俱者，雖如上受師言教，然未得如法依行，未至成就之時，此不在時亦不在非時，如在學地，故名俱句也。
俱非者，但發心歸依，然都未有次第，師雖已攝取之，然待時待緣有所未具，未得與彼真言法要，故名俱非也。
復次具足諸相者，相有二種：一者外相，謂支分等無有闕減，如前當廣說之。
二內相者，謂具菩提心堪為法器等，具有慚愧，聞師所教一一能如法修行，如佛教敕不敢違逆，如是等是內相也（佛敕者，當知即是師教，以師順佛教作〔故〕）。
此四人皆在修學之地未滿足也。
既有弟子最初知地相心地教，此教當次說也。
所謂心地應造漫荼羅，造漫荼羅先須擇地，故次明擇地也。
所謂地者，即是菩提之心，先淨此心即是先淨其地也。
作淨已先說，謂八葉等如前作之也。
如前所說淨菩提心方便，謂觀八葉蓮華，於華臺上而觀阿字，乃至當頂而置暗字，眼亦安囉字而觀其心，其咽勿令太低太直之類，此等皆是淨其心地之方便也。
既淨心地次安囕字，於其兩目而以觀之，即是擇得心地而更除遣諸穢也。
此方便前已具說，當如前作之耳。
若離過心地得無畏者，以能淨菩提心，心離於相，是則能離諸過。
謂離煩惱、隨煩惱等見愛之惑，故名離諸過。
已離如是煩惱、險畏、惡道種種不安穩故，而得安穩之性，故言無畏也（〔當得清淨時，離一切過也〕）。
當得一切淨者，由離諸過，心無所畏，故能究竟淨菩提心也。
若已至如是處，當堅住其中。
謂已得離一切過，不為雜染分別所污，當守之不動，勿令退失，必定能至無上菩提也。
但見如是淨菩提心，究竟無餘，即是成一切智智也。
堅固住於淨地，即得見三菩提。
知，謂如是知也。
如是知，即見佛也。
異此非能淨地。
若分別住非淨地者（〔若異於此者，非能淨其地〕），言阿闍棃，若不如是，而自淨其大悲胎藏漫荼羅地，則非名淨擇其地也。
以不能離於妄想分別故，恒時諸過之中，未能得免怖畏衰惱，云何得名善淨漫荼羅地耶？
是故經云：若持誦者，住在分別之中，則非淨地也（〔行者住分別，若作淨地者，非淨祕密主，離菩提心。
故二種師，皆須住菩提心也。
〔法〕師雖治，地亦未成，仍須少時住菩提心，離此不成也〕）。
如前造壇中說，齊一肘以來，穿去惡土，擇去沙礫、毛髮、瓦石之類，若細微之惡，無由能一一遍簡。
又復一肘之內雖淨，然過一肘，設有種種穢物，是亦不能擇之，云何令此漫荼羅而得究竟清淨？
是故當知，若能淨此菩提之心，捨離一切分別戲論之糞，而淨其自覺之地，當知乃名善修其地也。
若人師如文取解，但依前言，次第法用，隨事而作，當知此人在愚夫地，不能了達祕密之用也。
當知作如是解，即非一切智人之所說也。
所以然者，若不能淨此心地，由有分別妄想，則未能捨離苦因，是故非是等正覺者之所說也。
內外由心，心淨故地淨，是故應捨分別，淨除一切地緣地事。
總答了。
既淨菩提心竟，當以大悲胎藏而長養之。
所說諸壇，我次第廣說（此次第謂依法也）。
彼不依先所應作事，愚癡故不解，但問果上中下，不知住心地也。
若不住心，而求出世間無上之佛，無有是處，亦非名為一切智也，乃至不能捨是等分別之苦因也。
為淨菩提心，為者，是所作事也。
勸弟子如是發心，是住菩提心也。
恐其退沒故，須結護故。
經次云：以不動尊而守護，即是不動明王也。
當取不動真言之心，當護弟子，謂不動也，即是憾字門也。
訶字是因義，言此淨菩提心，先住菩提心，師弟子俱住之，然後以此二尊護之也，即是一切智智之因也。
傍有長阿是行，上有圓點是證，是大空義。
以此妙因而起正行，行等於空，用此三法而護其心，令其畢竟不可移奪也。
若不用不動護者，用三世明王亦得。
世謂三毒，猶彼降伏三毒，而於世間得大自在，故名三世勝也。
此亦有方便更問。
若弟子能成此事者，非癡所攝。
癡是執著也，有執則不能住，離癡即是不動也。
有所執，有所得，皆是癡也，謂不為妄執之所動也。
必定成於無上菩提，清淨無垢，同於虗空，無能動搖，廣大無際，而能含容一切色像。
當知一切智心，亦復如是也。
次又加持地者，謂阿字門，當用阿字而加持之，此是諸佛之教也。
一切如來昔因此門而成正覺，以此護心，或加aṃ暗於頂，及加raṃ囕於眼等，是堅固菩提心，是故得成自在之業。
若異於此者，不得心自在也，故云非餘。
非餘者，言一切如來成佛無有異路，唯此一門也。
初加持地依於佛教，佛謂阿字也。
第二心自在，謂安點也。
此點即是三昧定慧等，故一切自在也，更不應異此教也。
初依佛發心即阿字，後即成佛等，於佛即暗字也。
菩提心依佛而起，是故一切分別除，雖未成佛，即是無緣之種子也。
前已問答加持地了，既加持地，次須用綖而定漫荼羅位。
綖者，梵音名su蘇(去)traṃ怛囕，是連持義，連持眾德令其不散，故名綖也。
線說有四種，白黃赤黑等，更加一種，謂虗空色也。
念此念，謂應念持也。
虗空能含一切色像，即是具一切色。
若但依顯色，即是淺青之色，如草木葉色也。
白是信義，黃是精進，赤是念，黑是定，定色同於涅槃色也。
慧者即是大空，大空具一切相而無有相，故為一切色也。
凡合線時，若一一依法者，當別造漫荼羅，安置寶缾、香華、塗香、燈等及諸飲食，作種種供養（更問方法），然後令童女合之。
當先為受八戒，著新淨衣，香水澡浴，使內外清淨，坐於壇中而合之。
合線之法，先預作細絲，令極均調，大小緩急皆令得所，又不得中間斷續連接之也。
又合時以帛掩口也。
每一色絲來去襵牒，使成九絲，然後合為一縷（其絲但有一頭而屈襵之，中間不得接）。
一縷一色，凡五色合為一繩也。
若合繩緩急麤細不調，又不盡心作之，則生障法，損師亦損弟子，或令其發狂亂等，不可不慎也。
私謂童女是三昧也，由三昧極均等調停，得成五力五根，由此根力即能連持眾行也（更問）。
虗空中等持者，別本虗空等持。
等是普遍也，持謂應如是作也，作謂知大小也，先定空也，等位均等也。
第二、以線置漫荼羅地。
此有二種：若是深行阿闍棃，欲作壇時，既淨菩提心之地竟，於瑜伽中為度弟子故，正觀胎藏大漫荼羅加持之位。
作謂知大小也，先定之也，一切分位宛然明了，如對目前空中等持。
等是普遍也，作謂應如是作也，等謂均等也。
第二、以線置漫荼羅地。
然為度人順世諦故，以此方位加於壇地，然後於上用五色線等而定方位也。
若是淺行阿闍棃者，亦須先用此線而定方位竟，當一一用心而布置之，亦令所有方位如對目前，或可別用紙筆鈔之，臨時案用，不得臨事疑誤也。
此云空中等者，即是如上所說，先共弟子對引其線而定方位，且勿令著地，先於空中對引，各令當心，如其次第，令得周帀。
若未有具法弟子，未堪共造壇者，亦可置橛於弟子處而作也。
既如是定竟，即運心布定位次，然後得絣繩畫之。
若瑜伽阿闍棃者，亦於此中而作方位，見諸佛、菩薩、天神等宛然位定，方順世間法，亦絣線案位，案其形色而表出之，當知此為最上之位也。
一切諸佛子，諸智者（一切諸〔佛〕智者〔諸佛子，歎菩薩具智慧也〕），蓮華悅意勝吉祥。
世稱者，謂世所歎以為吉祥也。
此次答座位表像也。
如世人以蓮華為吉祥清淨，能悅可眾心。
今祕藏中，亦以大悲胎藏妙法蓮華，為最深祕吉祥，一切加持法門之身，坐此華臺也。
然世間蓮，亦有無量差降，所謂大小開合，色相淺深，各各不同。
如是心地華臺，亦有權實開合等異也。
故名云智者當知也。
若是佛位，當作八葉芬陀利華（白蓮華），其華令開敷四布。
若是菩薩，亦作此華坐，而令華半敷，勿令極開也（〔其華或白或黃，或作寶蓮華皆得，但赤色者，是世間華在下也〕）。
若緣覺聲聞，當坐於華葉之上，或坐俱勿頭華葉（〔淺識傳謂〔世〕所傳以為一邊之智〕），此是青蓮華也。
此但是青色之蓮，然更別有青蓮華種，非此類也。
坐蓮荷，青蓮葉也，從蓮所生葉也。
若淨居諸天，乃至初禪梵天等（〔世間立號為梵天〕），皆坐赤蓮華中，其色純赤（世稱為坐王）。
若欲界天及地居等，各隨其位而用表之。
如帝釋像，即畫須彌山王，山神坐山上，水神坐水上，樹神坐樹，城神坐城。
如是甚多，可以意得耳（〔以下諸天，但分地為坐，謂欲界等天，或坐草，或乾葉等也。
念〔為〕思念，〔憶持不忘也〕）。
三藏說：西方蓮華有多種：一者鉢頭摩（〔復有二種：一者赤色，即今此問蓮華也；二者白色，今此間有白蓮是也，非芬陀利也〕）、優鉢羅（亦有赤白二色，又有不赤不白者，形似泥盧鉢羅華也）、俱勿頭（有赤及青二種，又云俱勿頭是蓮華青色者）、泥盧鉢羅（〔此奉從牛糞種生，極香，是文殊所執者，目如青蓮華，亦是此也。
更有蘇健地迦華，亦相似而小華〕）、分荼利迦（〔華可有百葉許，葉葉相承，圓整可愛。
最外葉極白，漸向內色漸微黃，乃至最在內者，與蕊色相近也。
此華又極香也。
昔琉璃王害釋女大迦葉於阿耨達池，取此華裹八功德水灑之，諸女身心得安樂，命終生天。
因女投華於池，遂成種，至今猶有之。
華太可徑一尺餘，尤可愛也。
此法華所引申者是，是漫荼羅八葉者也〕）。
次答供養義。
然此中答，或不依問次，然皆依所問義，於理不失也。
當知供養，略有四種：一是供養香華（〔及塗香燈等，乃至飲食，此是世間供養也，但以物獻也〕），二者合掌（謂禮敬也，此是印也），三慈悲，四運心。
謂想香華滿法界，運心已，即用合掌印也。
并合掌慈悲三事，皆運心也。
然經中不言香華等，於義必當有之也。
華手發生（此是却牒合掌印也，此華〔從〕手發生也），奉一切佛，結一切支分印，觀菩提心者，華手發生，謂作印。
作印已，即運心供養也。
此一切支分生印者，前已有真言，而云未有印也，當撿之。
如是以印加持已，當念菩提心，想見此華從手出也，以此為供養也。
各各一切諸佛，生此運心也。
及彼所生子等，殷勤以是無過華美香，光顯法界，為樹王供養。
（註）想樹遍法界，生華供養也。
以真言加持，勝妙復多大雲，法界中生。
從彼雨華諸佛前等者，謂從諸佛菩薩，乃至二乘八部，各各依本真言及印，用加持所供養物，而供養之也。
行者供養香華時，當以真言及印加持，如供養華，即用華真言等也。
心若不住，定何由得？
然云三昧自在轉也。
然後運心，此華香美無諸過惡，願生勝妙，其多猶如大雲從法界中生也。
從彼而雨華（從法界生也），常生種種光明遍諸佛前。
又以此華等遍周法界為一大樹，如天意樹無異，雨種種華雲香幡葢等及飲食物，無量無邊不可窮盡，普遍一切如來之前，種種供養令一一周遍。
如是運心即以真言加持之，謂一一尊所供養各以本真言及印加持也。
次卑於此者，謂八部等亦各隨其本類用真言及印也。
然此諸尊又卑此諸天神，今次說諸天或經中有真言，如本瑜伽謂各各相應，謂與本尊相應也。
如忿怒用赤等，如華者塗香等，亦如理相應想念也。
然此諸尊或經中有真言及印，或有闕無者，別有一普通吉祥之印，當以空水二指頭相捻，餘三指皆舒散之，用此印加持諸物，及其壇中一切供養之具，悉用加之皆得成也。
設本尊自有本印，臨時忘者，亦用普通印加之亦得也。
其香華等真言，即是以前品中香華燈等真言各隨類用也。
如般若經所說：若欲以一華普供養一切諸佛者，當修是般若波羅蜜。
即是此中但運心以一華香以加持及三昧故，即普能供養一切賢聖，遍於法界，令此善根不可窮盡是也。
若不作普通吉祥印者，更有金剛拳印，或蓮華印（〔及觀音印，但以右手作也。
〔唯〕地居天合左手作，然恐左手有所執作等，右手作用加〔物〕亦得也〕）。
然供養時，先用印加已，即當捧之，標心奉獻，方置諸尊之所。
若是塗香者，或用塗彼尊身香，亦隨所應莊嚴處置之，或但置其前也。
其捧華等時，亦有高下之別。
若是佛，當高齊其身頭頂，菩薩在心已下，二乘在臍已上，佛菩薩持在心，世天當臍，此定也。
淨居等天在臍下，結印已，引向空中獻佛也。
已次而下，乃至地居等，令轉下也。
如上有四等諸尊從佛身出，今獻華高下亦準前，齊下以配當漫荼羅位也。
然有二種師，若瑜伽成者，但用三昧心自在故，已得通達真言門故，隨心所作便成，不必待於事法亦得成也。
若第二世間師，必須依於事法，用真言及印加持之，乃可成也。
次答護摩義。
應知護摩有二種：一內、二外。
所謂內外界，界即別註也。
護摩是燒義也。
由內護摩能燒除諸業，以一切眾生皆從業生，由生轉業輪迴無已，以業除故生亦得除，即是得解脫也。
若能燒業者，名曰內護摩也。
從於何處得解脫耶？
謂從煩惱業苦而得解脫也。
既離世間即生種子，所謂白淨菩提心也。
如世間之火，若燒物已但成灰燼。
今則不爾，既燒一切煩惱，如劫燒火無有遺餘，而亦即從此中得有牙生，所謂菩提牙也。
此中能燒即是智也。
如前所說，觀於囕字周帀火鬘，今想此周遍其身，其身又持刀及索，以此囉字門故得盡諸業淨除諸障，諸業障淨已得生白淨種子。
是故次觀菩提之心，當知約菩提心得生種子也。
如此觀時，當想嚩字遍於一切身分，於毛孔中流出白色甘露，周遍十方以灑一切眾生之身，以此因緣能令種子漸次滋長，故名內護摩也。
次釋外護摩者，有其三種：一本尊，二真言，三印（〔麤，本尊也。
為供養故置之，隨所宗之門而置之，或可是漫荼羅位也。
更問麤爐，置火處也，此即真言也。
火中有麤印也，即是阿闍棃座處也。
自身即是印〕）。
當作外護摩時，今此三位正相當也。
此三亦是淨三業義。
三位，謂身、鑪、本尊。
三位各有三，謂本尊、真言、印也。
淨三業，成三事也，謂息災等也。
註：淨三業者，本尊是意業，真言是口業，師身之印是身業。
由此因緣，能淨三業，成三事，謂息災、增益、降伏也。
三業道者，道是會義，言與理同，同故會也。
汝等所行是菩薩道，即是三道同歸一致也。
又三事觀字各異，若作息災觀，囕字當上加點而作白色，增益想囉字黃，降伏想raṃ字或黑或赤。
如字者，本尊及自身色亦如是，三事相應即成也。
就中復有上中下差別，謂息災為上，增益為中，降伏為下也。
如是作者，名外護摩。
當知此內外護摩皆名殊勝，若不與此相應，徒作無益也。
由作外護摩故，能令引入內護摩中。
然內外之理本無差別，為求世間成就者，作此分別，令作外護摩耳。
若異此者，謂不依所說方軌，當知此人無所知解，唐捐其功，無有果報也。
由離於真言之智，隨己無明之心而妄作之，終不能得世出世間悉地之果，故云不得果也。
次答色及形類。
然大略有三部：毗盧遮那是佛部，即是如來法界之身，一向白色；次觀世音，即是阿彌陀佛也，其身黃色；次金剛藏，即是釋迦牟尼，其身赤黃色（即雜色也）。
佛說諸真言及諸佛所說者，上言佛，是舉佛部；下言諸作，是佛所說。
真言，謂毗盧遮那所說也。
如來部中諸真言部，謂從佛所生乃至諸神佛所許可，皆是佛部也。
下云諸佛者，直是諸佛所說，不通菩薩以下也。
此二種皆具二種色，謂白、黃也。
此但云應當知，以白、黃和合也，謂不太黃、不太白也。
雜色，謂具五色也。
次第應當知，金剛手雜類，觀自在諸真言。
自事分者，謂隨事分別而用之也。
佛部一向是息災用，其色當白；自事業分，觀音純白，然其部中則隨事業變轉也。
蓮華部一向是增益用，其色黃；金剛部一向是降伏用，其色雜。
雜色，謂具五色也。
亦隨一部中自有三事分別，如佛部中自有息災、增益、降伏也。
若息災，即依本法而作白色；若佛部作增益時，但依此法而作黃色；若佛部中降伏者，但依此法轉作雜色即是也。
如佛部者，當知蓮華部、金剛部類可解也。
自事分者，謂隨色類而分其事也。
觀自在諸真言者，此中諸聲即是舉蓮華以例佛及金剛部也。
次說漫荼羅形，計合息災在前。
今隨聲便事，便增益在前也。
諸增益事，漫荼羅方□，而中黃色息災壇圓○，而中白色降伏壇三角△，其中黑色攝召壇半月。
【圖】其中雜色攝召，謂雜取物呼召等也。
經云四方普者，是舉一例諸也。
如中壇方者，乃至外院皆方。
若中圓者，乃至外院次第皆圓。
壇中方謂方，則普皆方。
若圓，亦如是次第也。
三角等亦然。
護摩作鑪亦爾。
若壇方，火壇亦方也。
餘皆例知耳。
次明色類，謂形像也。
應以相皃為正義也，亦可謂色像也。
偈云：色像初應知，初謂我今說也。
然諸尊色類種種不同，大而言之略有二種，謂男及女。
男是智慧故名為首，女是三昧為次之也。
或一切處隨顯形色者，如此經中或復餘經尊形，或隨一切處顯形色，謂應物示形不定，故名不思議也。
各各不同，然以類判之，若言作白色即是息災用，黃色即增益，餘可解也。
見彼男女之殊及色貌，即知所用處矣。
不思議智生者，如本尊合作白色，然須作增益事，隨行者心觀作黃色，即有增益之用隨心而轉，然所作事皆實不虗，由不思議智故得然也。
今謂法界之色，於一色中即是一切色，能觀之智亦與境相攝，故得如是自在而用也。
為除無智故，有種種智生，雖知無量智，其實是一智。
前云智是一切智也，以一智現一切智也。
前問本尊形量大小，今次答之。
然佛普門示現，皆為應赴群機。
機既萬差，當知垂應亦大小無定也。
至論一一本尊之形，莫不量同法界，無有邊際及與始終。
由智有淺深，量有大小，故所見身各各差別。
是故當知所觀本尊隨行者心，大小無有定量也（當明密迹經三密事）。
所云證智者，即是佛也。
以無盡之智而證無盡之境，如函大葢亦大也。
前問尊形量中，兼問坐及印，今亦答之。
身既無有定量，當知座及印亦如是（乃至心能廣座，亦稱彼量也。
印亦如是，其次第謂隨其大小也，〔令〕尊與座相稱）。
次答：此印從何生者（〔又次第者，從佛至天亦是〕）？
佛言：如佛所生處，印亦如是，從於彼生也。
所以者何？
一切如來皆從佛性種子菩提心生，當知一切印亦從菩提心生也。
印從法界生而印弟子，如王以印印之，一切信受。
今以一切法界生印印之，即法印也，即是大人相印也。
次答此印作何用者，以此法界生印印於弟子也。
印是不可違越義，由自及佗皆不違越故，謂始從菩提心乃至究極佛慧，於是中間不退不轉，是故世間號之為菩提薩埵。
由此印故，住菩提心，更不退轉，故名不違越也。
當知此印即是印生死門，開法界路。
略而言之，此印量同法界，由以此法界之印印之，即令彼人以有法界之標幟，同法界普門之身，故名印於弟子也。
以法界印為略，謂以一法印之也。
若廣不可稱數，此即大人之標相也。
前問灌頂有幾種，今次答之。
佛子善聽者，準梵本正語，當具言慇懃諦聽。
何以上來諸問不言善聽，至此方說耶？
然餘法若不善聽，致有忘失，其過猶小；若灌頂不成，則不合聞真言及印等，是皆不得作，此過尤大，故殷勤誡之也。
譬如世間剎利之種，謂欲紹其繼嗣，令王種不斷子故，為其嫡子而作灌頂。
取四大河水，以四寶缾盛之，種種嚴飾；又嚴飾子身，眾物咸備；又飾大象，於象背上持缾，令太子坐於壇中，所統畢集，於象牙上瀉水，令流注太子之頂。
灌此水已，大聲三唱：汝等當知，太子已受位竟，自今已後所有教敕皆當奉行。
今如來法王亦復如是，為令佛種不斷故，以甘露法水而灌佛子之頂，令佛種永不斷故，為順世法故，有此方便印持之法。
從此以後，一切聖眾咸所敬仰，亦知是人畢竟不退於無上菩提，定紹法王之位，諸有所作真言、身印、瑜伽等業，皆不敢違越也。
然灌頂有三種：一者、但以印法作之，離諸作業，此是入祕密漫荼羅。
謂有弟子誠心殷重，深樂真言之行，志求大乘，然資力乏少，若令一一具求眾事，反當於道有礙。
如是之人，師當深起慈心，觀彼心行而攝引之。
然但得為此一人而作之，不得多為人作。
何以故？
恐彼資力能辦者生怠慢心，而不盡心植眾德本故。
作時隨力令辦少供供養三寶，此第一最勝。
謂本尊身語意三合為一，三俱淨故，以此印印之，此最勝也。
師祕受其真言，手印之類也（初但以手印，二具足法事，三在三昧灌頂也）。
二者以作事業而灌頂者，即是師及弟子皆先作事業也。
謂先令弟子七日以來誠心禮悔之類也。
師亦於七日以來為其持誦祕求感應，及令辦諸供物香華之類，緣壇所須一一令作。
然此之灌頂與前者不殊，但以有資力故，令盡其所有力，於諸佛海會之中而作無盡供養。
由此因緣，福施之果不可窮盡，故須灌頂勸彼令具作也。
三者但以心而作灌頂，如是灌頂不擇時不擇方（謂向東設位或向南等皆得也）。
由此弟子已修真言之行，於祕密藏中有所堪任，令師心悅，此又最勝也。
師弟俱得瑜伽，以心灌頂，猶如摩頂授記也。
又能盡心承奉其師，於種種善事無有違越，以是因緣令尊歡喜，故為作心想灌頂也。
其灌頂法，瑜伽阿闍棃先入淨室而住三昧，如前所說，以身四分作四重漫荼羅位，亦如毗盧遮那所現之方位，一一無異。
如是作已，以祕密加持故，令彼弟子先在門外而待命者，自然而得金剛手威神加持，引之令入，亦自然而解作印等，一一如法。
既入室已，以金剛手所加持故，現覩漫荼羅諸尊之位，宛然現前，一一本尊之形及印字等，亦悉明了。
爾時行者復以加持力故，手中自然蒙授妙華，而以供養大眾，隨所墮本尊之處，其尊即起，以妙音聲而安慰之，為作攝授。
爾時本尊即取一一大會諸尊處甘露三昧之水，而為彼弟子現前灌頂。
爾時阿闍棃但坐一處而入三昧，寂然不動，而能成就如是勝事也。
令尊歡喜相應，謂承事本尊，本尊歡喜，以行者現前而為灌頂，以遍數及行具作故也。
承事念誦，令尊歡喜，現前說法，如所說作之也。
準前例之，如弟子能事師令歡喜，師為灌頂教授也。
次答三昧耶有幾種者，今世尊答略有五種也。
三昧耶者，如有人於眾多國王大臣所尊重集會之處，而自發言作大要誓：我今如是之事永當不作，如是之事依行之。
以自對可信之人而發誠言，若有所違即得重罪。
是故三昧耶者，即是不可違越義也。
略而言之，即是戒義也。
此中五種者，第一但得遙見漫荼羅，謂如造漫荼羅時，謂見具足漫荼羅也。
忽有諸人善心隨喜，欲求禮拜供養。
爾時阿闍棃聽令引入於壇外，遙令禮拜，以華香等遙散道場而作供養。
以得見如是法會故，無量辠業皆得滅除。
然未合授彼真言及印，是第一也。
第二見漫荼羅坐位，謂引彼入於壇中禮拜供養，投華散於本位。
師告彼：汝華墮某尊位上。
為說本尊名號，并得入壇門內，悉見諸位也。
此人說名為第二三昧耶也。
若請真言及印，亦得隨所應者授之。
第三見漫荼羅及印位并作諸事者，謂阿闍棃從首至末為此人而作漫荼羅，乃至諸尊及印等一一告示。
又授真言手印，一一行法皆教授之，此是第三也。
第四者已能依隨行法修真言門，所有法則一一通解，具知緣壇所須方便眾藝，堪在師位悅可師意。
師即為作傳教漫荼羅，告言：汝自今以後亦如我無異。
造漫荼羅度諸弟子，令法久住佛種不斷故。
此第四也。
第五即是祕密三昧耶，如教所說印壇配位皆見，若不經入此壇，祕密智不生也。
是故當於祕密壇中如法作灌頂，是名第五智者應知也。
若異此者，不名三昧耶也，即前所說第三灌頂時所入也。
若異此五事，不名善作三昧耶。
然祕密漫荼羅復自有五種：第一謂於師所授得真言印法，依教修行與瑜伽相應，得於定中見諸尊大會，然未蒙引入（此例如第一人）。
次第二人已蒙引入祕密壇中，得巡禮供養，而未蒙聖尊現為灌頂等。
第三既蒙引入大聖眾中，從初至末一一祕密之行，皆蒙聖者方便告示，如第三人也。
第四者已善修行祕要之道，現蒙諸尊為作祕密傳教三昧耶，即為如來所使行如來事也。
第五已具前事，又見己身於大會中自作阿闍棃師，即是入地人也。
此人纔入三昧，即見一切佛會乃至十世界微塵大會悉能集之，而於其中同彼尊位也。
若觀察於意，善住（告金剛也）覺其心，不得於三處。
真言者得菩薩名，謂以義得名也。
由自有覺不著三處，謂自身所觀法及成時。
若著此三不名覺心，以於此三無所得名菩薩也。
前說菩薩義依法相說，今此以義得名也。
金剛手前問劑幾時得菩薩名者，今次答之。
若觀意、心、覺、善住三處不得持誦者，說名觀。
謂始從師處受瑜伽法，略有三事，謂心觀本尊、口有真言、身有法印，汝當如是觀之。
既受法已，如聞修行，得了了明徹，猶如鏡中而覩面像，是為觀也。
覺者，覺了自心境界真實之法也。
善住者，即指金剛手佛說法次號名而告之也。
或可同彼修行之人，猶覺了自心故，得無所住而住，故名善住也。
既得如是與法相應，得見本尊無量境界廣博嚴淨不可思議。
行者爾時以無所得而為方便，以智慧觀察如是之法從內生耶？
從外來耶？
從內外合生耶？
行者於自身心即名為內，本尊境界是所對境名之為外，是二合緣名為中間。
如是觀察，了知此法種種不思議境不從內出、不從外來，亦非內外和合、中間而有，當知本來清淨，畢竟無所得、無所生也（外境、內身以心觀〔察〕為中間）。
此三事悉除，即是本來清淨，一相平等也。
所以者何？
以行者內心、外境及心緣和合正觀察時，此三事和合即有不思議觀境現前，以三事和合從緣起故，當知即是無生、無性、不可得也。
復次，行者身有祕印、口有真言、心有本尊境界之觀，以三事畢竟無生故，即是三輪清淨，一相平等也。
由行者離於三執、淨於三輪而離四相，劑此以來即得菩薩名也（四相謂我、人、眾生、壽者，如金剛經中分別也）。
毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第十一