妙經文句私志記 第6卷
妙經文句私志記卷第六（從迦旃延訖菩薩眾氣類）石皷沙門釋 智雲 撰次釋迦旃延！
應知此名五字，上之二字即簡美其德行，下之三字即是其姓名。
疏文釋此，即有二別：初總略釋，次別廣解。
初有六句：前五釋其姓名，後一標其德行。
初文雖五，義唯四。
言文飾者，謂美妙言詞，飾顯道義，即論義之功。
從之以為名，即大文飾也。
以義言之，實為最要當也。
言扇繩者，其父早亡，母戀其子而不嫁，如繩繫扇，故以為名。
亦好肩者，從其身形美好以為名也。
言柯羅思勝者，真諦三藏翻也。
釋云：此是古仙之名，由具可思勝餘人故。
今是彼種，故以為名。
此既從姓為名，非其論德，不應慧數釋。
此中四名，直標而已，並不釋其義。
而結云皆從姓為名者，只思勝一是從姓，前則是名，而今此言者，恐此皆字以後傳寫誤也。
即一從姓為名，餘三皆直是其名也。
古來所釋，皆同於此。
近代翻譯，皆云大迦旃多衍那，此云大剪剃種男，是婆羅門種姓。
上古多仙山中靜處，年歲既久，鬚髮稍長，無人為剃。
婆羅門法，惡剃髮故。
一仙有子，兄弟二人俱來覲父，小者乃為諸仙剃之。
諸仙願護，後成仙道。
爾種為此種，皆稱剪剔。
尊者身者，男子威德特尊，簡餘此姓，故云大剪剃種男。
又古亦有從母姓者，今顯是父，故云男子也。
古所翻釋皆非，今謂翻譯有正有義，不妨有眾多因緣得此名也。
增一下一句是。
次總標其德行，即是摩訶之義，以最勝最大故稱第一，簡顯二義在其中矣。
義即所詮，教能詮於此二最勝，故云第一。
以下即是別廣彰其德行之相狀也。
於中有四：初攝邪見令生正信，次明善巧授以善道，三明能破邪諸雜論，四明能論深義令邪悟入。
初中有三：初總標能所之方數，次正彰其相狀，三總結信伏。
初總標者，師云：即借彼經中迦葉童女比丘破弊宿之文，以類顯於旃延論義之相。
何以知之？
文初云如，最後結云旃延論義之相亦復如是，故知其能。
所以借為顯者，經既欲美論義第一，其事散在諸經難可備述，今隨取其類彰於善論，有能迴邪信正之美善，故借以類顯也。
言斷見者，謂身滅識去形神俱盡，無復後世以不見前後，謂本無今有有已還無，既無後世肆情造惡，此是愚情其過特甚，世間多有此謬，故須委破此方，古來亦有此計，故梁洗休父有神不滅論（云云），無他世是標其宗也。
因以破之其方有十，十問是彼邪執，十答是此正破。
於中十問，初一直是其立宗，下九即是立義以成其宗，亦名為因亦名立理。
十答，初一破其宗，餘九破其因義，於次九中一一皆先出其義然後破之。
初有六番皆據道理，後之三番彼邪無其道理，唯以愚情執固正破，亦直以愚惑之事責之，理極事窮歸心正道。
初直言無他世來言其義，義在次後故且是宗。
師云：初反質答者，如今日月為自立耶？
為他立耶？
若為他者，為天為人？
只緣天人他故故有明日，若無他世應唯今日，若無明日亦無昨日，以今日即昨之明日也。
有云為字前二去聲呼，意云日月普為人天而有之也。
欲用之為並例，故先敘其勢使堪憑準。
次設並云為唯此世亦有他世耶？
此以一日出沒而為一世，若無他世今日既沒不應更出，既猶更出則有他世，人之死生亦復如是，捨而還受汝何言無？
今謂初即三字並乎呼，以是反質之故，質詰定也。
次意不同，此兩釋其文全具於此，未知經文盡未？
今猶未能尋會，後生可畏當能暢之。
然初有質、定有難、定中有，皆含三雙，難亦須三，皆以日月為本，文甚略也。
應詰難云：而今既有明日，故定知不得無他世也，宜善思之。
此下有六番更別立義，成其定無之宗。
初據死人不還，故知無此，舉世多爾，破中舉生以況死也。
䭾駐者，如馬被控勒不得自在，以況死後受於惡業苦報所拘不得自在也。
次難縱前而起，答中亦二：初奪廁喻下界穢惡也。
次縱所以縱者，難其嫌疑，疑云：彼既勝力自在，縱不長歸，暫一歸來，豈不得耶？
故有此釋。
於中初彼未遑，次此已死，言一日百，且據忉利天說，世親兄弟願生兜率，即歸相報，是其事矣。
弟師子覺一去不歸，當初義也。
世親至彼禮彌勒，繞殿一迊便歸，已經人間三年，當後義也。
如彼傳中，遑猶暇也。
次問者，重罪應死之人，故以煑之，伺求其神出，以若有則今煑，神宜即出，故伺其出，有出則有，既不見則無神，以無神故，定無他世，此蓋萬言矣。
神與他世者，神據體，他世就用，神若實有，則能流至他世，其體既無，焉有其功？
答中舉類以顯，眠時神所遊往，處處經歷，故列子明穆王坐寐而神遊上天，故神能出遊，而傍人不見，故煑其人以求其神出，焉能得見？
此明神無形，不可得作有形求，自爾求其數，非不可謂無也。
次問者，前就形外求其神，今即形內以求之，縱即生形以求，且不可得，況挋死形，此最不可，此亦萬言也。
次答以喻，曉明薪中定有火性，不可以折薪而求之，非也。
求火之性，非也。
身中定有神，不可以辟身而求之，求神數固不爾矣。
此答與前有異，何者？
其云於死人以求之不得，應為兩責：一者奪之，既稱死人，其神已去，焉得更於其中以求其神？
此愚特甚，全奪之也。
次縱責者，設於生人身中作是以求其神，固亦不可，況於死人以神妙無方，求方極麤，以麤求妙，焉可得乎？
以爾求其數非，非謂神為無也。
欲以一言為兩責之，故直爾矣，宜善思之。
次問又更別據一理，亦寓言耳。
答中有譬有合，以其不知神為輕妙之物，故以此喻曉之。
火喻神也，合可知。
此由不達神理，非謂無也。
第七問者，向約已死，此就臨死，已則不可，臨則可見，不故無也。
答：以喻顯其嚴無形，反轉求之，非其方矣。
神識無形，隨業緣而去住，豈以翻轉有質而致之乎？
以汝不識其神體業，故不能致，非謂無也。
次問者，上是破其所據邪竟，下直破其愚情固執，以其理窮而情未拔，故隨而破拔之也。
初云甚久者，將善始合終故也。
答者，設喻以責之。
此中意者，是舉智者能捨劣從勝，反顯愚者則不能易世之常道也。
後結應同智者，何謂確執及欲同於愚所不應也。
舉眾者，若我獨爾，可為愚非，眾人皆爾，何為獨非於我？
即指其宗徒為眾人也。
云何者，結責正難破者也。
答：有譬有合，譬中有三：一、明鬼誑二人；二、明一人被誑；三、明一人不被。
二人者，師云：邪正兩見。
今謂依此章意，亦可喻愚智二人也。
此中合有四義，謂人、牛、米、草。
人能乘人，牛所乘法，即因也。
米、草即果也。
鬼為人像，喻其邪師。
說斷見者，即上云諸人也。
語言等者，上是邪人，此喻其說邪法，即向云亦如是說也。
前路，即他世也。
米、草資於人、牛，即安樂果。
謬以邪無為大安樂，故云豐足。
何為者，喻其不受前正說。
次喻一人被誰，喻於愚人信執邪無墮惡道也。
次一不被，喻於智者能信世出世間皆不斷無，便得道果永安樂也。
次合前三義，誑言無實理也。
棄米、草，同於愚者，必墮惡道也。
何不棄故，同於智者，求得道果常安樂也。
最後問之意者，如前已眾難並不可，而未能從正道，只得任其凡情，故云嗔矣。
答亦舉喻以責之，文有五句：初喻其信執斷見，次喻其以極方便而成立之，次喻其以此邪執狂自招於惡果，次句喻其不受今之正勸，最後一句喻其不受正勸之相，謂汝不自我所見故也。
此亦苦而責之也。
上來十番破其宗、破其義、破其愚情，總是破斷計竟。
若其計常，則以內外麤細二種無常而破之也。
乃至四句亦爾。
次下是第二，結邪信伏，亦名為利益，亦彰其功能也。
折破邪執，廣演正義，邪破正顯，順從正道，故即信伏。
而讚歎下，明其信伏之相狀也。
善哉美於合理，妙說稱美其詞，詞理俱美故也。
下結例同如前，略明可知。
次明善巧教授者，且以簡易純重極不獲已善巧為爾，明其相狀易知，下欲繁文故注（云云）。
又世界典下，三、四兩意，今合為一，所謂第三、能破邪諸雜論，顯爾深道。
於中有二：初、明異人請論；次、明方與其論。
初其所以請論者，盖其邪或將破，正機將發故也。
出增一阿含經。
次明與其論中有二：初、明當時未即與論；次、明後時方與其論。
初時未即與其論者，乃有多意，為輕懱之故，為遏絕之故，其應破邪顯正，不在此人處故，正應在彼後時處所人故。
以此四意，故且舉此出處二人最下之者對之。
未與其論，即具前之四意，此盖巧張其勢而伏之也。
經云：其人既聞思惟已，恐為張託，便云我不堪論。
後時已下，明後時方與其論。
於中，初明般特，次方旃延。
初中三番問答。
初所以先問名者，或雖未識其人，而已久知其名，故先問也。
而不答者，索無能名，藏其短拙也。
次番亦將高張其勢，使其望風不覺，仍論其便，故即承此作難。
既無巧辨，直現神通，智者尚理，不貴異事，故不信伏。
其既無覺，又禪、必、智皆具圓德，何為而不能對？
然亦有禪、智互不備者，故有三種羅漢不同。
又非不能對，正為次論作方便也。
次正明旃延論中，初以神通示其形，次正與論。
初中，即隱劫彼形，示現己身，作彼身也。
次正與論中二：初且諏論成前淺義，次正論後深義。
初中，經云：既示形已，而語之曰：汝若言我但有神足，不堪論者，吾當報汝向義。
便引喻汝。
汝字何等？
典曰：梵天人問：丈夫乎？
答：丈夫。
又問：人乎？
答：是人。
又問：人亦丈夫，豈非煩重？
盲與無目，此義不同。
典曰：何名為盲？
答：猶如不見今世、後世，生者、滅者，善業、惡業，不如實知，永無所都，稱之曰盲。
云何無目？
答：即是無有如上智眼。
世典曰：止！
止！
如疏。
即抑止於前淺，發起於後深也。
以其道機時發，故抑前世俗淺雜，純論出世深淨涅槃。
於中，先問答，次得道果。
初言頗者，縱容許可之詞也。
以世間皆執實有以為道，故置此問。
答中含二：一、且許有；二、更問不依何等法。
答：不依五陰法。
以五是生死，涅槃非生死，破除方得故也。
準如經中，更問五：有緣生？
無緣生？
答：有緣非無。
又問：何緣？
答：愛。
又問：何者是愛？
答：生是。
又問：何者是生？
答：愛是。
生下，明斷愛。
如疏。
前明不依陰法，此明正依此法能得也。
八種皆正，故能斷邪愛也。
經文具足，如前疏文，略舉其要，故直爾耳。
世典聞已，得果侖終槃，特報諸釋，令辨薪而闍維之，為起塔此前既是因緣四悉意者，師云：初是世界。
增一云：為人與外道論，即對治及第一義。
斷見及世典，各有破邪及得道故也。
有云：次述德中方明四意：初世界；如長含下，對治；律中去，為人；世典下，第一義。
今謂初姓名是世界；次十番及善歸戒，令彼二徒深生信善，即為人；破世典雜論，即對治；因論深義，令彼得道，即第一義。
文甚分明，不須惑也。
次約教者，辨論義法之差會也。
初無常等能破，次斷常等所破。
等者，乃至六十二見也。
既是折破，故屬初也。
次通中亦有能所，能破有異，所破無別。
用即空慧，破於見愛，既是體破，故屬此教。
引淨名證，正當此義。
次別中亦有能所，並異於前，前之能所並為所也。
前但破俗入空，今加破空顯假，又破二邊，顯會中道，故與前永別。
總持即文義等，四辨即法義等，此二即此教論之體也。
觀機即知病，照假即識藥，以藥逗病即授藥，破斷常等即是正授藥也。
如此深而未融，不同於前後，故是別也。
次圓中亦有能所，用妙破麤，無麤不妙，一切皆即，故是圓，圓即是之妙也。
次本迹，先出本體即二嚴，次本用即二體也。
此大經之文，如後觀音中所釋。
夫論義是言詞，往復必須二，二必須二嚴，二嚴自得體，自方能他故也。
若為致迹之由，前本唯一妙迹為五者，愍物漸引故也。
前四此五互舉之也。
觀中用觀智如理熟觀，照於心境如問，境能顯發觀智如答，如是照發久能宜會不二，如往復改邪窮正能息，一切觀皆爾，即此妙觀論也。
此則於己心中性修妙道盡矣。
次釋那律初因緣中有四：初略釋名；次廣釋姓；三、廣釋名；四、明德行。
初中先出梵語，有三不門。
次翻此方之言，亦有三異：三、略釋三名之中一義。
言皆梵音等者，略釋梵言三異之義，奢切即誑，正亦繁漫也。
次略釋一義，其中有義有內，在文可知。
雖略釋一義，即含三，後文自彰，可以意得。
次釋其姓，此即佛弟，將顯佛姓之元由，故此文稍廣。
然今出家者皆稱釋子，曾不知其氏族之本起，豈為其子孫？
故此釋稍廣於其餘。
準南山佛譜，先明種族，後明姓氏。
西方貴族有其四依，謂剎帝利、婆羅門、毗舍、首陀。
佛即剎種，於中自復有五，謂瞿曇、甘蔗、釋迦、舍夷、日種，如彼廣釋。
今此文具有二義：初且辨其種族，即解剎帝利也；十二遊下，次是釋其姓氏，即釋瞿曇等也。
初中大釋，要明其得之元由及此遠近。
元由劫初世界始成，物情日就澆醨，互相貪奪，立以主緣，遠號剎帝利焉。
故佛譜云：剎帝利，唐言田地主。
以初多有諍訟，立以主理，故此名焉。
言大水等者，即此賢劫成初之相狀也，具如長含及小大二劫章中所明。
光音即第二禪天也。
言眾共生中等者，眾生多義，此其一也。
言貪則男女等者，佛譜云：有貪食者，具男女根，如是展轉，便為夫婦，遂如胎生。
樓炭云：自然粳米，朝刈暮熟。
中阿含云：米長四寸人競預取。
如是相教，預取之處後更不生。
祐律師云：澆風既動則淳源斯，精靈通感則逆擊為逆。
竊尋兩漢之日，東萊加袒而海魚潛泳，合浦增賊而璣蚪還移，以近萬古有逾荷契，不生粳米未足異疑。
長含云：爾時眾生既見粳米不生，故各懷惶惱，互對田宅以為壃畔，遂有自藏己米盜他田糓，由是事起無能決者。
義立一人號平等主，賞善罸惡共供給之。
時有一人容質瑰偉咸嚴肅物，眾所言伏便共請知，彼既受已遂有主名焉。
樓炭云：眾人皆言為我作長，號之日王。
以法取祖故名剎利，謂即田地主也。
今云民主，從王為號。
佛譜云：初民主號曰大人也。
此前敘其種族元由竟。
民主有子以下，敘其繼緒長遠。
於中初明金輪繼代，次明鐵輪相承，後總結其數量。
依佛譜云：今從初舉數，凡八萬四千二百五十三王，後至菩薩。
初從民主迄至善思，凡三十三王，粟散而已。
自後有十轉輪聖王，種族八萬四千二百一十，非復聖王，加以宗主十輪數則同矣。
據譜此說，其中有聖有凡，不得並云金輪聖帝。
依樓炭經則云皆聖南山，據其宗主不論種族，今且通據經也。
譜中直羅云當鐵輪位，只不言四世為鐵輪。
又數中不明三十三粟散及十宗主聖王，故但八萬四千二百一十王也。
上明元由極長遠矣。
是釋剎利明種族竟。
自下是次釋其姓氏。
其姓有五如前所列，此文正釋其二而兼於四，餘非正要故略不釋。
即有二別：初釋瞿曇兼有甘蔗舍夷之義，次釋釋迦。
初有二義：一從師令，二從師法，因此二以得此一姓也。
言事婆羅門者，然瞿曇是剎利姓，此言未知所從，故佛譜同引此經云：昔者菩薩阿僧祇劫初為國王，父母早喪讓位求道，師姓瞿曇因從代焉。
故恐非婆羅門也。
言汝當等者，此二句似互舉令，令去王服改王姓，體著己服從己姓，故是互也。
既從人號，故是初從師所令以得此姓等。
住甘蔗園，是明住此園中脩道，從所住處故復受此名以為姓焉，故此一句即兼釋此甘蔗姓之義矣。
故佛譜云：菩薩往於甘蔗園中遊止修道，因園令氏又名甘蔗。
故佛本行讚云甘蔗之𧜟者是也。
賊盜以下是第二緣，明後又從師咒法以得姓也。
故佛譜云：于時菩薩於園念道，以宿業故為賊所得，貫在木上流血于地。
大仙瞿曇天眼清淨，菩薩絕制，後佛無由從山飛來，哀斂死屍，取土中血，以泥團之，著器中，還於所止，以神咒力，滿足十月，左變為男，右變為女，瞿曇姓氏，遂復興焉。
言瞿曇，此言等者，此翻名釋義，純是精一無雜，淑是善美之稱，此表最貴勝也。
盖古來有此翻也，而略不釋其義。
佛譜云：星名也。
如此方張氏，因星之姓，自古相傳。
言瞿曇者，此云泥土也，但是譯人取語輕重。
今問梵僧，言瞿荼者，泥土也；求曇者，星名也。
故知因星得姓，定非泥土。
言亦名等者，明異名也。
雖翻為貴姓，亦但是義稱嘆而已，亦非正翻，又不釋其義。
佛譜云：如四分律云：佛舍夷種。
亦云舍夷國，未審此名。
南山愽達猶云未審，餘孰能知？
宗中有先輩輙妄釋云：夷，平也，靜也，體性寂靜也。
今謂此人不曉此是梵言，便作此方訓釋，何昧之甚！
即此又是兼釋舍夷之姓也。
仁賢等者，定其久近。
準佛譜，此劫即是拘留孫佛，唐譯云捨離損壞蘊如來。
今云當寶者，應是舊譯不同故也。
即左右男女以後託生之時節也，但不知所出經典。
若㝵等者，既云劫初，故知其然，此明大瞿曇得性也。
以上是初正釋瞿曇，兼餘二義已竟。
此下即當次釋釋迦姓也。
於中有三：初通明得之元由，今淨以下別明今之所承，乃是以下結歎之也。
既由來姓瞿曇氏，何因緣故今姓釋迦？
故此明其由致有二因緣，謂即因德、因林，以得故也。
佛譜引長阿含云：過去有王名曰懿摩。
南山云：即第十輪王，去菩薩身一百世四千之名。
聖教或小不同，經律異耳。
被猜等者，猜，疑也。
以是第二夫人所生，為嫡母猜忌，讒其父王令出之也。
佛譜云：擯斥四子令遠出國，奉王命已到北雪山住直林中，四方遐廣菜菓滋茂，頓賀數年歸德如市，鬱為強國。
父思往召，辭過不還。
父王三歎：我子有能，因名釋種。
此從德也。
下明因處。
佛譜引彌沙塞云：住有一樹林，又名為釋。
今據梵音，呼直為釋。
天竺諸事，一物多名，此又因林而命氏矣。
又云：若凖別傳，彼土有樹，名曰釋迦，根幹茂盛。
善相者云：必出國主。
因移四子，立國命氏。
雖非經教，聊附異聞。
此即明從二緣以得此姓也。
上正釋二姓，義兼餘二，即四義竟。
而不釋日種者，非此中要，又出處少，故略不論。
故佛譜云：言日種者，四分律云：父姓名為日也。
南山云：未詳其緣，故略不論。
又云：統明五異，同宗一氏，隨事流變，故有斯分。
然釋迦一姓，群籍多明，自餘出沒，任緣而舉。
故祐律師云：仰惟錠光授記，表號釋迦，玄荷宣契，故託釋種。
名兆於未形之前，迹字於既生之後，照灼天人，聯綿曠劫，其為原也。
遽矣哉自下別明今佛之所承襲。
準佛譜敘佛七世祖，第七世祖名大善生；第六名懿師摩，經云烏婆摩羅；第五名憂羅陀，亦淚婆羅；第四高祖名瞿羅，亦尼求羅；第三曾祖名尼浮羅；第二世祖名師子頰；第一世父名淨飯王。
準此應云生師子頰，恐即字誤也。
又應云生四飯，而云三者，亦恐誤也。
故佛譜云：菩薩祖師子頰王有四子，名淨飯、二名白飯、名斛飯、四名甘露飯，即是四字也。
言二字等者，佛譜云：淨飯王有二子，長名悉達、次名難陀；白飯王有二子，長名調達、次名阿難；斛飯王有二子，長名摩訶男、次名阿那律；甘露飯王有二子一女，長名婆沙、次名䟦提、女名甘露味，即是各有二子。
今正釋那律，故但舉其堂弟二也。
乃是等者，總結歎其高貴而能損之以從道也。
二是羅云之從叔，文略從字。
故周公等，舉類以況顯。
周公攝政後，成王封其子伯禽為魯公，將赴其任而公誡之，使其勿於大臣卿士而致輕慢，故此言也。
言在史記言成王，餘文多云今王也，正應爾。
握吐之事易知，不煩述。
禮賢等者，我禮併於尋常賢善之人尚爾，況其高達有勝位者耶？
令其於朝逆思恭謹無慢忩也。
言彼直於世賢尚爾，況於出世妙聖而不能極盡心形而從之乎？
以彰那律雖甚富貴，而能頓捨以從於佛道也。
上是第二廣釋其姓竟，自下是第三重廣釋其名也。
有元先輩皆云：此文不次，應移於前，略名下安之。
今謂此見其一未知其二，今直依文次第，至後當見其意。
於中初釋無貧義兼無獵，後釋如意。
初中釋大要，由施稗食致於寶兔，長時元立故致斯名。
此食雖小，由心重境勝故也。
由此施感非是獵得，故云無獵，故即兼顯其義。
下釋如意義者，此似無別因還只前業，但前且通明過去，今此別約現在，亦互現耳。
文有三意：初明內虗而實，次明外出而入，後明池喜自宛，以此三義故名如意。
古今諸釋多用此義，以通出處最善美故。
次有二緣明其德行，已知姓名如前，而未知其德行之要，故略明之。
初明能自致勝天眼，次因能令他得於道眼。
初中五句：初明喪肉眼，次念脩天眼，三奉以修得，四有大見用，五為佛稱歎。
初明喪者，由精進不睡眠。
所以不睡者，由懈怠睡眠不聽法，為佛所呵責。
故增一阿含云：佛在給孤園為眾說法，其人獨睡。
佛以偈喻之云：咄咄何為睡？
螺螄蜯蛤類。
問曰：汝畏王賊而去出家耶？
答曰：不也。
為厭生老病死故求出家。
佛言：既然，佛躬說法而眼睡耶？
那律即起白佛：自今以往形融爛體，終不佛前睡眠。
因達曉不眠，眼根便失。
佛言：眼以眠為食，乃至意以法為食，涅槃以不放逸食勸令寢息。
答云：不敢違願。
所以佛令修於天眼，隨佛乃教修初禪淨色，入欲界色半頭而發，若佛則全頭而發，故云半頭也。
據此則有三：初只常人所見，次半全，故有三別，且就小教說也。
此據現在勤修，復為宿緣，如淨名疏中所說也。
引淨名者，彰其分量也。
次引結，歎最勝也。
次令他中，此固是既失之後未得之所，有如此事，自雖未得天眼，而因令他得道眼也。
上來姓名德行四義竟。
若四要者，師云：初是世界，仁賢劫下為人，那律下對治，佛廣下勝義。
今謂初釋名姓即世界，以本有最勝起物樂欲故。
次重釋名，極為生善故是為人，為此欲於姓後重廣釋之，不可移於前也。
自治睡眠即對治，令他得道即第一義。
從此四要因緣，故有此名行也。
約教者，明天眼因果之法差會也。
於中兩重：初約發，次約修。
所以並言發者，意取成體起用，故通名發。
凡外亦得此用，但依世間有漏禪定也。
無漏事禪，如前略明，皆依諦理故也。
無漏慧是諸善根本，故發者行即空之慧也。
次別中歷位始修，通前及後也，故有此五。
此中本論天眼，何為具論五眼？
或云兼明，或云相從而來，或二因而明之，宜更思之。
實德圓妙無方，故皆即也。
約修以顯得用差別，散善即未得禪定，此即清淨肉眼。
依空修者，修一即修二。
次第者，如向明也。
不次第者，但一心三觀，即一切能見所見悉皆具足，故圓也。
若正辨修相，廣如餘說，非此所論。
今此若發若修，皆即不次第開會絕待之眼意矣。
次本迹中，有本中有體用，迹中甚略，意明引物令會於圓本也。
觀中善心，未細求理，故肉眼不言慧眼者。
師云：闕耳。
應云：觀因緣，定心即天眼，空心即慧眼。
此葢傳寫脫落，應非本闕也。
雖作如是，此分別既圓，玅觀了心，即善即定，即空假中，不得一向隨文作解。
有如是意，故注（云云）。
次釋賓那中，此章雖難，從來所釋雖多，都不可會。
今觀文義，雖有名行，都是釋名，不例前諸體勢。
今準文中三結，即此一音之名，從三義以得：初從世間立名，次從出世以得，三總二義以得名。
初一從父母，次二宜就其自身，亦即從其德行也。
於中為二：先翻名，次釋義。
初翻者，即此一言望下所釋，即含三義：一者即是宿中之一名故，二者直是房舍棲宿之名故，三者通是一切星宿乾象之名故也。
雖此三義同是一音，初雖通於秀音，不毋從別文中注者，葢後人之意見因非本爾。
釋初義中言房星者，即天駟星也。
故爾雅云：天駟房。
郭注云：龍為天駟，謂東方七宿之中第四星也。
不敢以為己有，推功歸本以名焉。
言生身者，父母所生之身，對次所為得法身故也。
又是以下，釋第二義也。
以是道機時熟，不期而會，故致同宿。
諸家皆云：在僧房中，有差比丘與之同宿。
今此稍異，故當別有所出也。
言見法身者，五分法身也。
如修得對前生身非法，故名法身。
次下釋第三義即，即通釋成前二義也。
何者？
前明父母求一星而得之，今明其身能通達於一切；前明其身從星宿而生，今明其心能通達一切星象，故文云從解以得名也。
於中三意：初明天王侍奉；此比丘下釋侍奉之由，由其通達於一切天文，有遇通於彼，故敬奉之。
又此即三羅漢中無疑大阿羅漢，內具十智，外能通達世間一切事象，內外文明期備，故敬奉之。
後引佛讚證成，星即五星，宿即二十八宿，日月即兩曜，此則洞三光洞於掌中，豈從一星而已哉？
請觀從解之言句，更固其房字之義，思之思之。
此就因緣四要意者，從來所釋未能通會，故不更述。
今謂向明三義釋，即具四義：初一即世界，次中具二義，初至在地而坐，此善更無以加，故即為人；中夜聞法得道，即第一義。
第三義中既愽通無疑，天王仕奉佛所悅可，孰謂不然？
對治明矣。
四意甚明不須惑亂，以此四義故此名焉。
次約教者，即辨同佛宿法之差會也。
即專前三義中第二一義，以最安故。
初者，此佛以此真諦為永宿之處，今能此修而會此理，即同宿也。
根塵即十二處中，舉中攝於初後，則蘊界在其中矣。
折義可知。
下既云栖真，上即俗也。
二即生死涅槃也。
通中所不殊，前能為異耳。
別中能所並異於前，初即分別知有十界，陰界入房舍次第三觀，即得次第見於三佛。
同宿圓中即見三諦，房舍亦圓見三佛，故皆言一切，此即此教絕麤義矣。
本迹中非此本無以垂此迹，為令同歸妙本故示此迹。
而言諸者，向之四也，即令同歸後之一也。
觀中化佛即劣應緣，事中偈會非期非文故名為化。
報者，即他受用亦名勝應，十行以上通有此義，以是假故。
即中者，一切法皆如實相故。
言法佛者，總妙境妙智如如不異，故名法也。
所以依此四者，更欲寄觀顯前約教義也。
得此觀釋教中四義，葢明注（云云）者，意略如是。
釋憍梵。
初因緣中，先釋名，次德行。
初中，先翻，次釋。
翻、釋舊皆同此。
新云笈房鉢底，此云牛相。
總取呞、跡二狀，有似於牛，故云相也。
跡謂足跟，以牛蹄故。
又跡謂蹤跡，即相狀也，故云牛相也。
初、後從現相得名中，一、從往因受稱。
釋中，但釋其二，不釋其跡。
言未夷者，夷，平也，滅也。
故秦有夷刑，謂誅滅其宗族也。
文又不釋其往為牛之因。
諸釋皆云：過去曾作比丘，從他粟田邊過，因摘一茶，觀其生熟，數顆墮地。
後五百世，作牛儐之。
今雖值佛得道，足早似牛，食後猶呞，因以為名。
此則出家始給，皆為此名，豈徒爾哉？
固有深以，於後自顯。
昔五百下，是彰其德行。
於中，初依教總標，次釋出其義意。
初中，有因有果，及引美證。
五百一鴈及王，三人可知。
次果報中，四人可知。
言阿耆達王者，四分律云：毗蘭若婆羅門請。
葢聖教所出，不同彼人。
當時從佛聞法歡喜，遂請佛及僧，三月安居。
佛時受請，彼人為魔所或，雖請佛、僧，都不供養。
有別國販馬之人，駈五百馬，近佛住家，亦九十日。
時諸比丘乞食不得，往馬人所乞食。
其人滅其馬料，日施比丘馬麥五升，世尊一斗。
阿難使人磨作[(古/(舉-與))*色]飯奉佛，諸比丘各煑麥而食，故云皆敢馬麥。
然者，豈佛修因不如憍梵？
百緣經云：如來過去作五百婆羅門主，見迦葉佛眾人供養，發如是言：如是好食宜供養我，此沙門等應與馬麥。
故致斯報。
淨名云：善惡之業不敗。
云斯言信矣。
次引佛歎以為證也。
以下釋者，今師釋其意也。
所以釋者，向云福因所感，且是一意。
次引證文云：樂與不樂，義雖即有二，此要自未可能知，故須釋之。
明有四意，仍有兩重：初言樂欲，義通二邊，皆以宿緣感應之義矣。
有如此義而居天上，非徒爾耳，故注（云云）。
次重釋者，初直釋前治義，後更別會第一義也。
緣前治義直標，未言其義，故重釋之，明其所以也。
人但肉眼，故不知其有德，以故笑之，笑之故得罪。
人不欲令人得罪，故不居。
人復將令天以悟道，故居彼天也。
言結集千羅漢等者，大論云：初將結集而共議言：誰能結集毗尼法藏？
阿泥廬豆曰：憍梵波提柔軟和雅，准心寂定，常樂閑居。
此人至能也。
迦葉即是下座比丘（付法傳云失利婆提比丘也）。
汝至天上尸利沙園，語波提言：大迦葉等，今皆會閻浮提，僧有大事，可疾下來。
於是比丘，飛空至彼，具陳上事。
其人聞之，心融疑恠，而問之曰：佛入滅耶？
答云：實爾。
又問：我和尚舍利弗，今在何處？
答云：先已滅度。
波提而言：和尚大師皆已滅，我住此亦何所為？
不復更能下閻浮提。
作是語，八禪定中，踊在虗空，現諸神變，自心出火，而燒其身，中出水，四道流下，至迦葉所，說是偈言：憍梵波提稽首禮，妙眾第一大德僧，聞佛滅度我隨去，如大象去象子隨。
今文與論小不同者，或取意引用，或復異出，斯皆得體之用。
今總因用識體，故亦第一義意。
上來名行，具於四義，文自釋竟。
下約教者，辨此法門之差會也。
差即有四，會即無三，有善有惡，故是此教，即俗諦也。
故玄義云：實有為俗，即其義矣。
而言示者，顯示也。
謂教門中，顯示此義，非謂本迹，亦非體用，幸無謬濫通者，並非定實。
故玄義云：幻有為俗是也。
內即三善三惡也，外即變易因果惡也。
能治正智因果，順於正道，即是善也。
一色一香，莫非中道，內外善惡，皆不二也。
此經之義可知。
次本迹者，即本住牛王第一義天迹示此事，引物因歸本也。
四無畏者，一切智無畏、說障道無畏、盡苦道無畏、漏盡無畏。
大般若云：一自言我是正等覺，二相稱自言我已永盡諸漏，三為諸弟子說障道法，四為諸弟子說盡苦道。
經中廣釋其義。
略述之者，謂若沙門、若婆羅門、若天魔梵、若餘眾生，無能依法立難，言非正覺漏不永盡，非障道法非盡苦道，由是我得安隱住無怖畏，正師師子吼轉妙梵輪，其餘一切無能如法轉者。
此新舊譯大同小異。
今明本住牛王法門自得無所畏，復能令一切得無所畏，如彼牛王，故名牛王。
安住聖主者，葢取下經云聖主天中天之義也。
如牛王成上無畏，第一義天成上聖主。
意云：住四無畏如彼丈夫牛王，聖主天中王即安住第一義也。
有人云：王字下脫一居字。
今謂以上安住字貫之，故不應更有。
次觀中，此取下文大車白牛之義也。
事有二義：一無偏，二速疾。
能修中觀一切皆即，故是無偏速疾牛王之觀也。
能至斯道，彼之本迹豈遠乎哉？
思而悉之。
釋離婆多。
初因緣中，先翻名，次釋義，後引證。
初翻彼方有二，此言四別。
言雖有四，義只是三。
初二同一義故，又尅實論只是二矣。
初二從父母，次二從德行。
初二中室宿宜為正，即二十八中北方星名也。
次下釋其義者，具釋前四，文只有三。
初二義同，釋合之也。
所以因星而隨本者，父母及子皆從本故，務本道生故不速也。
新云頡麗伐多，此云室星。
室星，此即北方星也。
祀之得子，因以為名。
次釋假和合，論云：如人適遠獨宿室亭，有鬼擔屍來著其前，復有一鬼隨後而生，嗔罵前鬼云：是我屍。
前鬼復言：本是我物，我自擔來。
二鬼各以一手爭之，前鬼語云：可問此人。
後鬼即問：是誰死人？
誰擔將來？
其人思惟：此二鬼各有大力，實虗語，俱不免死，我今不應妄答。
便語之言：前鬼將來。
後鬼大嗔，拔其手足著於地上，前鬼媿而取屍補之，手足支體舉身皆易。
二鬼共食其身已，拭口分首而去。
次釋常作聲者，前但心疑非真己有，故假和合；此彰於口求決其心，故常作聲。
論明其人夜疑達曉，尋路而去到一佛塔，凡見眾僧不論餘事，但問己身為有為無。
時諸比丘悉問之言：汝何人耶？
答云：我亦不知是人非人。
即為眾僧具說上事。
言易度等者，論云：眾皆云：此人自知無我，易可化度。
即語之言：汝身本來恒自無我，但以四大和合聚集，如汝本身與今無異。
乃度為沙門，斷煩惱盡得阿羅漢。
今文要略，故但注（云云）。
增一等者，此是佛歎美其德行，今引以證成前義也。
此則是其前所證得之道也。
既能如前證入，寧復更有能到亂哉？
則所證之道所離之惑也。
此中四意者，初父母世界也。
次依實語感物補者，為人也。
常作以下因破得道，即治義也。
分明無惑。
次約教者，即約此法辨差會也。
此專約前德行論也。
初事理能所立不即，故云非我所有。
次並即故本非有。
別中佛界雖真亦待緣生，故十向十地方是此界。
故論云：論法實相中無我無作，我既爾豈得定執？
故皆非己有。
圓中我者己也。
此五陰果從無明生，故非己有。
徹底即空，故非他有。
能如是了無有二相，即實相故。
下文云：觀一切法空如實。
此義亦即兼觀上，寧其所以彰能也。
如此外無復法，即此絕妙本中，此中即下文有此名也。
此定能具三智洞達三光，故此名也。
迹示此名，寧以志本令物同歸也。
觀中觀念修也。
見十方證相也。
念一佛三身即見一切三身，故云多也。
具如止觀所明。
此即般舟三昧修證之相狀也。
此定有三名，後文當說，明有意故注（云云）。
所以約教專從德行，本觀仍約此名者，各隨義便，欲總收盡其名行之義故也。
釋畢陵初因緣中，初翻名釋義，後彰其德行。
初即有二，於釋義中復自有二：初明習性，次明習相。
性即就內心，相約外口。
婆羅門於四姓中最為高貴，故云從梵口生。
其餘三類漸從下生，況或當時才覺高遠益為憍慢，習性既積難可頓盡，故雖道極餘勢仍存。
氣即體性也。
次其相者，恒河之神非聊爾者，今為此言而不敢違，其可真矣。
所以作此言者，大論云：其宿命力見彼河神曾為己家之婢故也。
略舉此一，餘例可知。
故有引經云：佛在世時，其人降佛以下一切比丘皆稱卿汝，乃至罵恒水神。
佛因誡之：自今以後勿作卿汝之言。
以向尊者憶佛語故，遂便改之。
此無習相明矣。
新云畢藺陀筏蹉，此云餘習，義不殊前。
次德行者，此明節操高遠卓絕不群，可謂丈夫之志矣，故是其人之德行也。
中四意者，從來不同，今謂初釋直是世間，即世界也。
次德行中即具三意。
何者？
見聞此行，孰不景慕，即為人也。
不顧形爾，能勵怯弱之徒，即對治也。
非致勝體焉，此異能故，即第一義矣。
次約教者，分別慢法之麤妙，以彰此經之義也。
前二所同能異可知，後二亦所同能異。
言高下者，慢以衿高陵下為義，故此義亦爾也。
即約十界傳以論之，先須辨此高下，然後會入無高下也。
有人云：既分別高下，則尊卑有度，故是治慢之義。
謬矣。
圓中即真妙性中之德也。
故大經云：無我法中有真我也。
此取我慢義也。
次本迹中，本住四八梵聲，明其內外二種德也。
一即具四故也。
迹示二事，即前性相二習是也。
示此麤迹，意令同歸妙本故也。
觀中麤軟，即善惡也，通內外權實。
今觀此二，同出一心，體要不二，故皆第一義也。
此言出於大經第十八闍王歎佛文也。
經意稍遠，故注（云云）。
前釋示教相中，略已會釋，可知。
釋薄𤘽羅初因緣中，初釋名，年一百下次明德行。
初翻雖有三別，只是二義，疏但釋初，以是正要，故新云薄矩羅，此云善容也。
次二只是狀大之義，易如不釋。
次德行中，初別明其身壽兩勝，次通明其存亡少欲知足，後引聖說證成。
初中先通明其兩果，次別明其兩因，三別釋成一因之義。
年一百六十通明其身壽之勝，無病別明其身，無夭別明其命有五，不死別釋上無夭。
有引付法藏云：最後生婆羅門家，其母早亡，其父再娶，拘羅年幼就母索餅，後母嫉妬提之擲置熬上，雖甚焦熱不能燒害，父從外來即便抱下。
後時煑肉又從母索，母大嗔怒擲於釜沸之中，父不得即便呼之，於釜中應，父乃抱出其身如故。
後隨母向河邊，母便投之擲河水中，值一大魚尋吞食之。
有捕得此魚者持向市賣，其父時見隨買歸家，以刀破腹，其在魚腹之中唱言：願父安庠勿令傷我。
父開魚膓抱之而出，此即五也。
在長而出家，年一百六十，從生至老乃至無復身熱頭痛，果必有因故。
此下別釋其兩因也。
初不夭因可知，次無病因。
有人云：此文應移於前，無夭文下安之，正是釋無病故，餘是釋無夭故也。
今且依文。
言施藥者，付法藏云：毗婆尸佛入涅槃後，有一比丘頭痛患甚，拘羅時作貧人見之，便持一呵梨勒歡喜奉施，比丘服之痛即除愈。
以施藥故，九十一劫天上人中受福快樂未曾有病。
能持一下別釋，向別明不夭之因，以向明持一不殺戒能得如是果報，未知其持相狀如何？
如不能然，則不能致如是果報。
言能持一戒等者，經云：𤘽羅具受五戒而持有緩急，某於不殺一戒偏為增上，無論利害畢令奉持。
餘之四戒若逢難事或為利益，但是開緣則容寬捨，皆為莊嚴不殺戒故。
雖持一戒其狀如是，故獲報難。
雖五犯派爾，故報優劣。
注云云者，意略如向，廣如五戒經一卷中所明，又大經疏釋優婆塞眾中明也，未及通會知之。
次下是通明其存亡少欲知足之德行也。
於中初明生存少欲知足，次明滅後少欲知足，無所希求是少欲，趣以存身是知足，乃至以下滅後之二行也。
所以飛出者，正表少足之德故也。
能如是者，是其平生德行之勢力故，守護神靈之警發故，經中具有王及群臣稱歎是真少欲知足者也。
以下引歎證成文中三德，即前所明三段義也。
此中四意者，初即世界，次兩因果即為人，能堅持戒即對治存亡德行，並第一義後證成前也。
以此四緣有其名行也。
次約教者，分別其德行麤妙無方，正顯此之意也。
如前所明即初意也。
六根離塵皆是去喧就靜之義，即邊而中前三皆即是圓開會之義，此經意也。
本大寂定即大涅槃，深禪定窟即秘密藏，三必具四德，如其迹身具四功德，示此迹者令物同此之本也。
文略亦應知，前具如長壽等四也。
觀中言中道等者，心性圓通故即中道，中道無漏故即空等，修此三觀即脩四也。
即空故淨無穢累故，即假故我用自在故，即中故常樂不為二邊所遷迫故，即此經中妙德觀也。
釋狗絺羅。
初因緣中，初名，次行。
名但翻，不釋其義。
義自現於他人，云摩訶俱慧秘羅，此云大膝，膝蓋大故。
準後本迹，釋中有此義也。
其有此相，異於常人，故以為名，蓋宜表其定慧兩行之大也。
言舍利弗者，舉甥以顯舅，起後義也。
其父，又大論師也。
由來以下，彰其德行。
先正明，後引證。
初中，初明能博通世間，次明能悟出世之道。
初中，先明博學，次明志成。
二文各有由、正，古人有激通，即此義也。
初由文下，注云云者，如前身子中明也。
十八大經未見其名，此方大數只其半矣。
言梵志者，語其即是婆羅門種也，即是身子之舅，又是國師之子也。
世學之操既爾，出世之操懷固當更銧，故纔聞一言，便即悟入，信矣。
學訖以下，是明能悟出世之道也。
於中亦有由、正，由求其甥暢世本懷，遂致見佛悟出世之道。
逕往者，直疾也。
以其憤慢之積，故疾往也。
意在破佛，收奪其甥，不意己身仍即為佛弟子。
言不得一法者，意謂以其情見，謂一切法皆無所有，擬將此勢破佛，故先依是念，然後發言，此似空見外道也。
不忍，是其言。
忍即以下，是今釋其義也。
安者，存立義也。
破令無可存立也。
然何有以攝於他佛？
聞即反質也。
謂汝依如是知見，為是所安？
為復不是？
此即兩向語之。
其以聰明，加又疾利，遂即自知。
墮兩負處下，是其自念，顯成墮二之義。
初即自語相違，次則還成於所，何更有能？
有先輩云：準如論中所明，雖心作是知，而言猶未即伏，仍更念之。
忍處則著，眾人皆知；不忍處微，眾人難覺。
使答佛云：我見亦不忍。
佛云：若爾，汝與眾人同，將何以破他？
即伏悟也。
復言身子者：一、明身子悟極之由；二、美其人德行能自見道，復令能他悟極也。
下引證者，此美證極以後利他德也。
前是自行德也。
四、辨，即法、義、詞、樂說也。
新云四無礙解也。
消其文者，即體用也。
言其由者，博通世間，深達出世也。
通言其體，即福慧也。
別語其要，只是智也。
尅其勝，即無疑解脫羅漢也。
後引南天王者，蓋是宗其道德故也。
不以高勝，焉知斯人德行高大？
信矣！
此中四要者，初是世界，次立志學成為人，次與佛論一言往復，墮二負處。
但頭見道，對治第一義明矣。
思之！
幸無謬妄下，約教者，彰其利他德行之通別也，顯此經義也。
四韋名義，如後文說。
通四韋陀，能伏三外，達於三藏，能伏二種羅漢，故是初教之中最大者也。
無所得者，若理，能說、所說皆不可得也。
名即十界法上名也，義即十界名下之所以也。
略舉其二，亦應更云詞即十界語言音聲也，樂說即隨十界語言音而為說也。
於一實相分別名義等四一切辨也，或於實相非權實中分別權實一切辨也，融即無方故圓教也。
本中三密即口密，三輪即口輪，密取一多不測，輪取能旋轉摧碾展轉無窮不思議，總歎上二心口不能及也。
次本迹中，初約語業以明本，次約心業以明本。
又初約用，次約體。
又初約利他，次約自行。
又初是德下是行，德即四辨果地功德，定慧是行，行中之要不過定慧，要中之勝不過於大，此二大義即前上之義勝，膝脚以表於行，二則表於定慧，加有大相即表定慧之要勝，故持有此相異於眾人以立名，不徒然矣。
以前名德別，今至然此中名亦成德，通以表於本地德行故也。
迹示此者，寄迹以顯本，令物修此大行故也。
舉體攝用但言定慧，即攝上四辨也。
又上語業只是四中樂說辨也，然樂說是說前三，故一即具四也，文極簡要故也。
觀中專約名行以論觀也，此中約二行故但言空假，又取莊嚴之義復言以嚴心，此不即思議空假，即大定大慧以此為能嚴，其心即真心，真心即法身，即是所嚴也。
即修以顯性，自他在其中矣。
注云云者，意略示也。
釋難陀初因緣中文雖甚略，具有名行二義。
初名中言亦云者，此人不定故云亦也。
準古諸釋皆直或言牧，今亦爾。
翻言善等者，據此梵言以無善義，故諸家皆直云歡喜。
又下云欣樂亦無善義，故知只是歡喜。
此義前後多出可例知，故不復釋。
然此兩名其義是同，應知通自他也。
近有釋云：本是牧牛之人，因問佛放牛事，佛答十一事，知佛具一切智遂獲羅漢果，甚極聰明音聲絕妙。
準大論云：頻婆娑羅王請佛及僧三月安居，勅牧牛人令近處住，日送乳酪終竟三月，王甚悅之令甚見佛，因乃發心出家成無學果。
淨飯王下是彰其德行，如非寧當此令，故是人直依此文意仍難見。
吉云：或言猶是釋種，有十萬人出家此為其一，性最輕薄而甚聰明音聲絕妙，據此則非牧牛之人。
又舊更有一釋，直云即是十萬之一，又與佛弟相次而列，故定是釋中一也。
次有師等言：此但異出應非正也。
此中具有四意：初翻兩名，正當世界選令出家，意在光顯佛德，除物輕慢因皆得道，三意分別、四意具足，不須異或有此名行，故列其人。
次約教者，正明此經此法義也。
圓言住者，住無喜名蓋義也。
例別至高位方見中道尚喜，況圓極位初心即見中道而不歡喜，同其然矣。
若昔即前三歡喜，於今開顯唯一絕喜，故後三周領解皆云踊躍歡喜，即登住以上位人故也。
次本迹中皆應各具三諦體用，而文本唯中體、迹唯一用，蓋互舉耳。
亦可久住三諦圓道，迹示前四令物同歸也。
思之思之。
觀中約似真二位，以此二中皆有喜義，略言其二具足應明，六即可以例思。
次釋孫陀，初因緣中亦先姓名、次德行。
初中應知此名從簡顯立，孫陀是其婦，此正釋難陀而舉其婦者，此有二義：一為簡前同名，二為顯其德行。
於後自釋，以此二義舉其婦也。
於中先釋孫陀，次釋難陀。
初中二名互相成顯，義現於後可知。
次釋難陀中二：初翻指如前者，向歡喜欣樂二也。
前直翻而不釋，今明應具二義：一是極多好愛之義從其心也，二者他見而生從其身也。
從此心形二義故名歡喜，義現於文不須別異。
種姓以下略舉四事釋向第二義也。
一種姓，二生時，三形量，四容儀。
以四事並異於常，令見聞者皆生歡喜，即是從他得名，故是釋上第二義自現於後。
種姓亦指前者，即剎利種姓瞿曇釋迦是也。
其是佛親弟愛道所生，故指前也。
次生時者，十二遊經云：佛四月八日明星出時生，身長一丈六尺。
佛弟難陀四月九日生，身長一丈五尺四寸。
今言四指者，對經應言短六寸也。
言挺特者，挺是類拔，特者獨也，言其容皃超拔獨出也。
如此四事誰有見聞而不歡喜？
此前是釋其名竟，自下是次明其德行大略，有二：初明能令極邪之人望形以歸宗，次明能斷極愛欲惡悟清淨道。
初彌沙塞，即五分律也。
言裸形者，即無慚外道邪中最弊者也。
婦即以下，第二意也。
有人云：書此下文應移縱上釋名文後，今謂此都不識文意，自說說人固為不可，此明其人能破極重欲惡清淨道，以此彰其德行，如何迷亂而作是見？
今欲令知此文大要，應為文之起盡。
大要有三：初明所治之重欲，次明能治之淨道，三結明兩意。
初文應有四句：初一標，次三辨相，佛與以下彰其相狀，最後一句結成其意。
初中正由境勝故其情重。
次相狀中大略有五：初明暫出迎佛將婦為期。
言塗行者，塗道路也，是泥塗之字，古來借用為途路字，故今亦然。
次白佛下恐𠍴期故不肯出家，出家是離愛敬，乖其妄情故不肯也。
言閻浮王者，佛當金輪王王四天下，羅云鐵輪王閻浮提，既並出家位次當之，故此言也。
佛逼以下來不獲已，形服雖變斯情全切。
逃走而埽曰者，佛將遊天堂，遂嫌其妻愛彼天女，奉願生彼天。
五佛初遊地獄，方知苦本悟其淨道。
言遊天堂地獄者，文甚略，準經所明，佛初將其遊於香山，山有果樹，樹下有雌獼猴無一目，被火燒竟，佛問：此何如？
孫陀利答：何得以此為比？
又即將其遊忉利天，令其遊觀至歡喜園及交合園，見諸天女種種音樂，有一處天女無夫，問之，天答云：佛弟難陀持戒生此，當為我夫。
佛即問之：天女何如孫陀利？
答：如以孫陀利比瞎彌猴。
佛言：汝今持戒，當生此天。
既還，慕彼天宮而修梵行。
佛尋將之遊諸地獄，見諸地獄皆悉治人，有處無人，因問獄卒，答言：佛弟難陀為生天故，修行梵行，暫居天上，不久還來此中受苦。
難陀聞已，淚下如雨。
佛即歸逝多林中，廣說治相，因而發心。
為解脫故，修持梵行，復得羅漢。
廣如入胎經中。
其事略爾，故注（云云）。
此上五重，初四明其深著受欲之相，是歡喜第一義也，即是所除也。
第五一番是明能治道之相狀也。
最下一句是結成者，正為顯其能治極所愛境，故以標之於首也。
上來隨釋，其文略爾。
若要意者，諸釋不同，今不能會，亦不能更述。
初釋名姓，即世界。
次却善生，歸心出家，即為人。
能破極重欲惡，悟清淨道，即治義。
二四意，其明無異或矣。
次約教者，正明此經喜受法之義。
約淨名經，取其能破喜愛之義。
初即破俗會真，次明即真，三約次第圓中，一即一切，謂俗即真，非俗非真，而真俗也。
一一皆爾，故是圓妙義矣。
本觀既指前文，義狀亦如前釋，思之。
釋富樓那初因緣中二：先名、後行。
名中有二：先翻名，次釋義。
翻中子之一字，即是此方言也。
有釋云：王舍城中婆羅門種。
據下釋義，即父母也。
釋中三義：初單從父，次單從母，三則兩從。
初中滿是意遂，願是希求，三因緣故希求稱遂，故以名也。
初是外相，即於江邊祈求而值此相，表其所求必遂故也。
次是內瑞，三正所求事遂。
所言請者，即上三也。
次從母者，母因所誦以得名，其是此女所生，故云爾也。
次下是明其從二尊所得名也。
單從父則言滿願子，單從母則言慈子，既云滿慈子，故是兩從得也。
古釋並極於此。
近代釋云：梵云布剌拏梅呾利曳尼弗呾羅，滿是其名，慈是母性，母性甚慈，今取母姓，此滿尊者是慈女之子，或滿及慈俱是母號，名滿慈子。
觀此所出梵名，其止備舊訛略也。
釋義有二：初即從父從母以得名，次全從母以得名。
得前一義而𨷂於二，雖言名滿，不言滿之所因，故義未全備也。
是人以下是明其得行，於中有三：初歎其智慧，次歎其忍辱，後總美眾德。
初有三句：初一歎其體，次二句歎其用。
初內外即四韋三藏無疑者也。
此又是其名中一義，故言復也。
下兩句者，因向內有此智解之體，而外有此說用，向通言內外，此應別論內也。
諸經中多有事。
次復引此文者，向通此別，通謂半滿，別唯滿也。
語通意別，可善思之。
次忍辱行欲還本者，不知本是何國。
若他人云王城婆羅門子，不應更言本國。
有引增一云：其成道已，欲還本國利益人。
亦不言其本國之名。
弊字有二意，應從入聲。
離毒器者，大患為身，故其然矣。
次下經云：佛言：若能如是，乃得利益，可還本國。
法是行忍滿者，此又名中之一義也。
七車以下，是總美其眾德行也。
既言一切梵行，人頂奉故，是盡備眾德行明矣。
大利益者，最大莫過於道也。
如前已明向三德行，初為人說無所貪希，即無貪；次即無嗔；三為大智所讚，即無癡也。
上來只是釋其名行，引而申之，即具四意：初隨世間父母希求，遂意歡喜，即世界義。
次行中三，即次第三意：為人說法，令生信善，即教授；善知識故，即為人行忍；自他無嗔，即對治；總美眾德，得大利益，即第一義。
又此四番皆稱滿者，初是世間滿，次是生善滿，次是治惡，復是證道滿。
又初一顯從其父母意願滿，次三顯其自身德行滿。
他云滿是其名，義現於此，而彼不知，故不言之也。
即有此四因緣，故名滿矣。
次約教者，簡顯此經滿願之法義也，即約四也。
四中一一皆具二義，謂願與滿因、滿果。
釋與經文，更互舉耳。
上二文顯，下二文略。
直談其果，即為化他。
依真照俗，分別一切成就之時，名法眼具足。
為顯三德，觀於三道，道變為德，名住秘藏，即皆願滿義也。
前三皆即第四義者，此經意矣。
次本迹者，此經第四意也。
本言久滿者，久住秘密藏中也。
此明自實得也。
何者是其文者，如下文佛自述成者是也。
亦恐猶是其中間也。
在後自見迹者，為令未得住者同己住故垂此近迹，即如經云為大因緣安置諸子義也。
言知識者，此取其自德行，謂說法第一為物教授故偏得此名，不取其母名。
知識之義善須知其由來，勿謬言矣。
此迹遠近亦如後文所明，非唯一世而已。
次約觀者，此經第四為明兩因最要之意也。
言止觀者，彼文先引大品所說知識有三，謂佛菩薩羅漢是善知識，六度道品是善知識，法性實際是善知識。
此是三體，初是外護，次是同行，三是教授，此是三名也。
三人能以威光覆育故即外護度品，二是行法隨順修行故即同行，性際諦理諸佛所師境能發智故即教授，此是明三義也。
此三次第即是人行理三，此是三向之異名，故云人行理也。
又言等者，彼又於一一各更開三以顯圓通之義，又明一一皆具四悉以明前之由致，合三十六番善知識義，故云等也。
廣如彼文不可具載。
能此修者，彼滿德行之道豈遠乎哉？
又若得此意，華嚴善知識義亦固非遠，六即之義知之釋須菩提，亦先名，次行。
名中先翻，次釋。
釋中明因於空瑞而生，故以名空。
言吉者，表兒德行之善美，故是吉也。
依正俱吉者，依即表空境，正中即表空智。
依正之美，義盡於此，故言俱吉。
為彰此義，故曰空生。
舊有釋云：翻不異此。
釋初與此同。
次云舍衛國有長者，名阿拘留，無子，祈請天神得之。
後長大，請佛還家，因隨佛向祇園，便作比丘。
新云蘇補底，此云善現，其爾而不釋其義。
今若會者，初生空瑞相現故也。
又空瑞相即表善也，現即生也，可知。
常修以下，明其德行。
行亦有三：初明常修空則以利物，次明常處空以護物，三明常觀空以悟物。
初二句即。
空即是理，順理之行，故名善業。
常自修此，令他順得現益。
以由最勝，故令植者即得現報。
言善吉者，善業、善吉並是其名，並是從其德行，故此兩以言之。
善是自體，即上善業也。
吉是利功，即下現報也。
體用自他合論，故云善吉。
下明護物行者，初明常處閑野，次明意之所宗，次明心所住定，次明口所宣說，次總明四儀護物。
前四是護法，第五為護人。
大經云：是人住虗地，凡欲入城，要先觀人。
若有於己生嫌，則止不行，乃至極飢，猶不行乞。
其故然者，若於福田生嫌心者，墮於地獄，不令物遭此苦，故不行也。
乃至住坐臥者亦爾。
以下明常觀空以悟物，物即道也。
大論云：佛在忉利，夏安居竟，下閻浮提，四眾人天，一切皆集，莊嚴未有。
時須菩提端居石室，作是思惟：佛常說言：若以智力，觀佛法身，見佛中最。
又思惟言：今此大眾，雖復殊特，皆歸無常，勢不長久。
一切諸法，空無有實。
作是觀時，即得道證。
于時大會，皆欲先見如來，禮拜供養。
時有蓮華色比丘尼，便自化身，作轉輪王，七寶千子，導從而至。
眾咸避之，因先見佛，便復本形，頭面禮足。
佛言：非汝先禮，唯須菩提最先禮耳。
以須菩提觀諸法空，先見法身，得真供養。
今文云卛土者，舉天下也。
儒典云：卛土之賓，莫非王民。
輻湊，即聚趣會，一切盡集。
如車有三十六輻，共湊一轂也。
初總觀一切空，次是別觀，即五蘊六根三科一切盡矣。
以一切皆無常無我故皆非佛，即經諸相非相，即見如來義也。
悟即證得空無理智也。
最後見佛來，將此既因緣其四意者，如前所明名一行三，即是四意次第示無離亂，可知之。
次約教辨通顯別，正明此經空生之法義也。
並言空智生，以其名因空而生，表其因觀空境而生智故也。
前二但言色者略耳，實通於一切法。
別中初是因有空而生，次是因空空而生智，三是空二邊而生，文且依單次第故。
第三但言俗次第，令三有空而生三智，故並是空生。
第四即者，如下文觀一切法皆無所有，及釋十八空之義也。
而今等者，而正顯此經義也。
此中所明即絕妙空生也，即一空一切空、一智一切智、一生一切生也。
本是又修證得圓妙法身，故言本住等也。
迹示四種乃至絕待令物同會妙色觀心者，自心法身即心之真性，真性無性絕四離百故四並非，能作是觀即見自真法身，如彼所觀根境一切皆非是佛，即得真見法身，權實雖殊義勢同也。
釋阿難初因緣中，文有八段義，則有謂十歡喜。
十者，初父母歡喜，次世人見喜，三四眾，四五百，五如來，六其自，七天龍，八大眾，九入滅，十滅後。
其中四文，雖不結名，義皆是也。
準望羅云國，固其宜矣。
有始有卛，其唯聖人，故始終十義，皆名歡喜。
最後一文，是總成前十義也，其義信矣。
今準前後，大要為二：初一釋名，次九其德行。
有云佛滅度下，方是述德，此乖文義。
何者？
則明佛在之時，其人並德也。
文者，如最後引證，具說始終，何獨滅後，固其不可。
初一名中，先翻次釋。
翻中具足，應言阿難陀，白飯之子，達多之弟。
彼一名含此二義，有阿字，故云無染。
歡喜之義，雖兼於自，正在從他。
無染之名，一向從己。
於中釋雖有多義，並正釋歡喜之義，而無染之義，兼現其中，於後自見。
初釋母中，一是伯父喜，二是父母喜，各有二義。
伯喜二者，子成覺道故，弟又生兒故。
父母喜亦二者，王兄之子成覺道，自又生兒，豈直歡喜，豈直一而已哉。
故亦呼為重喜，是其義矣。
伯之甚喜，對二極憂。
憂者，一失大寶之位，二同喪其重。
今言異者，希望也。
輪有其四，此最其上，即生王四天下也。
以初生時瑞相，及以相者，言其在家，即當此位，故為此望。
覇字且就方言者，此方典籍言，有三皇、五帝、三王、五覇。
得一者皇，通道者帝，尚德者王，兵強者覇。
覇者，抱也，言其兵最強盛。
推抱諸侯以奉王者，即諸侯中最雄勝者也。
今此言者，蓋汎爾舉之為勢數也，蓋取興王宗庿社稷之義也。
何者？
佛教所明，約處有四，約人有五。
四即四天下，五即四輪及粟散。
金剛王四、銀三、銅二、鐵一，天下謂閻浮提，粟散一處而已。
古來皇王皆粟散，而既無輪以伏物，直散祿以收人心，故名之。
今既七寶具足，威伏四天下，莫不從賓。
彼覇王依希，故云爾也。
易云：天地之天德四生，聖人之大寶四位。
既然，得不甚憂惱耶？
魔以嫉妬惱佛不得，其情不已，故惱父母。
以令望位，令重更最，此苦更甚於前，故斯哭歎。
相者名言生時兆迹，具如佛譜引諸經說，未能具述。
對前大憂故，此有大歡喜。
言舉國者，皆己父母、宗親、臣民、朝野，莫不感慶故也。
總因前二事希奇故也。
言從父母者，如前釋也。
作此結者，簡異於，以是明德行故也。
舊有釋云：喜有三義：一者形容端正，見之歡喜；二者佛得道夜生，謂歡喜時生，故名歡喜；三者發願，願名歡喜。
友道林云：博聞又云：無染義在於後。
此三義者，初義如次，次歟義如前，第三一義此文闕也。
準淨名疏三義，父母、人見、本願。
本願有二，謂佛因時及其宿世也。
博聞屬其德行，即經所云阿難多聞士，亦如次後說也。
古來更有釋云：宿貯因緣名標，起願之時初生更得，道得之夜面如滿月、眼類青蓮華，能令見者悅神，復使父王慶集，具斯等義故稱歡喜。
今謂此釋且具三義，與向三義同也。
新云阿難陀，此云慶喜，世尊成道內外感慶，當喜時生故名慶喜，此準三中之一也，可知。
從此以下並是彰其德行，初通明一切見者皆生歡喜，端正是其由也，即向三中初一義也。
略舉一人以顯極喜愛之相，其女人因有呵欲之偈，非此中意故不述也。
次是第二別明四眾見聞其所為事皆生歡喜，所為之事略舉三事，謂言語、將語及身四儀，此即形聲二也。
然者宿福故業現，作雅便故致如之也。
之次第三別明能令五百歡喜。
言四月八日等，準佛譜引十二遊經云：調達四月七日食時生，佛四月八日明星出時生，佛弟難陀四月九日生，阿難四月十日生，身長一丈五尺三寸。
與此不同，應是聖教異出無可會通。
所求侍者時節及在阿難等，並在大經三十六卷。
言請為者，請為侍者也。
佛並不受者，意在阿難也。
所以在者，本願故、才器當故。
諸人既知奉順佛意，故共勸請之。
其能順從稱適眾意故皆歡喜下，是第四、如來歡喜。
有二因緣故如來喜：一、美其能護物心；二、歎其堪能持法，以是故喜；三、願佛言以下是也。
必有利益於物，應須出入自在。
約其自在，約其自說利於物也。
言勝過去等者，歎體器堪能。
言過去侍者，應是勝過去諸佛侍，應不約其身也。
思之思之！
有標、有釋、有結。
釋中先釋過去，次釋阿難，此蓋聰明能知幾之德矣。
易云：顏氏之子，鹿不二過。
以鹿故猶有一過，但約其自身。
今能知極聖之意，豈同年哉？
此中兩意：初云眾人心，次知佛心。
尚能知幾，況其顯著而不能耶？
專在其人，意在此矣。
此下是第五、明其歡喜德。
前歎其能受，此歎其能持。
前能受有二：一、堪受作佛侍者；二、堪受佛所說法。
今此能持有二：一、能持佛食器；二、能持佛所說之法。
初是荷持，次是誦持，文分明也。
初是自福德力，次是智慧聰明總持之力也。
此二並是難而能之。
下文云：深自慶幸獲大善利，是故自歡喜矣。
四天奉鉢，文現阿含。
此下是第六、明天人龍神歡喜。
歡喜之由，由無染故。
此文即兼釋於無染之義，故他人云：其人是初果具足修，或見天龍等女不起染心，故云無染。
染體未盡於此難而能無，觀念力盛雖有如無，故能令其歡喜。
下是德中第七能令一切皆生歡喜，於中大要有三：初明結集形器皆當大眾歡喜，次明入滅平等利益四處歡喜，三明滅後墳塔令人戀慕供養歡喜。
初者大眾選能能請集經藏，以其形器深當其任，故眾歡喜。
偈讚謂讚其形面目形狀要，次讚其心能受能持所說教海水也。
次入滅平等利益，其將入涅槃往闍王，會王晝寢，留言門者而便毗舍離，王尋夢蓋莖折而自驚覺，門人即以白王，王嚴四兵至恒河側，請任其界入滅離車，又請去留俱怨故河中而入涅槃，為欲分身故入此定。
此四最是佛法盛所住處，故留與之。
如此平等利益，故皆歡喜。
次滅後慕德供養歡喜，此王雖異世不相見，藉甚盛德故此歡喜。
供養謂俱奉寶讚歎，歎中初美盛德申供養意，次歎心口能持能傳為佛歎美人天愛敬，此三并前六即成九義，並德行義矣。
最後引經總證成前九義。
言知時者，識機宜也。
明物辨法，體狀也。
此二精辨故皆無疑。
不妄，能持也。
多聞，能受也。
廣達，遍通義理也。
總上三事故堪奉持，更無如者故為第一，以此故總證前義矣。
此中束十為四要者，初未出家，因父以立名，即世界。
次三一切人見悅，四眾皆喜，同佛成同生，即為人。
能受能持無染，此三對治。
佛滅後，三事皆處中，體利用平等，並即第一義。
住此四要之義，故名歡喜。
次約教是辨差會，正顯此經歡喜之名義也。
即約四名以顯四教，此則前之十義既並名歡喜，直是初教義也。
賢是能勝之義，望前拙此巧，故正當此教。
典是王職，此教深廣苟舘於前，故當於此。
海是深廣，總會百川皆同一味，圓融無二即名自顯，不俟更別三權一實。
若至此中三即是一，如前我聞中釋本迹，此經第一義也。
非生非滅非善非惡，即是法身猶如虗空，依此身境具大智慧，如彼大雲能持大雨，能持能受含此是本之體用，受持十方一切佛法故是大也。
所以作此釋者，如前十義更不出於境之與智，故今取要直明約此二攝前義，盡從此本二垂於迹，二寄迹顯其本令物同也（云云）。
迹為等者，為末令得故示四喜，後會不二也。
觀中并與似真相應故皆歡喜，即如下文一念隨喜，即近似歎喜也。
三周領解皆云歎喜，即真喜也。
通而言之義通六也。
注（云云）者，有意略爾。
釋羅睺羅初因緣中，數上與向阿難亦略相似，亦有十義：初一約其往因現果，直是釋名；次九直寄其現名之義，彰其德行，故是略同。
但此德行之義稍難得意，其猶曉毒為藥，達非即是，因當不易，宜善詳之，不得造次。
初名有二因緣。
初緣有云：耶輸宿世使兒塞穴，六日鼠死，此罪餘報，六年妊娠。
子即今之羅云，以其教而塞，故處治六年，此是業報，致此覆鄣故也。
淨名疏云：因緣經明宿世塞鼠穴，令得此報也。
又不著等者，淨名疏引大論云：其昔曾為王期著仙人，王著樂，遂忘六日，方憶出著仙人六日，在外悒悒，故六年處胎。
今文云：六日說於二六。
由是緣者，即前二緣總名覆障也。
舊來所釋皆同於是。
新云羅云，此云報由，而不釋義，亦與舊釋同。
古釋亦名宮生。
淨名疏云：太子將出家，指其妃而語言：却後六年，汝當生男。
耶輸因覺有娠，遂共疑云：在宮何因有娠？
後以諸事證驗，方知真是太子宮之所生，故名宮生。
此文欲顯十障之義，故沒此名，而義在其中矣。
次下九義是寄名義彰其德行，雖以覆障為名，意正在於顯發，語近意遠，良在茲矣。
初二顯其父德，次一顯其母德，第四以下盡文並彰其父德也。
且初二顯父德者，即自有二。
初中復有二意：初明其父孝順德，以能承順其祖之意，即至孝之德覆障於不孝。
又顯異世孝故不孝，即絕嗣故有子孝也。
以道德之力不同世間而致其子，此遮不順不異而顯能順能異之德也。
正意在此而更言六年者，緣前名中六日之義未明，故寄此便言之也。
文出雜寶藏經。
次一是密顯其父能捨世間恩愛覆障之德也。
此明志好出世清淨之道，捨棄世間穢濁之法。
有人云：修羅之下、能字之上必須更足，修羅之字本既略也。
復有人言：真諦所釋不當。
佛言以下今家附彼文釋障義，非全用彼意也。
今謂並不爾，但能了出其義即足，何必更煩其父？
此一段文全用彼為正義，豈得謂為不當？
故並不可。
於中初明名同，有標有釋。
言本名等者，應云本是修羅之名，即羅睺阿修羅也。
此云障月，或云執日。
次下是釋也。
彼神能以手執障日月，故以為名。
此翻下正顯此名及義。
初翻次此義，羅睺羅亦應言障月。
佛言下是釋其義，有二能所。
初明二障。
言如月者，光明清涼能多利益故也，此所障也。
此兒以下是釋能障也，謂令有恩愛故也。
以下明二捨也。
初句所捨，次句能捨，非正一世顯德大矣。
結言覆障者，正言能捨棄如是厚重覆障，舉所顯能，不然就顯其巧高大。
次一顯其母德者，勢一如前文。
復有密顯母貞潔之德，去疑謗也。
文復有二重，皆先出其覆障，後顯出其盛德。
言小差者，雜寶藏云：其人言：我與耶輸進止共遊，未曾有過。
因此證故，眾疑雖未全除，且稍輕可知，故云小也。
言寶女者，應非輪王七中之女寶，以彼將受聖王位時，一日之中相次而至，不應此一先來久住，但是太子福德所招，取貴勝女名為寶也。
既疑未息，請待後來取驗。
既產之後，請以此事試驗，將投先誓，誓已而投，不有此障，焉顯此貞潔之德？
故知覆障是顯其德明矣。
次更一事者，將顯其德盡善盡美矣。
奉佛等者，大論文也。
當奉佛時，變五百羅漢與佛不殊，羅云幼稚違食直至佛所。
以此故能息謗下，第四義。
此文乃含三義，若依此現文，是顯佛父能令離覆障，以能出家離世俗故，故結云出家失位。
若依未曾有經，即顯其祖及父母德，以彼經明其母初不肯放，祖王令極曉喻令放，此即顯其祖也。
佛化作人空中聲告，因悟宿善而放捨，此則彰其父母德也。
具此三義，然正因佛故為父德。
言金輪者，準南山佛譜皆云羅云應鐵輪位，此及淨名疏皆云金輪，當是聖教不同，各隨所出而用。
神寶即輪王七寶也：一、金輪寶，二、象寶，三、馬寶，四、女寶，五、摩尼珠寶，六、主藏臣寶，七、主兵臣寶。
此七人間珍貴之極，故皆云寶。
言神者，妙也。
以其力用微妙無方，世所莫測，故名為神。
然其體狀力用，廣如大經所說。
又更有相似七寶，未及具述。
言佛索等者，未曾有經云：佛在給孤獨薗，告語目連，往迦毗羅，慰喻耶輸。
太子羅睺，年已九歲，母子恩愛，歡樂蹔時。
一旦云已永相離別，可放羅睺，令作沙彌。
子若得道，先度於母。
目連奉命，到迦毗城。
耶輸聞之，將兒上高樓，閣閇門關。
目連神力，飛上高樓，具述佛言。
耶輸聞已，深恨佛無慈悲，極詞不肯。
父王聞已，甚恠其愚述，遂令波闍往，深曉喻意，亦不肯謂佛無恩義，絕於蹤嗣。
時佛即遣化人空中告曰：釋迦如來為菩薩時，從買華奉定光佛。
汝立誓言：世世所生，願為夫妻、國城、男女，乃至己身，隨君施之，誓無吝惜。
汝今何故愛惜其子，不施出家？
耶輸聞之，豁然開悟，憶識本願，捉羅云持付目連。
經與此文不同，即律文也。
以此異故，故梁僧祐佛譜會云：祐專律之與經，事緣硯異。
良以對情不同，故兩存其說矣。
雖有此異，同是密彰佛父大慈，為除世間果報之樂，與其作出世樂果之因緣也。
此下兩番，結有無密彰，同為其除虗妄之業，誡令其作真實之業也。
所以此兩番者，先舉其所，次明除也。
正為此故，初結，後無結也。
大論云：其年幼稚，未知慎口，人來問佛在不？
其即答之：在言不在，不在言在。
使人不得見聞之益，故言喜多等也。
如此障他，正是曰連妄之業，舉所斷能，密發如來為其障斷，令修真實之業也。
由是以下，正是如來誡悔為其障也。
於中有標、有正、有結。
正正中有事、有言。
事中至於三者，雖有三作，意在三覆，顯其妄事極惡，或亦表於佛法無聞、思、修三種益也。
有引大論令羅云覆，非佛足跳，亦不言三覆。
疏云：三、不知所出。
今謂應別有所出結者，今當是勸，勿妄是誡之矣。
有人云：此翻之意，以其因妄語，故自障也，而名為覆障。
文雖不結，意甚成就。
今謂此都不曉文意，不曉覆障之義，故致如是。
此前言障他，正明自覆障於己道。
此文正明為其除障，名為覆障，豈妄釋耶？
幸思之之下，第八番。
此一番說統綩後，是十義中之宗要也。
前七於此並是覆障非道，蔽於道故；此一亦是覆障依道，斷絕於前諸非道故。
文有五句：初、起請；次、正示；三、釋勸；四、結奉遂；五、結名也。
初不獲是請之由，次問佛是正。
所以不獲者，如前妄語業障故，雖教實語，實語未具足故，以雖勤不獲，以故起請。
佛答令說法者，此正教其實語，令具足也。
前雖實語，事中實耳；前雖誡妄，事中正耳。
今並依諦理，始是真實止作之語耳。
此三攝一切法，說此三即說一切，亦即破一切妄，故具足義也。
說是門者，釋勸也。
門是因義要義，既是能得因要，故須說也。
若欲等者，勸必須說也。
次明奉從而尅遂者，如何而能得者，此經下文明依三法致大安樂，今此且從通途。
上具三要：一、慈悲故；二、無我所故；三、為報佛恩故。
無我即智慧慈悲，報即福德能成，智斷故能得道，此遍一切信至要矣。
結是為者，義含兩重能所，今是道邊論能所也。
前七至此悉皆斷絕，是其密能，故云覆障。
此言道者，故是無學極果真諦智也。
次三義者，即向第八體上之功用也。
而有二者，或言無因果二也，或言盡智無生智也。
亦可前約行，即或業也。
次約願，結業既盡，縱有宿願亦不能生，以此教中無願生故，以其先世有重誓願故也。
由一得道即無此二，故是體上之力用也。
即是能除行願兩種，故言覆障。
以是故全為一義，思之思之。
最後一義障却無餘，顯其無住；障其智滅，顯慈悲；障其自德，顯其利他；障其孤思，令其報恩也。
含此多意，故注（云云）。
四大羅漢如前略明。
師云：準寶雲經第七佛記，十六羅漢令持佛法，至後佛出方得入滅。
賓頭羅云是其數劫，而不云迦葉，廣在彼經。
今準唐玄奘三藏所譯大阿羅漢提法住記，廣明佛勅十六聖者名字眷屬住處及利益事，廣如彼說，未及具述。
此中雖舉四人，意在羅云一也。
上來十義總稱覆障者，蔽塞斷絕是覆障義，隱密莫知是覆障義，皆以冥密感發十種道義，蔽塞斷絕十種非道之行，故十皆名覆障。
正以此聖以密為其行宗，下文密行唯佛能知，從此得名，故云覆障。
今辨其始終，故有此十。
彼所以能爾者，以本深重大誓願故，如前阿難亦以本願得名。
此固爾，何故不名密行者？
密行名別，為顯通義故也。
有釋：前二十人皆論名行，唯此一人唯論名義，不論德行，意以覆障之義並非德行故也。
此固非造次之所知，能知能達非道為道，固非易也哉！
豈有佛子而無德行？
約教本迹，文復奈何？
經云密行第一，豈得云無？
經云唯佛能知之，信固不然矣！
以毒為藥，獨耆婆行，人於非道通達佛道，以覆障為彰顯，豈不然耶？
則初一往業障他現報，彼障密彰，善惡因果悉定不敗亡矣！
第二密彰其父能行孝道，障於不孝；又彰異俗所行，障於世俗毀謗過之行孝也。
第三密彰其父障能清淨道德，能絕世間恩愛，障結修會出世道德。
第四密彰其母奇特貞潔之德，無復纖瑕之過，此前彰父母世間之德。
第五密彰佛父大慈之力，為其障除現身果報之樂，而作出世勝樂之因。
第六、第七密彰如來大悲之力，為其障除現造口業虗妄極重過失。
第八以下，密彰如來大慈悲力，令其絕除世間生死之苦，與其出世涅槃之樂。
又密彰佛為其障除孤思之義，顯令守護以報佛恩。
如此十義，無不是其密行，豈都不言其一，孤負亦何甚哉！
良以全未曉於覆障之義故爾。
應知文有十一，名亦有十，就所唯三，就意唯四。
三者，總也，父母也，佛大慈悲也。
四即四悉，於前出之，一一皆有遮顯之義。
此中明要意者，記云：往世今世及祖喜並世界，諸能破邊多是為人，諸所破邊多是對治，後得道是第一義。
今謂初一世界，世間故，總故，本故。
第二三四五，彰父母德，佛大慈力，令其出家善美之甚，是故為人。
第六七二，專為除妄業惡故，一向對治。
第八以下，義既並得道體用，雖義兼對治，形前並屬第一義耳。
義理次第並無乖𠦬，故不得謂不然也。
又密彰此四，故以名也。
釋此章文極繁，未及備削。
次約教者分別益妙，以顯此經密彰法之義也。
據此所釋，則前覆障之義可知。
若不如前所釋，如此四障文何？
若依從來所釋，此四障字皆應於住字下安之，四字之上皆須更置除字。
初二言諦，後二言智者，當互舉耳。
然道諦以戒定慧三為體，則是通之義，隨義便也。
三智謂一切等，亦真俗中，亦空假中也。
三破五者，應俗中共破無明，俗破塵沙迷事麤無明也，中破微細障理者也。
明本迹者，雖已會圓，乃此一世迹而已矣。
其以久得，故論其本。
本住何法而垂此迹，有久近文，但略明其法，不言時節。
本住三智而垂十迹，文有五句：初一明本體，次四明本用，迹在其中矣。
中即一切種智，此是絕待之中，本之體也。
此亦約迹以知也。
此是標本體也。
障塞二邊以下是明本用，文有四句：初一是標，下三是釋。
此一句是釋體，又是標用。
何者？
謂非生死非涅槃，此是釋上體相。
若言能二，即是用義。
即此一句，即體即用。
此用之即二義，即是顯中之即屬二。
障塞是覆障，二邊是所塞，下之二義是也。
下釋有三，雖三只是二邊之義，仍寄前來十義以顯此三。
八種即前初八是也。
皆言謂生死能障使不得入涅槃，此釋非直此文不可會，前來諸義更不可會也。
今謂八種是能障之法，涅槃是所障也。
八能即道種智，常在世間利樂眾生，不同二乘住於涅槃，故言為障。
此則密彰蔽塞二義在其中矣。
一種即能法也，謂真智也，即前九十二文合為一，謂第九也。
生死即所障也，謂本能以真智斷除一切生死而得自在，不同凡夫樂著被拘不得自在，故名為障。
此亦遮顯二義在中矣。
次第三義，一種是能法，非障以下是所拘。
且一能者，或見雙非便以為中。
今謂不然，此謂用體，非謂體體，正謂真俗二智而雙用之，以持法久住不同其餘聲聞故，而不為世累得自在故不同凡夫，故是雙用，即第十文也。
下明所中先簡異前二，生死即第九，涅槃即前八，涅槃謂有餘也。
障無餘即是正顯所物。
且迹者，謂勅之令且住世守護佛法，待後佛出未即滅身，故云障無餘也。
但前是相待，此明相即，思之思之，此只遮顯二義在中矣。
如前體用時節久近者，上文亦為過去諸佛而作，長子固非近，又唯佛能知之，故可知矣。
此文不言迹，何者是耶？
皆從八種以下是明其迹，雖作此標不明其義，實未可會。
又亦有乖前數處文義，今謂前來數中有體有用然後明迹，今此直寄迹中十義以彰本用，即此本用便顯迹義，即一釋二義齊彰，簡便之美何復加乎？
觀中言例前者，君遠近求前，無此類例，只指向約教中圓智是矣。
觀智之義，有通有別，今從通義，故可例知。
只修一心三觀，能顯三智之德，障蔽五住之過，能所皆通，須知六義。
若能如是，十種密用，亦豈遠哉。
次釋結章。
如是總指向之略列二十一也。
眾所知識，總彰其德也。
等者，等取餘廣。
不列之者，大數萬二千者也。
文中為顯其德，義通於廣，故以等字置於上也。
眾是能知識者，羅漢等是所知識。
文但解知識兩字，不釋能知之人，以眾則大、多、勝等三類之人，上解大字義中已釋，故此不復更言。
諸家皆於此中引本論釋，謂一者、人王、天王眾所知識，二者、聲聞、菩薩、佛聖眾所知識。
近有人云：初解貴賤大眾所知識，後解大小聖眾所知識。
此是眾所知識義竟。
知識二字為同為異？
如有二義相狀，云何文中釋之具有二義？
同者，二字成文，只有一義。
下釋其兩重差別，謂聞、見及形、心也。
初即自他，次即唯自，就內外麤細，此是其異也。
如前一家引論，初眾解知義，次眾便明解識義，此即知淺而識深之異也，故彼不更別解知識之義。
有云：知其內德，識其外形。
又遠眾則知，近眾則識。
有知而不識等四句。
此之三釋，初則知深而識淺，次則知麤而識細。
第三四句，還應約前二上明之，義可知矣。
此中既是因緣，亦應具四，釋並不言。
今謂文中二重四義，即是不俟遠求，名最淺近。
世間，法世界也。
既聞其名，復更親見聖人之形，即生信敬，即為人。
見其形容，即知有德無過，如身子見頞鞞，即便歎伏，故即對治。
聖者之心，任於真道，故即勝義。
四意明矣。
不約教者，隨其四種機緣知識，即為四別。
此義前後多出，可例知，故略之也。
本迹者，只為其德圓備，堪能為物作善知識，故為凡聖大人之所知識，故須此釋，宜善思之。
言滿字者，尅體圓也。
本是自證實得，故為滿。
迹是為物，故云半。
然本迹皆通四五，文從省互，故此言之，令知此意本注（云云）。
觀行如前，略已引釋。
要而言之，若能妙達一心三諦，如此知見，窮理盡性，即是真善知識矣。
此則自他盡於是矣。
尚能為他地前，況其餘教者耶？
下釋少識眾，文為二：初標章示文，次釋章釋文。
初即僧中第二類也。
下是釋前二，即有二別：初釋科章立此名義，於中初對前章別釋此章之名，次約體用通釋兩章之意。
初據何義呼為少識？
由對前故前有六章，其四名義最顯，故依此呼為多。
今但此二形前之多，故呼為少。
既但有此二則闕餘四，何故但言不歎德？
文闕餘四而但言不歎德者，最正要也。
今謂只此一言即攝四義。
何者？
類中言大名中首舉無生及餘六等，結文自彰，故並四有歎德之義，一言攝四其義明矣。
為顯此義故此言之，以此故前為多此為小矣。
若形前多此立少名，何不形此前名無學、此名有學眾耶？
一往亦有此義，故舊來亦有數家同立此名，然名義不足稱歎，非解釋之雅致，故所不用。
前初分章處略已明竟。
上是明兩章相形以立，下是約體用通釋辨兩章立名之意。
於中初明自體則無二，次明利用故有二，後結勸明其體用無方，不可定執其名失其本體。
初有二句，上句正明其體無方。
夫絕交者必先交而後論絕，謂始則志同聲合曾無間然謂之為交，後因有故而致間棄謂之為絕，以此故世有絕交之作。
然聖人唯道是位，凡人唯情是位，此則未始有其交，亦何所論其絕而言絕交？
然此有二意：一謂性同而修異，性同故言交，修異故言絕，明此同異故言絕交。
故儒家云性相近習相違，此言近矣。
二者直言聖人修得之體與凡未修得者本來不同，故言絕交，非謂先交而後絕而名為絕交。
又雖通含二義，意正在於第二義矣。
此明聖非數量多少、數量凡，故有二也。
此明二眾並皆是聖，德體咸均。
何以知其然者？
同稟權實又同開顯，與佛弟佛子同類同記同時作佛，豈為聊爾者哉？
故其均等明矣。
既體德並均，用固齊矣。
體用既並均等，故不可語其多小。
特以以下，釋其多小二名之所從主，即以此二義之所致矣。
高約自行，遠就化他。
自行上求作佛故言高，利他下化眾生盡未來際故言遠也。
特者但也，以者為也，引者謂主世之者即是人也。
又言以者用也，正謂但為如此一類偏好之人，故用多識之言而引致之，故列於前。
又別為次一類之人，用少識之言而引致之，故列於次。
即是文中不言多識故也。
藏名故不列名，隱德故不歎德，退讓故在後列。
此則多少之名自生於彼，非聖之體實，故結云隨順等也。
若干謂向二也。
不可等者，執名失實故不可矣。
莊子云：聖人無名。
彼尚猶然，況於此哉。
言迹本者，權實也，體用也，名實也，亦久近也。
此意正明體德皆備而用名偏，直依二名則有釋揚，喪通圓道達其無方，乃可為盡矣。
諸釋雖為種種題目，修非圓明之道，未盡善矣。
此明若要意者，隨順世間故有若干，適其性世界也。
既稱其姓，各能發生宿善，即為人也。
各能改其不善，即對治也。
因悟平等之體，即第一義矣。
上是通論立章意竟，下是別消其文。
文有位數，即有二別。
初約位中不約因緣者，後品釋題中具以明之，不欲繁文故此不約之也。
於中有二：初直略釋兩句之文，次因廣明五句之義。
此初四類中一一皆須三義，謂體、義、位。
今文中初一但出體，次三但明位，並不釋其義，蓋互略矣。
中阿含云：有長者問佛：福田有幾？
佛言：學人有十八，無學有九。
學十八者，信行、法行、信解、見得、身證、家家、一種子向、初果初果向、二果二果向、三果三果向，及五那含謂中生、行、不行、上流。
九無學者，謂思、進、退、不退、不動、住、護、慧俱。
俱舍云：謂退、護、住、思、死、不退、慧俱。
不壞法人此即體已。
然諸家所釋無學則同，謂第四果。
若釋學人有二：一云三果為學人，二以七種為學人，謂三果、四向。
若言三果別在真聖，若言七種通於賢位。
今約彼經故作此釋，通收一切中道有此二種人，故云爾也。
然此並約能學之人，若約所學之法者，即戒定慧是其體也。
但習有未有極，故云學無學矣。
此前所釋即兼體位二義，君其名義如後釋品中說。
通中有二重並約地者，以此教正約十地明其位故也。
所以二重釋者，師云：初約二乘，後約菩薩。
又前約三乘共位，後約獨菩薩位。
且第六名為離欲地，只與那含果齊，第七已辦方是無學人。
有人釋云：此約十地對十度義，至第六地般若成就，即與阿羅漢齊，故名無學。
今恐不然，以此共十地無對十度之義，或恐五六二字傳寫並誤，應為六七字也。
若那含人到彼即證，則以向攝果，餘意未詳。
第九名菩薩，第十名為佛，依名二義自彰，不俟更釋。
他云：七地以前有功用為學，八地以上無功用為無學。
此別義也。
若今圓義，初住已上即無功用也。
具未具者，兩教總在等妙二位矣。
阿含以下，自明前二句，仍即含有餘三句，具成五句之義。
於中有四：初約餘經明第三句，次例經說顯第四句，三對前四明第五句，四五句歷於四教以彰其二十句。
此明經文二義，勢數任運有此諸義，故初引經問。
言學不者，若學乃是學人，那稱無學？
若不學者，何故常隨於師？
佛答意者，明其有學而異於學，只此一答，答其兩問，仍即簡異兩單，故即成第三句。
有人云：謂學果上所應行法，如慧解脫人更修滅受想定，俱解脫人只入超越等諸無漏禪。
今謂文云不作惡，住於善，此明智斷也。
圓即是無學，任運而行，輔佛利物，以報佛恩，故名為學，非謂修習名之為學，故是無學而學也。
若爾等者，此即例經明等四句，有標、釋、結，易知。
次下對前顯第五句，前四並聖位開出，前有賢位，既非聖中之四，任運成第五句。
第三從經第二無學中出，第四從經學中開出，第五對前四聖，故即顯出。
不約四教具二十句，只何義而不備？
具在諸釋，可以例知，未暇文具應知。
若至此經，都唯一妙之五句，勿專隨文作差別解。
次本迹本。
言法身者，簡於非法之生身也。
大簡於小，半對於滿。
士者事也，世俗謂承事於上故也。
今以大道為其自他之事故也。
儒家又云：士者明也，別是非知義理謂之為士。
一者數之始，十者數之終，聞始知終謂之為士，故士家字從十從一。
今此諸人都一切因即知極果，故言大士。
滿字即開會半之滿，勿作待對之解，以是自行實得故，眾生應以垂迹之由故也。
言雙樹枯榮二種及以中間，初以莊嚴四枯，次還以四枯莊嚴四榮，然後莊嚴中間。
非枯無以顯榮故先枯，非榮無以斥枯故次辨榮，非枯榮無以顯中間故雙非枯榮。
枯即無常等，破世妄計常等。
榮謂出世常等，破出世無常等。
中間謂非常非無常等，表會中道佛事極於此。
此則從滿施半開半顯滿，大事滿足故言莊嚴雙樹也。
觀中向雖有五句但是義勢，今觀且約文故但二也。
不緣二邊者，一切悉中無復有邊，何所可緣？
此言任中無邊故是無，能是皆任故是學，言此境觀故學無學。
經從言便故先學，今從義便故先無學。
上三番是消位義文竟。
此下是釋數文，但約觀門兼明本迹，前釋前後皆爾，以事數是易知故不繁文，如前亦以略明。
於中初正約觀以明數，次寄觀以明其本迹。
初中先初標所依二法為本，次正明二千。
言色心者，即二法也。
有人言：色心者，色即是心，以心遍故心外無色，故不二也。
此言未知其所從來，今謂一切世間中但有名與色，故舉以彰數之本要，謂觀此色心二法各具十界十如。
經云：唯佛與佛乃能究盡諸法相、性等。
諸法即色、心、界如也。
究盡即觀也。
經從極說，故云佛究盡。
今言初修，故言觀也。
十界一一皆有十如，十界即百如也。
一一如中皆具十界、百如，即有千界。
觀色既爾，觀心亦然，即二千法。
故云互舉即二千也。
此是妙人之數，此法即妙法，能如此了，即妙觀也。
言迹本者，即人、法也。
明此二千人本皆住此二千妙法門中，迹示二千人數，故言二千人。
舉迹人數即以彰其本法，故云舉迹等也。
中間故字應在舉字之上，疑誤於下。
思之，思之。
迹即等者，此中本約觀釋，仍寄以明本。
今結會以明迹觀時解，亦是其本迹之義也。
故此云也。
疏本或作迹，即準後釋。
尼眾數中正應作亦即，此即自家身、心數法之妙義矣。
次釋尼眾。
所以先僧次尼者，古人有多料簡，今略明之，已如前，此不能更述。
今先破舊科之非，然後正釋。
初中先別破兩非，後雙彰是以顯非。
初中先破大小，次破多少。
初例前大，以此為小名，聞嘉祥作此名也。
言不用者，無文背義。
前僧既大小之義不成，此固不可，故不用，如前已明。
或例以為多小，是亦不可。
前初有六文，並是多義，故後可以義例。
今前無其文，後無義可以為例，故云義亦不可，下文並有大聲名故也。
通彰今意，責前兩非。
然前僧既有二，立以二名；今尼亦有二，眾既不許，他將何以為題目？
今即釋之，故云但是等也。
一化以此二人為主師也。
但直依文自足，不須更別強生題目，故云何須等也。
次正釋中此二先後者，先舊釋云：俗則母妻之異，道則生後之別，從此為其次第。
初翻兩名下，一此中雖無，取下文也。
先舊皆同此翻，而並未見釋義，未知本名為復出後，若出家後義並易知。
若新云摩訶鉢邏闍鉢底，此云大生主，此本是梵王名，言一切眾生皆從彼生，從彼乞得因以為名，舊來取語未切故致有斯異，正名應或未當，於義無所不通，此即佛姨母也。
母佛即摩訶耶，此云大術亦云大幻，即住大幻術法門有大妙用，具如華嚴法界品中所明，即是善財善知識中之一人也。
憍曇彌者，新云告答摩亦喬答摩，此應是性，即前瞿曇是也。
故經中外人喚佛多以此言，故是性也。
此中明四要者，愛是樂欲即是世界，能令他愛即為人，眾生治物除物非道使悟正道，即治義二也。
本中言智度等者，皆謂此中但明本而不明迹，今謂千佛下即迹也。
經云一切眾導師無不由是主，故二智為諸佛父母，今既迹能生佛，正由本住智度即實智也。
應知要是即權之實，實外無法，但為顯母義故言實智耳。
由本住此法門故，迹為千佛之母，為千佛母出華嚴，養育導師出淨名。
準華嚴云：住大幻法故能為千佛母。
那云智度？
智度從法，大幻從譬，又亦體用也。
然愛道非佛母，何得以此釋？
雖非所生而是所養，通具有此德，故於大術是親姉妹，於佛是姨，又是養育，於佛發起女人出家，為一化尼眾之主。
非有此體，焉有此能？
非有此本，豈有此迹？
故須以為釋也。
觀中初文易知，後言通自他者，皆依於此、皆為於此、皆即於此，宜善思之。
此即是其本所修觀行，而今若能如是修者，即其人矣。
數中闕二釋者，以易知故。
前多識亦已略釋，必欲更者，數是世間之法，既唱其勝主，必有眷屬不知多小，赴物示聞故唱其數，即世界也。
聞已信順，即為人也。
無輕疑心，即對治也。
因會無數，即第一義。
此故易知也。
教義例上可知。
觀中初正明六千，後結彰本觀。
六根一一皆即三諦不思議境，如理而照即是三觀，觀成無復三惑穢理，故即清淨具六千功德，廣如後文。
既表其本，即是分極二清淨也。
此既表其本，法六千人即是其迹，此即本迹義，例如前文。
亦是等者，明是觀行義也。
雖彼此凡聖之殊一，至於觀道其致則一，欲寄一釋彰其兩義，使文義不繁而自會，故作此釋。
向約真位分極，此應通三，以約修德論故。
次釋耶輸。
初因緣中有四：初釋首標子之意，次正釋名，溫良以下彰其德行，十二遊下會通異說。
初為顯母德故標於首，子既聖哲，若是知母固非凡常，故是顯母德也。
名中但翻而不釋其義，初就姿容以得名，次兼形德以立稱，無翻以含義多，故舊諸釋皆云名聲，即此名聞同也。
新云耶戈達羅，此云特舉，形容美麗近遠聞知，生育羅睺天人讚詠，故特舉舉美稱也。
相傳釋云是乾闥婆女，彼生兒為樂，神生女為玉，如此與佛為玉女也。
若是玉女何得有子？
又佛出家後特舉父母，欲得將還明非玉女。
下明德行，具四德行禮敬皆等，故得為妻。
妻者齊也，以德禮皆等故也。
中和為溫，善實為良，敬上曰恭，尅己曰儉，四德既同禮敬亦等，故云齊也。
下因以斥舊人命章之告，以之義之呼為大小有無，固並不可也。
次下會異，有舉異問，次抑會，三引證，定是可知。
有說佛有三子：一善星，二優婆摩那，三羅睺，即三夫人之所生也。
此中舉其一也。
初是世界，次德行，是為人異說，皆為除疑即對治，但有三意，勝義即屬本也。
亦可初標顯母，明母子俱聖，即第一義矣。
不約教者，可以前後比知，故略也。
本中有簡、有顯、有由，由中還引淨名者，以夫妻同有愛敬之義，故皆以妙法為所愛也。
本住此為所愛，迹以為他所愛也。
言佛妻者，果中說因，佛子之義亦爾。
經云：佛未出家時，生生八王子等。
若就義者，妻是妙定，佛是妙慧，定慧齊等，故是佛妻。
後言願者，非但本住，亦是由本誓願故也。
所以願為妻者，為令得真法喜，離世俗喜愛故也。
觀中具明三妻之義，三觀觀三諦，生三法喜，即三皆是妻義。
欲明即一而有三之義，故具明三也。
又欲寄通以顯別也。
又明唯有一子之義，故以耶輸表俗。
若能一心修此觀者，即得三種法喜。
於此經意，又即妙法喜也。
上當分下是總釋也。
前用四義隨分別消釋竟，此下更復總彰其要。
此既總論，於前文意固不易得。
記云：自下合明本迹觀心，於中先明來意，次正釋。
初又二：初總，次別。
初二句總明。
所以共明本觀二者，以因緣不可合釋，約教理應互通，今欲主伴共論本迹觀心便故（云云）。
顯善權下別來意。
初句明本迹來意，次句明觀心來意。
權中之最故名為喜，無一聖者不順機緣故云曲巧，無一心所不成妙觀故云精微。
隨機故曲，誘進故巧，無雜故精，理極故微。
有云：第二總明本迹觀心中為三：初結前生後，次立章來意，三夫以下正釋。
今於此兩科釋並所未會，今於此中大分為二別：初標來意，次正辨相。
初標意即有二別：初二句是標此章，下二句是明來意。
初舉前別，下標今總，當分即是別也。
如無生頭陀智慧神通等，約此以論互不相通，故是別也。
所以別者，為其名別正消文也。
故更總論者，通論上之二也。
通論同一本迹、同一觀行故也。
上一一人皆作四釋，今何故但言本觀？
明二即具明四，將明四只是二，故舉其宗要以言之也。
何者？
前三只是本迹故也。
何以明之？
前所以中明前三義只是本迹，對事本迹作本迹觀，名為觀心。
故知四要只二，明二即是明其四也。
即如文中對種種機感、示種種迹應，此則感應因緣之義明矣。
具歷五時半滿等以明利益，即約教之義其自彰矣。
故總論本迹，即具論前二義明矣。
不得此意種種異釋，於文未消、於意未顯，雖復種種亦矣。
以為次下兩句正顯來意，所以更總論者，意在斯矣。
以此反顯前別兩義未巧未精故也。
上句本迹意，下句觀心意，為顯前諸聖者迹用之至能也，彰其觀行之妙極也。
權是迹用，善是其用之極能，曲巧顯其善能之義。
有緣斯應故言曲，無不蒙益故言巧。
易云：曲成方物而不遺。
斯言近矣。
觀能窮理盡性故言精，極其妙致故言微，為此義故更總論之也。
來意如是，何不待三眾？
末通有二義出之（云云）。
應知善巧局，局彼果用故；觀微則通，通彼此故出之。
從夫以下是次正辨曲巧精微之相狀也。
既明前之由義，其文即有二別。
初中先科，於中為三：先敘乘迹總論利物之道，次今且下明主伴同壞他方，三以此下總結三昧之功。
初文明本迹所依，本地所依，首楞嚴本也，示現迹也。
稱適者，明垂迹之意。
靡所者，明垂迹相。
更有云，初又為三：初從論本定難思隨機事廣，次今且下指陳一伐申迹化之功，三以此下結束始終歸功本定。
初文者，本高迹廣難以備書，但可通途抑正而已，故云靡所不為等也。
今觀此兩科釋，意無承躡，文未能通，並所未會。
今明初本迹中文有三別：初明置遠而從近，次正約近明其狀，三以此下結示善巧之相狀。
如是初文亦即是廣略，文既言近，近是對遠之名，故呼為遠近，應知其體也。
言夫等者，將通言其本迹體用高廣，故言夫也。
翻名釋義前已數論種種示現，正通明其力用也。
要不出於形聲，即前善權也。
稱適等，別明其能遍，即前曲巧也。
又種種者，通明能應也。
稱適等，對感以明應也。
上是通明其迹用廣遠。
今且等者，標示今之所論，且從近略以論也。
舉彼廣遠意在今此，且論略近故合呼為且，迷從近故不得割斷，雖隨文消都無意趣。
大經及首楞嚴三昧經，明一切示現化用皆從此定，此定名性定，亦名佛住處，如前所明諸經論中，皆明此定居一切定之首。
丹丘釋云：有通有別，通則入真分得，別則第十地中更修百千三昧方得此定，此亦別圓之義。
今此正從圓道以說，即法界體用也。
文已開顯，住其妙體而起用也。
所言廣遠者，住此定中則能十方三世十界三密不思議化，故是遠也。
今且此云一世聲聞形聲之事，故言近也。
既彼廣遠寧可具論？
故且置之。
論此近說呼為直者，不亦宜乎？
託迹以下先從且逐近下是。
次主伴他方，於中為六：初主伴降神，次若三十二下明師資誕質，三若皇下明共稟世道，四若法下明能所生熟，五共輔下更熟未熟，六聞法華明主伴功畢。
初文二：初主，次伴。
次文謂師資。
第三亦二：師示稟世道資受邪化。
第四亦二：初知所化尚生，次鑒所化機熟。
第五亦二，謂方等、般若。
第六亦二：初正明功畢，次法王下重述半滿以顯他功云云。
更有人云：此文為二：初正明迹化汲引之義，次主將下事遂歸功全發迹。
初又二：初示外，次若所化下示內。
今謂此下是第二正論善權曲巧之相狀也。
於中為三：初明善能資成如來八種教化，法王以下明其善能莊嚴三德涅槃，主將以下三總結歎顯美舉事證驗。
此三並是明其迹用善巧之相狀也。
且初八者，初三即是讚如來八相之中初之三相也，次五即示贊成如來五時之化。
又初三贊形化也，次五讚聲化也。
此八即贊成如來八相之中四相義，亦即兼於五，謂託胎、出王家、轉法輪，若不成道則不能轉，故出家中義兼成道，故即五也。
若更莊嚴三德，亦即兼於六相。
若具足論，亦何事而不備？
直從略說，故云且從近論，意在此矣。
夫為正主必假於伴，猶君之侍臣以成美政。
此中雖皆舉佛意顯聲聞，以正此論聲聞本迹，非論佛本迹，故人多迷此，要只舉主顯伴、舉所顯能也。
後學宜善思之。
言託迹者，此指佛示現處胎之事狀也。
后者，示正公君也，又又後也。
言德位亞次於王，即是母也。
準佛譜引經，此具三相：初、興念相；二、入胎相；三、住胎相。
文廣不可文具。
法身菩薩正指諸聲聞人，既住楞嚴故是法身本也。
其中亦有古佛，從多且言菩薩。
準普曜經明如來將降閻浮，有九十九億諸天與菩薩共議下生人間，又有從他化以下生於人間其數無量，又有色界諸天為受道故下生人間而作仙人，亦其類也。
言散影等者，譬垂迹示現託生，同住一本而示迹不同，如一月而影現百川也。
言三十二瑞者，或言生時有三十二瑞應，據佛譜中生瑞無此事數，故後文云生時瑞應三十有四。
今瑞只是相，佛身三十二相紫磨金色，故言金姿。
姿，容質也。
故佛譜云太子身黃金色三十二相，即其證矣。
誕者，大也、生也，言胎質成滿而出生也。
諸大士者，士義已如前釋，還是前法身菩薩之異名也。
空室須菩提雨寶，先云富那，有云未詳所出，寄辨即身子，通夢謂富樓那，或可雨寶指那律空器，而滿百味謂極珍味故云寶，此總表其德相也。
有云此中已明出生，而諸瑞事並是託胎之事，應移於前託胎文下安之。
次第三相，不存四天下之處故言捨國，棄金輪王位故指王，踰城等即出家學道也。
踰學之事廣如瑞應等經，此不繁述。
應知學道通於邪正，正中有修有得，思之。
言從師者，意道師也，業謂邪道事業也，才藝即儒術也，如此方六藝之流也。
才謂能也，藝中最長加以才也。
道儒并達故曰兼通，即如身子十六究盡典籍，然後進習於道，即其事也。
宗者即彼諸宗不同，謂三四六等也，各以固執故名為宗。
匠即師也，師中勝者為匠，既自通達復能訓成，彼宗復進故云宗匠，亦如身子是也。
先同末異將奪先與，老氏云：將欲取之必先與之。
亦其流也。
次第四相，此即鹿苑最初五人時也，諸大士即餘能化權人也，緣未熟即所化實人也，示不受權同實也。
分庭以下兩句，不受之事狀也。
分庭且各據其道法而行抗禮，未有肯伏從於正化為弟子之禮也。
抗是高舉，未肯卑下從順之義。
易中約進退等釋者，彼兼明有悔之義，不獨招不得全用於彼，正謂當須各行也。
崇我道真如前迦葉，雖見聞於正道而未即信證故。
全生如乳，對所顯能故也。
下第五相，此通指四含教也。
所實既熟則權能示，為受悟速疾故舉兩事喻之。
上事易解，如池中二種蓮華，纔遇日月則便開發。
下兩句合結可知。
下舉四人具在前文。
次第六相，即方等時，文有標、釋、結、雙標兩緣，以此時中小大並說，而復以大斥小，故作此雙標也。
次釋出方等法相狀，觀此釋中但釋熟句，度義亦自可知故也。
方等教中雖通有呵斥，而淨名最切，此即指彼不思議品聲聞聞之大有耻慕之心，引此經下文正當彼之義也。
法味漸濃如轉等也。
次第七相，初標彼時大乘，則通指後三教也，簡異前對三藏也。
初歷以下明此時中所說之差別也。
此正明上大乘體，謂一切法皆大乘故也。
此明不共般若下是，既明共也，思之。
初句總指凡聖因果，含即通指三乘，挍即別明兼正，大即菩薩正也，小即二乘也，是所兼也。
出內取與即自他利彼歸己，共即通、別即別，偏則通、別、圓可知，此並當時被加承命化他名為己有。
下明轉味之義可知，此義具如信解品中所明，不俟此繁。
次下是第八相，文有四意：初二句明成圓因且論自行，次二句明成妙果及以化他，次兩句成上圓因，後兩句成次妙果成。
言會天性者，謂顯真遺體故會天性，天性定故父子義成。
昔結大緣名為真體，得受記莂父子義成。
定昔二萬佛所，方乃堪為記莂孤調涅槃，故云獨滅。
尚無一人獨滅，豈留多人？
復有人云：論語云：父子之道，天性也。
今以昔結大緣，大道相開謂之天性，是結緣子名為父子。
如世父子天性相開，而於中途忘失大意、樂著小法，則違限於天性。
今曉示之，名之為會，故下文云我昔曾於乃至隨我受學等。
天性既會，則父子名疑，謂之為定。
言不令等者，謂下至不令一人獨得小法之滅度也。
今觀此兩釋，會之與定只是一義。
若爾，此經只明過去結緣，更無餘義，此固不可。
又既無別義，初結緣時說何等法得成結緣？
既無餘法，還只是說結緣法者，恐無此道理，全失此經宗要，不可令人取會。
或曰：經親言文，于何故隱蔽？
若爾，但言定父子會經文義已竟，經無天性之言，何須加之以會？
若必加之以顯義，則令經無別義，過已如何？
今謂此都由隨逐世典一言不思議此中正要故致此。
既不得要，雖多散釋，只以何為？
今謂此中五意：初一句明理一，次一句明人一，三二句明行一，四二句明教一，後二句引證。
總成前四一，起明三要。
何者？
天性是天然大體，一切法中同有此理。
故大經云：一切諸法中，悉有安樂性。
物所不知，今總為其顯之，故云會也。
會即一同也。
一切眾生同有此性，與佛不異，故云子。
唯佛知之，常以此化，故言父。
物並不知，今顯示之，故云定父子也。
定即決了無二，即一義也。
文云：今此三界皆是我有，其中眾生悉是吾子。
文云：我本立誓願，一切如我，今已滿足，一切眾即子。
我欲令即父，今已滿足，即並決定了也。
如此決定，何但二萬？
佛所結緣，總指一切，方是此經之意。
幸勿拘局，失於妙旨，思之思之。
授記莂使慕果行因，付大乘令其廣運一切，此並是行。
開會諸行，同入此行，故是行一。
次二句教一，文義自顯，不俟更言。
此四並令一切四以成此四，故四皆云一。
如此四一，文義分明，又與下文諸佛章中一次第不別。
欲言不是，其可得乎？
最後一文結前後者，結證前同一妙義也。
如來滅度即大涅槃，大對於小，於小即二乘，乃至不令一人獨得二乘滅度，況復多人？
故大經云：安置諸子秘密藏中，然後我亦自住其中。
此即皆令入妙，成前四一義也。
皆令得大涅槃，即起後三德義矣。
上來八相彰美其人垂迹善巧，贊成如來教化已竟。
從此以下結束前五，即是善巧莊嚴三德大涅槃義。
此直從前八中後五法輪之上起也。
重顯成前五時之時之要義也。
於中有三：初標大意，次正辨相狀，主將以下後結歎廣引證成。
初要意者，總顯此諸聖者善能輔成如來大事之利益也。
大事在後當釋。
次正辨中即有三別：初半即二乘九部之法，謂能破之方。
繁芿陳宿之草，喻於無始生死委積也。
此所破世間妄計常樂等四倒也。
此上能成四枯，謂四方各一枯樹，喻無常等四，即所成也。
枯榮合論始為雙，今正言枯而言雙者，似剩雙字。
言利益者，免三界生死苦，得二乘涅槃樂也。
此指前酪也。
次即方等般若二時教也。
半滿有通別，可思而破也。
獨善亦前獨得滅度之義，即四枯也，即所破也。
菩薩即出假位，四榮即四方各一茂樹，以喻出假智利益前二種不同獨善之聖人也。
後用即法華，即開絕諸半之滿。
此中亦有能所破，能成佛於二間入滅，表住三德。
涅槃秘密藏中施化之異本在三德，從苦名為四枯，於今開之即皆成解脫結業，本無縛故。
榮即般若，闇或即明，解眾德之本故。
報身即法身，無非實相故。
如此無累不盡、無德不𬾨、無理不彰，故名三德大涅槃。
一即三名秘，三即一名密，無德不攝名之為藏，故言佛等。
利益之道盡極於此，故言究竟。
此前若八若三並諸聖者從本垂迹，善權曲巧輔佐成佛，化利之事相狀略如是也。
下，是總結歎廣證成也。
於中初約迹，次就本。
諸佛唯有此二，皆於此經宣示顯說，故是教門之宗，極稱為妙者良在茲矣。
初中者，二句標三事，引釋顯成前三，故身子顯前將功畢，聖主顯前主功畢。
文云顯前願滿，如來不久釋前不久，二萬燈明總成前迹，起後約本略屬對竟。
身子目連入滅之事，恐繁不述，並法華後、大經前，而大經云能莊嚴者，正顯此經故也。
增一經云：目連入城乞食，為執杖梵志所打極困，知宿業報，不以神力攘之，既甚頓弊，遂辭身子而入涅槃。
身子仍之往，辭佛先入。
佛問：何不住壽一劫？
答：不忍見佛入滅。
又苦曾聞說三世諸佛上足弟子皆先入滅，今我亦爾，願佛見聽。
尋還本村而取滅度。
此意皆表大事終畢故也。
言贖命，謂說涅般竟而入滅也。
宗中諸釋皆云：大經扶律顯常，譬於贖命之寶，能今佛法久住世間故也。
經云：如人七寶不出外用，名之為滅。
是人所云云。
藏積此物為未來事，所謂糓貴賊來侵國，值遇惡王為用贖命，道路澁難財難得時乃當出用。
如來秘藏亦復如是，為未來世諸惡比丘畜不淨物，為四眾說如來畢竟入於涅槃，讀誦世典不敬佛經，為欲滅除如是諸惡，令得遠離邪命利養，如來則為演說是經。
若是經典秘密之藏滅不現時，當知爾時爾時佛法則滅。
復有釋云：大經扶律顯常，律譬能贖之寶，令於常住慧命久住世間而無有友，故大經云如前所引。
此之兩釋並未能會，於此要固非易得，今誡略而言之，仰觀經文應有二義。
且命二者，一謂如來法身智慧之命，二謂佛法壽命。
寶者亦二，謂大涅槃教廣明佛性法身慧命常住不滅，廣明法善律儀遮諸非法，此是能贖二種之寶重也。
贖亦有二，若說此經廣明佛性，廣破無常明佛常住，此則贖佛法身智慧命也。
廣明律儀破諸邪惡之法，能令末代捨非從善，佛久住不速滅者，是贖佛法之壽命也。
故云毗尼藏者，佛法壽命等即其義也。
此即兩贖之義明矣。
如前所引大經，即具有此二義，此其要也。
尅而言之，只是一教具此二能，只是說大經竟即便入滅是也。
此豈不其要易？
後學有心眼者宜試詳之。
言不久者，雖不定知固應非遠，故云不久。
無量義四十餘年未顯實，留支法界性論八年說法華經，據此固佛非遠。
已滿足者，顯前大願滿也。
正明開顯一切皆與佛體本同，皆當作佛正取此義，故云滿足。
若如前釋定父子義，不稱此文如來不久等意，釋成前贖命之義。
唱滅等者，明迹門事異故也。
次二萬者，修前顯實竟起後發本也。
經云：佛說是法華令眾歡喜已，尋即於是日告於天人，乃至當入於涅槃。
初舉二萬三時皆同，後明最後一佛如此，例二萬皆然，故云爾也。
大經云：迦葉佛時所有眾生貪欲微薄智慧滋多，諸菩薩等有大威德世界清淨，一切眾生悉知如來不畢竟滅常住不變，雖有是典不須演說。
既云不說涅槃，即彰法華化道究竟，義通二門，故是成前起後。
須本迹者，明一化大事盡於此經也。
三句：初一雙標師弟，次二句引經證釋，在文易見。
以此以下，第三、結示善巧事狀如是也。
以此者，總指前八與三也。
法身即楞嚴本也，俯影垂迹也，隨緣起感也。
迹臨者，遍一切有緣處。
學無學總前比丘兩眾也，作男只即上二僧眾也，作女即次二尼眾也，道即上僧尼也，俗即上二清信士女也。
準義士女二眾合次二道眾後，今文在後雜眾中列，文雖在後義恒相次，故經常呼為聲聞四眾，正歎此經聲聞四眾不？
今旁取餘經固不相應，後學必宜思而慎之。
首楞等者，舉前廣遠。
方便等者，結前從權近巧之事，從近以論相狀略如是也。
注（云云）者，有意如向所明也。
次總明觀中文二：初明來意，次正明觀。
前初已明此更明者，前是對別明意總，今此對前已得果用以明末代初心，與上所以中明亦何以異？
後通論一部，此別約聲聞眾以論，應善明之無得混爾。
言法身所為者，並是已得法身起用，即前本迹也。
若不明修觀行如前妙用，即於行人無所利益。
下舉二事喻之，初喻自無功德之利，次喻已無智慧之益，為此故須更明觀也。
然心數下正明觀也。
有人云：人之有心豈離心數？
故附佛化儀以顯扶能成益矣。
至於安心識境尤所來論，應善用前多知識眾明數觀中意而通之。
於此中為三：初明王數相扶以彰觀道，次作此觀下寄五味階降分悟入淺深，三至醍醐下明觀極情忘結成益相。
今未能曲分具直，依文為二：初約善心論主伴，次約通心論主伴。
初中有五：初擬外主伴以標觀法主伴之數，次依標數以列名，三此十下明觀主伴功能與外同，四信數以下明內外人法相屬對，五十數以下擬迹以明觀道之終畢。
初中者通從別，亦如前文置遠從近也。
言數多者，將明從別故先通標，甚多以多故且從要。
依大乘五蘊論時，心數有五十一，攝為六位：一遍行五，二別境五，三善位十一，四煩惱有六，五隨煩惱有二十六，不定有六。
此即五十一，故言甚多，此即所去之通也。
且約善數即從別也，即六類之中第三，故云善數。
善數有十如次所列，此數不離於王，即觀法主伴之義也。
如弟子等者，對外明內以釋此中用十意也。
以經論多但約此十人，明能輔主首不過此十，此十攝一切弟子。
今擬此明觀行，此十若轉一切皆轉成於妙道，故但約此十也。
新十一者，謂信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、精進、輕安、不放逸、行、捨、不害。
次列十數名者，師云：並依舊譯。
新云：信及不放逸，輕安捨慚愧，二根及不害，勤唯遍善心。
初三句一字列，後四字結。
初言信者，與舊名義同。
不放逸者，名異義同。
輕安者，謂輕利安適堪任為性，舊名為喜，喜悅安快亦名異義同。
捨名義並同。
慚愧即猗覺，名義俱異。
二根謂無貪嗔，舊云定慧，名義亦別而道理大同，以無此二定慧方成。
不害謂無損惱，故舊云戒名異義同，對舊名進名義大同，其名義全不同，譯人意別不須和會。
今此貴在從名入觀，故善王善數共導諸惡以成妙善。
今準大乘五蘊論列善十一者，謂信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、精進、輕安、不放逸、行、捨、不害，此十一也。
今謂此新舊有四不同：一數不同，應大小教異故；二名異義同，譯人時節異故；三者名義全不同，或由教本或譯人故；四與通數之中名參雜故，應別所出故。
今此從小教又是圓教，故言十也。
論自釋云：信謂於業果諦實等深正符順，心淨為性。
業謂移等三業，果謂四果，諦謂四諦，實謂三寶。
於如是等極相契順，亦名清淨，及希求義與意所依為業。
慚者謂自增上及法增上，於所作罪羞耻為性，防息惡行所依為業。
愧者謂他增上，於所作罪羞耻為性。
業如慚說。
無貪謂貪對治，定深厭患無著為性，惡行不起所依為業。
無嗔謂嗔對治，以慈為性。
業如無貪所說。
無癡謂癡對治，如實正行為性。
如實者，略謂四諦，廣謂十二緣起，於彼加行是正知義。
業亦如無貪說。
精進謂懈怠對治，善品現前勤勇為性，圓成就善性為業。
輕安謂麤重對治，身心調暢堪能為性，謂能棄捨十不善行餘障為業。
不放逸謂放逸對治，謂貪嗔癡乃以懈怠名為放逸，依前三善根及以精進四法對治彼故，是不放逸世間所依為業。
捨者謂依如是無貪無嗔乃至精進，獲得心平等性、心正真性、心無功用性。
業如不放說。
不害者謂對治，以悲為性，是無嗔心不損惱為業。
此十名體業因，論中稍廣，今略述下爾。
第三意準前可知。
下，是第四、明人法相屬，寄外主伴，以彰行之主伴也。
十中一一皆先屬對，次釋所以。
初正以眼故對之，又轉釋眼居諸根之首，又主於東，即是諸方之始。
以類顯於信，是諸數之初，入佛法之首，故云道元德母，故以當之。
即其事迹，從此數入道也，故以此迹彰其此德也。
頭陀是最精進之行，故以當之。
念者，正由憶持明記不忘，方能持律，故以當之。
師以會於不放逸也。
定是體，通是用，舉體攝用，故以當此。
二皆即名而義自彰，云皆可解也。
喜對釋義易見，師以會於輕安。
猗數對者，皆以會於慚義，恐不相應，正應會於輕安。
何者？
七覺分中，舊云除覺分，新譯名為輕安義者，論云：身子心調暢，堪能為性，謂棄十不善行，除障為業。
此文云：離惡得善，放苦得樂。
義全同也。
猗是暢適決美之義，與釋慚義都不相關，宜審詳之。
捨義如前，此中直取捨有住定之義，即是其義，故以當之。
覺者，意取言語從覺觀生故也。
皆以會於愧義，未知其義。
戒與前律何以異者，戒前通此別，專在密故也。
皆以此會於不害，義可通矣。
大略如是，未可曲會。
此下是第五、類前外化主伴以明觀道之功終畢，謂主妙善成一體三寶也，即三德也。
深入善法，即妙善如前入秘密藏義也。
文有五句：初一、總標所成圓滿；次三句、別釋出；後一句、總結類外化之事義也，可知。
次下第二、約通心數以明觀也，將遍收盡一切諸法故也。
亦取外化主伴之義相對以明，於中亦五：初、對前別以標通數；次、列名；三、屬對其人；四、明外內之通別；作此觀下，五、明觀道之利益。
一一皆對外事以以觀也。
初標者，此十遍通一切，故言大地一一皆與心王俱起，有王則必有所，有所則必王，一多亦爾。
雖小教兩論不同，今從其一，故云俱起。
入善惡，正明通義。
次列十名，此中受、想、思、觸、憶五，即前五蘊論中初遍行五也；此中欲、念、定、慧、解五，即蘊論中次明別境五也。
初五所以名遍行者，論自稱云：此遍一切善、不善、無記心，故名遍行。
所以名別境者，此五一一於差別境展轉決定，性不相離，是中有一必有一切，故此二五並是通義，故今總取名通心數也。
應知此中新舊三異：一、舊為二，今合為一；二、不次第，如前；三者、名有同異，謂憶新名作意，解脫新云勝解，今欲彰於通義，故合為一。
既合顯通，故不同於三類次第，於次屬對中又為別次第也。
一名雖異而義不別，一名相似而義全別，於後自見。
此十名義，論中具釋。
今於次屬對中，隨略明之。
於屬對中，亦如前先，皆屬及釋成也。
初想者，論云：謂能增勝取諸境相智。
增勝取者，謂勝力能取。
如大力者，說名勝力。
此即想蘊。
對其人者，正由想力故也。
欲者，謂於可愛樂事，希望為性。
謂見聞等事，是顯樂希求之義。
能與精進所依為業。
對其人言，無世間欲者，如前妻財等，總是世所欲，而欲能棄之，固無也。
頭陀苦行，求涅槃故，是欲無為也。
此是真妙欲也。
觸者，謂三和合，分別為性。
謂眼、色、識，如是等。
此諸和合，心心法生，故名為觸。
與受所依為業。
對其人者下，先釋觸義。
略舉根境，涉入略識。
為明論義，故且言二。
其人義當於此，故以對之。
慧者，謂即於彼，釋法為性。
謂於諸法，自相共相，由慧簡擇，得決定故，斷疑為業。
於諸法中，得決定數，其人正有此能，故以當之。
念者，謂於慣習事中，心不忘失，明記為性。
與不散亂所依為業。
以對其人，義如前釋。
思者，謂於功德過失及以俱非，令心造作意業為性，能[(擴-厂+尸)-黃+圭]善不善心為對其人，其義可知。
簡異彼離，應言密行。
文云實者，恐抄寫誤。
解脫者，新云勝解，謂於決定境界，如所了知印可為性。
此名與舊雖有少同，義則全別。
對其人者，與舊名義正相當故，解空最勝故也。
憶者，新云作意，謂能令心發悟為性，令心心法現前警動，是憶念義。
任持舉緣之事為業，對其人先修致天眼，義正當故。
三摩提者，新云三摩地，此云等持，謂不高下平等持其心也。
舊亦名正定，與等持等同。
此更有二名，義相近者，不能具述。
論云：謂於所觀事心一境性，謂五蘊等及無常苦等。
心一境者，是事注義。
與智所依為業，由心定故，如實了知。
舊亦云正定。
對此人者，義已如前。
受者，即此受蘊，謂識之領納也。
受有三種：樂受者，謂此滅時有和合欲；苦者，謂此生時有乖欲；不苦不樂，謂無二欲，謂無和合及乖離。
對其人者，以多聞領持正當其義也。
上略屬對之義如是。
十人以下，第四明其人法通別。
於中有二：初明人通別，次明觀法通別。
初有總標、別對、結意。
初各備者，標其自本故為引等，標其迹為化。
次別中舉初後二，中間可知。
一職即所主宰，謂一一別法門也。
次觀法中有二：初一句總例同前，三一一下別例前通別可知。
次例前別亦略舉二，餘例可知。
隨宜以下例前第三總結意也。
隨宜者，宜何等境界也。
心王心數且言其十法，心即一切心王數也。
六共政者，政治也，謂修治也，亦擊破也，此中即止觀也。
宗音有三：一切音，二舌冬反，三去聲。
呼正應從第二音，其義如前。
人皆作切音未全正實，即如故手異端、政城野戰音義同也。
應知此中並不明其觀相者，此義遍在上下，可以統取其意，不欲繁文故不更言。
何者？
此經正觀即妙行也。
妙行必依妙境而起，若識妙境，心王即為正觀，心所即為妙境，由妙境能發妙觀，如心所輔成於心王，於一王所若轉，一切王所皆然，故言王所共攻諸心而作佛事。
佛事即成佛之事，心所即一切眾生也，政之即心王正觀也。
開示也，佛事即佛知見也。
經云：為令一切眾生開示佛之知見，即其義矣。
此意善須知之。
作此觀下，是第五例前外化之事畢，明由觀之利益修也。
前外事中明利益有五味三德，今約觀中向已明三德，今更約五味，即橫竪之異二俱盡矣。
所以先後不同者，蓋互觀之異致均也。
於中有二：初例明五味，次例明功畢。
應知此中五味約行非約教也。
言作此觀者，即妙觀也。
如向略明此中五味，但束為四及以二位，二位即似真也。
初一似位，次三即真位也。
真中無三故為三也。
然此三義即真位中三觀成三、智轉深三，或為破例前義立此三名，不應還作尋常之解，亦如前文一體三寶之義，今此只是一真體上義分此三也。
二蘇合者，生熟雖異同名為蘇，且取同邊合之，以或但有三故。
次例明功畢者，外內利益極於此故也。
初標，次釋。
釋中正釋反顯。
正中三句：初句明王數同成一妙境智，即如論云智及智處皆名般若也。
次引證，心即王、法即所，無與不住皆明空也。
所依於王，王自性空，所亦何有？
故無主也。
即是等結成正觀，即如前唯一妙境智故也。
此即前觀行精微也。
以下反顯亦三句，在文易見，引經借事例顯觀也。
諸麤未盡不成一妙，反顯己皆盡故同一妙。
佛知見注（云云）者，有意略如是也。
上來大論二義即具明其四義，如前略已明意。
上來約聲聞眾論其二義，則後二眾可以例知，故不引言。
前云靡所不為，則三眾皆住楞嚴，故大經疏明五十四眾皆住首楞嚴定，則一一皆能三種本迹。
既明其一，後二可以例知，故不俟言。
又前明本迹略有二種，謂久遠及以適得，具如前文所明。
聲聞既爾，後二亦然。
今明本迹即具此二，後二亦然。
又明觀法不出心王、心所，下二亦然。
隨約其一，即顯其三，可以意得，不在繁文。
上來總別並是釋聲聞眾竟，下是釋菩薩眾。
於中，初泛對顯來意，次正科釋。
初引論問意者，菩薩二種，謂出與在。
若出家菩薩，即在比丘二眾中攝；若在家菩薩，即在俗二眾中攝。
而今既已列四眾竟，何須更復別列菩薩？
此以大教對小作問，以小教初不列菩薩故也。
答中，初句此則不須別列，次句此則說別列，第三句正酬其問，以此故須別列。
此是論中料簡大品之意，泛爾引之，未是此中正意，故諸家所釋亦不引用。
舊有云：且如發心求佛之言，亦通故也。
又有釋云：所以列菩薩眾者，凡有三義：一者、為證阿難聞經可信，謂其若共小乘之人聞大乘法，未足可信；今共大人同聞，故可信也。
二者、為顯佛位最尊勝故。
三者、為顯是大乘經，聲聞經初無菩薩故。
今謂此亦通途諸大乘意，未是今經之意。
今之意者，正明所開所會差別之類數也。
非直開會聲聞，亦並開會諸菩薩等，故次明之，乃是此經之正意矣。
義現於後約教中。
次正科釋，即有二別：先科，次釋。
初科六章與前聲聞多識名數並同，體則為異，雖異而同，皆一妙故，應知四句無方。
又初釋類中具約四釋，初因緣中有三：初標章示文，次具出梵言，三正解釋。
初言類者，氣言其體，即聲氣也。
類語其同，即流輩也。
知六句尅實只三，如前比丘中說出之，即如同聲相應、同氣相求之義，上比丘中略已明也。
對於前後彰是此一之氣類也。
前合三義，謂簡去三顯於三也，謂簡小顯大、簡尼顯僧、簡俗以顯道也，亦如前已明。
此中亦具三義：一簡俗故名菩薩，二簡二乘故名摩訶薩，即兼簡於聲聞之類故，即亦具三義，為此三義故標類也。
向來略釋標氣類竟。
次具出梵言。
於中，初具出彼言，次明現文從略。
什師略之，人嫌繁略之，所以二字所略者也。
略人應不獨於什師，且就此文以說。
若通而言，只應云譯者也。
言二字者，實略三字，以二字音同，以字從音，故云二也。
此中略具多少，更有異說，恐繁非要，故不能述。
此方所好不同，隨順方情，故略之爾。
次正釋者，然大論釋此甚廣，今文撮要極略，況諸經論不同，古今諸釋多異。
今先述諸釋，次略明要，三、正消疏文。
初者，有菩薩翻為覺士。
覺有四義：一、應覺，二、正覺，三、覺。
分四：令覺。
初一、斷德，次二、智德，後一、恩德。
士有二訓：一、訓事，二、訓治。
謂覺事而治化，故曰覺士。
廣如別釋。
摩訶薩翻為大覺士。
十地論解大義有三：一、願，二、行，三者、利益。
菩薩起願普及法界，不同二乘求自度故。
行大者，無行而不行，一切難行皆修行故。
利益大者，菩薩願深行遠，所有施作為盡眾生界故。
由是三義，故名摩訶。
位者，真諦云：十行以下曰菩薩，雜二乘心故；十向以上名摩訶薩，捨二乘心故。
又七地以下是菩薩行，雜道故；八地以上名摩訶薩行，不雜道故。
文似脫誤。
前是智慧行，後是慈行；前是自利行，後是利他行；前異凡夫行，後異二乘行；非凡夫行、非二乘行，是菩薩行也。
又有釋云：道是無上正遍知果道也。
薩埵云眾生，為求果道，故名求道眾生。
舊云：道士以後邪外盜竊，不欲為降避之，故言眾生。
又小乘道劣，從教為名；中乘小勝，從義立名；大乘為勝，從果德立名。
又初、二非是中道，故不為其道稱；復是中道，故其道名摩訶。
言大，依十地論，大有三義，謂願、行、度生，與前義同，即大眾生也。
又二乘但一名，菩薩二名者，二乘但能超凡故，大士德逾凡、聖故；凡夫不求道，二乘但求小道故。
攝大乘論疏三義釋之：具般若，具大悲故；具定、慧，具方便慧故；具智慧，具福德故。
故立此二名也。
此即內得中道正觀，故依德立中道之名也。
新云：菩提，覺義，智所求果；薩埵，有情義，悲所度生。
依弘誓語，故名菩薩。
又覺所求果有情，是自身求三菩提之有情者，故名菩薩。
或菩提是所求，薩埵者勇猛義，不憚時處求大菩提，有志有能，故名菩薩摩訶大也。
今此菩薩位居八地已上，為間前小及二乘位，故言摩訶埵。
依論大義有七，如後大乘中釋。
上明諸釋各有依據，同異可知。
佛地論曰：謂諸薩埵求菩提故。
此通三乘，為簡取小故，須復說摩訶言。
又緣菩提薩埵為境，故名菩薩，具足自利利他大願，求大菩提利有情故。
又薩埵者是勇猛義，精進勇猛求大菩提，故名菩薩。
此通諸位，今取地上諸大菩薩，是故復說摩訶薩言。
今謂論此三釋最好，一一皆有大義：初為簡小故，次為顯自體故，三簡下顯上位故。
次第二固應爾。
論中又更別釋大義云：於此讚說菩薩德中，顯諸菩薩有三大事名摩訶薩：一者數大，以無量故；二得大，謂住大乘遊乘等；三者業大，謂能息眾生諸苦惱故，利樂有情是菩薩業（云云）。
今略明其要者，先菩薩，次摩訶，三合明二。
於此三中各有三義。
所以然者，以經論及人師有此諸義故也。
且初三者，初軍從所為名，謂求所度故。
第二能所合為名，謂所求之法、能求之人故。
第三亦從能所為名，但以於能上加勇猛故。
大士必所為，所為必自他有。
初所必有其能者故有，次能必銳意自他之事方遂故有三，故初有此三義。
次大有三義者，如前兩家引地論明願行利益三種大義是也。
大義固多，此三要也。
三合前二明三義者，如前兩家各有三義，合釋於二是也。
依不空神變經亦合釋有三義，應具述之。
既各有文義，亦並為要，故略述之。
次正消者，疏文有三：謂合翻、合釋、合結。
翻中有三：後一古今不易，前二不同。
初一有二：謂道也、覺也。
古翻為道亦翻為覺，新專云覺。
菩薩有四：舊云眾生亦云士，新云有情今此云心。
且初二者，道是諸法真實之理，能通一切為物所依所行也。
覺者智也，能知一切無所不了達也。
或謂各得一義未是圓通，義恐不然。
何者？
舉所攝能稱所無不圓備，不應偏固。
或曰：梵云末伽此翻為道，梵云菩薩提此翻為覺。
今言菩提何得道？
雖然其義便，故其宜矣。
或曰：若為覺者與佛何別？
此甚別也。
具云佛駄此云覺者，若云菩提此直云覺，此則人法不同。
今正從法不關於人，故云爾也。
是則二義並當可無不矣。
次言四者，今觀雖四名不同，莫非一義，所謂人也。
何者？
如文所釋，只是語其能求之人及所度者，故並是人一義明矣。
舊云眾生，新嫌義濫故為有情，雖簡而顯義未彰，與經中所釋相違，故近譯證契。
大乘經注云：薩埵，此云眾生，亦云有情。
經中具有問答，釋眾生之義，故義並宜，不應偏執。
若言士者，詶義如前。
今謂即以自求覺道士，故云士也。
又士者，明也，能辨達萬事之始終也。
今此且爾，了達萬法事理之始末也。
此名義最雅，便世不通用，惜哉！
今此所言心者，此是慮知之心，非謂精要堅實心。
應知此心具有自他二義，自行以智慧為心，利他以慈悲為心，故心最要。
雖非正翻，義最要當，前三莫不皆由於此，盡其實矣。
故此四釋，並是人之義矣。
摩訶大論翻有三義，今此直言其大，以是正義故，又能即餘二義故也。
上是離翻其名，下即是次合釋其義，而有二重，即自他也。
應知各具三義，以自他皆具三義故。
此諸人等，皆求即能求之人，求即薩埵及心一分義也。
度博大道，即所求境，即覺道，亦無上覺道，即佛果也。
以廣愽釋大，即摩訶中一分義也。
道正是所求大下之物，此前總覽三義，彰自行上求佛道也。
下一句總覽三義，明化他即下化眾生也。
謂此諸人等又能以此大道成就利益一切眾生，此中亦即具三義，可知。
下總結者，正從此二義，故云爾也。
正是此等體類，故是明其氣類也。
宗中有云：此釋於三義中但具初一，闕餘二義。
今謂雖言具一，一亦不成。
何者？
初一並所，今並言能，如何為初一？
此人亦都未曉初一之義。
今謂何但具一？
即具三義。
何者？
三義只是自他。
如向所明，自求為他，即初義；自求大道之人，即第二義；既求大道，又大利人，非勇猛者焉能致之？
故即第三義。
一即具三，何但初一？
況復一又不成，亦何但具一三？
乃具三三耳。
何者？
三大不出自他之義。
既明自他各具三義，故即攝彼大三三釋。
二中三雙，謂二智、福、慧，並不出於自他。
前既約自他，故一切皆攝盡矣。
三三九種，一言蔽之，豈直一而已哉？
思之！
思之！
此既因緣，應明四意，諸並不釋。
亦可總為自他，即世界；自求大道，即第一義；為人先須生善滅惡，即四意也。
次約教中四：初舉通標別，次列其別名，三隨名解釋，四總結也。
言多種者，謂四、五也。
列雖但四，義即兼五，而言偏者，不同餘文，餘文偏即通指三教。
今此意者，偏者，別也。
此教三人修行，不同對此通義，故古人亦呼此名之為三乘別教，即其義也。
委釋此四名義，如四教中，非此論也。
次釋四義，兼明五味。
初中，初一引大論，次三並引大品，以經但明三種，不復更明藏義。
論釋彼經，引初以對顯後三義，故迦旃延子即發智論主名也。
彼論廣明此菩薩修六度行相及滿時節，大論在後，欲以衍門斥之，故先具引之也。
此欲以下，是今總明彼之意也。
血者，總喻世間邪惡人法也。
乳者，總喻世間善人法也。
大經云：凡夫如雜血乳也。
此菩薩自斷惑，六度萬行都是有漏善法，意正在於此也。
此既不同二乘，又異於後，正以此義之故，獨受偏別之名，故為初教也。
其六度滿相者，論中甚廣，今略指其人者，如尸毗王割盡身肉以救一鴿而無惱恨者，檀滿之類也。
如須陀王實語而就死無怯懼者，尸羅滿之類也。
如羼提仙人在於林中為歌利王割截身體而無嗔恨者，忍辱滿也。
如好施太子抒海求珠施於一切，以得為期而不懈癈感天助者，精進滿也。
如螺髻仙人得第四禪，入出息斷坐於樹下，有鳥巢其髻而養子定起，恐其母驚不來逐劫入定，待其子飛去方起禪滿也。
如劬嬪大臣為息諍故，分閻浮提而為七分，城邑聚落一切悉使均等無復諍競，名般若滿。
此並事度非得理也。
次通中言與相應者，此云一切智即入空智，謂了一切法皆悉即空，與空理相應也。
意云從乳入略者，合有漏善成無漏事，即理故也。
次別中即從出假名發心也。
依空理體而起利用，謂淨土化主也。
又引淨名者，有云證道同圓故，不思議教故受哥屈，今謂從空出假為酪成生。
次明依正稱悉，已證中道而復受表教，非頓初心不能即證，引生令熟正意於此，故結云生熟。
次圓中發心即真發，謂初住以上，此是圓聞圓證之人也。
以此三文相次而說，故是後為前前也。
故下文下引三文者，有人云：此為釋疑故也。
疑云：志求作佛，理應一實，豈有多途？
故引釋之。
既聞已除，故應有多種釋疑明矣。
今謂前云多種，次列，次約論。
約經釋之，明約論。
既說如是，故知是有多種明矣。
故知昔教有此四別，而三是權，一則是實，此是相待之義，未明絕待。
此下連引三文，正顯此經開顯唯一絕待，無復餘三，不得速其旨首而強作異釋，固為未可。
菩薩前三，權也。
聞是法，絕待妙法也。
疑除者，信知無三，唯一圓妙同證入也。
又云者，向是約教，此是約行，下文名為因也。
此文且有三義，與向者同。
又向是明權人即實人，此明權行即實行。
次引大經例顯，即明權理即實理。
教在其中，即通明四一義也。
此亦有三，與向義同，以權未實，故有希望。
總結云四者，且對標列及釋，故通略論有其四種，如向所別三文即無四矣。
次本迹者，雖復皆圓而復有遠近，故約此釋。
於中初通明本迹高廣，次拂近明本久遠。
初中即有二別：先明本高，總標難測即不思議也。
下別約兩位明難測義，其中有補處故云等覺，或有古佛故云法王。
次引事驗且彰等覺，故云隣佛。
而不證法王者，後釋名中自顯所引華嚴，或云經無此文，或云此據舊經不得言無。
今謂既云出舊何不引來？
若必舊有新不應無，二並未了待當披撿。
然義可通文非急要，如此故是本高義也。
明迹廣者，三業無方以輔化也。
三昧心也，散影身也，下是口也，即三密輔贊也。
諸經論中盛明其事，豈此能言？
故云不可言辨。
所以以下明垂迹意。
所以垂迹者，正為引權人令入實也。
物得入實則迹化息矣。
有法譬合璞者，玉未理也。
理竟無復槌玷謂之為停，義亦通全未理也。
為受用具謂之為器，今此通言不必在玉，以言槌玷故也。
通言一切可以鍛鍊琢磨成謂器具者也。
總喻四味機緣調鍊成一味也。
言化息者，迹用極也。
然其下拂近以彰遠也。
前但通明高廣未彰久近，今此即明之也。
初正明其本久極，即前或齊法王也。
豈是今日拂於近迹，非二時也。
頓漸重結二時皆近迹也。
言頓漸者，昔日抗行今開會之，同不二也。
此之一言義通今昔，皆作一解失之甚矣。
舊學且猶迷之，況於他宗後學，宜深致意。
觀中具有三義，即大道心也。
中邊三諦圓觀，觀境周遍，故名大。
以此為因，通至大極果，故名為能通也。
五住即是塵勞，又即是心識之法，令人處處受生，故名眾生。
妙因果成，無復五住因果，故云破也。
此即妙道氣類之觀也。
須知六即，故注（云云）。
妙經文句私志記卷第六