法華經句解 第2卷
妙法蓮華經句解卷第二錢塘廣照沙門 釋 聞達妙法蓮華經譬喻品第三前方便品開方便門，示真實相，依法直說，唯舍利弗隨聞悟解，餘諸大眾雖則預聞，尚未決了。
身子知機，請佛為說，令離疑悔，佛即許可。
今當復以譬喻更明此義，故名譬喻品也。
就中分二：從卷初至盡迴向佛道，身子領解，如來述成，與授記莂，眾見歡喜，是法說也。
次從爾時（云云）我今無復疑悔，直至品終，其中引物譬類，欲令開解，是譬說也。
爾時，舍利弗！
聞方便品說法竟時。
踊躍歡喜。
手足踊躍，心大歡喜。
即起合掌。
避席起身，合掌具禮。
瞻仰尊顏。
瞻視仰望，佛之尊顏。
而白佛言：如上五句，經家敘也。
今從世尊聞此法音。
聞方便品法說之音。
心懷踊躍。
心懷暢悅，喜形於外。
得未曾有。
得聞妙法，昔所未有。
所以者何？
出未聞意。
我昔從佛。
我於昔時，從佛世尊，聞如是法：聞說大乘菩薩之法。
見諸菩薩。
目見大乘菩薩之機。
受記作佛。
受應身記，八相成佛。
而我等不預斯事。
我等不預受記之事。
甚自感傷。
甚覺自愧，有所感傷。
失於如來無量知見。
以樂小故，失如來乘無量甚深佛之知見。
世尊！
我常獨處。
常時獨處。
山林樹下。
叢樹曰林，獨木曰樹。
若坐若行。
若端坐，若經行。
每作是念：每以是事，作念在懷。
我等同入法性。
我與菩薩，同師如來，入於法性，云何如來？
因何之故，而吾如來？
以小乘法。
用小乘教生滅之法。
而見濟度。
方便見示，拯濟救度。
是我等咎。
是我等失，不堪受大。
非世尊也。
非是世尊有所慳悋。
所以者何？
徵起來意。
若我等待說所因。
若是我輩，等待如來說諸菩薩所修大因。
成就阿耨多羅。
此云無上。
三藐三菩提者。
此云正等正覺。
必以大乘。
必用菩薩圓頓大乘。
而得度脫。
而令我得，大乘度脫。
然我等不解方便。
然則我等不能曉解如來方便。
隨宜所說。
隨我所宜，說方便法。
初聞佛法。
初於鹿苑聞四諦法。
遇便信受。
遇說小乘，便即信受。
思惟取證。
用心思惟，取證小果。
世尊！
我從昔來。
我自昔日，方等已來，終日竟夜。
盡日徹旦。
每自尅責。
每自追悔，尅己責心。
而今從佛。
而於今日，從佛所聞，聞所未聞。
得聞昔日之所未聞。
未曾有法。
即方便品，昔未有法。
斷諸疑悔。
未聞此前，疑惑追悔，今悉斷除。
身意泰然。
身安意定，所以貼泰。
快得安隱。
身意爽快，安樂隱密。
今日乃知，真是佛子。
從前自謂體是聲聞，今日方知是佛親子。
從佛口生。
從佛口說，生於聞慧。
從法化生。
從法所化，生於思慧。
得佛法分。
得於佛法，有自己分。
爾時舍利弗，欲重宣此義。
重欲宣通長行中義。
而說偈言：我聞是法音。
我今得聞是法說音。
得所未曾有。
得於昔日，未曾有法。
心懷大歡喜。
心懷清淨，生大喜悅。
疑網皆已除。
疑惑不解，如網之罩，悉已斷除。
昔來蒙佛教。
自從昔來，蒙佛教誡。
不失於大乘。
於大得聞，名為不失。
佛音甚希有。
佛妙法音，甚為罕有。
能除眾生惱。
善能除滅，眾生熱惱。
我已得漏盡。
我已得果，三界漏盡。
聞亦除憂惱。
聞大乘義，亦能除惱。
我處於山谷。
我居山林，幽谷之中。
或在林樹下。
或在叢林獨樹之下。
若坐若經行。
行坐之間。
常思惟是事。
常常思量，大乘之事。
嗚呼！
深自責。
嗚呼歎息，深自剋責。
云何而自欺？
以何之故而自欺瞞？
我等亦佛子。
我等聲聞亦是佛子。
同入無漏法。
三乘之人同斷漏業，入於法性空寂之理。
不能於未來。
不能有力，於未來世。
演說無上道。
但知樂小，不能說大。
金色三十二。
佛金色身，三十二相，十力諸解脫。
如來十力及三解脫。
同共一法中。
同住如來一法之中。
而不得此事。
但證小果，而不得於無上道中法身之事。
八十種妙好。
無八十種微妙相好。
十八，不共法。
十八種法不共三乘，唯佛獨證。
如是等功德。
如上所舉，是等功德。
而我皆已失。
而我於大，皆已失之。
我獨經行時。
我或居靜，獨經行時，見佛在大眾。
見佛世尊，在大眾中，名聞滿十方。
名稱聞望，徧滿十方。
廣饒益眾生。
廣博利益，法界眾生。
自惟失此利。
自思失此，大功德利。
我為自欺誑。
我由鈍劣，欺誑自心，我常於日夜。
常於時中，日夜思量。
每思惟是事。
每每思惟，如是大事，欲以問世尊。
欲以此事問於世尊。
為失為不失？
為復是失？
為復不失？
我常見世尊。
我於常時，見佛世尊，稱讚諸菩薩。
稱名讚歎，諸大菩薩。
以是於日夜。
以此之故，於晝夜間，籌量如是事。
籌度思量，如是之事。
今聞佛音聲。
今聞吾佛，微妙音聲，隨宜而說法。
隨順機宜，而說諸法。
無漏難思議。
無漏聖道，不可思議。
令眾至道場。
令三乘眾，悉登道場。
我本著邪見。
我本外道，著邪見者，為諸梵志師。
外道出家，名為梵志，身子初時，為梵志師。
世尊知我心。
世尊道眼，知我本心。
拔邪說涅槃。
拔除邪見，說涅槃理。
我悉除邪見。
我悉斷除邪僻之見。
於空法得證。
於空寂法，得獲證入。
爾時心自謂：爾證小時，心下自謂：得至於滅度。
得小涅槃，為究竟度。
而今乃自覺。
而於今日，乃自省覺。
非是實滅度。
非是真實究竟滅度。
若得作佛時。
若果是得，作真佛時。
具三十二相。
具三十二大人相好。
天人夜叉眾，龍神等恭敬。
若天及人，龍鬼八部，皆來恭敬，是時乃可謂：如是之時，方乃可謂：永盡滅無餘。
諸漏永盡，更無有餘。
佛於大眾中。
佛於天人，大眾之中，說我當作佛。
說我未來，當得作佛。
聞如是法音。
聞佛如是授記之音。
疑悔悉已除。
疑惑掉悔，皆悉已除。
初聞佛所說。
初聞佛說，法妙難思。
心中大驚疑。
心中大故，驚恐疑惑。
將非魔作佛？
將非魔王現身作佛？
惱亂我心耶？
特來相惱，亂我心耶？
佛以種種緣。
如方便品說諸因緣。
譬喻巧言說。
引物譬類，善巧言說。
其心安如海。
其時我心，安靜如海，我聞疑網斷。
我聞佛音，裂斷疑網。
佛說過去世。
佛說往時，過去之世，無量滅度佛。
無邊數量，已滅度佛。
安住方便中。
安穩住於，方便教中。
亦皆說是法。
彼佛亦皆說方便法。
現在未來佛。
現在住世，及未來佛，其數無有量。
其佛之數，無有限量。
亦以諸方便。
亦以三乘諸方便教。
演說如是法。
假諸方便，說大乘法。
如今者，世尊！
如於今日，釋迦世尊，從生及出家。
自從降生，及以出家，得道轉法輪。
得成聖道，轉大法輪。
亦以方便說。
亦用方便，說於大乘。
世尊說實道。
世尊所說，真實之道，波旬！
無此事。
外道波旬，無如是事。
以是我定知。
以實道故，我必定知。
非是魔作佛。
非是魔王化作佛也。
我墮疑網故。
我以迷心墮疑網故。
謂是魔所為。
謂是魔王，化身為佛。
聞佛柔軟音。
聞佛前品柔軟圓音。
深遠甚微妙。
其音深遠，義趣微妙。
演說清淨法。
流演敷暢，清淨妙法。
我心大歡喜。
昔迷故疑，今悟生喜。
疑悔永已盡。
驚疑掉悔，已永滅盡。
安住實智中。
安心住於，真實智中。
我定當作佛。
我今定當八相作佛。
為天人所敬。
得諸天人，龍鬼所敬。
轉無上法輪。
轉於無上，清淨法輪。
教化諸菩薩。
如佛世尊，方便雖多，但為菩薩，爾時，佛告舍利弗：吾今於天、人、沙門、婆羅門等大眾中說。
沙門，此云勤息。
婆羅門，此云淨行。
我昔曾於。
釋迦自謂，曾於過去，二萬億佛所。
二萬億數，日月燈明，諸佛之所，為無上道故。
為欲成就無上道故。
常教化汝。
常以大乘，教化於汝。
汝亦長夜。
未破無明，名為長夜。
隨我受學。
隨侍於我，受經學道。
我以方便。
我用慈悲而為方便。
引導汝故。
誘引化導，為汝之故。
生我法中。
生身於我，清淨法中，舍利弗！
我昔教汝：我於往昔，訓教於汝。
志願佛道。
立志願求，無上佛道。
汝今悉忘。
汝以力微，今悉遺忘。
而便自謂：汝便於小而自謂言：已得滅度。
已得無上，究竟滅度。
我今還欲令汝。
我於今者，復欲令汝，憶念本願。
憶想思念，本時志願。
所行道故。
昔世所行無上道故。
為諸聲聞。
與諸在會，諸大聲聞，說是大乘經。
為小說大，欲引入實。
名：妙法蓮華教菩薩法佛所護念。
如前已解。
舍利弗！
汝於未來世。
當來之世。
過無量無邊，不可思議劫。
從今日去，經過無邊非心思口議無數之劫。
供養若干，千萬億佛。
言若干者，即前無量無邊不可思議。
奉持正法。
敬奉受持，正真之法。
具足菩薩。
具足修習大乘菩薩。
所行之道。
平昔所行，無上之道。
當得作佛。
因圓果滿，當成佛道。
號曰華光如來。
以智慧華光嚴果海，故號華光。
應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
如前品解。
國名離垢。
國土清淨，遠離塵垢。
其土平正。
因無諂曲，果地平正。
清淨嚴飾。
清淨上妙，嚴飾其土。
安隱豐樂。
境安歲豐，多諸快樂。
天人熾盛。
正報勝也。
琉璃為地。
心因映徹，地成琉璃。
有八交道：八道交通表。
八正道黃金為繩。
約事即街線，約理即法繩。
以界其側。
用繩界側，不容邪曲。
其傍各有。
路道之傍。
七寶行樹。
七寶為樹，列而成行。
常有華果。
其樹常有種種華果。
華光如來，亦以三乘，教化眾生。
亦同諸佛，說三乘法，化諸眾生。
舍利弗！
彼佛出時。
彼華光佛，出世之時，雖非惡世。
土勝人奇，壽命長遠，故非惡世。
以本願故。
以因地時本願力故。
說三乘法。
而說三乘，以為方便。
其劫名大寶莊嚴。
下文自解。
何故名曰大寶莊嚴？
問立名意。
其國中以菩薩為大寶故。
此答通也。
彼諸菩薩。
彼寶嚴土，諸大菩薩，無量無邊。
數目多也。
不可思議。
心思口議，不可得知。
算數譬喻。
算思計數，他物譬喻。
所不能及。
是諸巧便，皆不及知。
非佛智力。
非佛如來智慧之力。
無能知者。
自餘一切，無能知者。
若欲行時，寶華承足。
行動之時，足躡寶華。
此諸菩薩非初發意。
非是初發無上道意。
皆久植德本。
皆已久種，德善之本。
於無量百千萬億佛所。
徧皆承事，如是諸佛。
淨修梵行。
淨心修習，清白梵行。
恒為諸佛。
常得諸佛。
之所稱歎。
稱名讚歎。
常修佛慧。
常常修習，佛之智慧。
具大神通。
備有變化，廣大神通。
善知一切。
善能了知，法界一切。
諸法之門。
諸修行法，入道之門。
質直無偽。
質實正直，無有虗偽。
志念堅固。
建立志願，堅實牢固。
如是，菩薩！
如是正行，諸大菩薩，充滿其國。
充滿三千，一化之國。
舍利弗！
華光佛壽十二小劫。
一期應化，壽量如是。
除為王子。
除却在家，為王太子。
未作佛時。
及出家後，未成佛時。
其國人民壽八小劫。
國中人民華光如來過十二小劫。
佛壽過了十二劫已。
授堅滿菩薩。
補處菩薩，行堅願滿，故得授記。
阿耨多羅三藐三菩提記。
懸先授記，當得成佛。
告諸比丘：華光告白會上諸人：是堅滿菩薩次當作佛。
次第作佛，繼華光後。
號曰華足安行。
彼佛行時，寶華承足。
多陀阿伽度。
此云如來。
阿羅訶。
此云應供。
三藐三佛陀。
此云正徧知。
其佛國土。
其安行佛，應身國土，亦復如是。
亦復清淨，如華光佛。
舍利弗！
是華光佛滅度之後。
化緣已畢，入滅之後。
正法住世三十二小劫。
正化流行，如佛在時，名為正法。
像法住世亦，三十二小劫。
人根漸劣，像正法時。
爾時，世尊！
釋迦牟尼。
欲重宣此義。
重宣華光，此應化義。
而說偈言：括前長行而為偈頌。
舍利弗來世。
是舍利弗，於未來世，成佛普智尊。
成就佛道，普徧智尊。
號名曰華光。
應身佛也。
當度無量眾。
當得度脫，無量眾生。
供養無數佛。
恭敬供養，無數諸佛。
具足菩薩行。
具足修習菩薩大行。
十力等功德。
如來十力及四無畏、十八不共種種功德，故云等也。
證於無上道。
功德滿足，證入佛道。
過無量劫已。
從今日去，過無量劫，劫名大寶嚴。
華光佛時，菩薩大寶，而為莊嚴，世界名離垢。
世界清淨，名曰：離垢。
清淨無瑕穢。
無穢故清，無瑕故。
以瑠璃為地。
心地瑩徹，名為瑠璃。
金繩界其道。
黃金為繩，以界道側。
七寶雜色樹。
七寶行樹，名色不一。
常有華果實。
其菩薩樹常有華果。
彼國諸菩薩。
彼華光國，諸大菩薩，志念常堅固。
志願善念，無有退怯。
神通波羅蜜。
六種神通諸波羅蜜。
皆已悉具足。
功行深固，無法不備。
於無數佛所。
已於無數，諸佛之所，善學菩薩道。
善能修學菩薩之道。
如是等，大士！
如上無數，諸大士等，華光佛所化。
皆是華光積劫所化。
佛為王子時。
彼華光佛，為王子時，棄國捨世榮。
棄嗣國位，捨世榮華。
於最末後身。
於等覺後，名最後身。
出家成佛道。
出塵俗家，成就佛道。
華光佛住世。
佛住於世。
壽十二小劫。
一期壽量。
其國人民眾。
國中所有，人民之眾，壽命八小劫。
壽量如是。
佛滅度之後。
華光如來，入滅之後，正法住於世，三十二小劫，廣度諸眾生。
正法住世，廣度眾生。
正法滅盡已，像法三十二。
像法亦住三十二劫。
舍利廣流布。
佛滅度後，所有舍利，廣博流布，天人普供養。
令諸天人，普得供養。
華光佛所為。
其華光佛，應身所作，其事皆如是。
所有化事，牽皆如是。
其兩足聖尊。
其福慧足，大聖之尊。
最勝無倫匹。
最為殊勝，無與等倫，不可匹配。
彼即是汝身。
彼華光佛即汝之身。
宜應自欣慶。
宜當欣喜，自為慶幸。
爾時四部眾。
僧尼士女比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等。
即八部眾，如前序品。
大眾見舍利弗於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記。
眾見身子，面於佛前，受菩提記，心大歡喜。
見是勝事，心大歡喜。
踊躍無量。
足踊身躍，喜相無量。
各各脫身。
各脫自身。
所著上衣。
現所著用，上妙之衣，以供養佛。
供法華會所集諸佛。
釋提桓因、梵天王等，與無數天子。
即前序中所列天眾。
亦以天妙衣。
天上妙衣。
天曼陀羅華。
小白華。
摩訶曼陀羅華等。
大白華等。
供養於佛。
奉衣散華，供釋迦佛。
所散天衣。
諸天所散，若衣若華，住虗空中。
表無相施，住於法空。
而自迴轉。
自於空中，周迴旋轉。
諸天伎樂。
伎藝音樂。
百千萬種，於虗空中，一時俱作。
空中伎樂，同時並作。
雨眾天華。
散諸天上，所有之華，如四華等，而作是言：佛昔於波羅柰。
佛於昔時，波羅柰國，鹿野園中，初轉法輪。
為拘鄰等，初轉四諦，清淨法輪。
今乃復轉。
今於鷲峯，又復再轉。
無上最大法輪。
無上道教，最妙極大，究竟法輪，爾時諸天子，欲重宣此義。
宣再轉義而說偈言：昔於波羅柰。
此云鹿苑。
轉四諦法輪。
三、轉苦集滅道小乘生滅四諦法輪。
分別說諸法。
如陰、界、入、戒、定、慧種種諸法。
五，眾之生滅。
色、受、想、行、識五陰和聚，成生滅身。
今復轉最妙。
今法華會，復轉圓妙，無上法輪，無上大法輪。
最為尊極，更無有上，大妙法輪。
是法甚深奧。
是圓妙法，甚深幽奧。
少有能信者。
少有利根，能信受者。
我等從昔來。
我等諸天，從昔鹿苑，聞法已來，數聞世尊說。
四十餘年，數數聞得，世尊說法，未曾聞如是。
但未曾得聞於如是。
深妙之上法。
深遠微妙，最上之法。
世尊說是法。
世尊說是，微妙之法，我等皆隨喜。
我等悉皆隨順歡喜。
大智舍利弗！
其大智慧，上首弟子，今得受尊記。
今日得授世尊之記。
我等亦如是。
我等天仙亦當如是。
必當得作佛。
必定當得，作成佛果。
於一切世間。
於諸世間，天人之中，最尊無有上。
最為尊極，更無有上。
佛道叵思議。
諸佛之道不可思議。
方便隨宜說。
昔說三乘，今說一實，皆是如來隨宜方便。
我所有福業。
我身所有，修行福業，今世若過世。
今世現修，過去世作。
及見佛功德。
及得見佛，種種功德。
盡迴向佛道。
盡迴此善，不向餘乘，皆成佛道。
上是法說，此後請佛以譬喻說。
爾時，舍利弗！
諸天獻供說偈之時。
白佛言：世尊！
我今無復疑悔。
昔日未悟，疑佛是魔。
今佛開示，疑悔悉除。
親於佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記。
面承佛記。
是諸千二百。
即前品云二百羅漢。
心自在者。
已破見思，得脫三界，心無垢累，名自在者。
昔住學地。
羅漢破結本已無學，昔未破結尚住學位。
佛常教化。
佛常慈悲，教訓化導。
言我法。
言我所說，四諦之法，能離生老病死。
力能遠離世間四相。
究竟涅槃。
小乘無餘，究竟滅度。
是學無學人。
是千二百，有學無學，小果聖人，亦各自以離我見。
亦各自用，離我執見。
及有無見等。
有即常見，無即斷見。
等餘三世，六十二見。
謂得涅槃。
謂斷見思，得真寂滅。
而今於世尊前。
今日靈山，於世尊前，聞所未聞。
得聞前日所未聞法。
皆墮疑惑。
皆悉墮於，疑惑之網。
善哉！
世尊！
讚美世尊，稱言：善哉！
願為四眾。
先言道眾，今兼士女。
說其因緣。
說其所因緣，何昔小今復說大？
令離疑悔。
令得聞知，遠離疑惑，掉悔之心。
爾時，佛告舍利弗：因身子問所以，告之。
我先不言。
我於前品，先豈不言：諸佛世尊。
三世十方，諸來化佛，以種種因緣。
用於種種正因善緣。
譬喻言辭。
引物譬喻，或以言詞。
方便說法。
三乘方便而說諸法。
皆為阿耨多羅三藐三菩提耶？
皆為無上正等覺耶？
即前品云：諸有所作，常唯一事，唯以佛之知見示悟眾生。
豈不聞耶？
是諸所說。
是諸方便所說之法。
皆為化菩薩故。
皆是為化菩薩之故。
然，舍利弗！
然既於前法說未曉。
今當復以譬喻。
今則復當以譬喻說。
更明此義。
更以喻明於妙法義。
諸有智者。
今諸會中，有智慧者，以譬喻得解。
由譬喻故，而得解了。
舍利弗！
若國邑聚落。
如國土、縣邑、村聚、坐落。
有大長者。
有於大富長者之人。
其年衰邁。
其之年事，衰老高邁。
財富無量。
家財：豐富，無有限量。
多有田宅。
多有田園、居止、屋宅。
及諸僮僕。
童子人僕。
其家廣大。
家居富，故處所廣大。
唯有一門。
長者，喻佛。
年邁，謂將涅槃。
財富，謂法財豐足。
田可種植，謂多福德。
宅可居止，謂住寂滅。
僮僕使令，以喻五根。
方便動作家，廣喻佛法界。
一門，即是喻一佛乘出離之處。
多諸人眾。
五道眾生，同居三界。
一百。
二百。
一百喻諸天，二百喻人道，乃至五百人。
三百喻地獄，四百喻餓鬼，五百喻畜生。
脩羅不言，徧在五道。
止住其中。
五道同居堂閣朽故。
堂閣喻首面，朽故喻衰老。
墻壁隤落。
墻壁，喻皮膚。
壁隤泥落，喻皮膚損動。
柱根腐敗。
以壽言之，命為柱根；以身言之，足為柱根。
年事衰老，脚足顫掉，名為腐敗。
梁棟傾危。
梁栿：棟桁。
以喻脊骨人老，背傴傾垂危險。
周匝俱時。
周遭四圍喻心，即貪嗔癡及等分三毒。
四不善念喻身，即生老病死四不善相，一時相惱。
歘然火起。
歘忽之間，內外毒發。
焚燒舍宅。
識神依身，名為舍宅。
於諸境上，惡念起時，火從內發，先自燒身。
長者諸子。
三乘眾生，悉是佛子。
若十。
二十。
若十喻聲聞，二十喻緣覺，或至三十。
喻菩薩乘。
在此宅中。
三乘根性，在五陰中。
長者見是大火。
如來見此，熾然業火，從四面起。
四毒四相，一時俱作。
即大驚怖。
即時心大驚恐怖畏。
而作是念：喻如來心作是念言：我雖能於此。
佛雖修行，於此三界，所燒之門。
為火所燒，舍宅門戶，安隱得出。
安心隱審，得出三界。
而諸子等。
而此三乘，諸子息等，於火宅內。
於業火燒舍宅之內。
樂著嬉戲。
愛樂貪著，五欲嬉戲，不覺不知。
不能省覺，亦不了知。
不驚不怖。
迷故不驚，癡故不怖。
火來逼身。
業火之來，逼近其身。
苦痛切己。
三界之苦，痛切己身。
心不厭患。
心但癡迷，曾不厭離，知是病患，無求出意。
無有求覓出離之意。
舍利弗！
是長者。
是時如來，作是思惟：見可怜者，起救護心。
我身手有力。
身喻神通，手喻智慧，方便提携，是佛之力。
當以衣裓。
衣裓，喻佛忍辱知見。
若以几案。
几案，喻佛力無所畏，可以憑據。
從舍出之。
佛欲以此戒、忍等法，從於火宅而令出離。
復更思惟：又復思忖：是舍唯有一門。
是大火宅，諸門皆燒，唯有一門，不被火灾。
而復狹小。
妙教之門，性不容惡，故云狹小。
諸子幼穉。
諸三乘子，年尚幼穉，喻根力微，未有所識。
未有老成之所見識。
戀著戲處。
戀著五欲嬉戲之處。
或當墮落。
或復當墮火宅之內。
為火所燒。
被大業火之所燒炙。
我當為說。
佛當與說。
怖畏之事。
三界火宅，可怖畏事。
此舍已燒。
今此舍宅，已彼火燒。
宜時疾出。
宜當一時疾速而出。
無令為火。
勿使被火。
之所燒害。
火為能燒，身是所害。
作是念已。
如來爾時作是念已：如所思惟。
如其心中之所思忖。
具告諸子。
備告三乘。
汝等速出！
汝等諸子，速出火宅。
父雖憐愍。
佛雖憐念。
善言誘諭。
以善巧言化誘開諭。
而諸子等。
而此諸子。
樂著嬉戲。
貪樂愛著，嬉遊作戲。
不肯信受。
不能心肯信解領受。
不驚不畏。
迷而不驚，癡而不畏。
了無出心。
了然無有出離之心。
亦復不知。
亦復迷昧，無所知覺。
何者是火？
三毒是火何者為舍？
五陰為舍。
云何為失？
墮落為失。
但東西走戲。
東西二字，即喻空有，日夕奔馳，故云走戲。
視父而已。
目視其父，岡然而已。
自下明用車譬。
爾時，長者！
爾遭火時，門外長者，即作是念：即時又作如是念言：此舍已為。
此五陰舍，已被五濁。
大火所燒。
三毒大火之所燒害。
我及諸子。
長者及子。
若不時出。
若還不能，一時出去。
必為所焚。
必被大火之所焚燒。
我今當設方便。
我於今日當設假名三乘方便。
令諸子等：令此舍中，三十子等，得免斯害。
令得免於三界此害。
父知諸子。
如來得知，三十之子，先心各有所好。
樂欲不同。
種種珍玩。
一切種種，珍異玩好，奇異之物。
奇特異妙，可愛之物。
情必樂著。
諸子之情，必然貪樂。
而告之言：思惟是已，而告之言：汝等所可玩好。
汝等所可，玩好之物，希有難得。
世間希有，甚為難得。
汝若不取。
汝於今日，若不取受，後必憂悔。
今後必然憂惱追悔。
如此種種。
世間希有，種種之物。
羊車鹿車牛車。
羊車喻聲聞，鹿車喻緣覺，牛車喻菩薩。
今在門外。
今設此車，在於門外露地之中。
可以遊戲。
可以三乘，遊戲佛土。
汝等於此火宅。
汝等諸子，於此三界，火宅之內，宜速出來。
宜乎速捷出三界來。
隨汝所欲。
隨從汝等心之所欲。
皆當與汝。
皆當以此施與汝等。
爾時諸子，聞父所說。
聞父長者說於三車。
珍玩之物。
珍寶玩具。
適其願故。
隨順諸子所願之故。
心各勇銳。
其心各自勇猛銳利。
互相推排。
近互推理，排退餘緣。
競共馳走。
共相奔競。
爭出火宅。
爭馳而出，欲愛火宅。
是時長者，見諸子等。
時父見子，諸人眾等，安隱得出。
安然隱審，得出火宅。
皆於四衢道中。
喻方便教四門之道。
露地而坐。
住真如理，名坐露地。
無復障礙。
無復三界惑業障礙。
其心泰然。
其父之心，貼然無慮。
歡喜踊躍。
心歡喜故，身自踊躍。
自下明索車譬。
時，諸子等各白父言：子見父，喜而各白父。
父先所許。
父於先時，所許我等，玩好之具。
賞玩戲好，珍奇器具。
羊車。
鹿車。
牛車。
二、方便乘。
願時賜與。
願得一時賜與我等。
舍利弗！
爾時長者。
爾索車時。
各賜諸子。
各各賜與，三十之子。
等一大車。
平等各一，珍寶大車。
其車高廣。
其妙寶車，喻佛知見，竪高橫廣，眾寶莊校。
車喻法體，寶喻眾善。
周匝欄楯。
欄楯，喻總持防惡護善。
四面懸鈴。
以四辯聲，令一切聞。
又於其上。
車頂之上。
張設幰盖。
頂盖上法，表一佛乘無緣大慈究竟之道。
亦以珍奇雜寶。
萬善功勛，其類非一，故云雜寶。
而嚴飾之。
用嚴法身。
寶繩交絡。
寶繩喻弘誓，交絡防閑。
垂諸華瓔。
華瓔垂下，以喻四攝。
重敷婉筵。
車內重褥，表柔軟行。
安置丹枕。
車內之枕，丹表智，枕表定。
駕以白牛。
白喻淨慧，牛喻五根。
膚色充潔。
肌膚充肥，顏色潔白，戒淨定明，內外相稱。
形體姝好。
身形姝大，全體具德，而復妙好，有大筋力。
任重致遠，究竟成佛，名大筋力。
行步平正。
所行如法。
無黨曰平。
無邪曰正。
其疾如風。
大智慧力，速至涅槃。
如風之疾，又多僕從。
僕從眾多，喻助道行。
而侍衛之。
侍奉衛護，本有法身。
所以者何？
所以大車若此嚴飾，其意如何？
是大長者。
由此大富長者之人。
財富無量。
法財豐滿，其數無量。
種種諸藏。
布施、持戒、忍辱、精進、禪定，此五功德名福德藏；甚深般若名智慧藏；悉皆充溢。
萬善具修，充盛滿溢。
而作是念：長者喻佛作此念言：我財物無極。
法財充滿，用之無竭。
不應以下劣小車。
不當以下劣羊鹿小車。
與諸子等。
賜與諸子。
今此幼童。
道力微淺，故曰幼童。
皆是吾子。
三乘之機，皆是佛子。
愛無偏黨。
愛心平等，無有偏見，及以私黨，我有如是。
我既富有，高廣如是，七寶大車。
七支功德，名為七寶。
其數無量。
一念心體是一大車，淨行眾多故無有量。
應當等心。
合當無異，平等一心。
各各與之。
各各賜與。
不宜差別。
不宜使之差互各別。
所以者何？
何所以故而欲等賜？
以我此物。
以我所有，積聚財物，周給一國。
周徧給施一國之人。
猶尚不匱。
如此廣施，猶不匱乏。
何況諸子。
何況等賜此三十子。
自下明得車歡喜。
是時諸子。
時諸子等均拜父賜。
各乘大車。
喻三乘人皆證圓理。
得未曾有。
得獲大賜，昔所未有。
非本所望。
三乘之人，住於方便，本自無心，希望圓果。
舍利弗，於汝意云何？
於汝之意以為如何？
是長者等與諸子。
等心賜與，諸三十子。
珍寶大車。
珍奇雜寶，一乘大車，寧有虗妄不？
先許三車，今但賜一，許與不同，有虗妄過否？
舍利弗言：答佛所問。
不也，世尊。
不有過也。
是，長者！
出無過意。
但令諸子。
但只令此，三十諸子，得免火難。
得免三界火宅之難。
全其軀命。
保全身命，而不墮落。
非為虗妄。
即是非妄。
何以故？
何故非妄？
若全身命。
若得保全。
便為已得。
便是已得。
玩好之具。
身命不壞，樂則有餘，是真玩好，故云已得。
況復方便？
況復長者慈心方便？
於彼火宅。
於彼三界，欲愛火宅，而拔濟之。
拔出三界，濟度苦海。
世尊！
若是，長者！
若此救難大富長者。
乃至不與。
乃至亦不賜與。
最小一車。
謂小羊車聲聞果也。
猶不虗妄。
猶且不可名為虗妄。
何以故？
以何義故？
是長者先作是意：長者先作救難之意。
我以方便。
我以三車而為方便。
令子得出。
令諸子等，得出火宅。
以是因緣。
以是因心緣由之故。
無虗妄也。
無有虗妄。
何況長者！
何況其父？
自知財富無量。
自心知得，己財無量。
欲饒益諸子。
意欲饒潤，利益諸子。
等與大車。
等心賜與，珍寶大車。
佛告舍利弗：善哉！
善哉！
美舍利弗，善能對揚。
如汝所言。
果然如是之所言也。
舍利弗！
如來亦復如是。
上是喻說，此下法合。
則為一切。
三乘六道世間之父。
欲色無色，三有世間，慈悲之父，於諸怖畏。
於諸三界，生死怖畏，衰惱憂患。
天上五衰，人間四相，種種苦惱，煩惱憂患。
無明暗蔽。
無所明了。
根本枝末，一切暗障，永盡無餘。
苦惑業三，一切永盡，更無有餘。
而悉成就。
而皆成立圓就。
無量知見。
知見是一，就境彰名，乃有無量。
力、無所畏。
如來十力及四無畏。
有大神力。
具足成就，大神通力。
及智慧力。
神力伏魔，慧力破障。
具足方便。
百千善巧，總名方便。
智慧波羅蜜。
一切方便是佛權智，能到彼岸名波羅蜜。
大慈大悲。
與三德樂，名為大慈。
拔二死苦，名為大悲。
常無懈倦。
常爾慈悲，無有懈慢，及以倦怠，恒求善事。
常求出世善好之事。
利益一切。
利惠饒益，一切眾生。
而生三界。
為一切故，出生三界。
朽故火宅。
朽壞故舊，欲火之宅。
為度眾生。
為欲度脫，一切眾生，生老病死。
四相也。
憂悲苦惱。
憂愁悲切，苦難懊惱。
愚癡暗蔽。
愚昧癡騃，昏暗蔽塞。
三毒之火。
貪嗔癡毒，如火熾然，悉令滅盡。
教化令得。
教誨訓化，令其獲得。
阿耨多羅三藐三菩提。
無上等正覺。
見諸眾生。
佛眼觀見，諸趣眾生，為生、老、病、死、憂、悲、苦、惱？
如前已解。
之所燒煑。
八種惡緣共相燒煑。
亦以五欲財利故。
於五塵境起愛樂心，名為五欲及財利故。
受種種苦。
以不善心，招感諸苦。
又以貪著追求故。
復以貪心着於世相，追陪求覓，心不歇故。
現受眾苦。
現在身中，便感諸苦。
後受地獄、畜生、餓鬼之苦。
作業之人現世華報受種種苦，後墮地獄受大苦惱，地獄罪畢復墮餓鬼，餓鬼罪畢復墮畜生。
若生天上。
有五衰苦。
及在人間。
及生人間。
貧窮困苦。
貧乏，窮窘困頓之苦。
愛別離苦。
本相親愛而忽別離，豈非苦也？
怨憎會苦。
冤害相憎而常會遇，豈非苦也。
如是等。
更有求而不得，名之為苦。
五陰熾盛，生老死苦。
種種諸苦。
苦相非一，故云種種。
眾生沒在其中。
眾生迷故，沒眾苦中。
歡喜游戲。
心迷之故，不思來苦，生而復死，故云游戲。
不覺不知。
不曾省覺，不能了知。
不驚不怖。
不生驚恐，不知怖畏。
亦不生厭。
終日耽欲，不生厭離。
不求解脫。
不求方便，解散脫離。
於此三界火宅。
三界雖異，苦樂不等，皆有三毒，故名火宅。
東西馳走。
東生西沒，名為馳走。
雖遭大苦。
雖復遭遇，種種大苦，不以為患。
以心迷故，從苦入苦，不知是病，舍利弗！
佛見此已。
佛見眾生，此眾苦已，便作是念：應時即作如是思念：我為眾生之父。
我出三界，為諸眾生，大慈悲父，應拔其苦難。
應拔除其眾苦患難。
與無量無邊佛智慧樂。
諸佛智慧，寂滅之樂，令其游戲。
令其眾生，游戲如來，大寂滅海。
舍利弗！
如來復作是念：如來復作如是念言：若我但以神力。
但以神通，諸禪定力，及智慧力。
即般若力。
捨於方便。
捨於漸門方便之教。
為諸眾生。
為諸鈍劣，在迷眾生，讚如來知見。
讚歎如來，無上知見。
力、無所畏者。
十力、四無畏者。
眾生不能。
則諸眾生，終不能得。
以是得度。
以此妙乘，而得度脫。
所以者何？
所以不得，其意如何？
是諸眾生。
是諸在迷，法界眾生，未免生老病死。
未能免離世間四相。
憂悲苦惱。
諸不樂事。
而為三界。
而被三界。
火宅所燒。
貪恚癡宅，如火焚燒。
何由能解？
有何因由而能解了？
佛之智慧。
如來知見，無上智慧，舍利弗！
如彼長者。
上是法說，此下合喻。
雖復身手有力。
喻如來身力無所畏。
而不用之。
謂不用大。
但以殷勤方便。
但用慇勤，漸教方便。
勉濟諸子。
勸勉拔濟諸三乘子。
火宅之難。
免離生死，三界苦難。
然後各與。
待證小已後，方各與。
珍寶大車。
即一佛乘。
如來亦復如是。
此合法也。
雖有力，無所畏。
如前。
而不用之。
謂不用實。
但以智慧方便。
但以權乘，方便智慧，於三界火宅。
於此三界，火宅之中，拔濟眾生。
救拔濟度，在迷眾生。
為說三乘。
與之演說三方便乘。
聲聞、辟支佛、佛乘。
聲聞乘者，即四諦法。
辟支佛乘者，即十二因緣。
佛乘者，即漸教大乘。
而作是言：於三乘中作如是言：汝等莫得樂住。
汝等諸子，勿得要在。
三界火宅。
三界輪迴，業火之宅。
勿貪麤弊。
不得貪愛，麤穢弊惡。
色、聲、香、味、觸也。
五欲，塵境也。
若貪著生愛。
若還貪著，生愛戀心，則為所燒。
則被欲火之所焚燒。
汝速出三界。
汝若疾速，出離三界，當得三乘。
當得三種快樂車乘。
聲聞、辟支佛、佛乘。
如前。
我今為汝。
我於今日，當為汝等，保任此事。
保護任持此出離事。
終不虗也。
終是真實，斷不虗也。
汝等但當。
汝諸子等，但當一心，勤修精進。
辛勤修習，精細進趣。
如來以是方便。
如來用此，方便智慧，誘進眾生。
誘引䇿進三乘眾生。
復作是言：如來又復作如是言：汝等當知！
汝諸子等，當須知之。
此三乘法。
此方便教三乘之法。
皆是聖所稱歎。
此法皆是一切聖人之所稱歎。
自在無繫。
本來自在，無有繫縛。
無所依求。
於世間相，無所依倚，及以希求，乘是三乘。
乘是權、化、方便三乘。
以無漏根力。
用無漏善，五根五力，覺道禪定。
七覺支。
八聖道。
四禪。
八定。
解脫三昧等。
八解脫、諸正定、正慧等。
而自娛樂。
而自以此，歡娛快樂。
便得無量。
應時即得，無有數量。
安隱快樂。
安然隱靜，快心之樂。
舍利弗！
若有眾生。
如有一類，樂善眾生，內有智性。
內心具有，精一修進。
從佛世尊。
隨從於佛，大覺世尊。
聞法信受。
聞說法音，信心領受。
殷勤精進。
殷重勤勞，精一修進。
欲速出三界。
樂欲速得，出離三界。
自求涅槃。
但求自度，無化他心。
是名聲聞乘。
是則名為聲聞小乘。
如彼諸子。
如彼宅中，幼稚諸子，為求羊車。
為欲求索，小小羊車，出於火宅。
出於三界，生死火宅。
若有眾生。
若有一類，樂善眾生，從佛世尊，聞法信受，殷勤精進。
上三句如前。
求自然慧。
深求諸法，自然之慧。
樂獨善寂。
常樂獨處，善修真寂。
深知諸法因緣。
深能了知，諸法生滅，十二因緣，是名辟支佛乘。
是則名為緣覺、獨覺中根之乘。
如彼諸子。
如彼宅中，幼冲之子，為求鹿車。
鹿王行動，頻顧後群，緣獨之機，勤修福業，分能為他，故喻於鹿。
出於火宅。
出於三界，怖畏火宅。
若有眾生，從佛世尊，聞法信受，勤修精進。
如前。
求一切智。
求於一切，空寂之智。
佛智。
求於成佛，清淨慧智。
自然智。
求自然理，無生之智。
無師智。
不因開示，自能解了，名無師智。
如來知見。
如來極果，正知正見。
力、無所畏。
十力、四無所畏。
愍念安樂。
慈愍愛念，安隱快樂。
無量眾生。
不可計量，在迷眾生。
利益天人。
利潤饒益，諸天世人。
度脫一切。
收度解脫，一切等眾。
是名大乘。
是則名為，水牛之車。
菩薩大乘，菩薩求此乘故。
大心菩薩求此牛車。
名為摩訶薩。
此云大眾生。
如彼諸子。
如彼宅中，諸幼稚子，為求牛車。
為欲求覓大牛之車。
出於火宅。
出於三界，煩惱火宅。
舍利弗！
如彼長者。
如彼聚落，大富長者，見諸子等。
見三十子、五百人等。
安隱得出火宅。
安然隱審，得出三界，險難火宅，到無畏處。
到無火灾，怖畏之處。
自惟財富無量。
自思家富，財寶無量。
筭以大車。
等心皆以，大寶之車，而賜諸子。
而賜露地，三十之子。
如來亦復如是。
如來之意亦如長者。
為一切眾生之父。
作諸眾生，慈悲之父。
若見無量。
佛若見彼，無有限量。
億千眾生。
或億或千，修道眾生。
以佛教門。
用佛教中方便之門。
出三界苦。
出於三界，種種諸苦。
怖畏險道。
怕怖畏懼，險惡之道。
得涅槃樂。
得於出世，寂滅之樂。
如來爾時。
爾諸子等，證寂滅時，便作是念：便即思惟，作是念言：我有無量無邊智慧。
我身本有，無有限量，無有邊際，無上智慧。
力、無畏等。
如來十力及四無所畏、十八不共等。
諸佛法藏。
三世十方，一切諸佛，法寶之藏，是諸眾生。
是諸三界，在迷眾生，皆是我子。
等視眾生，皆是己子。
等與大乘。
平等賜與，究竟大乘。
不令有人。
不使其中別有一人。
獨得滅度。
自得解脫。
皆以如來滅度。
皆以如來，究竟滅度。
而滅度之。
而度脫之。
是諸眾生。
是諸界內，三乘眾生，脫三界者。
得脫三界諸苦難者。
悉與諸佛。
皆悉賜與，三世諸佛。
禪定解脫等。
清淨淨禪，那伽大定，無上解脫，諸定慧等。
娛樂之具。
法喜禪悅，歎娛之具。
皆是一相一種。
一相即實相，一種即種智。
了一切相悉皆平等，無有彼此愛憎之心，名為一相。
一切即一，無別種類，名為一種。
聖所稱歎。
大覺聖人之所稱讚。
能生淨妙。
善能出生，清淨微妙。
第一之樂。
諸佛所證寂滅之理，更無有上，名第一樂。
舍利弗！
如彼長者。
如彼世中，大富長者，初以三車。
始以三種：羊、鹿、牛車。
誘引諸子。
誘引宅中諸三十子。
然後但與大車。
既然之後，唯賜白牛大寶之車。
寶物莊嚴。
以眾寶物，而為莊飾。
安隱第一。
無有傾動，最為詳審，故云安隱微妙第一。
然，彼長者！
然彼門外，大富長者，無虗妄之咎。
許三與一，無虗妄過。
如來亦復如是。
大覺如來意亦如是。
無有虗妄。
無有一切虗妄過咎。
初說三乘。
始初演說三方便乘。
引導眾生。
誘引化導，三乘眾生。
然後但以大乘。
既然，設三之後，但以一實究竟大乘。
而度脫之。
而為救度，令得脫之。
何以故？
如來有何？
所以之故？
如來有無量智慧。
如來本有，不可限量，真實智意，力、無所畏。
佛十種力及四無畏。
諸法之藏。
諸真實法，秘妙之藏，能與一切眾生。
善能賜與，學道眾生。
大乘之法。
無上大乘平等之法。
但不盡能受。
但以眾生根力微故，不能盡受。
舍利弗！
以是因緣。
為是眾生因淺緣微？
當知諸佛。
當知三世，一切諸佛，方便力故。
以隨順眾生善巧方便智慧之力。
於一佛乘。
於無二三，一佛乘法。
分別說三。
分別深淺，約諦緣度，作三乘說。
佛欲重宣此義。
釋迦欲通，於一說三，合三即一，如此之義。
而說偈言：而以意括，作偈言說。
譬如，長者！
引大長者以譬如來。
有一大宅。
近譬一身，遠譬三界。
其宅久故。
五陰舍宅，久則故舊。
而復頓弊。
故而傾頓，兼之弊壞。
堂舍高危。
堂喻面，舍喻身，高聳傾危。
柱根摧朽。
柱喻雙足，根喻脚跟。
梁棟傾斜。
梁木棟桁，是喻脊骨。
老病背傴，故曰傾斜。
基陛頺毀。
基，喻報命。
陛，喻運限。
報命損減，運限衰殘。
墻壁圮坼。
身之皮膚如屋墻壁，皮膚損壞如墻壁坼。
泥塗阤落。
身以皮褁屋，以泥塗身，生瘡毒如壁泥損。
覆苫亂墜。
年老之者，短髮下垂，如屋之損，草苫顛墜。
椽梠差脫。
椽，喻筋骨。
梠，即綿簷，以喻助扇。
背傴身斜，助扇走動。
周障屈曲。
周圍之內，大小二膓，盤旋屈曲。
雜穢充徧。
屎尿雜穢，充徧其中。
有五百人。
五百即喻五道眾生，脩羅一道散在五中。
止住其中。
一一眾生，住五陰宅，鴟梟鵰鷲。
鴟食鼠鳥也。
梟即土梟，子食其母，不孝鳥也。
鵰觜赤色，能食麞鹿。
鷲色蒼黃，其目赤色，食穢物鳥。
烏鵲。
鳩鴿。
老烏、喜鵲、鳴鳩及鴿，此上八禽，食噉麤穢，自謂為得，憍慢矜能，輕餘羽族。
此喻世間粗有財力，我慢自高，輕率一切八種暴慢憍恣人也。
蚖蛇蝮蝎。
蚖毒蛇也蝮，身廣三寸，頭如大梅，狀似蜘蛛，其尾有毒。
蜈蚣蚰蜒。
頸赤色者，名為蜈蚣，能食蛇腦。
頸不赤者，名為蚰蜒。
此土六種，當是毒𧉚，動輙傷人，以喻嗔恚。
守宮百足。
守宮虫者，即是𧏺蜓，居屋墻間，百足身黑，長四五寸，具足至多。
鼬貍，鼷鼠。
鼬：黃赤色，身臭，尾大。
能噉鼠。
俗云黃犱子。
狸：狀如猫兒。
鼷鼠：甜口鼠也。
食人不覺疼。
諸惡蟲輩。
指上五種。
交橫馳走。
交相橫列，卉馳世路。
屎尿臭處。
喻諸世間穢惡之境。
不淨流溢。
不清淨相，泛溢於時。
𧏙蜋，諸蟲。
𧏙蜋：一名蛣蜣。
身黑有錯，即車屎虫也。
而集其上。
喻世癡人，不擇淨穢，處處貪著，如虫附臭。
狐狼野干。
狐性多疑，狼性狠戾，野干妖怪。
咀嚼踐踏。
喻世貪人耽著世味，名為咀嚼；作壞他人，名為踐踏。
嚌，齧死屍。
如彼虫輩，口嚌齒齧，穢惡死屍，骨肉狼藉。
敗事傷肉，害理損骨，如狼食物，徧處散也。
由是群狗。
以是之後，群隊之狗。
競來搏撮。
一時鬬來，擊搏拏撮。
飢羸慞惶。
無法自修，名之曰飢。
身心焦枯，名曰羸疲。
未甞安隱，名之曰慞惶。
處處求食。
是事皆貪，如飢乞食。
以喻貪使，鬪諍摣掣。
鬪亂諍競，摣拏牽掣。
啀喍嘷吠。
如狗爭食，啀喍其口，發聲嘷吠，其舍恐怖。
其五陰舍，驚恐怖畏。
變狀如是。
變現不一，以喻疑使，惡狀如此。
處處皆有。
境境之上，一一皆有。
魑魅魍魎。
山澤之怪曰魑，宅舍之怪曰魅，木石之怪名曰魍魎。
此等精怪，有影無形，總喻世人被伶俐使，自惱惱他。
夜叉惡鬼。
夜叉即勇健鬼，喻動蕩心倐忽轉變如惡鬼也。
食噉人肉。
執於邊見，自是他非，如噉人肉，毒蟲之屬。
即前文中蛇蚖之類。
諸惡禽獸。
即前鴟梟及狐狗等。
孚乳產生。
卵生曰孚，胎生曰乳。
各自藏護。
各執己見，以自藏心，常常愛護，如彼虫獸，各護胎卵。
夜叉競來。
有聰利者，如彼惡鬼，一時競來，爭取食之。
以邪害正，如鬼吞噉。
食之既飽。
殘害於他，自心飽滿。
惡心轉熾。
惡毒邪心，撥棄因果，轉加熾盛。
鬬諍之聲。
有無相破，名為鬪諍。
發言諍論，所以有聲。
甚可怖畏。
執有著空，二俱有過，皆生死本，故可怖畏。
鳩槃荼鬼。
此云厭魅鬼，以喻世中執相修行成戒取者。
蹲踞土埵。
其鬼陰物，狀如冬瓜，行置肩上，坐則踞之，專持事戒，報在欲天、忉利天等，在須彌頂名為土埵。
或時離地。
或兼事禪，能離欲地。
一尺。
二尺。
離於欲界生在梵宮，名為一尺；更離梵天生無色界，名為二尺；往返遊行。
福聚生天，福謝退轉，往迴六道，故曰遊行。
縱逸嬉戲。
縱放其心，著於世善，不求無生，等同兒戲。
捉狗兩足。
狗喻取著戒行之心，足喻身口涉境之相，攝諸異念離身口惡，如彼喪鬼捉狗兩足。
撲令失聲。
如其鞭撻，無容自在，所以不覺失聲嘷吠。
以脚加頸。
頸喻戒心，攝彼身口住於善行，如捉狗足加狗頸上。
怖狗自樂。
彼邪祟鬼打撲於狗，令其失聲現諸怪變，欲令人怖自以為樂。
此戒取人禁身口惡，住於淨行常加勤䇿，令心怖罪以自為樂。
復有諸鬼。
此有六句，諸鬼神等，喻執身見著我之者。
其身長大。
無明業身，竪窮三際，故云長也。
徧一切處，橫攝五道，故云大也。
躶形黑瘦。
心無愧耻，名躶形也。
見處不明，所以黑也。
失禪悅食，所以瘦也。
常住其中。
常住三界，苦輪之中。
發大惡聲。
鬼以飢故，發聲大呌；人以愚故，發言求解。
呌呼求食。
如鬼呌喚，求索飲食。
復有諸鬼。
此有二句，譬見取也。
其咽如針。
鬼大咽小，喻無色界。
但有四陰，咽細命危。
非壽計壽，非常計常。
復有諸鬼，首如牛頭。
此下八句，譬邊見也。
空有二邊，著相之見，如牛二角。
或食人肉。
壞出世善，如食人肉。
或復噉狗。
作世間業，如或噉狗。
頭髮髼亂。
八萬四千，善惡法門。
喻如頭髮，不知通塞。
顛倒行事，如髮髼亂。
殘，害𠒋險。
善惡相破，摧殘損害，兇暴危險，飢渴所逼。
無禪悅食，名之為飢。
無理水潤，名之為渴。
心中枯槁，無可資持，如飢渴逼。
呌喚馳走。
發言爭執，名為呌喚。
把捉不定，名為馳走。
夜叉。
餓鬼。
此中六句，總結欲界煩惱火宅不善之相。
諸惡鳥獸。
鳥即鴟等，獸即狐等。
飢急四向。
飢渴窘急，四面趣向。
窺看牕牖。
窺覷窓戶，喻尋門路。
爭欲求出，到溫飽處。
如是諸難。
如上所舉，諸多患難。
恐畏無量。
驚恐怖畏，無有限量。
是朽故宅。
此中四句，明火起因，如是哀朽，故患之宅。
屬于一人。
本屬一人，即是長者，以喻三界是佛化境。
其人近出。
長者他行喻佛性隱，佛現涅槃即是出宅。
未久之間。
言轉背後未多時間。
於後宅舍。
此中八句，正明火勢。
長者出後，宅中無主。
忽然火起。
忽然之間，三毒火起。
四面一時。
四面即喻四種倒見，無常計常，不淨計淨，無我計我，不樂計樂，種種情見，集在一時。
其𦦨俱熾。
其火勢𦦨，俱時熾盛。
棟梁椽柱。
喻身四大。
爆聲震裂。
屋壞、𪹼聲、震動、破裂、身壞、呻吟、喧動、一切四大分解。
摧折墮落。
屋壞崩摧，木植損折，零碎墜落，身壞神逝，肢體分離，骨殖散亂。
墻壁崩倒。
謂身敗壞，皮膚迸裂。
諸鬼神等。
此中六句明被燒相，即前黑瘦諸惡鬼等。
揚聲大呌：即前發聲，呌呼求食。
鵰鷲諸鳥。
即前喻慢八種飛禽。
鳩槃荼等。
即前蹲踞厭魅鬼等。
周慞惶怖。
周回慞狂，驚惶怖畏，喻臨終時神識荒亂。
不能自出。
墮在輪迴，自無力量，不能出等。
惡獸毒蟲。
此中十四句，次明色界火起。
惡獸即狐狼等，毒虫即蚖蛇類。
藏竄孔穴。
虫獸藏穴被火逼出。
行人攝靜被觸毒發。
毗舍闍鬼。
此云噉精鬼，喻貪靜者，貪心起時，如噉精氣。
亦住其中。
亦同住此火宅之中。
薄福德故。
福厚德重，無如是事。
薄福尠德，以此之故。
為火所逼。
被三毒火之所煎逼。
共相殘害。
於火宅中，互相損害。
飲血噉肉。
著於靜默，如飲血也。
著於覺觀，如噉肉也。
野干之屬。
野干之獸，喻淺見者。
並已前死。
並已被火，諸見悉滅。
諸大惡獸。
即前群狗喻利使者。
競來食噉。
耽著世味，如噉死物。
臭煙蓬㶿。
諸物被燒，故有臭氣。
屋舍遭火，故有煙起。
火勢益熾，煙愈鬱㶿。
心被毒使，故發惡氣。
身為心擾，火色外現。
鼻息粗大，出入如煙。
四面充塞。
四種倒計，充塞其心。
蜈蚣蚰蜒。
此中十句，明無色界火起虫藏孔穴，喻無色天住於空定。
毒蛇之類。
即前蚖等。
為火所燒。
被無明火之所燒然。
爭走出穴。
虫被火逼，失於巢穴；人被毒使，失於空定。
鳩槃荼鬼。
如前。
隨取而食。
靜定既失，則墮有中，空有相傾，故云隨食。
又，諸餓鬼！
無法自濟，常在飢虗，名餓鬼也。
頭上火然。
無色四空居三界頂，空中被火，故云頭上火然。
飢渴熱惱。
一念妄心，種種計較，故云飢渴。
常被心火之所燒然，故云熱惱。
周障悶走。
徧求出要，不得其門，其心昏馳，故云悶走。
其宅如是。
此中四句總結三界火起，故云其宅如是。
甚可怖畏。
險難之甚，故可怖畏。
毒害火灾。
三毒害心，業火之灾。
眾難非一。
如上所列種種患難，非止一端。
是時宅主。
是三界中，火起之時，宅主長者，在門外立。
如來已離三界火宅，故在門外設諸方便，故云立也。
聞有人言：如來住於實際理地，本不見有火起之相，依方便中說有火起，如聞於他，故云聞有。
人言：汝諸子等！
三乘之子，及五道等，先因遊戲。
一切苦樂，非因不生。
先因妄念，遊戲諸根，造種種業。
來入此宅。
從業惑來，入此火宅。
稚小無知。
章。
稚，幼小。
無所了知，喻無智者不知是苦。
歡娛樂著。
於欲歡娛，心生樂著。
長者聞已：佛以慈眼，見是事已，驚入火宅。
見子如是，不覺心驚，從真起應，入火宅中。
方宜救濟。
方欲隨宜而設救濟。
令無燒害。
令無業火燒害之苦。
告喻諸子。
告示曉諭，諸三乘子。
說眾患難。
如下所列諸苦難相。
惡鬼毒虫。
惡鬼，即鳩槃荼等。
毒虫，即蚖蛇等。
灾火蔓筵。
灾難之火，枝曼筵引。
眾苦次第。
從惑起業，從業惑報，苦、惑、業三相從而起，故云次第。
相續不絕。
業作煩惱，煩惱作業，三道輪轉，無有休息。
毒蛇蚖蝮，及諸夜叉，鳩槃荼鬼，野干狐狗，鵰鷲鴟梟，百足之屬。
此上六句，蓋是重舉三界火宅毒害之相。
飢渴惱急，甚可怖畏。
飢窘逼切，甚是可怖。
此苦難處。
如此苦毒患難之處。
況復大火。
宅苦已甚，況兼火起。
諸子無知。
此中四句，說子智劣，聞言不信。
雖聞父誨。
雖聞慈父深切訓誨。
猶故樂著。
猶為欲故，樂著不捨。
嬉戲不已。
遊戲塵境，不肯止息。
是時，長者！
此下三十句頌長行中釋子所願，是誨諭子不信受之時。
而作是念：見子不信，復作念言：諸子如此。
諸幼稚子，癡騃如此。
益我愁惱。
增益我心，之所愁惱。
今此舍宅。
今此三界，五陰舍宅，無一可樂。
其中所有悉皆是苦，更無一事可以愛樂。
而諸子等。
而我諸子，即五道等。
耽湎嬉戲。
耽著沉湎，嬉喜遊戲。
不受我教。
我雖訓誨，而不信受。
將為火害。
將次被火之所殘害。
即便思惟：即時便更巧作思量。
設諸方便。
設諸三車方便之教。
告諸子等：思方便已，乃告諸子：我有種種。
即下三種珍玩寶車。
珍玩之具。
珍奇玩好，受用之具。
妙寶好車。
眾寶所飾，上妙之車。
羊車。
鹿車。
羊車喻四諦，接聲聞子。
鹿車喻十二因緣，接緣覺子。
大牛之車。
即水牛車，喻以六度萬行，擬接大乘權教菩薩。
今在門外。
三乘雖異，皆是界外寂滅之法，故在門外。
汝等出來！
以車勸諭出火宅來。
吾為汝等。
我與汝等。
造作此車。
三車本無，一時權設，故云造作。
隨意所樂。
方便之教，隨他根性，故云隨汝心之所樂。
可以遊戲。
此之三車是真快樂，故可遊戲，非此宅中五欲之樂是所不可。
諸子聞說：自下六句，明釋子願。
是時諸子，聞父所說，如此諸車。
如此三種，妙寶之車，即時奔競。
即於是時，競共爭奔。
馳走而出。
聞即敬信，增上修行，名為奔競。
脫出三界苦惱之患，名為馳走。
到於空地。
到於涅槃，空寂之地。
離諸苦難。
三乘之人，同斷見思，離煩惱難；不起妄緣，離結業難；不生三界，離苦報難；長者見子。
自下二十句，明父心喜，佛於眾生以慈眼觀見。
得出火宅。
得出三界，險難火宅。
住於四衢。
住於四門，入三乘道，通達之衢，坐師子座。
諸子得出長者心，安坐於大寶師子之座。
昔時誘小權立三乘，所以前云在門外立，今引入實故坐寶座。
而自慶言：佛所以出，為度眾生，得眾生出，自慶本懷。
我今快樂。
昔見在苦，益加愁惱；今見得出，所以暢懷。
此諸子等。
此三乘子。
生育甚難。
從昔以來，方便教育，故云甚難。
愚小無知。
智愚力小，無正知見。
而入險宅。
為業緣故，引入三界，險難火宅。
多諸毒蟲。
即上蚖蝎，諭諸毒心。
魑魅可畏。
即上鬼魅，喻虗妄心。
大火猛燄。
煩惱毒火，大猛煙燄，四面俱起。
四顛倒見，俱時發起。
而此諸子。
而此三乘，宅中諸子。
貪樂嬉戲。
耽著世樂，不知是苦。
我已救之。
我以方便而救護之。
令得脫難。
今得脫離火宅之難。
是故，諸人！
我今快樂。
以是之故，告汝諸人，我於今日，心得快樂。
爾時諸子。
自下十二句，明子得出，從父索車，喻三十子求方便果。
知父安坐。
子知其父，安心在座。
皆詣父所。
喻到佛前。
而白父言：同發善言，而白於佛。
願賜我等。
願欲賜我三十子等。
三種寶車。
羊鹿牛車，三乘之果。
如前所許。
適為引出，許賜三車。
諸子出來！
述先許意。
當以三車。
當用三種妙寶之車：隨汝所欲。
隨汝諸子，心所樂欲。
今正是時。
今既出宅，正是與時。
惟垂給與。
願垂賜與。
長者大富。
自下三十句，明長者富厚等心，賜與大寶之車。
庫藏眾多。
諸根如庫眼，萬行如伏藏，智慧功德喻如寶物，其數無量，故曰眾多。
金銀琉璃，硨磲瑪碯。
於七寶中，略舉五種，並如前解。
以眾寶物。
眾寶義具，真珠珊瑚。
造諸大車。
此大車者，白牛之車，一佛乘也。
因修獲證，故云造作。
七寶造車，即喻七種功德法財。
莊校嚴飾。
莊嚴點校。
周匝欄楯。
功德法體，誓戒嚴防，如彼大車，周圍欄楯。
四面懸鈴。
以四辯聲，令一切聞如鈴懸也。
金繩交絡。
以金為繩，即繩黑義。
如戒交絡，真珠羅網。
戒珠智珠，互相照映，猶如羅網，張施其上。
舒張施設，於車之上，喻以眾寶，嚴於法身。
金華珠纓。
金之色黃，以表中道。
從於正智，發真妙心，名曰金華。
諸珍為纓，以嚴車體。
處處垂下。
諸無作諦，俯就群機，故曰垂下。
眾寶雜飾。
眾綵間飾，於大寶車，如彼萬行，共嚴法身。
周匝圍繞。
周回徧布，圍裹纏繞，於車之上，柔軟繒纊。
繒帛綿纊，其體柔軟。
以為茵褥。
茵褥者，車上敷具，以忍辱心修諸聖行，如繒綿軟可以依藉。
上妙細氎。
氎，細布也。
上等妙好細軟之氎。
價直千億。
言體貴也。
鮮白淨潔。
新鮮細白，而復潔淨。
以覆其上。
是大寶車敷以綿茵，復以白氎而蓋其上。
法身之體以忍辱力，修諸萬行而為莊嚴。
有大白牛。
牛喻道力，白喻潔淨，大喻恢偉。
一者體大，二者相大，三者用大。
肥壯多力。
以肥壯故，色力具足。
形體姝好。
身體殊大，而復妙好，以駕寶車。
以駕寶飾高廣之車。
多諸儐從。
多諸方便智慧之力，如儐相者前後擁從。
而侍衛之。
侍奉衛護。
以是妙車。
以是眾寶，妙嚴之車，等賜諸子。
等以第一，上妙之車，賜與諸子。
諸子是時。
自下六句，得車歡喜。
歡喜踊躍。
心地歡喜，身形踊躍。
乘是寶車。
喻乘一實大寶之車。
遊於四方。
徧學諸法，名之為遊歷。
住、行、向、地四十聖位，名為四方。
嬉戲快樂。
遊歷百千三昧法門，名為遊戲；得於法喜禪悅之味，名為快樂；自在無礙。
身得自在，心無罣礙。
告舍利弗：此下十六句，頌合總喻。
我亦如是。
合長者譬。
眾聖中尊。
聲聞、緣覺、菩薩及佛，四聖之中，佛為最尊。
世間之父。
三界世間，同師於佛，生育法身，故名為父。
一切眾生。
六道一切有生之類。
皆是吾子。
等視一切，猶如一子。
深著世樂。
深著世間五欲之樂。
無有慧心。
無有出世智慧之心。
三界無安。
三界之中苦樂雖異，無非有漏不安隱處。
猶如火宅。
猶如大火，所爇之宅。
眾苦充滿。
五苦八苦，濁惡充滿。
合前禽畜，毒虫神鬼。
甚可怖畏。
甚是不安，極可驚畏。
常有生老病死憂患。
未出輪迴，常常有於，生老病死，憂愁患難。
如是等火。
如上所列，是等業火。
熾然不息。
晝夜熾然，不曾休息。
如來已離。
合前長者在門外立自下十二句，頌見眾生為苦所逼。
三界火宅。
如來已出在三界外。
寂然閑居。
住於寂滅，無欲關心，不作眾事，故曰閑居。
安處林野。
安然居於，覺支茂林，空寂大野，今此三界。
今此三界，火宅之中，皆是我有。
如來因地發願，度生三界之中，是佛化境，故云我有。
其中眾生。
其三界中，所有眾生，悉是吾子。
皆是佛子。
而今此處。
而今三界，此輪迴處。
多諸患難。
多諸苦惱患難之事。
唯我一人。
獨佛一人。
能為救護。
能作救拔護念之師。
雖復教詔。
自下四句，合舍几譬。
即經云：若以几案從舍出之，佛雖復作如是教詔。
而不信受。
而於一乘力、無畏等不能信受，即方便品云：若但讚佛乘，眾生沒在苦，不能信是法。
於諸欲染。
於諸五欲，染汙之境，貪著深故。
貪心著欲，深奧之故，所以不信。
以是方便。
自下六句，合前用車救子得䇿，以不信實方便用權。
為說三乘。
與說三乘方便之教。
令諸眾生。
令諸界內，在迷眾生，知三界苦。
知此三界恣意憍權，所受快樂無非是苦。
開示演說。
開明教示，言詞演說。
出世間道。
出離世間，寂滅之道。
是諸子等。
自下六句，合釋子願，是受教法諸弟子等。
若心決定。
若三乘子，其心斷定。
具足三明，及六神通。
三明者，過去宿命明，現在漏盡明，未來天眼明。
六通者，一天眼通，能見障內外事；二天耳通，能聞遠近眾音聲；三他心通，能知他人心下事；四宿命通，能知已往世中事；五神境通，亦名如意通，能現起種種神變，入地履水皆如其意，於一切境無有障礙；六漏盡通，三界漏業一時已盡，於真空理通達無礙。
發心欲具此通明者，即聲聞乘。
有得緣覺。
其心欲得稟十二緣，了生滅法，即緣覺乘。
不退菩薩。
其心欲得於大乘教得不退轉，即菩薩乘。
汝舍利弗！
自下二十句，合等賜大車。
我為眾生。
佛為法界，一切眾生，以此譬喻。
以此種種，言詞譬喻，說一佛乘。
所以說三，意在顯一，欲令諸子皆入佛乘。
汝等若能。
汝等諸子，若或善能，信受是語。
信心領受，是三即一，誠實之語，一切皆當。
一切三乘，皆悉合當。
成得佛道。
成就菩提，得佛妙道。
是乘微妙。
是一佛乘，微密圓妙。
清淨第一。
究盡三惑，故曰清淨。
於中最上，故云第一。
於諸世間。
於三世間，諸法之中，為無有上。
是最妙法，更無有上。
佛所悅可。
是佛之所悅懌印可。
一切眾生。
三乘六道，九界眾生。
所應稱讚。
所當稱揚，發言贊歎。
供養禮拜。
設諸供養，敬重禮拜。
無量億千。
此下四句，明一佛乘具足諸法，合前長者財富無量。
諸力解脫。
如來十力，諸大三昧，清淨解脫，禪定智慧。
種種禪定，種種智慧，一一各有，無量億千。
及佛餘法。
及佛方便，餘真淨法。
得如是乘。
此下十二句，合得車歡喜，得於如是一佛妙乘。
令諸子等：令諸三乘，求法之子，日夜劫數。
近則日夜，遠經塵劫。
常得遊戲。
常得於中，遊戲三昧。
與諸菩薩，及聲聞眾。
乘車之機，合有緣覺，此但說二，語略意合。
乘此寶乘。
乘此一佛，大寶上乘。
直至道場。
徑直至於，無上佛道，寂滅之場。
以是因緣。
以此妙因，無上勝緣，十方諦求。
於十方界，諦審推求。
更無餘乘。
更無餘法在一乘外。
除佛方便。
唯除如來假方便說。
告舍利弗：自下十四句，合前無有虗妄。
汝諸人等！
汝諸求法，三乘人等，皆是吾子。
三乘悟實，皆成佛子。
我則是父。
既立為兒，佛則是父。
汝等累劫。
汝等從於，累劫已來，眾苦所燒。
被眾苦惱，之所燒然。
我皆濟技。
我以三乘皆悉濟拔。
令出三界。
令得出離，三界火宅。
我雖先說：我雖先時方便說云：汝等滅度。
汝等已得有餘涅槃。
但盡生死。
但只得盡三界之內，分段生死。
而實不滅。
而實不得究竟涅槃。
今所應作。
今者所當起修之者。
唯佛智慧。
唯是佛乘無上智慧。
若有菩薩。
自下八句頌諸方便皆為一乘。
於是眾中。
於是法會，大眾之中，能一心聽。
能以一心，攝耳諦聽。
諸佛實法。
一切諸佛，如實之法，諸佛世尊。
一切諸佛，大覺世尊，雖以方便。
雖用權宜，三乘方便。
所化眾生。
其所化眾，三乘之人，皆是菩薩。
其實皆是菩薩之子，究竟同歸一佛乘道。
若人小智。
此下二十八句，頌不獲已，隨機用權，說三乘意。
若復有人，智見狹小。
深著愛欲。
深心著於恩愛情欲。
為此等故。
為於此等鈍機之故。
說於苦諦。
說於三界種種眾苦，諦審是實，終不虗也。
眾生心喜。
鈍根眾生，聞說領解，心歡喜也。
得未曾有。
世間文字，末常及此，蒙佛開示，得所未聞。
佛說苦諦。
佛說三界苦諦之義。
真實無異。
信知苦諦真實是苦，更無異說。
若有眾生。
若復更有，一類眾生，不知苦本。
不知苦果何為因本？
深著苦因。
深心愛著，苦因集業。
不能暫捨。
不能暫時生厭棄心。
為是等故。
為是等人迷惑之故。
方便說道：依方便門說向他道：諸苦所因。
世間諸苦所起因由。
貪欲為本。
皆以貪欲而為根本，即集諦也。
若滅貪欲。
若能息滅，貪欲之心，無所依止。
則諸苦果無可依倚而得生也。
滅盡諸苦。
以正念力息於集業，斷於三界生死諸苦。
名第三諦。
即滅諦也。
為滅諦故。
為欲成就寂滅諦故。
修行於道。
修攝身心，不令縱逸，奉行如來三學八正真實之道，即道諦也。
離諸苦縛。
速離諸多生死苦縛。
名為解脫。
因修道故，解縛得脫，名為解脫，證四果也。
是人於何？
是修道人為於何法？
而得解脫。
而得入道，解脫世間。
但離虗妄。
但是遠離見思二惑虗妄之心，出分段苦。
名為解脫。
指出三界，名解脫也。
其實未得。
自下十二句，明先施方便，後說大意，其於大乘實未曾得。
一切解脫。
一切寂滅，究竟解脫。
佛說是人。
所以佛說，如是之人，未實滅度。
未曾實得大般涅槃。
斯人未得。
如此之人，以未曾得，無上道故。
無上正真實道之故。
我意不欲。
佛之本意，所以不欲。
令至滅度。
令其至於究竟滅度。
我為法王。
佛為出世，萬法中王。
於法自在。
於諸眾生，隨意說法，卷舒自在，安隱眾生。
欲令眾生，而得安隱。
故現於世。
以是之故，出現於世。
已上頌長行畢，此下勸信流通。
汝舍利弗！
自下六句，明佛說法為欲利生，能信受者說之有益，若非其人聞不生信，非為無益兼之有害，囑令詳審。
我此法印。
此上妙法實相之印。
為欲利益。
為欲聞者，如說修行，成大利益。
世間故說。
三有世間，故所以說。
在所遊方。
在在所遊，一切方土，勿妄宣傳。
須得其人，然後宣說。
苟非誠實，切勿妄傳。
若有聞者。
此去有十六句明可為說。
若復有人聞妙法者。
隨喜頂受。
墮順喜悅，頂戴受持。
當知是人。
當知如此，信受之人，阿惟越致。
此云不退轉，謂於正道不退轉也。
若有信受，此經法者。
信大乘經上妙法者。
是人已曾。
是信根人，宿世已曾。
見過去佛。
得見過去，無數諸佛。
恭敬供養。
於諸佛所，深心恭敬，修法供養，亦聞是法。
亦曾聞說如是之法，以果驗因，理數若此。
若人有能。
若復有人，能以淨心，信汝所說。
聞汝所說，而生正信。
則為見我。
則名見佛。
亦見於汝。
亦是見於汝之法身。
及比丘僧。
及餘比丘僧伽之眾，梵語僧伽，翻和合眾，若能了知佛法不二，名見僧也。
并諸菩薩。
并諸大乘，修行菩薩。
斯法華經為深智說。
此去有十六句，明不可為說此之妙經，與有深信智應者說。
淺識聞之。
智識淺者，乍得聞之。
迷惑不解。
心迷疑惑，不能解了。
一切聲聞。
小乘聲聞。
及辟支佛。
及以緣覺。
於此經中。
於此法華妙經之中。
力所不及。
力量寡薄，不能得及。
汝舍利弗！
於小乘中，智慧第一。
尚於此經。
尚且於此，大乘妙經，以信得入。
以信心故，而得入法。
功行未全，而非親證。
況餘聲聞。
況復餘者鈍根聲聞。
其餘聲聞。
自餘所有，一切聲聞，信佛語故。
聞佛說妙，從語生信。
隨順此經。
隨喜順受，此之妙經。
非己智分。
非他自己智慧之分。
又，舍利弗！
憍慢懈怠。
此去有八句，明懈怠淺識勿與之說。
憍慢之人無有正信，懈怠之者不能勤修。
計我見者。
計著己見，非受道機。
莫說此經。
勿向愚輩而說此經。
凡夫淺識。
下劣凡夫，識見膚淺。
深着五欲。
於五欲境，深生戀著。
聞不能解。
縱然聞說，不能解了。
亦勿為說。
亦莫容易與之演說。
若人不信。
此下有百三十句明謗經得罪，分三：初有二十四句因謗經故墮在地獄，若復有人聞不生信。
毀謗此經。
發言毀謗，此之妙經。
則斷一切。
則是斷却，所有一切。
世間佛種。
世間眾生，成佛種子，或復顰蹙。
或復聞說，眉顰蹙皺。
而懷疑惑。
自心不喜，所以毀眉，而懷猶預，疑惑不決。
汝當聽說此人罪報。
此謗經人所得罪報。
若佛在世。
若當如來，在世之時，若滅度後。
若佛世尊，滅度之後，其有誹謗。
其有眾生，發言誹謗，如斯經典。
如斯圓妙，大乘經典，見有讀誦。
見有眾生，至心讀誦，書，持經者。
書寫受持是經典者。
輕賤憎嫉。
輕薄鄙賤，憎惡嫉妬。
而懷結恨。
而抱冤結，心生嗔恨。
此人罪報。
此謗經人所獲罪報。
汝今復聽。
汝等今者復聽我說。
其人命終。
其謗經人，命終已後，入阿鼻獄。
阿鼻，此云無間，常時受苦，無有間斷。
具足一劫。
阿鼻地獄一日一夜，人間歲數六十小劫，從此積月積年具滿一劫。
劫盡更生。
一劫盡後，又復更生。
如是展轉。
展演轉增。
至無數劫。
苦報長也。
從地獄出。
此下有四十二句，明獄苦畢復墮畜生。
當墮畜生。
落異類中。
若狗野干。
若復作狗，或作野干。
其形領瘦。
其形飢羸憔悴瘦。
黧黮疥癩。
其色黧黮，即是[黑*並]黑，皮膚疥癬及病癩也。
人所觸嬈。
為人之所觸撥擾撓。
又復為人之所惡賤。
被人之所憎惡薄賤。
常困飢渴。
常被飢渴之所困厄。
骨肉枯竭。
骨枯髓竭，肉枯消瘦。
生受楚毒。
生前受諸楚痛苦毒。
死被瓦石。
死已，被又埋瓦石中。
斷佛種故。
因斷世間佛種之故。
受斯罪報。
受此畜類不善之報。
若作馲駝。
大身畜也。
北地有之。
或生驢中，身常負重。
駝驢二畜，皆能荷負。
加諸杖捶。
加之棒杖，捶步令行。
但念水草。
但只念念在於水草。
餘無所知。
愚癡自任，無所知曉。
謗斯經故，獲罪如是。
因必克果，如影隨形。
有作野干。
有時或作野干之身。
來入聚落。
干本野獸，入聚落來。
身體疥癩。
毀善之報。
又無一目。
壞他正見，所以失目。
為諸童子之所打擲。
小兒見之，或以棒打，或以石擲。
受諸苦痛。
受打擲痛。
或時致死。
或復因此，而致死亡。
於此死已。
於野干死更受蟒身。
更復受生，為大蟒蛇。
其形長大五百由旬。
身極大也。
聾騃無足。
蛇以身聽，耳不聞聲，癡騃無知，而無脚足。
宛轉腹行。
宛宛轉轉，以腹而行。
為諸小亞，之所𠯗食。
一一鱗甲，則有多虫，帀齧肌肉。
晝夜受苦。
晝夜之間，常受痛苦。
無有休息。
始終無有休息之時。
謗斯經故，獲罪如是。
彰罪深也。
若得為人。
此下六十四句，明畜生罪畢復生人中，若脫畜類轉生人身。
諸根闇鈍。
謂六根門不能明了。
矬陋𤼣躄。
矬矮醜陋，𤼣拳跛躄。
盲聾背傴。
眼盲耳聾。
脊背傴曲。
有所言說。
口中若有，所言說者，人不信受。
人生嫌鄙，而不信受。
口氣常臭。
誦經之者，言作蓮香，毀謗真乘，所以口臭。
鬼魅所著。
為無正信，邪得侵擾。
貧窮下賤。
為不修福，下劣貧窮。
為人所使。
被人所役，不得自在。
多病消瘦。
多生病，苦肌肉消瘦，無法潤故，所以枯槁。
無所依怙。
不依師友，故受飢寒。
雖親附人。
以無緣故，雖則發心，親附於人，人不在意。
而彼前人，不著在意。
若有所得。
若或於法，少有所得，尋復忘失。
心昏智迷而多健忘。
若修毉道。
若學方書，修合道理。
順方治病。
隨順藥方療治他病。
更增他疾。
不能瘥病，復增餘疾。
或復致死。
或時增重，甚致於死，皆由謗經無善緣故。
若自有病。
若或自己，有諸病患，無人救療。
無人與之毉治救療。
設服良藥。
設或順病，服餌好藥。
而復增劇。
轉增煩劇。
若他反逆。
若因他人，反叛悖逆，抄劫竊盜。
抄掠劫奪。
竊取。
偷盜。
如斯等罪。
如斯等事，非法之罪。
橫羅其殃。
橫逆羅織，受其殃害。
如斯罪人。
如此謗經罪逆之人。
永不見佛。
永不得見，十方諸佛。
眾聖之王。
四聖眾中，妙法之王。
說法教化。
演說諸法，教詔訓化。
如斯罪人。
如是不信，障法罪人，常生難處。
世世常生苦難之處。
狂聾心亂。
顛狂聾聵，心神昏亂。
永不聞法。
永劫不得，聞佛正法。
於無數劫，如恒河沙。
經歷劫數，如恒沙多。
生輒聾啞。
一生下來，輙便聾啞。
諸根不具。
六種情根多不具足。
常處地獄，如遊園觀。
以業障故，常居地獄，如遊園苑宮觀之處。
在餘惡道，如已舍宅。
在餘餓鬼、畜生、修羅惡道之中，一如家舍。
駝驢猪狗，是其行處。
業力所使，異類中行。
謗斯經故，獲罪如是。
毀訾經法，感斯惡報。
若得為人。
此明惡道報盡，復生為人。
聾盲瘖瘂。
眼耳喉咽，皆悉受病。
貧窮諸衰。
貧乏窮苦，種種灾眾，以自莊嚴。
以此惡報，而自莊嚴。
水腫乾痟。
水氣腫滿。
乾枯痟瘦。
疥癩癰疽。
疥癬白癩，癰癤瘡疽。
如是等病。
如是種種，諸惡重病，以為衣服。
以作身上莊嚴衣服。
身常臭處。
其身常處臭氣之中。
垢穢不淨。
垢膩穢汙，不曾清淨。
深著我見。
深心取著，執己之見。
增益嗔恚。
瞋心盛也。
婬欲熾盛。
貪於色欲，如火熾盛。
不擇禽獸。
甚至婬濫，狎於禽獸。
謗斯經故，獲罪如是。
因中集業，皆正行邪；果土苦報，障善墮惡。
告舍利弗：此下有八句，結示惡報說不可盡，收歸前文勸令詳擇，苟非其人不可為說。
謗斯經者。
謗此法華微妙經者。
若說其罪，窮劫不盡。
若說謗經，其所得罪，窮歷塵劫，亦不能盡。
以是因緣。
以是不信業報因緣，與之演說有損無益。
我故語汝。
我於先時，所以告汝。
無智人中。
於無智慧，愚癡人中，莫說此經。
即前二偈，誡令揀機，囑勿為說。
若有利根。
自下六十八句，用大慈門為善人說根性通利。
智慧明了。
智見慧性，清淨明了。
多聞強識。
博學多聞，強記廣識。
求佛道者。
發心求成佛之道者。
如是之人，乃可為說。
機教相扣，宜應為說。
若人曾見，億百千佛。
宿有善因，曾見多佛。
植諸善本。
供養禮拜，種諸善根。
深心堅固。
發心深遠，志願堅固。
如是之人，乃可為說。
為是等說，適機合教。
若人精進。
精一其心，進趣佛道。
常修慈心。
常以慈悲，自修其心。
不惜身命。
輕生重法，於身命財，無所恡惜。
乃可為說。
斯等之機，方可與說。
若人恭敬。
恭謙敬謹。
無有異心。
心無異念，一志求佛。
離諸凡愚。
遠離諸多凡夫愚輩。
獨處山澤。
獨居山林空澤之內。
如是之人，乃可為說。
厭喧攝靜是道器，故令為說也。
又，舍利弗！
若見有人捨惡知識，親近善友。
知識名同，善惡逈異。
押習惡者，名惡知識。
見有善人，捨離惡輩。
如是之人，乃可為說。
其心樂善，為說有益。
若見，佛子！
佛子即是菩薩之機，簡去小乘聲聞子也。
持戒清潔。
堅持佛戒，清明潔白。
如淨明珠。
猶如明珠，淨無瑕翳。
求大乘經。
願求佛乘，方等經典。
如是之人，乃可為說。
身口清淨，心意廣大，可為說也。
若人無嗔。
其心慈愍，無有嗔恨。
質直柔軟。
質朴正直，柔和善軟。
常愍一切。
常懷慈愍，一切眾生。
恭敬諸佛。
於諸世尊，能加恭敬。
如是之人，乃可為說。
慈忍恭敬，是可受道，故令說也。
復有，佛子！
如前。
於大眾中。
於諸人天，廣眾之中，以清淨心。
為利說法，名不淨心。
遠離諸過，名淨心也。
種種因緣。
種種善因，種種事緣。
譬喻言詞。
引物比喻，善巧言詞。
說法無礙。
演說正法，無有滯礙。
如是之人，乃可為說。
是等心明，於餘法中善解義味，為之說妙，必能信受，故可說也。
若有比丘。
出家僧也。
為一切智？
為悟一切空寂之智。
四方求法。
四出尋求寂滅之法，約事則四向方土，表法則是空之與有，兩亦雙非，名為四方。
合掌頂受。
合十指掌，頂戴奉持。
但樂受持。
但只樂欲，信奉受持。
大乘經典。
大菩薩乘方等經典。
乃至不受餘經一偈。
於餘經中，下至一偈，亦不信受。
如是之人，乃可為說。
如是信樂大教之人，於方便門不生執著，故可說也。
如人至心。
如或有人，發至善心，求佛舍利。
大教所詮寂滅之理，是佛法身。
譬如骨髓，名為舍利，此云骨身。
如是求經。
如是至心求佛妙經。
得已頂受。
聞說妙時，但只歡喜而不深信，豈能堅夕？
唯得聞已，深心頂戴，喜躍受持。
其人不復。
其人心一，更不復有。
志求餘經。
立志他求，餘方便教。
亦未曾念。
又亦未甞邪心愛念。
外道典籍。
殺生鬬戰婚娶等文。
邪見邪戒諸外道書。
如是之人，乃可為說。
如是正見，能受能行，不為邪惑，圓頓之機，乃可為說。
告舍利弗：自下有八句，結略顯示，對彼善人乃可得說。
我說是相。
佛若廣說，是受道相。
求佛道者。
求於無上佛之道者。
窮劫不盡。
盡塵點劫，亦不能窮。
如是等人。
如上所舉，是等之人，則能信解。
則於妙經，能生信解。
汝當為說。
汝等當為如法演說。
妙法華經。
圓妙心法，此蓮華經。
妙法蓮華經信解品第四前譬喻品，方便設三，會歸一實，是為中根。
於法說中，未能悟者，開通性理。
四大弟子，聞佛所說，於一乘道，深生正信，妙解發明。
爾時，慧命須菩提！
當譬喻品說竟之時，續佛慧命上首弟子，名須菩提，此云善現。
尊者生時，現諸善相，從此得名。
摩訶迦旃延！
此云扇繩。
摩訶迦葉！
此云飲光。
摩訶目犍連。
此云採菽氏。
從佛所聞：從釋迦處，忽然得聞。
未曾有法。
佛成道來四十餘年，未曾括出希有之法。
世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記。
法說之後，譬喻品初，授舍利弗華光佛記。
發希有心。
於方便品聞佛法說，是聲聞人得授記莂，昔所未有。
又聞如來火宅喻說，心地發明稱希有也。
歡喜踊躍。
內心歡喜，外相踊躍。
即從座起。
將欲對佛述己所明，故即舉身從座而起。
整衣服。
整肅三衣，正外儀也。
偏袒右肩。
作用之時，右手得便袒右肩者，示執勞相。
弟子事師，禮之至也。
右膝著地。
一心之中，包含事理；一身之上，具左右足。
左足住空，用顯理虗；右膝著地，以表事實。
一心合掌。
齊其一心，兩掌相合，表不二也。
曲躬恭敬。
曲身表恭，低頭致敬。
瞻仰尊顏。
瞻視仰慕，世尊顏容。
而白佛言：此十八句，結集之師阿難敘也。
我等居僧之首。
迦葉白佛：目謂我等於眾僧中而為上首。
年並朽邁。
年事並皆衰朽老邁。
自謂已得涅槃。
自謂已得小乘寂滅。
無所堪任。
於大乘行，無所堪能。
不復進求。
不復有志，進往上求。
阿耨多羅三藐三菩提。
無上正等正覺。
世尊往昔。
佛自往昔，方等般若，說法既久。
說大乘法，既已長久，我時在座。
我於是時，在佛座下，身體疲懈。
身形疎散。
疲倦懈怠。
但念空、無相、無作。
但只思念，小乘人行，偏空真如，無我人相，無作滅諦，三解脫門。
於菩薩法。
而於大乘，菩薩之法，遊戲神通。
心遊法性，自在神通。
淨佛國土。
清淨如來，常寂之土。
成就眾生。
清淨佛國，即自修也。
成就眾生，即度他也。
心不喜樂。
於此大乘，無忻愛心。
所以者何？
所以於大不愛樂者，其意云何？
世尊令我等。
世尊昔日，但令我等，出於三界。
勤求出於，欲色無色，有漏三界，得涅槃證。
得於偏空，涅槃果證。
又今我等年已朽邁。
謂年已老，不能向大。
於佛教化菩薩。
於佛所說，教示大乘，諸菩薩等，阿耨多羅三藐三菩提。
無上正等正覺。
不生一念好樂之心。
乃至一念樂大之心，亦不生也。
我等今於佛前。
今法華會，於世尊前，聞授聲聞。
聞授身子，小乘聲聞。
阿耨多羅三藐三菩提記。
成佛之記。
心甚歡喜。
心中甚是生大歡喜。
得未曾有。
今得聞者，昔所未有。
不謂於今。
不謂徼倖，於今法會。
忽然得聞，希有之法。
妙法難聞，故云希有。
深自慶幸。
深心喜悅，自生慶幸。
獲大善利。
得獲聞此，大善利益。
無量珍寶。
所謂力、無畏等十八不共神通道力，名為珍寶。
不求自得。
本無心求，自然而得。
世尊！
我等今者。
我等聲聞，今於此者，樂說譬喻。
樂欲引事，譬喻而說。
以明斯義。
以明聲聞無心希求得大之義。
譬若有人。
譬如世間，有於一人，年既幼稚。
年齒即然，尚自幼小。
捨父逃逝。
捨棄其父，逃往他處。
久住他國。
喻聲聞人棄大慕小，住於同居五濁穢土。
或十、二十至五十歲。
十即諸天，二十即人，五十即是五道。
年既長大。
喻在迷久，年長身大。
加復窮困。
轉復增加，貧窮困苦。
馳騁四方。
喻以世諦四門入道。
以求衣食。
四門求法，以自莊嚴。
如彼貧人，乞衣覆體，乞食資身。
漸漸遊行。
漸漸入道，如貧遊行。
遇向本國。
迷本佛性，如失家鄉。
反妄歸真，如向本國。
其父先來。
父喻如來，以大擬宣。
求子：不得。
下劣不堪，名求不得。
中止一城。
佛於小教說二涅槃，又於大教說大涅槃，住於同居、實報兩楹之間，如彼長者中止化城。
其家大富，財寶無量。
佛之淨土，功德無邊，如長者家，財富無量。
金銀琉璃，珊瑚琥珀，頗梨珠等。
此七寶也。
琉璃，石中所出。
珊瑚，海水之中秀氣結成。
琥珀，千年茯苓之所變化。
頗梨，其色不一，亦玉類也。
珠即摩尼及赤真珠。
若表法者，喻七法財。
其諸倉庫。
倉積米麥，喻於識藏任持眾善。
庫積財帛，喻於身中修行六度。
悉皆盈溢。
喻佛法藏功德充滿。
多有僮僕、臣佐、吏民。
童僕之類，出入奔走，喻第七識。
大臣輔佐，喻第六識。
吏掌注記，喻分別識。
民供役使，喻於五根。
表七方便，同宗淨識。
象馬車乘。
象馬代步，車乘運行，所向自在，喻五通也。
牛羊無數。
化三乘人，功德進益，如牛羊長。
出入息利，乃徧他國。
起心修善，惠及一切，名為出財。
導利前人，化功歸己，名為入息。
橫徧諸土，名為他國。
商估賈客，亦甚眾多。
行者曰商，喻運善也。
坐者曰賈，喻攝靜也。
其相非一，故曰眾多。
時貧窮子。
喻退大後，在凡夫地，不起化導，無福德故，名為窮子。
遊諸聚落。
涉五陰身，名遊聚落。
經歷國邑。
國大邑小，經十二入，歷十八界，如人遊行，從邑至國。
遂到其父所止之城。
宿善因緣，感佛應世，故云到父所止大城。
父每念子。
佛念眾生，如父憶子。
與子離別，五十餘年。
自從佛地至于凡夫五道之身，相去隔遠五十餘位。
而未曾向人說如此事。
從來未曾向眾人說小乘聲聞即是佛子。
但自思惟：但只自意常常思惟。
心懷悔恨。
心中懷抱，追悔怨恨。
自念老朽。
喻佛應世，化事將終。
多有財物。
富足法財。
金銀珍寶。
喻佛世尊智慧功德。
倉庫盈溢。
性具身包，倉盈庫積。
無有子息。
家第雖富，而無子息，喻佛德豐，尚無法嗣。
一旦終沒。
一旦之間，報命殞沒，喻佛化畢，一旦歸真。
財物散失，無所委付。
喻功德財，無人接嗣。
是以殷勤。
以是之故，心下殷勤。
每憶其子。
每每憶念，所失之子。
復作是念：又復起念：我若得子。
我若得於，所生之子，委付財物。
委囑付與法寶之財。
坦然快樂。
心中坦夷，自然快樂。
無復憂慮。
無復更有憂愁思慮。
世尊！
爾時，窮子！
爾父思念，所生子時，備賃展轉。
窮子與人，傭工雇任，展布旋轉，經歷國邑。
喻諸弟子，為福修善，如僕受雇，徧走諸方。
遇到父舍。
到於如來所居之土。
住立門側。
小乘之人，滯偏空理，不見中道，如立門側。
遙見其父。
佛居實報，資住偏空，相去甚遠，故曰遙見。
踞師子床。
實坐曰踞。
佛為師子，坐於寶床，寶几承足。
以眾福智，而為因本。
如几承足，諸婆羅門！
即是士夫，喻於權教諸菩薩也。
剎利。
居士。
剎利尊姓即是王種，喻大菩薩。
居士清淨攝衛自居，喻梵行人。
皆恭敬圍繞。
四眾奉佛，如彼眾人，恭敬長者，以真珠纓絡。
珠結瓔珞，喻如福智，莊嚴法身。
價直千萬。
言高貴也。
莊嚴其身。
以諸功德，嚴飾法身。
吏民僮僕。
方便智慧，如彼人吏，及以童僕，手執白拂。
手執表權，白表清淨，拂供揮舉，侍立左右。
環列侍傍，為給使也。
覆以寶帳。
以寶為帳，覆庇其身，表慈忍也。
垂諸華幡。
華艶幡動，華即四攝，幡即神通。
香水灑地。
以香喻德，以水喻智。
用德與智，涵養性理。
散諸名華。
散有名色眾寶之華，表萬行也。
羅列寶物。
法行森布，如寶物列。
出內取與。
起教利生，名之為出。
收功歸己，名之為納。
效法於人，名之為取。
推己及物，名之為與。
有如是等種種嚴飾。
指上所列，名如是等種種人物嚴飾之具。
威德特尊。
有威可畏，有德可敬，所以獨尊。
窮子見父。
喻小乘者，見尊特身。
有大力勢。
德可服人，名有大力。
人皆畏之，名有大勢。
即懷恐怖。
見已，即懷恐畏之心。
悔來至此。
自悔不合來此勝處，見實報境，心不安也。
竊作是念：私自作念：此或是王。
疑是國王喻法佛也。
或是王等。
疑與王等，喻報佛也。
非我傭力。
喻實報土自屬菩薩，非我小乘當用功力。
得物之處。
小乘之見，慕果修因，如傭作人，先取工價。
不如往至貧里。
不如往至貧賤地里，喻念小乘偏空之理。
肆力有地。
肆恣用力，有位可進。
衣食易得。
慚愧為衣，行法為食，附相修行，故云易得。
若久住此。
若久留心，住於實報，或見逼迫。
頓教大乘不許取著，無棲泊處，故云逼迫。
強使我作。
敦逼令信名，強使作。
作是念已。
窮子作此，竊思念已。
疾走而去。
於大乘門望涯而進。
時富長者。
喻福智尊報身之佛。
於師子座。
喻實報位。
見子便識。
一見聲聞，知是佛子。
心大歡喜。
見可度機，佛心歡喜。
即作是念：佛即作念：我財物庫藏。
我之德行、財物、智庫、法藏。
今有所付。
今見是子，有所付托。
我常思念此子。
佛於覺地，常常思念，授法之子，無由見之。
無有因由而得見之。
而忽自來。
而忽從小漸入大乘，不因追求，故曰自來。
甚適我願。
甚副於我平昔願心。
我雖年朽。
喻佛晚年猶故貪惜。
四十餘年，猶且待機，秘而不談，故曰貪惜。
即遣傍人。
傍人，即喻大菩薩也。
以大乘化名，即遣也。
急追將還。
教嚴名急，性教名追。
使令將帶，還復大乘。
爾時，使者！
喻大菩薩為佛所使。
疾走往捉。
頓超直入，名為疾走。
用是攝化，名為往捉。
窮子驚愕。
小機聞，大驚恐愕然。
稱怨大喚。
稱是冤家，大聲呌喚。
我不相犯。
謂本無心，犯著大化。
何為見捉？
何由見訝，急捉於我？
使者執之逾急。
喻華嚴中菩薩大教，機緩教急。
強牽將還。
以大化小，名曰強牽。
令復本性，名曰將還。
于時窮子。
喻華嚴會二乘之機。
自念無罪。
自念於大，不曾犯着。
而被囚執。
不堪聞大，聞之生惱，如被囚禁，執縛其身。
此必定死。
以離相教，無用心處，不容喘氣，故曰疾死。
轉更惶怖。
轉更不安，驚惶怕怖。
悶絕躃地。
迷悶氣絕，躃倒地上。
父遙見之。
佛於實報遠望二乘，故曰遙見。
而語使言：對境轉意，如告使者。
不須此人，勿強將來。
見非可化，故曰不須。
將欲寢大，故曰勿強。
以冷水灑面，令得醒悟。
寢大施小，導以空定，如水洒面，令離生死，證涅槃空，名為醒悟。
莫復與語。
莫復以大而與之語。
所以者何？
所以爾者，其意云何？
父知其子。
佛知聲聞。
志意下劣。
志在求小，意不高上，見處卑劣，自知豪貴。
佛又自知，功德智慧，豪富尊貴，為子所難。
窮子父富，見之驚疑，所以成難。
審知是子。
佛自審知，是己法子。
而以方便。
為不堪大，以方便接。
不語他人，云是我子。
不告餘眾，云此聲聞，是佛之子，使者語之。
使者，即喻佛方便心。
我今放汝。
息於大化，如放捨也。
隨意所趣。
隨汝之意，所趣何地？
窮子歡喜。
本畏大教，見佛寢大，所以歡喜。
得未曾有。
如死得活，所未有也。
從地而起。
昔悶倒地懼實際理，今得放捨如從地起。
往至貧里。
背實向權，遊偏空理。
以求衣食。
修道證滅，似求衣食。
爾時，長者！
爾聲聞子，退大之時，將欲誘引其子。
佛意將欲以權接小。
而設方便。
以方便慧，設三乘法。
密遣二人。
密遣菩薩化作二乘。
形色憔悴，無威德者。
現劣應身，土面灰頭，故曰憔悴。
不現相好，迹同凡夫，故無威德。
汝可詣彼，徐語窮子：遣使者往，以小乘法徐徐語之，異昔急也。
此有作處，倍與汝直。
此聲聞地有可作處，倍與汝價。
許四果也。
窮子若許，將來使作。
彼若肯許，可以將來，令其使作，若言：欲何所作？
窮子若言：今欲倩我，何所作為？
便可語之，顧汝除糞。
便可告云：今欲雇汝掃除糞穢。
許證四果，名為雇也；令斷見思，名除糞也。
我等二人亦共汝作。
菩薩所現二乘之身，亦共同修小乘之行。
時，二使人即求窮子。
使者受命，求所化機。
既已得之，具陳上事。
使得此機，具以披陳雇倩之事。
爾時，窮子！
爾二使人告諭之時。
先取其價。
先且取索所有工價，以機劣故，先求所得。
尋與除糞。
既得工價，即便傭作，喻小乘眾慕果修因。
其父見子，愍而怪之。
佛見眾生捨大取小，心生憐愍而恠異之。
又以他日，於窓牖中。
謂法身地思惟鹿苑，說小之日方便知見，不甚廣大如窓牖也。
遙見子身。
佛眼見凡相去遠，故遙見子也。
羸瘦憔悴。
無大法味，所以羸瘦；無有威德，所以憔悴；糞土塵坌。
糞土塵者，喻苦惑業蒙覆其身，名之為坌。
汙穢不淨。
汙染臭穢，喻障所纏。
即脫瓔珞，細輭上服，嚴飾之具。
瓔珞首飾，喻佛福慧。
上服嚴身，喻佛慈忍。
更著麤弊，垢膩之衣，塵土坌身。
脫珍著弊，現劣應身。
右手執持。
右表權智。
除糞之器。
二乘經律，破惑止惡，名除糞器。
狀有所畏。
現老比丘，無其莊嚴。
語諸作人：告聲聞眾及緣覺乘：汝等勤作，勿得懈息。
汝於二乘，勤加精進，以方便故，得近其子。
佛以小乘劣，應方便得接聲聞。
後復告言：既合機已，復告之言：咄！
男子！
咄即語聲將欲告之，先且警悟。
汝常此作，勿復餘去。
此之一字，即指小乘。
勿餘去者，誡勿從邪。
當加汝價。
喻沙門果次第增進。
諸有所須。
修行所須盆器米麫鹽醋之屬。
盆器盛貯，喻果位也。
米麫濟飢，喻戒定也。
鹽醋調和，喻智慧也。
莫自疑難。
喻小教中諸戒、定、慧、解脫知見皆悉具足，勿自生疑及作難也。
亦有老弊，使人。
使人，即指內秘、外現二乘使也。
須者相給。
汝有所須，吾當給與。
好自安意。
自當好好以安其心。
我如汝父。
未親指出汝是我子，故曰如父。
此即權意。
勿復憂慮。
昔畏生死，故多憂慮，今有所依，勿復憂也。
所以者何？
出無慮意。
我年老大。
約相則佛有威德，故曰老大。
約理則佛居極果，名老大人。
而汝少壯。
初心入道，機方幼稚，故曰少壯。
汝常作時。
汝於平常，作務之時，無有欺怠、瞋恨、怨言。
無有欺罔及以懈怠、瞋心、悵恨、怨望之言。
都不見汝，有此諸惡，如餘作人。
我都不見汝於平時有此諸惡，如餘世間未入道者有諸過惡。
自今已後，如所生子。
上既讚美令生歡喜，故復告言：從今已後，便如我之自所生子。
即時長者更與作字，名之為兒。
命二乘人，為聲聞子，名為作字，爾時，窮子！
爾作字時，聲聞窮子。
雖忻此遇。
雖復忻悅，有此際遇。
猶故自謂容作賤人。
佛雖如是，聲聞自謂非菩薩機，猶執小見。
由是之故。
因此之故，未甚相孚。
於二十年中，常令除糞。
或以見道一解脫、一無礙，修道九解脫、九無礙，名為二十。
或以見思名二十年，令滌此過，名為除糞。
過是已後，心相體信。
斷見思已，名過二十。
心明相孚，體解信受。
入出無難。
出聲聞界，入菩薩乘，以相信及，故無難色。
然其所止，猶在本處。
然聲聞人所依止處，心雖喜大猶住小乘。
世尊！
爾時，長者有疾，自知將死不久。
示現老病，故云有疾。
報緣將謝，故云不久。
語窮子言：告二乘言：我今多有，金銀珍寶，倉庫盈溢。
如前已解。
其中多少？
即般若中加被二乘為菩薩所八十餘科。
所應取與，汝悉知之。
其間之所應取應與，汝皆知之。
我心如是，當體此意。
佛言：此心本實如是，汝當體悉，毋得懷疑。
所以者何？
何故令汝勿懷疑惑？
今我與汝便為不異。
今我所有，付汝掌收，如我無異。
宜加用心，無令漏失。
宜須加意用心照管，勿令滲漏，及以去失。
爾時，窮子即受教勅。
爾大長者作是語時，窮乏之子即受父命。
領知眾物。
領解知委眾多法財。
金銀珍寶，及諸庫藏。
即喻如來功德智慧。
而無希取一飡之意。
而無希望，下至受取一飡之念，表於大乘無心趣向。
然其所止，故在本處。
然其聲聞之所依止，猶在二乘，故云本處。
下劣之心，亦未能捨。
雖聞大教，自謂己小，未能捨權。
復經少時。
謂般若中，聞說妙空，淘汰之後，父知子心。
佛知弟子。
漸以通泰。
漸以心開，通達安泰。
成就大志。
宜發大心。
自鄙先心。
自覺鄙賤。
先時鹿苑，執小之心，臨欲終時。
謂般若後，將欲示滅，說法華時，而命其子。
召聲聞子并會親族。
諸菩薩眾內眷屬也。
國王。
大臣。
餘土應身名為國王，等覺菩薩名為大臣。
剎利。
居士。
剎利大姓，佛種族也。
修法行人，名居士也。
皆悉已集。
法華之會，普集群機。
即自宣言：如方便品，佛自告眾：諸君當知！
即上大眾名曰：諸君當知此意。
此是我子。
此之聲聞是佛之子。
我之所生。
謂大通時，從佛受化，而發大心，於某城中。
於實報土。
捨吾逃走。
捨佛大教，逃入小乘。
竛竮辛苦。
竛竛竮竮，枉受窮苦。
五十餘年。
佛望下凡，住五道中，相去隔遠五十餘位。
其本字某。
本曾發大，是菩薩機。
我名某甲。
現受用身，說圓滿教。
昔在本城。
昔居實報。
懷憂推覔。
聞大不信，所以懷憂。
推昔本因，以方便接。
忽於此間。
於方便教漸門之間。
遇會得之。
子來遇父，父得會子。
此實我子。
此聲聞人實是佛子。
我實其父。
佛身實是聲聞之父。
今我所有。
今佛身中之所有者。
一切財物。
無量智慧，功德法藏。
皆是子有。
皆是聲聞，己之所有。
先所出內。
般若轉教出納財產。
是子所知。
是聲聞子之所已知。
世尊！
是時，窮子！
是付財時聲聞之子。
聞父此言。
聞佛此之囑付言音：即大歡喜。
即時之間，心大歡喜。
得未曾有。
從昔已來，未曾聞許聲聞得佛。
而作是念：而其心中自作念言：我本無心。
我於大教，本自無心。
有所希求。
有所希望，求成佛果。
今此寶藏，自然而至。
今此妙乘無價寶藏，佛自開顯，云自然至。
世尊！
大富長者則是如來。
前說譬喻，此合法也。
我等皆似佛子。
大乘菩薩是佛真子，小乘聲聞名為似子。
如來常說：我等為子。
諸大乘說。
佛視眾生，猶如一子，世尊！
我等以三苦故。
此句正顯退大之因。
以三苦者，苦身之上，受種種苦，名為苦苦。
漸漸衰殘，名為壞苦。
業運遷流，名為行苦。
於生死中。
而於三界，生死海中，受諸熱惱。
受諸火宅，熱逼苦惱。
迷惑無知。
以心迷故惑於世相，於無上道無所知曉。
樂著小法。
樂著聲聞小教之法，厭老病死為求涅槃。
今日，世尊！
今此法會，吾佛世尊，令我等思惟。
佛於鹿苑說方便乘，令於漸教起聞思修。
蠲除諸法戲論之糞。
一切世間種種執見皆名戲論，如於糞穢令悉蠲除。
我等於中，勤加精進。
我等於佛小乘教中，勤加精苦進趣梵行。
得至涅槃一日之價。
慕果修因，得至寂滅。
如傭作人，得一日價。
既得此已。
既於小乘得四果已。
心大歡喜，自以為足。
本期證小滿所願故，心中大喜，於小利中自以為足。
便自謂言：便自心中作是念言：於佛法中，勤精進故，所得弘多。
於佛小乘，方便法中，勤修精進，所得大多。
然，世尊！
先知我等。
然而吾佛，先鹿苑時，知我等眾，心著弊欲。
心著世間，麤弊五欲，樂於小法。
樂於小乘方便之法。
便見縱捨。
佛便見機。
縱令習小，捨於大化，不為分別，汝等當有。
不與我等分別演說，汝等聲聞本自當有。
如來知見寶藏之分。
佛知佛見，無上智慧，功德寶藏，妙法之分。
世尊以方便力說如來智慧。
世尊慈悲為我等故，以諸權門方便之力，假名字說諸佛如來甚深智慧。
我等從佛得涅槃一日之價，以為大得。
從佛聞修得小涅槃，如彼作人得於一日傭工之價便自為足。
於此大乘，無有志求。
於此法華圓頓大乘，無有志願欲求進修。
我等又因，如來智慧。
此明般若會上，佛以自己智慧神力，加被空生及舍利弗，故云因也。
為諸菩薩，開示演說。
為菩薩眾說大般若，此則名曰寄下訓高，意在接下。
而自於此，無有志願。
自謂己小，非菩薩根，於此大乘，無志願求。
所以者何？
所以是者，其意云何？
佛知我等，心樂小法。
由佛知我，心志劣故，樂著小法，以方便力，隨我等說。
以方便教，智慧之力，隨我等機，而為演說。
而我等不知真是佛子。
我等謂己是小，曾不能知昔本因中是佛之子。
今我等方知，世尊！
今日我等方始知佛。
於佛智慧，無所恡惜。
於如來所證無上智慧，非是有所慳惜也。
所以者何？
欲明如來無恡所以為何之故。
我等昔來，真是佛子。
如前。
而但樂小法。
而為智劣，只樂小乘。
若我等有，樂大之心。
若是我等，有其愛樂，大乘之心，佛則為我，說大乘法。
佛則慨然，便為我等，說大乘法。
於此經中唯說一乘。
於此法華妙經之中，唯為演說一乘佛道。
而昔於菩薩前，毀訾聲聞樂小法者。
而於昔日方等會中，當諸菩薩大眾之前，毀斥聲聞著小法者，名為焦種。
然佛實以大乘教化。
然則如來實以大乘但化菩薩。
是故我等，說本無心，有所希求。
以是之故，我等自說本無大心希求佛法。
今法王大寶自然而至。
今日會中，如來法王無上大寶不求自至。
如佛子所應得者，皆已得之。
如諸菩薩所當得法，我於今日皆已得之。
爾時摩訶迦葉欲重宣此義，而說偈言：長行已說，今復再頌，故曰重宣。
我等今日。
我等聲聞，今日靈山。
聞佛音教。
聞佛法說，方便開顯，譬喻言音，歡喜踊躍。
心大歡喜，身形踊躍。
得未曾有。
得所未聞。
佛說聲聞當得作佛。
從來但云聲聞證小，今日忽然許容作佛。
無上寶聚，不求自得。
無上大法，寶藏之聚。
我本無心，有所希求。
蒙佛慈悲，自為開示。
譬如童子，幼穉無識。
譬若小兒年齒幼故，無所識別。
捨父逃逝，遠到他土。
昔師於佛本學大乘，為智劣故退大習小，如兒捨父逃往他方，大小迴隔故云遠去。
周流諸國五十餘年。
循環五道，故曰周流。
其父憂念，四方推求。
師念弟子，如父憂兒，於四生處，方便推尋。
求之既疲，頓止一城。
以大乘求，機不受教。
既已疲勞，頓便止息。
中路一城，設方便化。
造立舍宅，五欲自娛。
禪定為城，道品為宅，五分功勛是善樂故，安住其中以自娛樂。
為機假設，故云造立。
其家巨富，多諸金銀。
喻佛豐富，多諸法財。
硨磲碼碯，真珠琉璃。
喻諸智慧無量功德。
象馬牛羊，輦輿車乘。
四種走獸是運車者，以喻通力。
四種車輿是所乘者，以喻法行。
田業、僮僕、人民眾多。
田產營運，喻於道業。
僮僕給使，喻於七識。
人民種植，喻於五根。
出入息利，方徧他國。
以法示人，如於出財。
化功歸己，如於入息。
徧諸同居，方便實報。
三土之中，故云他國。
商估賈人，無處不有。
行商坐賈，即喻定、散二種善因，更無一處不有善法。
千萬億眾，圍繞恭敬。
喻四部眾，天龍八部，咸宗於佛。
常為王者之所愛念。
王喻諸佛說中道義名為法王，如是之人常為諸佛之所護念。
群臣豪族，皆共宗重。
群臣即喻諸菩薩等，豪族即喻諸方應化菩薩，是等大眾咸尊於佛。
以諸緣故，往來者眾。
以有化事諸因緣故，十方諸佛及大菩薩常相來往，其數甚眾。
豪富如是，有大力勢。
雄豪豐富，其相如是。
有大威力，勢壓諸方。
而年朽邁，益憂念子。
喻佛年高將終化事，益加憂念於其法子。
夙夜惟念，死時將至。
早夜思量，化事將畢。
癡子捨我，五十餘年。
癡騃幼子！
自捨我來五十餘載，喻隔佛地五十餘階住於五道。
庫藏諸物，當如之何？
我之所有大乘庫業諸多寶藏，未見其子為當如何？
爾時，窮子！
是大長者，作是思時，窮露之子，求索衣食。
喻徧塵境，修諸苦行。
從邑至邑，從國至國。
從太五陰至於六入，從十二處至十八界。
或有所得。
著有漏善。
或無所得。
住於斷空。
飢餓羸瘦。
體生瘡癬。
聲聞趣空，失大法利，故云飢餓。
以不修福，故云羸瘦。
法體劣弱，力用不充，故多過患，云生瘡癬。
漸次經歷，到父住城。
漸漸遊行，歷陰、界、入，至遇宿善，此處名為到父住城。
傭賃展轉，遂至父舍。
傭作顧賃轉次增進，至得人天可受道處，是名到其父舍。
爾時長者，於其門內。
是諸聲聞到應化土。
長者如來於其所舍。
大乘之宅教門之內。
施大寶帳，處師子座。
大寶屏帳，喻佛莊嚴。
處師子座，喻諸法空。
眷屬圍繞。
法身大士，如雲籠月。
諸人侍衛。
即前臣佐僮僕及人民等。
或有計筭金銀寶物。
第六心識，為能計筭，即使人也。
智慧功德，是所計筭，即金銀等。
出內財產註記券疏。
如前比合出之，與納財產物業出內，即喻第七末那傳送識也。
財即功行，產即法位。
住法位中，修諸梵行，如營財也。
註述記當，即分別識。
契券文疏，即教典也。
窮子見父，豪貴尊嚴。
小機見佛，豪邁高貴，尊重威嚴，謂是國王、若國王等。
以疑於佛，事涉兩途，思是國王法身佛也。
若與國王位皃相等，即喻報身佛也。
驚怖自怪：何故至此？
遂生驚畏：如斯之境，非我所到。
心下自怪：何緣到此？
覆自念言：我若久住。
密自作念：若更長久，住此勝處，或見逼迫，強驅使作。
或恐見勑，修大乘行，乘戒俱急，逼迫於我，強力駈之，使加增進。
思惟是已，馳走而去。
時，貧窮子作是思已，疾走而去。
借問貧里，欲往傭作。
借問傍人，貧賤地里。
喻畏大乘，忻求小法。
期趣偏空，名為欲往。
慕果修因，名為傭作。
長者是時在師子座。
佛在實報法空之座。
遙見其子，默而識之。
以聖望凡，故曰遙見。
一見便識，知是己子，但不語人，故云默識。
即勅使者追捉將來。
即勑菩薩而為使命，追逐捕捉，將帶前來。
窮子驚喚，迷悶躃地。
謂華嚴時，法門高峻，二乘聞說，心中驚愕，不知所措，如迷悶人，顛躃倒地。
是人執我，必當見殺。
是菩薩人執捉於我，不容措心，定當見殺。
何用衣食，使我至此？
何得為用衣食濟給，而使我身至此迫切？
長者知子，愚癡狹劣。
佛知小機，愚鈍癡迷，見處窄狹，劣弱不勝。
不信我言，不信是父。
不順佛教，名不信言。
不知是師，名不信父。
即以方便，更遣餘人。
即寢實教，施方便慧，遣二乘人而為誘掖。
眇目矬陋，無威德者。
見近，名眇目；劣形，名矬矮；隱諸相好，名為醜陋；示現此相，名無威德。
汝可語之。
汝見小機，可以語之。
云當相雇，除諸糞穢。
當得相雇，謂與小果；除諸糞穢，謂破惑業。
倍與汝價。
從於初果以至四果，隨功證入倍倍增勝，故曰倍還汝價。
窮子聞之，歡喜隨來。
劣機聞小，稱悅本心，是故歡喜，憣然相從。
為除糞穢，淨諸房舍。
破見思惑，名為除穢。
修諸道品，名淨房舍。
長者於牖，常見其子。
墻間之牕，名之曰牖，非正門也。
以方便慧，常見其子。
念子愚劣，樂為鄙事。
探領法身，憐念是子：愚痴狹劣，欲作賤事。
於是，長者！
於是如來，著弊垢衣，執除糞器，往到子所。
長者麤弊垢膩之衣，現劣應也。
執除糞器，即是執著小乘藏中破惑之教。
遂到其子所安立處。
方便附近，語令勤作。
以是方便，親附近傍，言俯就也。
仍語之言：汝於法行，當勤修作。
既益汝價，并塗足油。
既已增益汝之工價，足有皴𭃖與油塗之。
足喻所行四如意足，𭃖是病處，油喻理水，所以潤之。
飲食充足，薦席厚煖。
飲食喻戒定，所需無乏，故云充足。
薦席喻四念處，是可依藉，故云厚暖。
如是苦言：汝當勤作。
以如是等，苦切之言，誡勤修作，又以軟語：若如我子。
又以軟言而為慰喻，謂以聲聞如於親生菩薩之子，故曰若如。
長者有智。
如來長者，多方便智，漸令入出。
經二十年，執作家事。
漸漸訓導，出麤入細，出住小乘，入見尊特。
又復得聞方等般若，名二十年佛力加被，令為菩薩演說般若大乘教法，名為執作佛家之事。
示其金珠、真珠、頗梨。
種種庫藏，諸法寶也。
諸物出入，皆使令知。
出入無量，百千三昧，皆令知之。
猶處門外，止宿草庵。
未入大乘，名居門外。
住小乘境，名宿草庵。
自念貧事，我無此物。
自念貧里小乘之事，大教法財，此非我有。
父知子意，漸以曠大，欲與財物。
佛知聲聞聞般若故，漸開其心，空壙廣大，將欲付與智慧法財。
即聚親族，國王大臣，剎利居士。
即時欲得眾人作證聚親屬者，即是本所化導諸大菩薩，國王即是諸佛化身，大臣即諸等覺菩薩，剎利即是諸佛猶子，如四加行居士清閑即攝靜者。
於此大眾，說是我子。
於此法華大眾之中，說此小乘是佛之子。
捨我他行，經五十歲。
捨大入小，隔於五道。
自見子來，已二十年。
自父見子，教於小法，斷見思已，雖令轉教，猶住草庵，名二十年。
昔於某城，而失是子。
昔於實報，而失其子。
周行求索，遂來至此。
周行五道而索其子，遂來至此中路化城。
凡我所有，舍宅人民。
凡是我身，所有之物，住止舍宅，乃至人民，悉已付之，恣其所用。
傳家付業，繼出續燈，所有法財，恣其演布。
子念昔貧，志意下劣。
小乘之人，念昔修空，志願卑劣，取於四果。
今於父所，大獲真寶。
今於佛所，得聞妙法，受應身記，如獲大寶。
并及舍宅，一切財物。
舍宅喻理，即所依處。
財物喻事，即所受用。
甚大歡喜，得未曾有。
心中甚是發大歡喜，得所未有，受成佛記。
佛亦如是。
合長者譬。
知我樂小，未曾說言，汝等作佛。
知我等心樂於小法，未曾開言汝當作佛。
而說我等，得諸無漏。
而說得於諸無漏智解脫之法。
成就小乘聲聞弟子。
成就小教阿羅漢果，但名聲聞方便弟子。
佛勑我等，說最上道。
佛於般若，勑聲聞子，說無上法，教諸菩薩。
修習此者，當得成佛。
修習此之大乘行者，當得成就究竟佛果。
我承佛教，為大菩薩。
我受佛勑，為諸利機，大根菩薩，以諸因緣，種種譬喻。
以如來教八十一科正因善緣，如夢幻等種種譬喻。
若干言詞，說無上道。
言若干者，大約之數說於如來無上道教。
諸佛子等，從我聞法。
諸大菩薩名為：佛子，從聲聞人聞於大法。
日夜思惟，精勤修習。
晝夜不倦，如理思修。
是時，諸佛即授其記：如是時間諸佛同音，即與印證授菩提記。
汝於來世當得作佛。
汝於未來，無量之世，具菩薩道，當得成佛。
一切諸佛，秘藏之法。
一切十方，諸佛如來，秘密之藏，但為菩薩演其實事。
獨為大乘菩薩之機，演其微妙如實之事。
而不為我，說斯真要。
而不與我說此真實至要之道。
如彼窮子，得近其父。
子喻聲聞，父即如來。
雖知諸物，心不希取。
雖知法寶，謂非己物，無心希望，我等雖說佛法寶藏，自無志願亦復如是。
合上喻也。
我等內滅，自謂為足。
內心息滅，而自謂言，所得滿足。
唯了此事，更無餘事。
但了生死得涅槃事，更無餘外大乘之事。
我等若聞：我等志劣，若或得聞，淨佛國土，教化眾生。
除諸惑業，名淨佛土，自利行也。
起諸化導，攝受眾生，利他行也。
上求下化，是菩薩業。
都無忻樂。
怖畏生死，急求自度。
於悲智門，都無喜樂。
所以者何？
所以樂小不求大利，其意如何？
一切諸法，皆悉空寂。
於大乘見世、出世間一切法相性本空寂。
無生無滅。
法性本寂，來無所從，故不生也。
生則有滅，本既無生，故不滅也。
無大無小。
於方便教，分大小乘。
圓頓教中，全粗即妙。
大外無小，點小即大。
唯一圓融，無大無小。
無漏無為。
以性空故，本來清淨，無有滲漏，無有作為。
如是思惟：如是妙解，正念思惟。
不生喜樂。
初不曾生一念好樂。
我等長夜。
我等在迷，長如夜暗，但知樂小，畏苦求空。
於佛智慧。
於佛世尊，無上智慧，無貪無著。
愛樂名貪，慳心名著，而由迷故，都無貪著。
無復志願。
更無有志，願求佛道。
而自於法。
而自迷心，執於小法。
謂是究竟。
謂證羅漢，三界生死皆悉已盡，不受後身便為畢竟，不知界外微細無明全未曾斷，非是究竟無上佛道大般涅槃。
我等長夜修習空法。
執小迷大，暗於圓乘，名為長夜。
但只修持，習於偏空無漏之法。
得脫三界，苦惱之患。
斷見思惑，得無漏果，脫離三界，生老病死，憂悲苦惱，如是之患。
住最後身，有餘涅槃。
已證四果，名最後身。
見思雖盡，尚有身在，名為有餘。
心住空寂，名為涅槃。
佛所教化，得道不虗。
此小教中生滅之法，是佛所說，依之修行，已得聖道，是實不虗。
則為已得，報佛之恩。
則作已得隨順佛教，報答如來化育之恩。
我等雖為，諸佛子等，說菩薩法。
般若會中，蒙佛加被，為諸菩薩，說大乘經。
以求佛道。
令大乘機，用以修行，求成佛道。
而於是法，永無願樂。
而於大乘是般若法，永無一念好樂之心。
導師見捨。
如來導師而見棄捨。
觀我心故。
觀察我等，樂著小法，心行之故，初不勸進，說有實利。
都不發言勸勉䇿進，說有真實無上利益。
如富長者，知子智劣。
合如來心，知眾生意。
以方便力，柔伏其心。
以方便教，智慧之力，調柔降伏，其虗妄心。
然後乃付一切財物。
如彼長者，先調子心，後付財物，佛亦如是。
佛之方便亦如長者。
現希有事。
如佛示現方便智力，世間所無，名罕有事。
知樂小者。
知諸世問樂小乘者。
以方便力。
用功便力。
調伏其心。
調停制伏其妄心已。
乃教大智。
然後乃教，佛之大智。
我等今日得未曾有。
我等聲聞今日法會，所得密意昔所未有。
非先所望，而今自得。
非是本心先有指望，而於今日蒙佛開示，自然而得。
如彼窮子，得無量寶。
聲聞之人從佛得法，如彼窮子從父得財。
世尊，我今得道得果。
白佛：世尊！
我等今日聞佛妙教，得於無上趣佛之道，必定當得無上佛果。
於無漏法。
於一佛乘，無漏妙法，得清淨眼。
得實相慧，名清淨眼。
我等長夜，持佛淨戒。
我等昔來，無明長夜，修持如來，清淨戒行。
始於今日，得其果報。
前說小乘是佛方便，始於今日聞佛音教，得其成佛真實果報。
法王法中，久修梵行。
佛為法王，於法自在。
我於法中，久年修持清淨梵行。
今得無漏，無上大果。
小乘無漏離分段生，大乘無漏離變易苦，二死俱亡，名無上果。
我等今日真是聲聞。
我等昔來聞聲入道，名小聲聞，今者真是大乘聲聞。
以佛道聲，令一切聞。
以成佛道，微妙音聲，令一切人，聞即成佛。
我等今日真阿羅漢。
昔證四果是小羅漢，今者入圓是大乘中真阿羅漢。
於諸世間，天人魔梵。
於三界中，諸天世人，魔王梵王，普於其中，應受供養。
普於天人大眾之中，以修如來智慧之故，皆應受其恭敬供養。
世尊大恩！
世尊於我，有大恩德，以希有事。
以無上法，罕有之事。
憐愍教化，利益我等。
矜怜哀愍，善巧教化，饒益我等，令入妙道。
無量億劫，誰能報者？
經無量劫勤苦修行，有誰能報佛之恩者？
手足供給。
手足服役，供給走使。
頭頂禮敬。
頭頂至地，禮拜恭敬。
一切供養。
以一切物，而為供養。
皆不能報。
如上多種，皆不足報。
若以頂戴，兩肩荷負。
以頂戴佛，以肩而擔。
於恒沙劫，盡心恭敬。
縱經劫數，如恒沙多，盡己一心，而行恭敬。
又以美膳。
美好食膳。
無量寶衣，及諸臥具。
以無量種，貴價寶衣，及諸睡臥，床褥之具，種種湯藥。
或以種種，上妙湯藥，牛頭栴檀。
牛頭山中，栴檀妙香。
及諸珍寶，以起塔廟。
若以香木，及諸寶物，為佛起造，種種塔廟，寶衣布地。
即以寶衣而為茵褥。
如斯等事，以用供養。
以如上等，而為供養。
於恒沙劫，亦不能報。
經劫雖久，未足報稱。
諸佛希有。
諸佛出世，如優曇華，時一現耳，故云罕有。
無量無邊，不可思議，大神通力。
佛之神通不可限量，無有邊際，非是心思及以口議之所能及，故云大也。
無漏無為，諸法之王。
三惑已盡，故無滲漏。
稱性自在，故無作為。
於世出世，為大法王。
能為下劣，忍于斯事。
以慈悲故，能為下小劣弱之機，忍耐調柔，說于斯事。
取相凡夫，隨宜為說。
若遇取相凡鄙之夫，佛則隨宜方便為說。
諸佛於法，得最自在。
一切諸佛，於法門中，或漸或頓，最得自在。
知諸眾生，種種欲樂，及其志力。
善知眾生諸根行業、種種情欲及其智見任持之力。
隨所堪任。
隨其力量，之所堪能，以無量喻，而為說法。
以諸無量，種種譬喻，而為演說，方便之法。
隨諸眾生，宿世善根。
隨其宿世，所有善根，又知成熟未成熟者。
知根已熟及未熟者。
種種籌量，分別知已。
如是種種籌度思量，分別知其諸根性已。
於一乘道，隨宜說三。
於一佛乘無上之道，方便隨宜作三乘說。
妙法蓮華經句解卷第二