法華經大意 第1卷
法華大意，廼廣陵大虗相師談經結案之語也。
其所謂大意者，述諸佛之本懷，顯眾生之妙性，會偏圓之一致，廓宗說之通途。
葢以一大事因緣，愚小莫能頓契；諸法之實相，深妙難以言宣。
故大覺初生，輒露真機於指顧；法華後唱，全彰妙體於白毫。
眇目難窺，徽猷曷隱？
然則啟方便於九部，開實智於三乘者，特以知音遼曠，未遇當機耳。
若夫潛通秘鍵，妙叶玄樞，則曲唱傍提，無非勝行；塵緣剎境，等一妙心。
是故舉手低頭，均蒙印記。
譬猶都會大城，隨得一門而入，則八達皆通衢矣。
惟師衣珠不昧，寶所親登。
既闡義以發金文，復徵心而提如意。
奪妙解於思惟之域，洞玄旨於威音以前。
我執既忘，妙圓斯應。
是則開塔戶於舉指，頓見古佛全身；觀龍女之獻珠，疾往無垢世界。
河沙之界不隔，塵墨之劫匪遙。
入無量義三昧，坐不思議道場。
靈山一會，儼然未散。
斯言信不誣矣。
嘉靖丁巳歲孟冬天池沙門法聚謹序夫妙法蓮華經者，十方諸佛之極證，一切菩薩之真行，六道含靈之所迷，眾子不識之甚謗。
然謗也，迷也，行也，證也，有四之不同。
本也，體也，性也，理也，無四之不一。
以四之皆一，故東方有聖人生，其道同，其體同，其言行行藏教化，乃至纖悉云為，無不同也。
南北方，上下方，盡空有二界，有聖人生，其道同，其體同，其言行行藏教化，纖悉云為，無不同也。
以四之不同，故古時有異端出，其言不一，其好惡不一，乃至憂患恐懼，忿懥取舍，皆不一也。
今時未來時，盡世代萬變，有異端出，其言不一，其好惡不一，乃至憂患恐懼，忿懥取舍，皆不一也。
以不一，故車不同軌，書不同文，烏得大道不生謗而甚疑，所以不難於先覺，難於後學也。
以同一，故天常同覆，地常同載，未甞大道不同行而極明，所以不難於後學，難於先覺也。
難於先覺，故先覺明道，克苦修行，如雪山六年，少林九載，皇皇如喪家之犬，汲汲如懷渴之鹿，或解人之惑而作論，或洗人之非而上書，或為道而戮身，或扶道而去首，或大辯而䇿有萬言，或深隱而言無一發，甚至於奴之狗之，草之芥之，為一言之不明也，極至於割之屠之，囚之煑之，為半偈而可學也。
嗚呼！
所以難於先覺者，此不難於後學。
故後學有大聖人之經明如日，有大賢人之註朗若星。
解惑有高僧至論，破疑有大土宏辯。
指入道之徑路，弦如也。
開見性之大門，豁如也。
肯信則直下成佛，皆居無垢世界。
肯行則即俗超凡，皆證清淨法身。
況今夙承善力，際遇大明。
車同軌而書同文，天同覆而地同載。
異端息而大道明，謗毀消而聖教顯。
欲明斯明，日中觀手掌。
肯入即入，家裏拜爺娘。
何艱險之有？
但不肯入，實容易而不難。
但不肯信今日，肯信今日，入佛之界。
吾曰不難於後學者，此相質實愚魯，幸入誠明之室。
學固淺狹，旱逢覺悟之師。
既蒙尊眾以推行，敢不罄懷而闡演。
伏惟尊眾，念吾佛大聖人，欲正法久住之心，各各起難遭之想。
葢百年如電影，萬物人最靈。
人而不明此道，百年後雖欲人身，其可得乎？
生生之理，乾坤固無止息之時。
必得人身，恐造化不能專制。
惟願眾悉一心回向。
聽說偈曰：妙法蓮華七卷經，此心暫離便難明。
愛憎取舍千分別，人我是非萬不平。
大海本非魚障礙，長空元任鶴飛鳴。
今朝良遇真如教，惟願相携入大乘。
太虗自述廣陵寶城寺沙門 無相 說吳興天池沙門 法聚 較正長水平林居士葉祺胤 重較玅法蓮經卷第一造化萬物而至神謂之玅，主宰一切而不異謂之法。
法即性也，玅即心也。
葢此心人人本具，此性亦人人本具。
然有聖有凡之差者，非此心性有差，乃人悟迷之有差耳。
其心性本體，聖人與凡夫元無相間隔也。
非惟聖凡無間，乃至上天下地，紛紜萬有，動靜云為，亦無毫髮間隔者也。
如是則玅法即心性之別名，心性乃太極之一體，人物共備，凡聖同源，更何疑哉。
蓮華者，清淨無染，連續無間，亦喻此心古今無間，三世相連，色空無間，十方相連。
葢人之玅心玅性，前前無始，後後無終，大大無外，細細無內者也。
經者，吾佛大聖人宣示此心此性之直言也。
以此言直示人心奧理，故謂之經。
卷第一者，此經通有七卷，此為首卷，故云第一第二乃至第七。
可知此經雖七軸之微，實該盡三世間四法界之大道也。
茲蓋尊眾命宣此經，但相才荒見淺，不能深發祕奧，請各靜中再參，幸甚。
科主問曰：玅法蓮華題目義，已蒙開示至無疑，只是離却語言外，未審如何得受持？
師曰：個裏本無元字脚，不須裏許更生疑，今朝舉起舊公案，萬象森羅悉受持。
曰：恁麼則泥團土塊先先佛，瓠子冬瓜上上機。
師曰：大丈夫兮須若此，莫教落在二三機。
曰：如是則全身領荷。
師曰：更待何時。
姚秦三藏法師鳩摩羅什奉 詔譯姚秦，東晉偽王也，姓姚名興，為秦國主。
此經乃秦詔命翻譯，故標其國號也。
三藏，乃譯僧之通稱，謂其僧能通經藏、律藏、論藏也。
法師，能弘揚教法，堪與人天為師範也。
鳩摩羅什，譯僧名也，此云童壽，謂其僧童年而有耆壽之德也。
奉詔譯，乃奉奏王明詔翻譯此經也。
然羅什譯此玅法於東土，釋迦談此玅法於西乾，且道釋迦佛未開口，羅什未落筆，作什麼生是此經之玅法？
葢此玅法開口成雙橛，揚眉落二三，便不開口與揚眉，不免至人還檢點。
舉：如意云：會麼？
若於此會得，上天下地，魚躍鳶飛，乃至草木昆蟲無不為諸人翻譯此經玅法之微義也。
如或不然，各人且向山僧未開口，諸人未到法堂，并父母未曾生，乾坤未曾判已前着眼看看，此玅法畢竟是何言句？
咦！
泥牛負夜到蓮池，木馬䭾春來柳岸。
問曰：泥牛負夜到蓮池是甚麼義？
師曰：是不到而到義。
曰：木馬䭾春來柳岸是甚麼義？
師曰：是不來而來義。
曰：恁麼則明明百草頭，明明祖師意。
師曰：又是不會翻譯。
曰：如何是會翻譯？
師曰：請聽山僧一頌：玅法蓮華無一字，自來三藏錯商量，今朝更強重粘起，不似當時出水香。
曰：如是則須向言前薦取，休於句下承當。
師曰：具眼高人，何勞再問？
序品第一玅法蓮華經五字，如前說。
序者，引起也。
品者，品節次第也。
此品乃引起玅經之前導也。
第一者，此經有二十八品，此為首品，故為第一。
此說乃講家義解，如是而已。
若是吾祖心法相傳，即不然。
葢斯經妙旨，在易謂之太極，在天地萬物謂之理，在造化萬變謂之道，在人物為憎愛取舍之主謂之心，在動植云為去就苦樂之覺謂之性。
然太極也、心也、性也、道理也，即一體無二之物。
吾佛大聖人，由諸人日用不覺，所以放光明洞照十方三世，為玅經之序引也。
洞照三世，則無前際、今際、後際；洞照十方，則無四方、八面、上下。
無四方、八面、上下，則示統體一極之元理也；無前際、中際、後際，則示全體一佛之天命也。
舉：如意云：會麼？
若於此會得，可謂十世古今，始終不離於當念；無邊剎海，自他不隔於毫端。
其或不然，且以今日山僧舉揚為引序，其他玅法須向靜中掃盡萬別千差、妄知妄見，單單舉個能知覺的道理，畢竟果是何物？
於此豁然有悟，當頓覺所謂玅法也、太極也、道理也、心性也，皆備於我，何甞欠少而向外覔哉？
問曰：學人便直下承當，還成佛否？
師曰：你說個承當，承當個甚麼？
曰：承當作佛。
師曰：是即也是，只恐分成兩橛。
曰：如何是渾淪的道理？
師曰：清風兩檻竹，明月一庭松。
如是我聞：如是我聞者，集諸經通語，謂如是之經，我親從佛聞。
乃阿難陀尊者，結集法藏之舉，表此經有所傳受而已，更無他說。
然如有是有非我，有真有妄。
妄我者，即今各人四大六根身相是也。
以此為我，我為不實。
我既不實，聞亦成妄。
真我者，擬心即錯，動念則乖。
塵塵不昧，了了常知。
無聲香之可聽嗅，無形狀之可模寫。
竪窮三際，橫遍十方者也。
諸佛指此真我為性，即如是經。
諸佛指此真我名燈，即如是法。
用如是真實無妄之我，聽如是真法華經，則心外無法，法外無心。
言心則法法皆心，泥團土塊，糠粃瓦礫，皆自心也。
言法則心心皆法，喜怒哀樂，逆順取舍，皆玅法也。
又如是者，聖人言性，言性則無有不如者也。
如非者，眾人論情，論情則無有相如者也。
以不相如故，六道四生，苦樂升沉，本無而實有也。
以相如故，萬物一馬，何真何假。
天地一指，孰是孰非。
如是領略，如是融會，方可謂之如是玅法華經，我親從佛聞。
否則如是我聞之義，天地相間也。
舉如意云：會麼？
若於此會得，盡十方是個如字，遍萬物是個是字，通今古是個我字，即人法是個聞字。
咦！
既是是非干不著，平生生死豈相關。
問曰：如是說了，還當得修行也無？
師曰：也當得，也當不得。
曰：如何當不得？
師曰：說食不能飽，畫餅豈充饑。
曰：如何是當得？
師曰：一擊虗空成粉粹，千差萬別悉無名。
一時，佛住王舍城耆闍崛山中。
此三句經，即靈山佛與大眾會集之一時也，更無他說。
今欲詳講者，葢此玅經旨趣，深固幽遠，若不字字發明，則聞者到了，不知所講者何事。
故今不避旁引碎分之誚，試為逐句重拈一遍看。
夫一時者，非一非三，純真不雜，圓融玅合之時。
此時也，上而無頂，下而無底，旁無邊畔，中無住處，易謂之太極，華嚴謂之法界，本教謂之法身，世通謂之道體，即所謂之喜怒哀樂未發之先，意必固我既忘之後時也。
又謂之上不見有諸佛，下不見有眾生，外不見有山河大地，內不見有見聞覺知時也。
眾人不一此時，背覺合塵，流浪生死。
聖人常一此時，耀古騰今，輝天鑑地。
佛者，覺也。
以具三覺義，故譯不翻。
三覺者，自覺、覺他、覺行圓滿。
三覺具備，號之曰佛。
自覺即明德，覺他即新民，覺行圓滿即止於至善也。
止於至善之地，則三祗果滿，萬德功圓。
新斯民之耳目，則處處彌陀佛，家家觀世音。
明明德於自己，則明徹古今，道同天地。
具此三覺，十號圓滿，萬德莊嚴。
轉萬物總是自己，即一心含攝十虗。
讚嘆不能窮，思議何可得。
盡虗空遍塵剎之國土，無不尊崇。
凡有血氣含識之生靈，無不親仰。
天中之天，聖中之聖。
故曰：佛住王舍城，耆闍崛山中。
即說玅經，佛所住處之靈山也。
舉如意云：會麼？
若於此會得，便悟十世古今，始終不離於當念。
無邊剎海，自他不隔於毫端。
一尊古佛，常在靈山。
說此玅經，筵不曾散。
其或未然，古佛去此遠已，聞者徒增喧噪。
雖然如是，夾路桃華風雨後，馬蹄無處避殘紅。
問曰：如何是一尊古佛？
師曰：見山同山，見水同水。
曰：學人不會。
師曰：著衣喫飯憑誰力，運水搬柴用意參。
曰：莫不參底心便是？
師曰：認賊為子。
曰：如何是不認賊為子？
師曰：潛天同天，潛地同地。
曰：恁麼則佛身充滿於法界也。
師曰：木人石女本無情，堪歎世間同謗讚。
與大比丘眾（至）心得自在。
此段經，吾佛大聖人說此經，相與具足大行大德，出家證道果者，有萬二千，同住同行，同乞同聽也。
又比丘者，梵語，此云破惡、怖魔、乞士。
乞士者，惟乞自濟，不田不商。
怖魔者，威德自重，無障無難。
破惡者，戒律自持，如氷如霜。
阿羅漢者，梵語，此云無著、不生、應供。
應供者，應受十方人天供養。
不生者，不生一切妄想業緣。
無著者，無諸世間情色染著。
諸漏已盡，諸漏落，情想之心，從此永盡，無復煩惱，無有復生。
世間煩惱，逮得己利，一切妄想，智能獨斷，得大利益。
盡諸有結，結使煩惱，更不發生，心得自在。
從此超出凡情，了無拘繫，得大自在。
舉如意云：會麼？
於此會得一萬二千大比丘羅漢，隨佛在此，轉大法輪，放大光明，作大佛事。
其或不然，諸人且向靜中自看看，父母未曾生，天地未曾立，聖人未曾出世，祖師未曾西來，畢竟喚什麼做佛法？
忽然看破，方悟人人本來面目，其大無外，其細無內，其前無始，其後無終，竪窮三際，橫遍十方者也。
到此田地，自然會得，揚眉瞬目，也是佛與萬二千大比丘說法；迎賓作主，也是佛與萬二千大比丘說法；如是乃至塵塵剎剎，物物頭頭，俱是佛與萬二千大比丘說法。
問曰：只如說法，說個甚麼？
師曰：說你不薦。
曰：只如薦，薦個什麼？
師曰：本來是佛。
曰：只如不薦，還是佛麼？
師曰：也是佛，只是不會說法。
曰：會說法時如何？
師曰：方薦本來是佛。
更聽說偈：眾生諸佛一般般，不信分明是自瞞。
普請今朝齊領悟，一毫自覺大千寬。
其名曰（至）如是眾所知識大阿羅漢等。
此段經列萬二千大比丘首領名字，雖各有程說，不過因德因事，權標名姓。
據實而論，即一法身之性，一法身之名也。
舉如意云：會麼？
若於此會得，舍利弗之大智，明貫天人。
目犍連之神通，玅超今古。
旃延論義，辯似懸河。
樓䭾見物，的如觀掌。
如是乃至迦葉之第一傳心，陳如之最先得度，須菩提之能空萬有，阿難陀之善記諸經，俱在當下一時會了。
其或未委，須向動靜中返觀自己聽經時能聽者何物，著衣時能著者何人。
如是乃至折旋俯仰，取舍進退，細細籌量，畢竟是何宗旨。
忽然於此會得，始信真如界內絕生佛之假名，平等性中無自他之形像，不是虗語。
聽說偈曰：本無形相本無名，一有形名便不平。
直下須能忘彼我，大千沙界一函經。
問曰：從上諸聖演教度人，至今為甚麼度人不盡？
師曰：夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。
曰：恁麼則雲開空自闊，風息水元平。
師曰：不可隨語生解。
曰：如何是不隨語生解一句？
師曰：泥牛騎過海門東，笑殺殿前老松樹。
曰：再請道一句。
師曰：但行平等事，不必問前程。
復有學無學二千人（至）亦與眷屬俱。
復有再舉之辭。
學，先人皆訓為效也。
謂後覺者，倣效先覺所為，漸至於純熟自然，則名無學。
此二千尼眾，比前比丘，未到純熟自然，故名學無學眾。
又名少知識眾，因學力淺，少人知識耳。
此段經大略如此。
山野不敏，敢再以學之一字，細拈一遍看。
葢志於學者，有萬不同。
有志於功名而學者，則功名遂而無學，非無可學，志滿已。
有志於文章華藻而學者，則出言成文，拈筆成章，而無學至窮已。
有志於神仙而學者，到成仙行空而無學。
有志於政治而學者，到國泰民安而無學。
有志於聖賢而學者，到聖賢田地而至盡。
然俱與學佛不相似。
且道如何是學佛底志？
葢果真欲學佛，志必度盡眾生。
眾生情異，各不同道，必須隨類度脫。
既欲隨類度脫，亦須化身宇宙。
既欲化身宇宙，必當高下無方，豈可守一執固？
既不守一執固，又當博通諸子百家異道之書。
既欲博通，則師亦不一。
師既不一，寧可拘於教體？
既不拘於教體，則此心廣大如法界，究竟如虗空。
終日為而無為，長年作而無作。
會古今於一念，收剎海於毫端。
與天地萬物，鑄作一塊黃金。
即今古含靈，不是兩般白玉。
到此田地，強名曰道。
學亦虗程，法界混融，志何用處？
太極共芥子，本是一樣稱呼。
法身同鳶魚，不是兩家活計。
舉如意云：會麼？
若於此會得，路遠夜行難把火，大家吹滅暗中行。
問曰：如何是暗中行？
師曰：不見有背面。
曰：如何是無背面的消息？
師曰：無耳方能聽，無舌始能談。
曰：學人不會。
師曰：高低嶽瀆，共轉根本法輪。
大小鱗毛，普現色身三昧。
菩薩摩訶薩八萬人。
菩薩梵語，此云道學；摩訶薩，此云大道學，謂此八萬人皆道學中大道學人也。
經意大略如此，然講必以詳明為要，禪乃用直指成功。
今山野濫叨講席，亦辱禪門，試為諸公重拈一遍看。
大道之語，不徒空傳其言，必須真證其實可也。
真證道之實者，往古諸佛是也；學其證道之實者，往古諸聖賢是也；傳道知道之言者，往古高僧名人是也；不知道而各執一端者，往古支離偏見，如管窺豹，只見一斑者是也。
嗚呼！
大道之體，豈容易窺測、容易證入而為一乎？
舉：如意云：會麼？
若於此會得，便見悟者悟此也、參者參此也、格物者格此也、致知者知此也，如是乃至傳道傳心、明理明性，傳此也、明此也。
明此大道之體，則大無不包，細無不入，前無不始，後無不終。
傳此大道之用，則善無不興，惡無不斷，萬無不容，一無不入。
致此大道之知，則評是非，准若權衡；別真偽，明如藻鏡。
悟此大道之實，則往古來今不離一念，一念不動；往古來今，天地萬物本吾一體，一體不變。
天地萬物到此田地，無一物不是大道全體，無一物不是大道真名。
洞山麻，盧陵米，信手拈來；趙州茶，金牛飯，信口吐吞。
其或不然，更須諸緣放下，萬慮冰消，與蒲團打合，參箇父母未生話頭，忽然參透，方知元來如此，元來如此。
舉：如意云：咦！
八萬高流來聽法，鼻端依舊大頭垂。
問曰：如何是道？
師曰：何其大愚？
曰：學人不會。
師曰：用會作麼？
曰：恁麼則直下承當，更休擬議。
師曰：聽說山頌：大丈夫兮宜早早，休言今日又明朝。
等閑踢倒崑崙柱，風自清來月自高。
皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉（至）能度無數百千眾生。
此一段經，大略舉八萬人階位德行，更無他說。
雖然如是，若不一一細明，則聽者不知阿耨者何意，三藐者何為。
試再以前經拈一遍看。
阿，梵語，此云無。
耨多羅，梵語，此云上。
三藐，梵語，此云正等。
三菩提，梵語，此云正覺。
具云無上正等正覺。
無上正等正覺六字，乃往古諸佛大聖人圓證之極果。
六字之中，又只正等二字，乃諸佛之本心，大聖之圓證。
無上二字，乃讚此正等田地，更無過上之道也。
正覺二字，謂到此正等田地，始謂之正覺之道。
故往古諸佛，到今大聖，到此正等，方為究竟。
夫正等者，一般般之謂也。
葢法身正等一般般之際，上不見有諸佛之聖，下不見有眾生之凡，四圍不見有萬類之差，一己不見有三世之異。
道個圓圓果海，判屬言銓；指為上上大乘，還成露布。
舉：如意云：會麼？
若於此會得，便見得十方諸佛、歷代祖師無有兩個鼻孔，古往聖人、後來作者只是一樣舌頭。
其或不然，更須靜中看個一歸何處話頭，久久功深，忽地頓悟，方自會得佛不出世、祖不西來，前後際斷，人法兩忘。
山野今日講演玅經，也是辨空華之濃淡、較兔角之短長者，也謂之正等，也是三千里外問長安。
問曰：且道如何是正等？
師曰：你從幾時不正等？
曰：恁麼夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。
師曰：有言已便妨談道，無物何由更惹埃？
曰：既是妙道不離無相旨，紛紜萬事總非真。
師曰：又是不正等。
曰：如何是正等？
師曰：聽說偈。
曰：正等由來一更圓，既非形像豈容言？
諸人果欲求根本，頭上元無兩樣天。
其名曰：文殊師利菩薩（至）八萬人俱。
此一段經，列八萬大菩薩上首之名也。
然一一菩薩，名有所表，如文殊表智，觀音表仁，一十八位菩薩之表，共成一佛德也。
山野見淺，再為諸人詳拈一一看。
夫智者，心胷了了，俯仰明明，既不為根塵之所幻惑，豈更隨生死之所繞纏？
有智者，故謂之玅德，以用力少而得功多也。
又謂之玅吉祥，以道理精明，行藏簡易，無有不吉祥者也。
故為君者，能足此智，則可以令百姓如夷齊；為臣者，能足此智，則可以致君主為堯舜；為父母者，能足此智，則可以令子孫純亦不已；為子孫者，能足此智，則可以致父母克明峻德；為夫者，能足此智，則可以加婦貞潔；為婦者，能足此智，則可以增夫仁義。
如是乃至兄弟之相規，朋友之相訓，長幼之相導，莫不皆以智為之先引。
至若不足此智，則君臣陷於不仁不義之坑，父子溺於無慈無孝之海，夫婦入於怨天怨地之林。
如是乃至生死之相續，如蟻旋磨，憎愛交纏，似象溺泥，皆無智者之所為也。
又仁者，千古聖賢之心也，為眾善之長，為教化之源。
以之用於一家，則一家康和；以之體於一國，則一國肝膽；以之教於萬物，則萬物活潑潑地一太極也；以之斂於一心，則一心真卓卓然一毗盧也。
舉如意云：會麼？
若於此會得，文殊與諸人共目揚眉，觀音齊萬物同舌開口。
其或不然，且向靜中自看，著衣喫飯果憑誰力，運水搬柴真是何能？
忽然會得，自信道文殊與吾携水去，普賢猶未折華回，不為分外。
如更遲疑，聽說山偈：大道明明不住形，呼驢呼馬強安名。
道人不住明明裏，呼馬呼驢信口譍。
問曰：如何是即今文殊大智？
師曰：眾生怕受刀砧苦，山僧怕食眾生肉。
曰：恁麼則有智者趨吉避凶。
師曰：不止趨吉避凶，亦乃轉凡成聖。
曰：既吉既聖，還用智也無？
師曰：還用。
曰：既吉既聖，用智作什麼？
師曰：隨處弘揚諸佛教，隨緣廣破眾生迷。
曰：到什麼田地方不用智？
師曰：同一法性，共一法身。
曰：如何是一法身？
師曰：都講迴向。
爾時，釋提桓因與其眷屬萬二千天子俱（至）退坐一面。
此假經序，法華會上諸天人王皆來聽法也。
如雲從龍，風從虎，乃自然之道。
又顯大聖人出現演教，如日麗天，萬類無有不覩者。
又舉萬類遠近高下悉至者，大聖人威德仁慈，廣大悉備，不言可知。
如世典所謂聲名洋溢，凡有血氣，莫不尊親。
葢自古及今，道德不明，只是性命不明。
性命若明，則道德無有不明者。
性即理也，命即我之理也。
在我之理明，在人之理亦明。
在人之理明，在物之理益明。
如是乃至盡萬有之形類，極空界之紛紜，理無不明。
理既明，事無不明。
事既明，所謂道德，所謂仁義，乃至禮義教化，文章刑政，無有不明者也。
以大聖人性明命明，名為大經大本，大法大道，大德大功，大音大行。
以具備萬德，故高下遠近，有血氣者，皆來尊親。
如自身親自身，不用他教也。
舉：如意云：會麼？
若於此會得，見其相者無不敬，聞其言者無不信，從其行者無不悅，共其住者無不一。
其或不然，諸人各向肝膽上繫個克字，如是克來克去，克到無可克處，當自覺盡十方是個仁善，頓忘取舍之心；極三際是個中常，圓入正等之域。
到恁麼時節，聲名洋溢，巨細尊親，亦分內事，更何疑哉？
問曰：如何即是克義？
師曰：如人家打墻，打過我家一尺，便克去這一尺，如本無一般。
曰：恁麼則進道十分容易。
師曰：雖是容易，天下人不肯克去。
曰：不肯克時如何？
師曰：你非我是今還古，虎戰龍爭卒未休。
曰：直下便克時如何？
師曰：天其時，地其利，人物和，老者安，少者懷，朋友信。
爾時世尊四眾圍繞（至）一心觀佛。
此一段經的的大意，只是序說妙經之由，更無他說。
山野不敏，再以無量義處禪定拈一遍看。
夫無量義者，在了了明明之際，謂之心；為塵塵剎剎之主，謂之理。
吾祖達磨大師自西而來，不立文字，直指人心，見性成佛，謂之禪；本土孔、孟諸子立言設教，繼往聖，開來學，謂之中庸。
諸塵勞中人不明此者，謂之迷妄；聰明知此而不修行者，謂之自棄；間有知此而修行，不能到此田地者，謂之不勇；有晝夜精勤，竟無成實者，謂之不明；有成小聖及神仙，并能文、能說、能伎藝、能脫化而止者，謂之不圓；有纔得悟徹，便住寂滅者，謂之不大；有分彼分此，執道執儒者，謂之不一；又有著衣吃飯，竟不知著衣吃飯者是誰；又有只知富貴榮華，不知富貴榮華者何人，俱謂之不悟。
舉：如意云：會麼？
若於此會得，四眾圍繞，儼然靈山初會，豈分昨日今朝？
四華繽紛，朗然玅經初舉，豈別西來東土？
其或未委，請各發歡喜心，一心觀佛，以佛攝心，以心觀佛，工夫成片，則當自知大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂，無量義處更何疑哉？
問曰：如何是無量義？
師曰：桃紅李白薔薇紫，薑辣梅酸甘蔗甜。
曰：如是則心恐不能一去。
師曰：隨流認得性，無喜亦無憂。
曰：恁麼則處處綠楊堪繫馬，家家有路透長安。
師曰：猶是吃力。
曰：如何是不吃力一句？
師曰：綠楊休繫馬，有路即長安。
曰：恁麼則大海從魚躍，長空任鳥飛。
師曰：又是放蕩。
曰：如何是中庸一句？
師曰：病率自知飯滋味，到家自不問途程。
爾時佛放眉間白毫相光（至）起七寶塔。
此一段經，大聖人顯本現迹，光照萬八千世界，靡不週遍，即是大無不包，細無不入，了了常知，塵塵不昧者也。
於此世界，盡見彼土，即十方色空無間；於此佛處，聞彼佛說法，即道理無間；於一時中，見諸比丘修行萬行，歷無窮劫，成佛度生，入大涅槃，後人起塔，即三世古今無間。
葢玅法之體，即人之本有玅心。
大此玅心，於無邊虗空之外，不見其外；小此玅心，於無入微塵之內，不見其內；前此玅心，於無量塵沙大劫之前，不見其始；後此玅心，於無窮塵沙大劫之後，不見其終。
識此玅心，則四海大聖人說道理，乃說此心之道理也；萬世大賢人行道理，乃行此心之道理也。
以諸人於此心之道理既昧，故吾佛大聖人於眉間光，圓現此個妙心，即十方國土；圓現此個妙心，即三世年劫。
以即三世年劫故，當知此心不隨往而往，不隨來而來。
若隨往而往，則此心早隨前前而往，何有今日之知？
若隨來而來，則此心以隨後後而來，何有今日之覺？
以此心即十方國土故，當知此心不與萬法為侶，不與諸塵作對。
以不與萬法為侶，諸塵作對，故知此心不隨物而物矣。
此心若隨物而物，見山化為山，見水化為水，何得即今靈然不昧，了了常知者也？
舉：如意云：會麼？
若於此會得，便見光明寂照遍河沙。
其或未然，再聽說偈：此心元不屬根塵，細入寬包玅更神。
只為諸人迷不悟，眉光示現本來身。
問曰：如何是不屬根塵？
師曰：了無名字。
曰：如何是妙更神？
師曰：不可自昧。
曰：如何是迷不悟？
師曰：認奴作郎。
曰：如何是本來身？
師曰：竪窮三際，橫逼十方。
曰：恁麼則人人是佛，不須更疑。
師曰：開口成雙橛，揚眉落二三。
爾時彌勒菩薩（至）瞻察。
仁者為說何等？
此一段經，大略只是彌勒因佛放光，圓現十方三世而生疑。
其不知十方三世原備於我，而彌勒自狹，故有重重之問。
葢人人玅性大而無外，上天下地，中間紛紜萬有，無不是在我玅性之實也。
葢人人玅性微而無內，既微而無內，往古來今，中間生滅萬別，無不是在我妙性之體也。
如是，則十方諸佛念念在此玅性中成等正覺，樂者愈樂；一切眾生念念在此玅性中起輪迴見，苦者愈苦。
更何疑哉？
舉：如意云：會麼？
若於此會得，世尊覩明星而悟，悟此也；圓悟聞雞啼而了，了此也。
如更有疑，各各向蒲團上三十年莫開口，返復看個父母未生已前面目，久久打成一片，當自覺知真如界內絕眾生諸佛之假名，平等性中無自己他人之影像。
問曰：道理本一，為甚麼各不相顧？
師曰：各不相顧者，為不知一。
曰：如何是一？
師曰：溪㵎溝壑之歸海，釵釧瓶盆之入爐。
爾時文殊師利（至）故現斯瑞。
此一段經是文殊答彌勒之問，言我曾於往古佛會中，也曾見放光圓現十方世界，會合三世時節，然後說玅法華經。
今日佛既放光圓現，會合與昔日一般，我知佛當說玅法華經必矣。
此段經又謂之引古證今，古佛光中圓現十方三世，全體說法華大經，今佛圓現十方三世，全體亦必說法華大經。
葢此大經在諸佛大聖人之心，謂之正等，正與十方三世一般般也。
又謂圓覺，圓攝十方三世，無有不覺也。
又謂之大乘，大包十方三世，無不乘載也。
又謂之中常，不偏不倚，不更不變也。
又謂之圓圓果海，諸修行人到此為究竟之地也。
又謂之深深玅處，小智小見不能彷彿窺視也。
又謂之法身道體，太極法界，乃至殊方異域，立名安號。
發明此大經之大義，皆為發明諸佛大聖人之元心也。
良久，人不明此心久矣，以不明此心故，吾佛大聖人有此經之說，欲說此經不是尋常之小事，故吾佛大聖人又從眉間放大光明，光中圓現十方世界，融會三世時節，以為說此大經之先兆也。
若有智，即知世尊說經已畢。
舉：如意云：會麼？
咦！
十世古今，始終不離於一念；無邊剎海，自他不隔於毫端。
問曰：如何是雨大法雨？
師曰：枯槁一時新。
曰：如何是吹大法螺？
師曰：聾者悉皆聞。
曰：枯槁見不能生，聾者見不能聽，如何？
師曰：直捷根原佛所印，摘葉尋枝我不能。
曰：如何是直捷一句？
師曰：聽說山偈，人人是佛不須疑，記取中峰兩句詩，便就今朝成佛去，樂邦化主已嫌遲。
諸善男子！
如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。
劫之一字，梵語，此間言語謂之時。
阿僧祇，梵語，此間言語謂之無數。
無數者，乃數目中之大數也。
不可思議，無量無邊，俱大數目也。
以人心狹小自短，不自覺悟本具之性，其前前無始，後後無終。
吾佛大聖人，光中融徹往古來今，意欲人人頓悟本具之性，如是而長，如是而大也。
其柰當人迷厚，猶不領悟，所以彌勒有重重之問，文殊有重重之答。
文句雖多，其大略只是欲人人頓悟本具之性，大而無外，小而無內，前而無始，後而無終也。
此兩句經，文殊雖是舉最前之遠，正欲露極後之長。
試再以無數時詳講一遍看。
時即劫，如八千里方徑厚之大石，以二錢半輕帛，百年拂一遍，拂盡此石，不見微塵，名為劫。
無數即阿僧祇，乃三千大千世界微塵數也。
以一捻微塵，尚有百萬之數，況以大千世界微塵為數。
葢一千個天地，名為小千世界。
千個小千，名為中千世界。
千個中千，方名大千世界。
以如是世界，總作微塵數，名阿僧祇也。
阿僧祇是大千微塵數，大千微塵數名為不可思議數，不可思議大千微塵數名無邊數，無邊大千微塵數名無量數。
良久，文殊引古證今，雖欲現示人人本具玅性，故舉大數以充廣。
然本具妙性，比不齊，類不及。
文殊雖有大智，旁引曲喻，亦不能盡此玅性之萬一。
妙性具體，豈容易領悟乎？
諸人宜再細思。
問曰：妙性具體，如是難明。
且道今日講演，還明得也無？
師曰：如一毫置於太虗，似一滴投於巨壑。
曰：恁麼則道曠無涯，行人不盡。
師曰：誰著你行來？
曰：便如是坐斷時如何？
師曰：諸佛皆稱讚。
爾時有佛號日月燈明（至）教菩薩法佛所護念。
此段經大略只是引古證今，更無他說。
葢自有天地人物已來，聖人間出，相貌名號，各各不同。
求其性善之心，則無不同也。
殊方異域，立言設教，亦各各不同。
求其性善之言，性善之教，則無不同也。
頭戴足履，身服手持，亦各各不同。
求其性善之威儀，性善之恭敬，則無不同也。
以世道極澆，人心大繆。
吾佛大聖人出現於世，說法四十餘年，談經三百餘會，人心既純，世道一厚，乃放光圓現，露一法身，意欲使人人頓悟一法身也。
其柰眾人尚迷，故彌勒有重重之問。
重重問中，皆融古今於一念，收剎海於毫端之句。
其柰聽者不薦，所以文殊亦有重重之答。
重重答中，雖引古證今，亦融古今於一念，收剎海於毫端之句也。
如無量劫前，雖遠佛具十號，與今佛具十號同；佛說法中善，與今佛說法善同。
如是乃至開權顯實，會三歸一，授記入滅，無有不同。
後人舉其教者，精進必成，懈怠不廢，亦無有不同者也。
舉：如意云：會麼？
若於此會得，燈明不曾過去，彌勒何有未來？
泥團土塊，放大光明；瓠子冬瓜，熾然常說。
其或未然，且學玅光精勤，莫隨求名懈怠。
問曰：經中大意，只要攝末歸本。
且道經歷無數佛出，為甚麼尚三界紛紜？
師曰：自是你三界紛紜，聖人何嘗不一？
曰：爭柰目前分別何？
師曰：縱分別，俱是辨空華之濃淡，較兔角之短長。
曰：如何是無分別？
師曰：芍藥華開菩薩面，棕櫚葉放夜叉頭。
曰：猶是學人分別處。
師曰：能分別者無分別。
爾時文殊師利（至）佛當為除斷令盡無有餘。
此段經是文殊把前說重拈一遍，謂古佛如此，今佛亦如此，乃至十方佛亦如此，皆開三顯一無二道也。
葢天地中間惟人最靈，人之一身主宰只一個性字，性若明，道德仁義禮儀教化無有不明，無有不是。
夫性者，在天地造化謂之理，故曰宇宙中間一理而已；在我性理之私謂之情，故曰三界不能超，惟情為罣礙。
苟能克去在我之情，惟是一團天性，則念念燈明說法，頭頭玅光談經，六度萬行本自圓成，四德三身竟非他得。
其或未然，須向靜中細看，自生此身已來，十年二十年乃至七八十年，年雖見有已往之時，竟不隨已往之時所遷者却是何物，即知此心既不隨已往，必不隨後來，既不隨後來，亦不居現在，即知此心無最初句，無末後句，亦無現在句。
以無過去未來現在，三世不能遷變故，十方虗空亦不能包褁。
虗空既不能包褁故，即知此心竪窮三際，橫遍十方。
舉如意云：會麼？
我見燈明佛，本光瑞如此。
以是知今佛，欲說法華經。
其或不然，諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為斷除，令盡無有餘。
問曰：玅光法師是文殊前身，彌勒菩薩是求名後體。
恁麼則今古宛然，為甚麼又道本無今古？
師曰：今自今，古自古。
知今古者，元無今古。
曰：如是則隨流認得性，無喜亦無憂。
師曰：若存個認字，三千里外問長安。
曰：如何即是？
師曰：不許道著。
曰：恁麼則開口成雙橛，揚眉落二三。
師曰：聽說山偈：個裏元無古與今，化身隨類號觀音。
諸人要見觀音面，山自高兮水自深。
方便品第二方便者，即隨方就便義也。
如有大城，隨方來者，非止一路。
如東方來者，從東門入；西方來者，從西門入，則為便益。
非此則不方便。
葢人之備足玅性，雖人人本具，欲全體指出，縱佛聖有大辨才，必不能也。
必因其已發之端，旁引曲唱，令其自悟，故名方便。
如人殺物令苦，即指曰：自性本無欲殺之理。
即教之令不殺生。
又如人盜他人所愛，即指曰：自性本無欲他盜己所愛之理。
即教之令不偷盜。
如是乃至因人以見聞自狹，即指曰：自性廣大，包納虗空。
因人以生死自短，即指曰：自性固久，莫究始終。
如上所舉等，有萬億差別，俱名迷妄自偏。
故大聖人有如上萬億法門，俱名方便。
舉如意云：會麼？
若於此會得，諸佛不須出世，祖師豈用西來？
山華開似錦，毗盧玅相依舊莊嚴；野水湛如藍，太極圓圖斬新拈出。
其或不然，聽說山偈：自性堂堂要見聞，鳶飛魚躍看精神。
不然更欲行方便，甘作忙忙門外人。
問曰：有一人曾來不舉步，且道是門裏門外？
師曰：何止門外，三千里外。
曰：如何是門內？
師曰：曾來不舉步。
曰：恁麼則擬心一𮈔，對面千里。
師曰：未為靈利。
曰：如何是靈利？
師曰：未出胎時，度人已畢，更討方便，笑殺旁觀。
爾時，世尊從三昧安詳而起，告舍利弗：此三句經，是經家提起說玅法之由，講說大略如此。
然講以明白為能，禪以入定為要。
山野既濫講肆，亦辱禪門。
試以三昧二字，再細翻譯一遍，末後以禪融會看。
三昧，西國梵語，此國華言，曰正受、正定、正心。
正心者，無一切心中之常也。
常中則自絕忿懥、憂患、恐懼、好樂之心。
正定者，諸境不能動，誠之極也。
極誠則能經綸大經，建立大法，化育萬物。
正受者，諸事不能惑，聖人之至也。
至聖則見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不悅。
正受既聖之至，正定又誠之極。
正心中到之常，則大聖人之心，如晴空止水，杲日精金，無毫髮瑕疵也。
大聖人之德，如天普覆，如地普擎，如日月普照，無偏私也。
大聖人之道，如春發生萬物，如秋成熟萬物，無不善也。
大聖人之量，如虗空包含萬有，如父母養育諸子，自有餘也。
大哉聖人之性，以十方三世為一體，以六道四生為一身。
如斯圓融玅會，稱讚不能及，講演不能盡，修行不能到，譬喻不能齊，強名曰三昧。
三昧豈容易證入乎？
吾佛於此三昧中，不見有前際，不見有後際，不見有中際，不見內，不見外，不見中間。
然亦有中間、內外、前後等，故謂之佛之三昧。
問曰：講既明矣，且道如何是禪？
師曰：如棒打虗空，棒棒不見痕。
曰：恁麼則夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。
師曰：亦是有無成二邊，夢覺分兩法。
曰：如何是不住二邊，頓忘兩法之句？
師曰：半夜井吞水，長空雲弄風。
曰：學人不會。
師曰：舍利弗當知：諸佛智慧甚深無量（至）所不能知。
此一段經，言天下大聖人之心，無人能知，無人能識也。
葢諸佛至聖之心，無過去未來現在之時可時，無東西南北上下之方可方，無眾生之名可名，無天堂地獄之境可境，溥博高明，廣大純一，竪窮三際，橫遍十方也。
以橫遍十方，故此心無空色之間。
以豎窮三際，故此心無古今之間。
以無古今之間，乃前後際斷。
以無色空之間，乃中外情忘，則還一真如也。
前後際斷，則本一圓覺也。
正當恁麼田地，上而無頂，下而無底，傍無邊畔，中無住處。
本教謂之圓體，即清淨法身。
儒教謂之原道，即無極而太極。
老教謂之一，即無極大道。
然此心也，有窺測而知者。
窺測而知者，乃天下有智者也。
有悟此心而修行，漸革平日之小者，乃天下之賢哲也。
有修行工夫純一，猶帶分別念在，乃天下之小聖也。
夫諸聖之心，圓滿廣大，同天地之覆載，同日月之照臨。
體萬物性情而設教，故凡有血氣，莫不尊親。
隨萬物方便而立行，故凡有形質，無不一體。
舉如意云：會麼？
若於此會得，便見得山僧手中如意，却是諸人眼見。
雖是諸人眼見，却是山僧手持。
其或不然，更聽山偈：諸佛眾生一般眼，何事紛紜見萬差。
肯把藩籬俱撤去，依然還是大人家。
問曰：如何是諸佛智慧？
師曰：過水脫鞋，買帽相頭。
曰：此是常人俱會，為甚麼道所不能知？
師曰：常人過水欲人背，買帽欲人與。
曰：恁麼則克去己私，便同佛智。
師曰：一聲齊喝采，聽唱太平歌。
所以者何佛曾親近（至）意趣難解。
此一段經自問：諸佛智慧甚深，小聖不知者何？
向下自答：以佛曾親近百千萬億無數諸佛，非惟親近，亦乃聞其道；非惟聞道，亦乃行其道。
以諸佛有如是大久遠工夫、大廣博學問、大勇猛精進、大成就道德，所以有說意趣難解。
葢諸佛大聖人之道、中庸之道，故天下可均、爵祿可辭、白刃可蹈，中庸不可能也。
智即般若之智，故眾生心處處能思惟，不能思般若。
經即玅法華經，故大火洞然，擔入乾草不燒，亦未為難，暫讀此經為難。
大哉！
大聖人之道，無方故不可到，無言故不可解，無相故不可視，無意路故不可思，無柄𣠽故不可執。
舉如意云：會麼？
若於此會得，便見得道本不遠而人自遠，道本不難而人自難。
洞山麻三觔，一夏將來，合繩也好，撚線也好。
青州衫七觔，冬天穿上，打眠也得，坐禪也得。
廬陵米，早炊可以作粥，晌午可以造飯。
百丈屎，和水則澆茄，拌灰則栽芋，更何疑哉？
其或不然，須是諸緣放下，萬慮撥開，單單看個一歸何處，忽地頓悟，始信大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。
到此田地，佛法世法打成一片，凡情聖情元沒兩般。
更聽說偈：自家一個黃金面，世世生生被土埋。
香水滿盆能一洗，光明依舊照靈臺。
問曰：如何是黃金面？
師曰：萬劫無更變。
曰：如何是被土埋？
師曰：六道自輪迴。
曰：如何是能一洗？
師曰：四相頓空爾。
曰：如何是照靈臺？
師曰：三身圓證來。
曰：此大似講說。
師曰：誰為你說禪？
舍利弗吾從成佛以來（至）令離諸著。
此一段經，世尊自陳：自成佛以來，四十餘年演教，只是要人離著。
葢著者，心入諸境，不能遠離是也。
境有有情境，有無情境。
無情境者，大而天地，細而微塵，眾而萬有紛紜，一而太極全體，但無知覺，名無情境。
有情境者，大而覺體，細而含靈，眾而萬類升沉，一而法身不動，但有知覺，名有情境。
如是乃至眼所見，耳所聞，鼻所嗅，舌所甞，身所覺，意所思，或順或逆，或近或遠，或善或惡，或親或疎，俱名為境。
於此境上，不能消融成一法身，不能明了成一佛知見，俱名為著，以眾人不能離此著故。
吾佛大聖人，以六度萬行，種種因緣譬喻，言教方便，廣談曲論，四十餘年無他意，只是要人離著。
舉如意云：會麼？
若於此會得，青青翠竹，總是法身。
鬱鬱黃華，無非般若。
鳶飛魚躍，與四十餘年演教無差。
雨施雲行，與三百餘會談經不異。
其或不然，更須提個父母未生前話頭，工夫純熟，忽然頓悟。
到此田地，方自悟得。
截瓊枝寸寸是玉，析栴檀片片皆香。
無淫怒癡可去，如一輪明月掛秋空。
無戒定慧可修，似一點寒冰烹大冶。
咦！
更聽說偈：通身是病通身藥，身若空來藥亦空。
我許道人俱勘破，泥牛騎過海門東。
問曰：如何是諸著？
師曰：眼見耳聞并意想。
曰：如何是離諸著？
師曰：眼無見，耳無聞，意無想。
曰：恁麼則木人撫掌，石女謳歌。
師曰：不可墮在無事界裏。
曰：如何是中庸一句？
師曰：恁短恁長休剪綴，隨高隨下自平治。
所以者何如來方便知見（至）唯佛與佛乃能究盡。
此一段經，大略只是極讚大聖人之心，究盡明了，誠實廣大，非世間小聖小智小見小解所能窺測者也。
試再以目前淺小，比並一遍看。
葢世之言壽者，廣成子千二百歲，彭祖八百歲，至壽者天地，邵子推之，謂有十二萬九千六百歲，未有如佛言壽，以三千大千世界微塵數歲，猶為至短。
世之論國一統者，不過四海九州之內，一萬八千之中，至廣者不過日月出沒之際，星辰旋繞之間，未有如佛之言，日月出沒之際，星辰旋繞之間，乃一須彌盧耳。
如是千須彌盧，謂之小千世界，如是千小千世界，謂之中千世界，如是千中千世界，謂之大千世界，如是千大千世界微塵數大千世界，始是一層，如是八萬四千層，始是一華藏世界，如是一華藏世界微塵數華藏世界，名為一毗盧遮那佛王化。
如是毗盧遮那佛不知其數，豈國土世界能知其數？
如是乃至論理論事，唯佛甚深，世莫能及。
又有謂佛言：雖廣大無實，自是人不靜思。
肯靜思，則其實自性之理大而無外，非有形國土可能充滿；細而無內，非有智聦明可能見識。
舉：如意云：會麼？
若於此會得，一月普現一切水，一切水月一月攝。
如帝網珠，光光互照，無前際，無後際，無南方，無北方，圓陀陀，活潑潑，揑不成，劈不開。
其或不然，更聽說偈：人人心即古毗盧，聲色門頭有即無。
但肯回光光自照，乾坤何法可親疎？
問曰：諸佛既多，世界不少，畢竟是一是多？
師曰：非一非多。
曰：如何是非一非多？
師曰：一有多種，二無兩般。
曰：恁麼則論理元非二，隨情有萬般。
師曰：文字之師，皆如是見。
曰：如何是離文字一句？
師曰：老虎看水磨，轉看轉不知。
諸法實相（至）究竟等。
此一段經言諸法實相即目前萬法正玅，經本意即十方諸佛圓證之實理，十方諸佛圓證之實理即眾生本具覺性，眾生本具覺性即世間流轉苦樂升沉之境，以眾生不悟諸法、不了諸法、不知諸法，癡癡昧昧，於此境上起惡心、作惡業，死此生彼，展轉流浪，受苦無窮，故大聖人指此諸法謂之夢幻、謂之泡影，令人於此諸法境上求個無相無名、不動不變的真理，以聲聞小乘人不識諸法圓理，於此境上厭苦求樂、破有執空，故大聖人又指此諸法即是真空、即是玅有，令人於此諸法境上求個圓融妙會的覺性，以菩薩大乘人未知諸法實相，劫劫苦修、世世力進，務欲度盡眾生，必要證極大道，故大聖人又指諸法即是實相、即是法性、即是佛理。
葢諸法實相之玅，參此儒謂之格物，悟此儒謂之致知，知至物格，則諸法實相了了常知、明明不昧者也，以至修身齊家、治國平天下無不靈驗，以至超出死生、亘古亘今，以至頓入涅槃、徹上徹下，無有不玅應者也。
舉：如意云：會麼？
若於此會得，松直棘曲、鵠白烏黑皆實相之體，生迷佛悟、事俗理真皆實相之用，其或不然，明日再為諸人打葛藤一遍。
問曰：目前諸法皆實相，因何人不覺悟？
師曰：不是不悟，只是不肯悟。
曰：學人參亦有年，也不是不肯悟。
師曰：既肯悟，今日又問什麼？
曰：肯悟時如何？
師曰：諸法無非實相義。
諸法實相（至）本末究竟等，（重拈）。
此一段經，南嶽、天台諸師講各不同，惟溫陵環師講為切當，今依環師重拈一遍看。
夫實相者，即相而真，與十方往古大聖人同體無異，圓常明玅，更無變別之法性也。
然此法性，惟佛與佛乃能究盡，故經云：佛所成就第一希有難解之法，惟佛與佛乃能究盡諸法實相。
諸法者，乾坤萬有紛紜，總不出十法。
十法者：一、相，二、性，三、體，四、力，五、作，六、因，七、緣，八、果，九、報，十、本末究竟。
本末究竟者，一切目前萬法，一一皆有根本終窮，一一皆有窮盡實際，如目前卓子、香爐，乃至松樹、桃樹、人物等類。
不能窮盡實際，不足謂之格物；不能究盡根本，不足謂之參禪，亦不謂之徹悟，亦不足謂之致知。
致知徹悟，則目前卓子、香爐、松樹、人物，無不能格，無不能參其本末究竟者也。
再以十法細拈一遍看。
報者，應果為報，如一樹桃子，既實為果，果熟為報。
果者，緣熟為果。
如一樹桃子，既開華結實，雨露潤滋，糞土封培，到香熟時節是也。
緣者，助因為緣。
如一樹桃子，雖開華榮茂，若無雨露，并糞土封培為助，終不能自榮自華自果。
因者，資始為因。
如一樹桃，雖目前榮茂，其根本必有最初之日。
作者，乍起為作。
如一樹桃，雖有最初之日，種桃之心，乃乍然而發起也，非固有之性也。
力者，利用為力。
如一樹桃，到香熟時，食得其味，賣得其財是也。
體者，形具為體。
如一樹桃，或華或果，枝葉散殊，根本深厚是也。
性者，相本為性。
如一樹桃為相，亦必有一樹桃之根性也。
相者，可見為相。
如一樹桃，開華結果，人人皆見。
所謂其性其實，其本末究竟，人皆不知。
故唯佛與佛，乃能究盡明了，而無虗妄。
其他聖人，雖明不能究盡。
唯佛與佛乃能究盡諸法實相（至）本末究竟（再拈）。
此段經已講兩遍，今當第三遍，聽者亦莫厭煩。
葢此段經乃格物之要端，參禪之正軌。
若不細細條陳，晚學終莫入頭（相）。
才雖不敏，悟亦有宗。
試再以此經大略拈一遍看。
夫世間萬法紛紜，不亦千變萬化，故謂之諸法。
雖不可一一指陳，總其切要，不過此十法，可以盡無餘蘊矣。
一、如是相者，即是總指萬有紛紜，千變萬化，眼可見之相狀也。
然此相，小聖無竪窮三際，橫遍十方，不可思議大眼目，局於世間聞見之狹者。
相雖可見，亦不能窮盡無餘。
故唯佛與佛，乃能究盡。
二、如是性者，即我與萬物。
形狀雖殊，究其根本，無不一也。
一即是性，性即理也。
此性此理，雖有二名，無二體也，故強謂之性。
性也者，大而無外，細而無內，前而無始，後而無終，大聖明賢指為圓覺太極、大道元體、上帝明德、中庸法身，亦不能盡此性溥博淵泉、廣大悉備之全體也。
故曰：唯佛與佛乃能究盡。
乃至如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是本末究竟等，皆唯佛與佛乃能究盡，非世間小聖可能盡知也。
舉：如意云：會麼？
若於此會得，可謂道是法住法位，世間相常住。
其或不然，須向靜室中焚香默坐，參此山僧手中如意，前萬萬劫更前却是何物？
後萬萬劫更後復為何物？
工夫純熟，打成一片，則當自覺古今不離於當念、剎海不隔於毫端，說甚唯佛與佛？
問曰：如何是諸法實相？
師曰：唯佛與佛乃能究盡。
曰：恁麼則眾人不會。
師曰：不是不會不肯信。
曰：肯信時如何？
師曰：大地是黃金。
如是體如是力（至）本末究竟等（復講）。
形具為體，利用為力。
葢有如是體相，則有如是利用也。
如有三十二大人相形體，則有王化三千界之利用；如有清淨遍一切處之體，則有周遍十方、融徹三際之利用；如有牛之形具，則有耕耜利用；馬之形具，則有馳驅利用。
如是乃至誅草剖人、莧苴剖鱉，水銀可以化金、硫黃可以乾汞，蓮華大藥服之則與日月齊壽，準提真言誦之則與乾坤等倫，此皆常聞之語。
至如擬心即錯、動念即乖，旃延之口不能談、舍利之智不能測之大體大力，却又許誰能見其形具、能知其利用哉？
既形具利用不能盡知，則如是作、如是因，乃至如是本末究竟等，又豈能盡知？
故曰：唯佛與佛乃能究盡。
其他非通不知，不能盡知也。
舉如意云：會麼？
若於此會得，會古今於一念、收剎海於毫端。
其或不然，且向靜中默默，再看生從何來、死從何去？
忽然頓覺，當自信知海底金烏天上日、眼中童子面前人，更說甚麼唯佛與佛乃能究盡？
咦！
更聽說偈：乾坤萬別千差體，根本由來一個身。
於此一身心亦一，頭頭物物總天真。
問曰：如何是成佛之因？
師曰：善則力行。
曰：恁麼則見善則修、逢惡則止耶？
師曰：聖聖相傳無異語。
曰：死來畢竟作麼生？
師曰：若見有死，猶是道眼不明。
曰：道眼明時如何？
師曰：本無生死。
曰：目前生生死死無有了期，何得言本無生死？
師曰：唯佛與佛乃能究盡。
如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報（復講）。
乍起謂之作，資始謂之因，助因謂之緣，緣熟謂之果，應果謂之報。
如人忽起一念害人之心，資此心為始，後逢同欲害其人者相助，則乍起害人之念成矣。
害人之事既成，豈無後來害己之報。
又如人忽起一念欲成佛之心，資此心為始，念念不息，後逢同欲成佛之人為緣，共修六度萬行，則三十二相、八十種好、萬德莊嚴之佛果必成。
佛果既成，人天瞻仰，十方稱讚，豈是無應果之報。
葢世萬法，總不出如是性相等十法。
如是十法，又總不出性相因果四字。
以有如是因，必有如是果。
有如是相，必具如是性。
先聖所謂天生蒸民，有物有則。
又云出乎爾者，反乎爾者也。
世所謂種瓜得瓜，種豆得豆，作善見善，作惡逢惡。
又因心作業，因從性之覺。
緣熟為果，果因性之相。
性相因果，展轉升沉。
小聖不能盡知，唯佛乃能究盡。
舉如意云，會麼。
若於此會得，可謂道夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。
又不止於有六趣，空大千而已。
其或不然，聽說山偈，本具圓明淨覺身，元非因果及根塵。
當人肯息最初念，法界依然只一真。
問曰，如何是一真。
師曰，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。
曰，恁麼則道本一體，見有多端。
師曰，我亦不知。
曰，既不知，為恁麼高談闊論。
師曰，為你不知。
曰，知則如何。
師曰，法界無二相。
爾時世尊（至）言辭相寂滅。
此一段經，大略重頌諸佛權實二智。
權智者，借事明理，借世間文字語言，以明無文字語言之實理。
實智者，一切諸法之實體，文字不能彰，言語不能覆，無起無滅，無成無壞，非同暫借不實之道也。
十方諸佛，往古諸佛，現今諸佛，未來諸佛，設教化，建法幢，度眾生，莫不皆以權實二智為化度門。
然權智權設三乘，實智實示一法，而人皆不知諸佛本懷。
諸佛本懷者，不徒自誇權實二智，單單欲露人人本具圓常覺體，大而更無有大，小而更無有小，初而更無有初，末而更無有末者也。
葢此圓常覺體，眾生迷而流浪六趣，諸佛悟而高超萬有。
又此圓常覺體，眾生諸佛之本根，法界真如之實際，所以諸佛悟而常一，眾生迷而常萬。
以常萬故，一切眾生卒不能會歸一佛乘；以常一故，十方諸佛竟不能散流眾生界內。
舉如意云：會麼？
若於此會得，權也是，實也是，權實總不是，權實總皆是。
其或不然，須向父母未生前，佛祖未開口已前，默坐自參。
參來參去，工夫打成一片，當自大悟。
窮諸玄辯，似一毫致於太虗。
竭世樞機，似一滴投於巨壑。
其圓常覺體，本非語言文字可以指陳。
如更遲疑，聽說山偈：本來圓滿大光明，迷自遷流萬不平。
直下頓能開活眼，不須重演玅蓮經。
問曰：諸佛重重開示，為甚麼諸人不悟？
師曰：自你不悟。
曰：既悟，為什麼明日又講？
師曰：雖是舊時天上月，一番觀看一番新。
曰：通不舉著時如何？
師曰：不免一生鶻突。
曰：時時舉起時如何？
師曰：杲日正中天，雲霞俱散盡。
曰：正當恁麼時，還有不具眼者麼？
師曰：講座案前圍裙，盲者亦不能見。
曰：如何能同一佛眼？
師曰：萬緣都放下，四相頓空來。
諸餘眾生類（至）一心共思求亦復不能知。
此一段經，頌實相玅法，如眾生羅漢菩薩所不能知。
葢實相玅法，在山同山，而不與山同起滅。
在水同水，而不與水同有無。
如是乃至在萬物同萬物，而不與萬物同生死。
故曰：是法不可示，言辭相寂滅。
舉如意云：會麼？
若於此會得，便見得心同虗空界，示等虗空法。
證得虗空時，無是無非法。
不是鑿空說出，鳶飛戾天，魚躍於淵，上下昭著，不是無本之語。
其或不然，須是向二六時中，靜靜看個萬法歸一，一歸何處工夫，打成一片，當自覺知。
一月普現一切水，一切水月一月攝也。
猶是指東畵西。
何故？
實相玅法，觸事而真。
擬之即差，言之即乖也。
如更胸中窒礙未消，請聽山野說偈：法法本來無欠餘，不消於法強親疎。
肯能直下空思慮，生佛何曾別兩途。
問曰：猶是學人疑處，請向切要處，併却咽喉唇吻，頌四句顯示實相妙法。
師曰：併却咽喉閉却唇，十方諸淪許渾佛。
當人切記渾淪裏，分二分三自失真。
曰：恁麼則開口成雙橛，揚眉落二三。
師曰：開口也是，揚眉也是。
曰：如是則但莫憎愛，洞然明白兩句，便是祖師西來意。
師曰：更聽說偈：佛祖相傳此個心，人人本具莫追尋。
愚癡更問西來意，如挹黃金去換金。
又告舍利弗（至）世尊法久後要當說真實。
此十二句頌，大略只是言此實相玅法唯佛能知，餘不能了，當生大信，佛語真實。
且道大信信個什麼？
良久，僧問洞山：如何是佛？
山云：麻三觔。
諸人還信麼？
又僧問趙州：如何是祖師西來意？
州云：庭前栢樹子。
諸人還不疑麼？
於此二事，若是通不疑而生大信，則可謂截瓊枝寸寸是玉，析栴檀片片皆香。
如或不然，疑心更起，縱有多智如？
河沙數，一心思求，亦不能知。
舉：如意云：會麼？
若於此會得，可謂道水不洗水，金不博金；又可謂人人頭上青天元是一樣，個個脚下黃壤豈別兩般；又可謂千紅萬紫雖然別，信道春風沒兩般。
如更躊蹰，聽說山偈：一覩明星悟徹來，十方諸佛眼同開。
當人於此更分別，萬劫千生未可猜。
問曰：經云：當生大信。
畢竟信個什麼？
師曰：要信自己，與佛無二。
曰：學人亦信，為甚麼不與佛一般？
師曰：因你信不實，所以不與佛一般。
曰：與佛一般時如何？
師曰：唯佛知是相，十方佛亦然。
曰：恁麼則迷則眾生悟則佛，不消更疑。
師曰：更聽說偈：迷時悟後主人翁，諸佛眾生本一同。
普勸諸人齊徹悟，千差萬別自然空。
也不脫灑，更聽說偈：迷時悟亦是真常，悟也元無第二光。
徹底掀翻華藏海，十方諸佛共思量。
告諸聲聞眾（至）引之令得出。
此八句偈頌佛，佛初說種種法門，教人修行，有證聲聞者，有證辟支者，有證菩薩者，皆方便誘引，令脫苦離著也。
葢苦有多種，總之只三，著有多種，總之亦三。
三著者，一我著，二境著，三情著。
情著者，以被色聲香味等迷，留情不舍，故名為著，著即生苦。
境著者，以不悟色聲香味等，當體即真，於此境上，種種分別，取舍愛憎，故名為著，著即生苦。
我著者，以不悟本具法身，大而無外，細而無內，前而無始，後而無終，認此父母所生形體為自己，以認此身為自故，則有生生死死之貪惡，上上下下之欣厭，以有貪惡欣厭故，則有無量之苦隨之矣。
三苦者，一死苦，二刀杖苦，三不如意苦。
不如意苦者，以不悟色聲香味等，具為夢幻，種種取著，取之不得，故名為苦。
刀杖苦者，以貪色聲香味等，貪之不遂，遂生嗔怒，加以刀杖作，既有自報，亦必然受他刀杖，凌逼百種，故名為苦。
死苦者，以有父母所生之形，必然有死，死則與世永別，不能後活此身，故名為苦。
如是三苦三著，俱是不悟本具清淨法身，著於諸境，苦受百端，故諸佛大聖人種種方便教化，令離著脫苦也。
舉如意云：會麼？
若於此會得，十方坐斷，三際融通，諸佛不曾出世，眾生本不沉淪。
其或不然，聽說山偈：人人本具圓明體，諸佛眾生總一般。
自是不能離執著，難逃苦楚萬千端。
問曰：如何是具足圓明體？
師曰：能問者是誰？
曰：恁麼則六根門首無人會，惹得胡僧特地來。
師曰：錯認定盤星。
曰：不錯認時如何？
師曰：能問者便是。
曰：古人謂之認識神，意旨如何？
師曰：你有幾個識神？
曰：恁麼則百年三萬六千日，返覆元來是這漢。
師曰：放你三十柱杖。
爾時大眾（至）則生大歡喜。
舉：爾時，大眾至而今不知是義所趣。
此一段經，科家謂之眾疑請問。
眾疑，則疑佛平日不自誇道德，今佛自誇道德智慧，非三乘人所知；請問，則問佛所得深智，願佛宣揚。
再舉：爾時，舍利弗至難解之法。
此一節經，科家謂之身子發問。
再舉：爾時，舍利弗至欲聞具足道。
此一節經，科家謂之重頌疑問。
再舉：爾時，佛告舍利弗至則生大歡喜。
此一段經，敘眾欲聞大法，佛不肯說，身子三請，佛將為說。
葢此大乘玅法，即人人本具玅性，人人本具玅性，與十方諸佛、歷代祖師了無毫髮間隔者也。
世人迷此妙性，隨物變遷，所以有六道四生也；至人悟此玅性，轉物為己，所以有三身八解也。
舉：如意云：會麼？
若於此會得，毛吞巨海，芥納須彌，轉萬物即是自己，似水投水；化自己即是萬物，如空合空，俱非難事。
如其纖塵未消，不免山是山，水是水，毫髮不能相通。
良久。
還委悉麼？
聽說山偈：眾生諸佛性無差，生既迷來佛乃誇。
肯向今朝齊領悟，大家同駕白牛車。
問曰：諸佛眾生不同，病在甚麼處？
師曰：佛能克己，眾生不能克己。
曰：恁麼則克己名為佛。
師曰：縱不成佛，也是善人君子。
曰：不克己旹如何？
師曰：三途苦百端。
曰：克己時如何？
師曰：三身四智，八解六通。
曰：講師答語，為什麼與禪不同？
師曰：你喚甚麼作禪作講？
曰：講即高談闊論，禪即棒喝交馳。
師曰：正是辯空華之濃淡，較兔角之短長。
曰：如何是到家一句？
師曰：聽說山偈：妙性人皆具一個，緣何東問復西慕？
佛雖三止不須言，也是人情不會做。
法華大意卷上