法華經玄贊要集 第12卷
法華經玄贊要集卷第十二鏡水沙門 栖復 錄言照境也等者，所照境也。
經云照于東方萬八千等者，紀國云：但照東方者，舉始顯終，文少略故，據實通照十方。
古師錯引正法華云：普照東方萬八千土，其光大明，照諸國土，靡不周遍，乃至十方諸佛所說經法，普遍聞焉。
疏主意准此，但是所照東方世界之十方，不是佛光直照十方也。
開中云：東方為群方之首，以表一乘為三乘之始。
嘉祥云：唯照一方，不照餘九方者，表唯有一乘，無餘乘也。
昔日從一說三，表今日收二歸一也。
言一世界等者，解世界。
世界之中有大小，今此言世界是一三千界，一一界中皆有欲界、色界、無色界，如是照萬八千个佛之世界。
問：前來世尊相好中有常向不背相，由因中不背，一切眾生果中各見世尊在其前，無有不見世尊面者。
忽然西邊人坐，即合見世尊面西坐，即合先彼東向西去。
既經云唯照東方，不可世尊面西放光，光到西邊却迴向東照耶？
答：二說：一云、經既東流通，即言爾時世尊放光照于東方；若向南方流行，即言爾時世尊放光照于南方。
餘方皆爾。
第一、解十方皆照，隨方經文不同。
二云、是佛不共功德，如來不思議力，眾生皆見世尊面向本方坐放光，不妨元來向東照也。
言唯照東方等者，東方是諸方之本，表一乘是三乘之源。
又云：諸師依能被唯一，疏主顯所被根勝。
互相影顯，義乃周足。
言西域以東為上者，勝上之上，表五乘中大乘根性為上，顯法華經偏被大乘根。
前解靈山云：其山頂東西長，南北狹，臨崖西埵有塼精舍，高廣其製，東開其戶。
觀此西域風俗，以東為上，約日出處為上。
君王亦面東，表法華經勝，故不照餘三方也。
此方南面為尊，天子面南，一切人家宅舍向南開門。
南方主陽，北方主陰，陰劣陽勝也。
又准方志云：又此方軒轅所封，四王所統。
雪山已南至于南海，名象主，地唯暑濕，偏宜象住，主以象兵而安其國也。
從雪山之中至于西海，名寶王，國主也，地接西海，偏饒珍異而輕禮重貨。
雪山已北至于北海，地寒宜馬，封為馬主，其俗𠒋暴，惡煞衣毛，是突厥等之國。
雪山以東至于東海，名人主地，是支那國，古云振旦，此間指雒陽以為國之正中，軒轅所封也。
若准此方，以東為上，東方甲乙木主春，春生萬物，四時中以東為上；南方丙丁火主夏；西方庚辛金主秋；北方壬癸水主冬；中方戊己土，土元正形，隨四季王也。
東方況定性大乘菩薩，南方況定性聲聞，西方況定性緣覺，北方況無種性人，中方況不定性眾生。
此不定性人身中有四乘性，若發菩提心，攝屬東方性定菩薩一處；若發聲聞心，攝屬南方定性聲聞一處；若發緣覺心，攝屬西方定性緣覺一處；若發人天心，攝屬北方定性人天乘一處。
今此是小乘不定性菩薩，若發菩提心，攝屬東方定性菩薩，放光唯照東方也。
言譬如等者，舉喻。
言正法華中等者，疏主破紀國錯引正法華經照于十方文，所以破云正法華中亦照東方，殊無照彼餘方之文也。
言萬等者，解萬八千也。
注云：緣極至此，只合照萬八千，更過去與經無緣也。
嘉祥云：萬表果乘具足，八千表因乘有缺。
此則感應相關，眾生之感既不遍諸方，佛之應化亦不普也。
言表此說一乘等者，放光則照數足不足，法華詮一乘實與權。
言又萬表涅槃者，一萬表涅槃萬德，八千表菩提八正。
言將演此經等者，義結之。
此經將演涅槃菩提，此經能至涅槃菩提，此經聞者圓成當證涅槃菩提。
言故唯照爾等者，雙結二解。
由此三義，故照一萬八千有所表矣。
言下照者，表有苦而皆拔，是照下界分也。
言上至天者，勸有樂而求一乘，令悟五欲，樂求出世，樂照上界也。
問：色天、欲天有樂可勸捨，第四禪中唯捨受，如何言捨樂？
答：一云：第四禪中唯無有樂，有適悅身心義邊，亦似於樂。
二云：有順益捨受，亦近於樂。
言慈悲者，解前上下也。
言普廣者，苦樂皆霑名普，上下皆照名廣也。
言地獄眾生雖者，通妨也。
問：有緣皆照上界諸天等，放光照彼；有緣皆來地獄，無緣眾生既不至會，何要放光照？
答：疏言地獄眾生等。
言此云無間者，解阿鼻地獄也。
無間有五：一、受報無間，唯順生受，造得此業，亦死便生，更不隔餘生餘趣，故名受報無間。
間者，隔也。
二者、壽量無間，壽命一中劫，無中夭者，故名無間。
三者、身形無間，入地獄者，其身彌滿等故。
四者、受苦無間，餘小地獄受熱苦時，有涼風間，此地獄純是苦，更無有間。
五、處所無間，處無別處所間隔。
言八地獄中最下者，此據本說。
大論云：此下過三萬二千由旬有等活，等活下過四千由旬有餘七地獄，皆傍布故。
問：何不言光照上下七地獄，但言照下無間地獄？
答：經中偏照阿鼻者，顯上七亦照也。
言受苦不輟者，於此五中，偏舉受苦一个，顯餘四種皆具苦故。
言苦器者，受罪人器具。
言在於處處者，以根本地獄在地下，從根本為名，餘孤獨地獄，地上人間總有，故名處處也。
所言地獄，亦非唐梵譯出，但是以義安之耳。
獄字，魚欲反，皐繇所造也。
言阿迦抳瑟者，抳（女几反）𢮎（動俚反）咤吒（刃下反）。
言色究竟者，解光照彼意也。
問：佛放光，如何只至色究竟天？
答：疏言：色究竟天，有形之頂，光可至處也。
言不照無色等者。
問：無色既許有定果色，光何不照？
答：非一切時恒皆有故，所以不照。
又無業果色故，雖有定果色，非皆總有，不可偏照，況復無緣，如何照得也？
俱舍云：無色無處所，由生有四種，依同分及命根，令心等相續。
言括於五趣者，問：萬八千界一一皆照耶？
答：既言盡見明知濟照，意言一一界中五趣皆照，故云無不周遍也。
言振動唯在等者，釋難意也。
問：何故振動唯在此界？
答：偏警有緣餘界，無緣地亦不動。
問：何故放光則照他界？
答：放光遂至一萬八千，顯捨權就實故也。
此間疏似迷人也。
前來論放光動界處，放光照一萬八千，動地唯此界，此界捨權就實故。
今此間却將教上捨權就實，向上光向上說也。
前來動地唯在此界，論捨權就實，約根向上說。
今此間放光，論捨權就實，約能被教上說，教通權通實。
緣前來放光照一萬，表一乘數盈滿也。
八千表二乘數不足，喻法華經能詮教，詮一乘實二乘權，盈滿況一乘實，不足況二乘權也。
所以得此道理寄向上說，雖總明權實，不妨實捨權就實唯在此界。
言亦如光照者，引例成也。
喻佛放光照東方，說捨權就實之法也。
言緣集聞等者。
問：放光照六趣，何言四？
答：放光六趣皆蒙緣集，聞經唯在五趣，除地獄也。
若說修羅，天攝，或鬼、畜攝。
疏言四者，亦不相違也。
言此七分三等者，攝釋。
問：二乘人任運見小千界，極作意見中千界，阿那律見大千界，尚自不合見萬八千世界，如何凡夫見萬八千界？
答：盡是約如來加被令見。
問：加被交見有何意？
答：交見生死沉淪，交令生猒；見三寶出現，令生忻；交見佛入滅，通忻通猒，令發心故。
且佛尚入滅，況我等豈得堅久令生猒也？
令生忻，光中佛尚自入滅我，我等應速向佛邊聞法，我本師釋迦莫同光中佛入滅去耶？
忻聞法心也。
又舍利弗見光中地前菩薩、地上菩薩修菩薩行，生忻慕心，生見賢思齊心，所以佛放光是其本意也。
言此生死沉淪者，經云：於此世界等者，靈山會上，若凡若聖，見光中萬八千个世界，一一世界，下從地獄，上至有頂，一一世界光明中，見地獄眾生，被鑊湯爐炭，銅狗鐵蛇，釰樹刀山，炎爐猛焰，一日一夜，萬死生受無量苦。
又見餓鬼道中，焰鬘炬口，其咽如針，滴水不通，受飢渴苦，逢食欲飡，變為猛火，臨河欲飲，化作鎔銅。
又見畜生道中，被毛戴角，加諸杖棰，口不能言，受諸苦惱。
又見人中生老病死，愛別離苦，怨憎會苦，求不得苦。
又見苦苦、壞苦、行苦，此上欲界苦。
又見色界有惡獸毒虫等。
又見無色界。
又諸餓鬼頭上火燃等。
言六者，數名者，解數字。
趣者，趣字也。
此六處是有情所歸趣處，名所趣。
此明界趣生體得名。
問：莫天宮是八戒入所歸趣處，地獄是人造罪所歸趣處。
答：此解但是趣之器具，不是趣體，不如取當來六趣受果身也。
當地獄身是所趣，今生造惡業眾生為能趣；當來地獄身，是今生造惡眾生所趣處。
當來餓鬼身為所趣，慳業為能趣；當來餓鬼身，是今生造慳業眾生所歸趣處。
當來披毛戴角畜生身是所趣，今生無慚無愧惡業眾生為能趣；當來畜生身，是今世無慚無愧眾生所歸趣處也。
當來圓首方足人中身是所趣，今生受五戒為能趣；當來光潔自在天身為所趣，今生受八戒身為能趣。
言五薀假者，起煩惱等者，煩惱及業是能趣，煩惱及業未起，即未知歸趣之處。
若起煩惱及業，即六道之中是有情所歸趣處。
如無明為先發善行，集五果種子，繫之一處，被貪愛潤，轉體成有，有當生果，故名所歸趣也。
問：何名煩煩及業？
答：煩惱即十二支中無明、愛、取為煩惱，業即行支及有支一分名為業，造得六趣五果種子，令當來生六道處故。
所以煩惱及業為能趣，六道為所趣處也。
謨云：無明似齋家，行支如疏子，眾僧如識等，五愛、取似維那抄名似有支，入不食家門似生支，飡了如老死支也。
且十煩惱中，分別無明正能發業，餘助發；俱生中貪正潤，餘助潤。
又分別俱生中嗔唯發不潤，俱生中身邊二見唯助潤不發。
餘煩惱助，分別者皆助發，俱生者皆助潤，由此潤發，招當苦趣也（煩惱了）。
業有三種：一、非福業，有三品：上品招地獄，中品招畜生，下品招餓鬼。
此三業是上品無明所發。
二、福業亦三品：下品生閻浮提及東西二洲、中品生北洲、上品生六欲天，此三並是中品無明發。
三、不動業有三品：下品生下三禪、中品生第四禪、上品生無色，此三業並是下品無明發。
問：潤生差別，凡聖云何？
答：大論云：一、以現纏及隨眠結生相續，謂諸異生；二、唯以隨眠結生相續，謂見諦跡。
若爾，如有依未至定伏下九品惑而命終者，既是異生，如何纏潤？
下已伏故，未得上根本定；不起上故，未至定中伏煩惱故。
唯識云：身在下地，未離下染，上地煩惱不現在前。
要得彼地根本定者，彼地煩惱容現在前。
又云：得彼定已，復起分別俱生諸惑，皆容現前。
答：有二解：一云、此位之人必無命終者，要得根本定或退失定方可命終，是故異生纏、隨眠潤。
二云、用上地種子潤下種子，曾被折伏，現無力故。
雖說異生纏及隨眠潤，未必皆爾。
如說見諦跡唯以種潤，不妨初二果人亦通現潤。
雖有此說，前解為勝（上說六趣總名了）。
言地持云等者。
下解六趣別名也。
問：何名為天？
既生彼已，資身之具一切皆備，所受用物自然而得，非如人間求不得若，即是依樹思念續續變起。
地持論三義解天：一、所受自然，欲界天；二、光潔自在，色界天；三、神用無色天。
以無色故不言光潔，所言神用似是業力，非是神通名神用也。
言涅槃經云等者。
問：何名人？
答：三義解。
人，梵云末奴，此言人。
一者多思故名人。
人趣思慮最強，地獄苦逼，無暇可思；畜生但念水草；餓鬼飢虗，受飢渴故，盡不及人也。
二者攝云：以多恩故，人中有恩德多。
此解不正。
若論恩德，畜生養子亦有恩也。
三者正義云：意寂靜故名人。
問：人對天，天更寂靜，何故說人？
答：人約三惡趣說，不望天說也。
攝云：寂靜是涅槃理，意證此理，名意證此理，名意寂靜。
二云不被極重苦樂所喧，三途苦惱，意不寂靜；諸天一向受樂，意不寂靜。
不及於人也，簡非人也，不得作仁德字也。
言雜心云以從等者，解餓鬼義常從他求，求久不得常受飢虗，即九種餓鬼是，應撿之。
言俱舍云：以傍等者，亦云傍生。
婆娑云：其形傍故，行亦似傍，故名傍生也。
辨曰：首上足下謂之傍，頭前尾後謂之傍也。
新云：傍生攝一切情類，以行傍故。
人行雖傍，頭在於上，不名傍生。
傍生寬遍，古譯云畜生，有四解：一、畜即時人相名謀者（刃六反），畜積之義；二、云畜生（許救反）；三、畜生，繩繫也；四、畜生（許郁反），畜養之義。
讀疏之時依此音也，餘音非。
問：牛驢之類可爾，若是大虫狐狼之類，誰人畜養？
答：多分說名畜。
畜養二云：只是人不養他，無有養不得者。
如稠禪師養虎，本來牛馬亦是野虫伏義，乃駈將耕地來，便即調順也。
言增上可猒等者，增上可猒及不可樂，雜心說也。
言出體者，六趣皆以等者，正辨趣體。
此據勝說，其實具以三科為體。
異熟有三：一、異時而熟，因異果殊，名異果熟，酬因名熟。
二、變異而熟，因有變異，名異果方熟，故名熟。
三、異類而熟，善惡因感無記果，因與果異，名異果熟，酬因名熟。
問：如何唯取第八異熟識為趣生體？
答：由具四義，得名趣體：一、實義，簡有部以眾同分命根假法而為趣生體。
今第八是實，故為趣體。
問：第八已具於實義，第八異熟名趣體。
五色根及五識等亦是實，五根得名趣生體。
由此第二具遍義，故名趣體。
簡五色根及五識不遍無色界，故五根、五識非名趣體。
唯第八識遍三界，故為趣生體。
問：第八以遍於三界，第八識名趣體。
第六意識遍三界，第六識名趣體。
答：由此第三具恒義，故名趣體。
第六入滅定等時，有間斷不行，非趣體。
問：第八以具實遍恒故，第八即名為趣體。
第七識具實遍恒故，第七識得名趣體。
答：此第四具無雜義，故名趣體。
第七識有覆性間雜，故非趣體。
唯第八識無覆無記界無雜，故具此四義，第八識名趣體也。
問：設第八非唯無覆無記名趣體？
答：不然。
若第八通餘性，即還滅因果俱不得成，故唯無覆無記得名趣體。
論云：異熟若是善染性者，流轉還滅應不得成。
言故唯識云此等者，問：有何教典第八識名趣體？
答：疏言故唯識等，界者，三界；趣者，五趣；生，謂四生。
為體之法，事須是實也。
論第八三云：恒謂此識無始時來一類相續，常無間斷，是界趣生，施設本故；性堅持種，令不失故。
此解論常轉如瀑流。
阿陀那識甚深細。
一切種子如瀑流。
我於凡愚不開演。
恐彼分別執為我。
問：此三法寬、狹如何？
答：界義㝡寬，性義、體義通情、非情，能趣、所趣。
次生義寬，雖唯有性，通能、所趣故；義趣最狹，唯所趣故。
言又云此識足為界等者，此論第一破小乘執有非色非心實命根。
論主破云：又先已成色不離識，應此離識無別命根。
命根即是三法中壽，色即三法中煖普色。
是三法中壽攝，離識色體無；命根三法收，離色應成假。
又破云：若命根異識實有，應如壽等非實命根。
普壽等異識有，壽等非命根；命根異識有，應當同壽等。
廣破已，前云此識足為界，趣生體是遍，恒續異熟果故，無勞別執有實命根。
此有三義：一遍簡五識，五識不遍界地故。
眼耳身三，二界二地。
鼻舌識兩，一界一地。
二恒續簡第六，五位間斷故。
三異熟果言簡第七識，識體非是異熟果及因故。
非善惡故非因，以有惑覆故非果。
申正義云：然依親生此識種子，由業所引功能差別，住時決定假立命根。
言又有情流轉等者，唯識第三十理證中第三界趣生體證云：又契經說：有情流轉五趣四生。
若無此識，彼趣生體不應有故。
謂要實有恒遍無雜，彼法可立正實趣生。
此具四義：實有簡不相應假法；常續簡第六間斷，遍五識及異熟色，不遍界地故；無雜簡此趣起餘法故，如欲界身生得色界定等，總名為雜，是起餘趣法也。
諸趣生不爾，即有二趣並生之過，故論非異熟法趣生雜亂，住此起餘趣生法故。
言即異熟者，異類而熟名異熟，由前六善惡心心所造業，第八無覆無記性受果，因通善惡，果唯無記，因果性異熟，名為異熟。
又異時而熟名為異熟，過去作業，現在受果，因果異時，名為異熟。
體即本識也。
言開合者，緣經有六趣字，諸聖教中有說五趣處，疏主此間論開合，疏主所以廣將諸法次第相對辨明也。
言六趣總為一等者，一切三界有情薀趣之時名生，薀若壞滅名死也。
問：何不言死生而言死？
答：生則多，死則少；生則少，生則千類；皆生則有多般，死唯有一種也。
生有胎、卵、濕、化不同，生多故前烈，死是一故後烈也。
言次開為二，謂善者，一切人天皆名善趣，三塗名惡趣。
人天二趣從善業之所招感，故名善趣；三塗惡業之所招感，名惡趣。
體非善惡，異熟色心皆無記故。
唯識云：能於此世他世順益，故名為善。
人天樂果雖於此世能為順益，非於他世，故不名為善。
於後世中有衰損故，非二世益也。
能於二世違損，故名不善。
五趣苦果雖於此世能為違損，非他世，故不名為善。
言分段生死等者，唯識云：復次，生死相續，由內因緣，不待外緣，故唯有識。
因依有漏、無漏之業，正感生死，故說為因。
緣謂煩惱、所知二障，助感生死，故說為緣。
所以云生死有二：一、分段者，釋名者，謂諸有漏善、不善業，由煩惱障緣助勢力，所感三界麤異熟果、身命短長，隨因緣力，有定齊限，故名分段。
分謂齊限，即是命根；段謂差別，即五薀性。
此五薀身有齊限，故名分段。
依士釋又云：此分段俱唯命根，隨因與緣有定限，亦分亦段。
持業由先業造得，一歲、百年皆有齊限，身形長，乃至諸天亦爾，名分段。
言出體者，分段生死唯正取第八異熟識及餘異熟識四薀、五薀、五為體，欲、色界五薀為體，無色界四薀為體。
問：無色界有定果色五薀為體，得否？
答：不然。
分段身但約業果身說，非取定果色但四薀為體。
唯識云：三界無記麤異熟果為體。
問：何名麤異熟？
答：四說：一、易可見，故名麤；二、有定限故；三、易了知故；四、二乘凡夫共知，故名麤異熟五薀為體。
言辨能感因者，分段者，名言熏習識等五支種為親因，福、非福、不動三業為能招感緣，一切煩惱為發業潤生緣，和合而得生故。
問：勝鬘經云：如取為緣，有漏業因而生三有，名為分段。
不言識等五名言親種，一何乖返？
答：彼等經論隱彼親種，但舉外緣、增上分因及緣，故亦無失。
大論等解云：善惡業為正感因，煩惱障為緣，助感三界異熟愛、非愛果。
即十二支所感者，無明、正發業俱生愛、取為正潤生，無始時來流轉不絕。
又行支為正感因，無明、愛、取三支為緣，助識等五支為分段生死種，生老死支為分段生死果。
四、約人者。
問：何人受分段生死？
答：一切凡夫具有分段。
前三果人不迴心者，亦唯分段。
第四果人不入無餘不迴心，苦依身在，總名分段。
問：阿羅漢捨衣鉢作延壽法，令身久住時，名何生死？
答：亦名分段生死，謂同類聖者皆見故。
如喫仙丹令身久住，總名分段。
又如地前頓悟菩薩七方便來，未入見道二乘迴心者，地前總名分段。
又悲智平等者，初二三地亦有分段。
未入變易者，若唯悲增菩薩不怖生死，七地已前亦名分段生死。
無有八地已上受分段身者，盡入變易也。
言變易生死者，釋名也。
變者改義，易者轉義。
改轉舊麤劣生死，成此微妙殊勝生死，故名變易。
又改前有情限之身，成無限之身。
唯識論云：由悲願力，改轉身命，無定齊限，故名變易生死。
問：既無上定齊限，身命長時，何名生死？
答：資長名生，勢分欲盡名死。
謂菩薩有宿住通，知身欲謝，便以定願，資身壽多少劫數，此名生。
願滿定身盡處，義說名死。
便入無漏定，又資也。
二、出體者。
問：變易生死以何法為體？
答：正取第八異熟識為體，兼通餘識異熟五薀為體。
論抄云：謂欲、色界細無記異熟。
問：何不四薀為體？
五薀為體？
答：無色無分段，色身段轉故，不於無色界入變易，故非四薀為體。
言能感變易因者，問：變易生死何法為能感因？
答：取識等五支果種子為親因。
欲界福業并色界不動業，除無想及淨居業，餘天等不動業為近勝緣。
依四靜慮緣事，無漏後得悲智相應定願為遠勝緣。
由所知障執佛菩薩有情為為有而起悲願，亦為斷此留身久住，故所知障能為其緣。
問：勝鬘經云：無漏業為因，所知障為緣，有意生身。
云何今言以名言種子為因，不動等業而為近緣？
答：經隱所資，但舉能資近遠二緣，故無有過。
問：既有親因及所知障，何要復用無漏業為因？
答：若無無漏無緣堪能感變易生死，故假此資，所以須得無漏業為疎因感變易生也。
今解云：問：何法是能因緣？
答：謂無漏後得有分別業為因、所緣為緣，助能感變易生。
問：如何取所知障為緣、無漏業為因感變易生？
答：菩薩不知菩提非可求、有情如幻非可度，遂執菩提為實可求、有情實可度即是法，執所知障便起悲願，擬上求菩提下度有情。
其菩薩自身一期分段身欲終，恐身斷故，又無發業煩煩，恐無身求菩提度有情故，遂入勝定起無漏有分別業，資彼故業令身久住，求菩提度有情出定感得微細變易身。
故知要所知障為緣、無漏業因感變易生死。
故唯識云：既未圓證無相大悲，不執菩提有情是實有，無能發起猛利悲願。
故假所知障為緣、無漏業為因感變易生死。
四、約人者。
問：大小乘中何人得入變易生死？
答：二解：一、頓悟；二、漸悟。
其頓悟有三：一、智增初地入；二、唯悲增八地初入。
若悲智平等者有二：若怖煩惱者，初地入；若不怖煩惱者，二三乃入。
漸悟者，五果迴心皆許入。
初果迴心八萬劫，至十信初心八萬劫為初，便入變易。
二三四果亦爾，皆許入也。
問：初果迴心便入變易，為不爾耶？
答：不定。
緣初果更有七生分段身，人天七返往來。
若怖煩惱者，初迴心便入。
或迴心已，經一二生乃至六生亦得入，直至第七生分段身上入亦得無過。
第七生後入變易者，以無第八生分段身故，第二果初迴心入變易亦得。
若迴心已，更受一生分段身，第二生入變易亦得，以第二果有人天一往來生。
無有迴心已，有第三四生入變易者，第三果初迴心便入亦得。
或猒欲界身，從欲界身死；後受色界身，於色界身上入亦得。
阿羅漢人事，須當生身入變易。
無有阿羅漢捨苦依身已，後生入變易者，已無再生分故。
問：若許前三果迴心入變易，及頓悟七地前菩薩入變易者，何故勝鬘等云阿羅漢、辟支佛、自在菩薩三種意生身，不言通餘？
答：彼經據總想、據究竟者說，亦無有失也（上釋名出體，能感因約人）。
言或開為四者，謂胎、卵、濕、化。
言生有者，從初託母胎已，在胎五位，至初出母胎，皆名生有。
二、本有者，有即是本，過去業所感之有，名為本有。
從出胎生有後，乃至六十、七十未命終來，皆名本有。
三、死有者，正捨命時，翻睛沮沫，名死有。
即本有後，最後命終，一剎那死薀，名死有也。
四、中有者，即是死有後，生有前，中間薀起，故名為中有也。
言四種生死等者，安國云：案無上依經，以分段生死向上有四種難，變易喻彼亦立四種生死。
分段四難者：一、煩惱難，無明、愛、取；二、業難，行支、全有支少分；三、報難，即識五果種子并生老死及有支少分；四、過失難，謂生、住、異、滅、憂、悲、苦、惱。
今變易身上如次喻彼分段，立四種生死：一、方便生死者，即所知障法執等為方便故；二、因緣生死者，謂無漏有分別業，根本智緣名無分別業，後得智緣名有分別業，名因緣；三、有有生死者，即變易生死五薀身是一重有，向上更有生、異、滅三相，又是向下一重有，有上重有，名為有有；四、無有生死者，更無後果、麤相、苦果，故名無有生死也。
言或開五者，除修羅趣。
言或開六者，取修羅也。
言雜心非天等者，問：修羅何趣攝？
答：雜心等。
言今依大乘經等者。
問：五般聖教依何為正？
答：疏言今依大乘經等。
言六趣者，即向天趣之中，別開修羅趣也。
言行多不實等者。
問：有何所以天趣之中別開修羅？
答：疏言行多不實等。
若經言五，即攝在天趣。
明知行不似天，名非天。
若言鬼、畜，非正也。
問：何故諸經、論言鬼、畜？
答：以能變化，故鬼攝；上代師子兒生，故畜生攝。
光音天子許天攝，天攝為正。
言如人不仁者，仁賢之義。
慈忍無害，恕己及物，謂之仁。
今無其仁德，謂非仁也。
修羅之行非天行，故許天攝。
言不言非鬼等者，破異計也。
若言鬼畜攝，何不言非鬼非畜？
今既言非天，故天攝。
言或開為七有者，路云：五趣是所趣，業及中有是能趣，能所合言，故但有七。
問：如何業及中有是能趣？
答：業有能生，中有能續生，五趣是住生，前二為能趣，五趣是所趣。
問：煩惱然亦為能趣，無不因惑而趣果故，此何不說？
答：據親因者言，隱疎不說。
問：中有為能趣者，未審生無色界為有中有？
答：大眾部等計有細色，彼定說有。
大乘及有部生無色界，定無中有。
但以欲、色二界及人三洲，隨先修得無色界定，不離本處一極微地，捨報受無色界身也。
又不捨人身，轉為諸類，亦無中有。
大眾部計墮無間者，生身陷彼，皆無中有。
如善星比丘墮阿鼻獄，被燒煞已，不離本處，即受彼身。
有宗及大乘則不如是，從生陷入，由速疾故，說彼為無，燒煞墮時，定有中有。
又說往生西方，亦無中有。
問：中有極長四十九日，然有作無遮大會殊勝福力，命終已後，合作輪王，劫減之時，未有生處，此復云何？
答：唯正法念經說：造逆業者，命終已後，經半劫始到無間。
准此，停住多時，合有中有。
既言半劫，明知大乘不遮多時，何論四十九日？
例彼輪王，有於中有，經一劫住等，後方受生。
言惑開為九等者，於先七識住上更加二種也。
識住者，未住之時欲得住，住了又不欲得離，此識住之相也。
七識住者，一、身異及想異者，謂欲界人天歡戚有異，身形亦別。
南三洲身形大小不等，名身異也。
心想不一，名想異。
六欲天身形大小有異，名身異也。
舊生天子五衰相見，有憂戚有苦，新生天子有樂，名想異也。
第二、身異想一，謂劫初成初禪，梵王獨住十劫，念諸梵輔梵眾。
後有天子生來，梵王作念：我能生彼。
後來天子起宿住通，知梵王作念，亦云：我從梵王生。
彼此想同，名想一。
梵王身勝餘身劣，勝劣既殊，名身異也。
第三、身一想異，謂第二禪身形大小一種，名身一。
初生天子見下火灾怕怖，舊生天子知不來，故名想異。
第四、身一想一，謂第三禪同一樂想，名想一。
身形一種，名身一。
更加空處、識處、無所有處三天，成七識住也。
問：何是識不樂住？
答：三塗之中苦多樂少，有損於識，識不樂住。
第四禪中凡夫聖人同生，凡夫生到無想天，彼天多是外道所居。
又滅心想聖人生到五淨居天，彼天多是定性那含，棄背生死求證無餘，故不立識住。
又有說第四禪捨清淨無樂住心，不立識住也。
於前七識住上，却帖無想天及上界非想非非想天，成九有情居。
問：何故此二天更立居名？
答：無想天心微劣故無樂（五孝反），離心故，故立居名。
非想非非想天心昧劣故立無樂，離亦立居名也。
故俱舍頌云：身異及想異，身異同一想，翻此身想一，并無色下三。
故識住有七，餘非有損壞。
應知兼有頂，及無想有情，是九有情居，餘非不樂住。
言或開為二十五等者，四域四惡趣，梵王六欲天，無想與淨居，四空及四禪，是名二十五。
有情梵王神主異故，初禪之中別說梵王也。
無想天外道居，淨居天賢聖所居，所以偏說二十五有。
義指藥草喻品中廣（上弟章文義了）。
言餘門如下等者，指餘門義，六門解釋。
六趣義中，上已解三門，餘門處所、壽量、因果指在第六。
疏解故言如下，當釋下，疏指瑜伽論等。
言此說萬八千等者，正釋經文也。
意云：世尊放光照見東方一萬八千世界中六趣眾生。
經云：於此世界、此娑婆世界，見東方萬八千世界六趣之眾生也（生死沉淪了）。
言一佛者，經云：又見彼土現在諸佛者，若是他受用土，瑠璃為地，黃金為繩，七重行樹，七重羅網，其中佛。
又見他受用佛，目如四大海水，毫相如五須彌山。
又有八萬四千相好等，三地已前佛總見。
問：何以知？
答：寶塔高妙五千由旬，故知三地已前也。
若是三地已上，塔量則應無數也。
又此世界若大化淨土，即千丈大化佛。
又於此世界若是化穢土，高下不平，土石諸山穢惡充滿，即四大洲、日月、七山、八海。
又佛是小化身，三十二相、八十種好等，上見佛佛寶也。
言二法者，經及聞諸佛所說經法。
法，法寶也。
為求聲聞者，說應四諦法等。
言此聲聞等者，經云：并見彼諸比丘、比丘尼志修行者，五停心觀、別想念觀、總想念觀等。
問：何故將優婆塞、優婆夷向僧中科出耶？
答：疏云：僧者，和合義：一、理和；二、事和。
在家既許得初二果，明知理和亦名僧也。
又有云：以劣從勝，在家男女劣，出家人勝也。
言論云修行等者，此二解：一、凡夫名未得，聖者名以得果；二、云凡夫及四向各各資自果名為未得，居果位者名得道者也。
言因目觀等者，貞問：毫光遠照見佛可，然光不照聲如何聞法？
答：見佛即光從此去，聞法則聲從彼來，所以遙得聞法也。
言此菩薩也者，不見菩薩。
經云復見諸菩薩摩訶薩者，此中若依論家科列，七中當第四段見四眾也。
疏主科三，當三寶出現中，今當僧眾，僧眾中當菩薩也。
問：為何事故，行菩薩道？
答：為種種因緣故，行菩薩道；為求出生死因緣，所以菩薩行道；為速證佛果因緣，所以菩薩行道；為度脫眾生因緣，所以行菩薩道。
又由此種種因緣故，行菩薩道，所以得入地前信解位、地上相貌位；由前修行，所以得後二位也（消經了）。
言因緣者，所以義者，不見謂一个因緣行菩薩道，直是謂種種因緣行菩薩道。
言謂求出生死等者，問：菩薩有何所以行菩薩道？
答：謂作三妙觀，所以行菩薩道。
何名三妙觀？
答：疏云：謂求出生死，是厭離有為心，持攝律儀、戒誓，斷一切惡，當得法身。
為此因緣，行菩薩道。
言速證者，持攝善法戒，誓修一切善，是求菩提心當得報身，為此因緣行菩薩道。
言度脫眾生，謂持饒益有情戒，誓度一切眾生，深念眾生心當感化身。
言為此因緣者，此二句結前三種妙觀，有此三般因緣，菩薩道名種種也。
言或為嚴淨等者，四菩薩行解：一謂嚴淨佛土修波羅蜜行。
此行有六：一、布施治慳貪；二、持戒治毀禁；三、忍辱治嗔恚；四、精進治懈怠；五、禪定治散亂；六、智慧治愚癡。
為嚴佛土因緣，所以行菩薩道。
言成就眾生者，即饒益有情行也。
言修菩提分者，即是菩提分法行，唯無神通行也。
言或為修四攝等者，四攝利他也，六度自利也，為行二利因緣，所以行菩薩道也。
言如是等種種等者，此是結前生後意。
言由前種種因緣為方便，所以得入向後信解位、相貌位也。
言信解者。
問：爭知信解是地前位？
答：信解者，經中既不言證解，但言信解，明知地前。
言信而且解者，論云：此位菩薩依因善友作意資粮四勝力故，於唯識義雖深信解，而未能了知能所取空，多住外門修菩薩行也。
言相貌者，三業等者，在地上修行，應言二業，以彼意業無形相故。
謨云：若以眼見、耳聞，意業即非相儀；若約見分，即名相儀。
身、語二業由意業引行菩薩道相，從通取三業相儀立為相貌者，亦通尅體論身、語二業有相儀也。
問：爭知相貌是地上？
答：疏主以前顯信解既是地前，相貌必合是地上也。
言貌儀者，莫交反，取此貌為正。
言[狂-王+皂]㹸皆非者，字樣有正有通有謬，此貌通，此㹸謬，為簡通故，故言皆非也。
言住於十地者，問：此菩薩修行種種相貌者，住何位中？
答：疏中言住於地等，即是十地菩薩六度次習等。
已得道果者，但得十地因理智，非約其佛果言已得道果也。
言由種種所以等者，結第一番也。
問：前來種種因緣行菩薩道，種種信解、種種相貌行菩薩道，得何果報？
答：疏言由種種所由行菩薩道，故入二位也，即地前、地上名二位，即是信解、相貌也。
種種者，多般義，即歷四十心亂修六度，名種種也；相貌中奉事二十六恒河沙佛及次修六度萬行等，名種種也。
言又因緣等者，次下第二番，唯解因緣、信解、相貌，不解行菩薩道。
其因緣、信解、相貌各別解也。
因緣者，外遇良緣，緣即是地前所逢佛也。
問：何故喚佛作良緣？
答：疏引經云：善知識者，是大因緣故。
問：前解中因緣與此因緣何別？
答：有別。
前因緣者，所以義；後因緣者，外遇善友也。
二處有異也。
言信解相貌等者。
問：何名信解相貌？
答：內修行中意業名信解，外身語讚佛名相貌，即菩薩三業齊修行也。
言心觀妙理者，第二解。
心觀妙理名信解，通地上、地前；捨頭目等名相貌，在十地位修道也。
此後二解不分地位，但暗通地上、地前也。
若論通相說，十地菩薩修行亦信解，亦相貌；地前菩薩亦信解，亦相貌。
疏據顯處說，地前名信解，十地名相貌也。
上來一番將菩薩道三个字與種種因緣一處解也，其信解、相貌各別。
第二番唯解因緣、信解、相貌，不解行菩薩道。
上兩番皆是疏主解也。
言論依四攝等者，三番論家解，唯解行菩薩道，不解餘句。
前來兩番解，但是總相解行菩薩道，未是分明解。
今一一別解行菩薩道。
問：菩薩依何行門修菩薩行？
答：疏主論云：依四攝等，菩薩以四攝法為方便，攝取眾生。
言信解、相貌等者，問：菩薩修行不越二利之行，未審前信解、相貌何種行收？
行菩薩道是何行攝？
答：疏言信解、相貌等，疏主體論中意，四攝既是菩薩行，信解、相貌亦是地前、地上菩薩行。
信解、相貌是自利行，行菩薩道是利他行，謂信解、相貌廣行六度，為上求菩提故。
地前六度名波羅蜜行，初地至七地六度名近波羅蜜行，八、九、十地不唯六度，通修十度，名大波羅蜜行。
是如修行專求菩提，自利、利菩提道修四攝行，名利他行，以四種法攝取眾生故。
若貧窮者，將布施攝，將淨戒攝破戒等。
菩薩修行不越自利、利他，所修行門不越四攝、六度；設修萬行，亦四攝、六度攝盡。
言四攝法者，初、總名。
攝謂攝受，以四種法攝有情。
或攝謂攝益，以布施攝益有情令成就故。
二、別釋名。
一、布施者，運心周普名布，輟己惠人名施，即持業釋也。
愛語者，音聲表彰名語，聞者心悅名愛。
愛是能緣，語是所緣，是愛之語也。
利行者，利是果名，行是因名，行利因益受果，是利之行依主也。
同事者，同者等義，事者業義也。
謂與有情同其行業事，即是同持業也。
言布施等者，第三、依論解四攝，便為四段。
准瑜伽論四十三云云，一一皆有九門：一、自性愛語，二、一切，三、難行，四、一切門，五、善事，六、一切種，七、遂求，八、三世，九、清淨。
且布施、愛語、利行、同事，一一皆具九門。
今此疏中引者，盡皆脫少。
第一、布施一門，此中全無，指在向下頌中解六度處。
解下有三十一行菩薩道：初一偈種種因緣，十七頌種種相貌，十三頌種種信解等。
愛語唯有五門：初四、第七門計五也。
利行門有六：初、三、七、八、九。
同事有一，謂事言二愛語者，一常說悅意者，離麤惡語。
二諦實者，離虗誑語。
三如法者，離離間語。
四引義之語者，義謂義利，無綺語，亦名不離穢語也。
言遠離頻蹙等者，第二、一切愛語。
有三：一、慰喻語。
菩薩見人先含笑離頻蹙相，尊於己者進而問，卑於己者命而安。
言見有唱盛等者，二、慶悅語也。
見者，昌盛富貴。
若是知足者知是富貴，不知足者不知是富貴，向說令知。
言而不自知者，不知前生布施，感得今生富貴，向說令交知，令修布施，名覺善法增。
又覺者，見知義，見他人布施持戒，就向上生隨喜嘆，令歡喜，知前人聽有次第，就向上勸，名善法增。
言說佛教法等者，三、勝益語也。
說佛教法常為勝益眾生，前之二種隨世軌則，依後勝益語順正法教。
言於己怨仇等者，三難行愛語也。
於中有三：第一、於己怨仇。
仇，酬也。
父母之酬，不同天地；兄弟之酬，不同於日月。
於彼前人，起清淨意，不相計念，名清淨也。
言於極癡等者，第二意也。
乍觀疏文，似除前人疑惑，此却是菩薩自除疑惑。
若逢著極癡眾生，菩薩作念云：我教化他，為得不得？
此便是疑惑。
於菩薩亦是障，菩薩不作此想，便是斷疑。
於眾生生決定心，發願不生由豫，名誓除疑惑。
言於真福田等者，第三意也。
於真福田供養三寶，孝順父母，名真福田。
今於佛不恭敬，父母不孝順，名諂誑惡行。
菩薩於此起大悲心，為說法要，終不於此而生嫌恨，起惡麤言，一聲罵詈。
此之三種難行，故名難行愛語也。
言或除障蓋等者，第四、一切門愛語也。
障謂二障，蓋謂五蓋。
菩薩欲教眾生除障蓋，次以何為先？
答：有二：一、為說人天樂果交持五戒十善業，名為先作，論所作也。
意云：既有如是善業，得此人身因果照然，言如何不除障蓋？
二者、欲除障蓋，為說先作五停心觀，修行最初名為先作，望後三乘聖行名先作。
言心調善者，為說諦法，即四諦相應正法。
言多放逸者三：在家多放逸者，既到諫誨，方便令其出離放逸行、不放逸行。
言有疑惑者四，於諸法中多疑惑者，談說決擇令離疑惑。
上第四一切門愛語，了次第五善士愛語，第六一切種愛語，略不引。
言依四淨語等者，第七、遂求愛語也。
四淨語者：一、不妄語；二、不麤惡語；三、不離間語；四、不綺語也。
八聖語者：見、聞、覺、知，不見、不聞、不覺、不知，稱實而說，名八聖語。
聖即正義。
第七、遂求愛語了；第八、二世愛語；第九、清淨愛語，疏略不引也。
愛語攝了。
言三者利行等者，明自性利行也。
言由愛語故，先示正理者。
問：此中自性利行，與前門自性愛語何別？
答：寬狹不同。
前來愛語，泛說教、理、行、果、法。
今此間利行，唯三乘令交對根修習，所以先以愛語宣示正理，令交起行，修行三乘之行。
又云：或順求利，而以道藝引之。
前即語誘，此即行誘。
言隨所學等者，二、令離名利心。
言勸導調伏者三，謂交修三學，建立二乘正行。
言能令獲得等者，第三、一切行也。
一、能令獲者，攝云：菩薩以三事：一、法；二、業；三、德。
授與眾生令現世獲得大財大位：一、法者，法術，燒金銀珍寶令得大利。
二、業者，仕農功商四人各業，隨前人所學處令得大財也。
三、德者，德藝，授與眾生明經進士令得，宰相節度令眾生得大財位也。
言後利出家者，種種勸道令其出家，捨棄財位清淨出家，受乞食行以自活命，由此能令決定獲得，復能安樂現法不定。
言俱利者，種種勸導，令修離欲，得上地定，適悅身心，名現利。
復生五淨居天，復得解脫，名俱利。
言習近惡友者，第三難。
行利有三：一、習近惡友知識。
此一類人，亦不謗佛法僧，只是習近惡友，不肯修善，名第一難。
言著大財位等者，二、躭著現在大財大位不動善根。
菩薩於此人上能行利益，名第二難行。
言外道僻執等者，謂出家外道，彼於自宗愚癡執故，外道著我異道邪見行，有情執著自見憎背正法，是第三難行也。
言常起八纏等者，第四、遂求利行。
有三：一、常起八纏。
八纏者：一、惛沉；二、睡眠；三、掉舉；四、惡作；五、嫉；六、慳；七、無慚；八、無愧。
二十纏者，更加忿覆成十。
菩薩見諸有情應處慚，為不慚纏方便令離，餘七亦爾。
言十惡業者，身三、口四、意三，意為根本。
菩薩依淨三業，於此一切惡人向上，皆能勸化令捨十惡業。
言起大悲心等者，第五、清淨利行有五：一、起大悲心者，菩薩於諸有情起廣大慈悲意樂現前而行利行。
言雖受大苦等者，第二段也。
菩薩於諸有情所作義利，雖受一切大苦劬勞心無倦，深生歡喜而行利行。
言雖處財位等者，第三段也。
菩薩於財中亦第一，位中亦第一，為化眾生而能卑屈如奴如僕。
如旃荼羅，此云嚴熾，搖鈴持竹以標記故。
西國下，惡人也。
意道菩薩為教化眾生故，能為此下惡事，乃至孝等無憍慢我執而行利行也。
言無染無偽等者，第四段也。
菩薩於諸有情心無愛染無有虗偽，真實怜念眾生而行利行也。
言慈愍之心等者，第五段也。
菩薩於諸有情生起畢竟永無退轉慈悲之心，常為救拔也（第九、利行了）。
言四者、同事等者，瑜伽論九門中唯有自性一門，無後八門也。
即指前所引之事，與一切眾生同作菩薩，欲擬教化喫酒人便喫酒，欲擬教化喫肉便喫肉人。
言教化知已等者，已字以音同也。
言令作是念等者。
彼自解故，所以教我作。
若自不作，彼便云：彼自不解，何能教我等？
意道：汝且於他人邊學。
為遮此難，所以菩薩自行。
疏結云：故須自行也。
言菩薩利他行雖等者，問：菩薩行中何故唯明四攝？
答：疏云菩薩利他等。
言此云圓寂者，舊云涅槃，新云波利呢縛喃。
波利是圓義，呢縛喃是寂義。
三義解圓寂：一、具四德名圓，即常、樂、我、淨四德具足名圓。
寂者，滅也。
滅二障染名寂，離喧閙故名寂，即二障擾其有情故。
今離此二障名寂，具德稱圓也。
二、具三德故名圓，即斷德、智德、恩德，以真如上成就此三德故名圓。
離二死名寂，眾生緣有二死昏亂故不言寂，果位離二種生死名寂，亦圓亦寂持業也。
圓者，簡迄自相，迄自相局故非圓。
問：何名自相？
答：水以濕為自性，火以煖為自性，煖相不遍濕相之中，濕相不遍煖相之內，此水火等、此自相法局附自體，故名偏非圓。
今真如體通一切法為自性故寂，簡彼共相如虗空、苦空、無常，遍一切法中雖圓，圓而不寂，故言圓寂也。
言此四之體者，問：四涅槃以何為體？
答：疏云此四之體等，疏主烈四種涅槃了，便云：此四之體即大涅槃。
若解總名涅槃者，圓寂義；若解別名分位，四个涅槃總得名寂：一、自性清淨涅槃，而本性寂；二、有餘依涅槃，煩惱永寂；三、無餘涅槃，眾苦永寂；四、無住處涅槃，用而常寂。
又若約用說，即四種涅槃別也；若約體說，即是一个大涅槃也。
大般涅槃體即真如也。
言一，總四之體皆一者，疏主欲擬向下，解大般涅槃去，且先說真如意道。
大般涅槃亦即真如上建立，皆一真如。
真如具三，方名大般涅槃，即一真如上立摩訶般若解脫法身。
言能生圓覺者，問：真如既是一體法，如何向上得具三義？
答：疏云：一、能生圓覺等，將能生真如就所生說。
意言真如體雖是理，以有能生圓覺之能，亦名圓覺。
問：如何無為理能生有為智耶？
答：此說生，不是種子生、現行之生，但是增上緣中說生也。
能生有二義：一、所依義說邊生，如地能生一切草木，草木自有種子，以依地故，地得生名。
二者、為境能牽生無漏智，亦名能生也。
心不孤起，託境方生，智起必依境牽生故。
以此義故，亦名摩訶般若也。
言體覺性者。
問：真如但能生圓覺智，智體不是圓覺智，如何名般若？
答：疏言體覺性故，意道體不是覺，覺之性故，亦名摩訶般若：一、覺性，二、能生覺，故名摩訶般若。
言在二乘位等者。
問：二乘身中亦有真如，亦能生覺，何不名摩訶般若？
答：疏：言在二乘等，二乘位真如雖出煩惱障，由被所知障覆，故真如生得偏覺，不能生圓覺。
既不生圓覺，亦不名覺性；既不名覺性，亦不名法身。
所以二乘能生真如，不名摩訶般若。
二乘身中真如是有法，應生圓覺性，是實宗因，云：無為同故，喻如佛身中圓覺。
佛身中圓覺是無為。
是彼無為稱圓覺。
二乘身中是無為。
同彼佛身是圓覺。
二、量破云：汝許二乘身中真如是有法，定不能生圓覺，是宗因，云：有彼障故，同喻如凡夫身中真如。
凡夫身中真如有彼煩惱、所知二種障，故不能生圓，與見二乘身中有彼所知障。
同彼凡夫無圓覺。
言大智度等者。
問：般若是智，智是有為能證法，如何將所證真如亦名般若？
答：疏云大智度等，疏主解三事。
涅槃之次，喚真如作摩訶般若。
恐人疑故，引智度論及華嚴經證也。
論云：說智能證智，智處真如理。
理是智所依止，處處亦名般若。
智度論既如，何妨此經將理為智？
華嚴經云：自性清淨心，亦名無師智。
心有二說：一、貞實心，二、緣慮心。
此取真如理貞實心也。
以真如與諸法為性，名自性故。
真如離二障，名清淨。
真如是心之性，故名心。
故真如名自性清淨心也。
梵云吃栗吒質多，此云真實心。
如世木心最為真實，故無為心也，即自性清淨心。
單云質多，此云積集。
積集名心，即第八本識有為心也。
言亦名無師智者，以智不從他緣生，故名無師智。
智之性故，智名真如，非生因生，從了因得，故名無師智。
何妨此問智性名摩訶般若也？
言出所知等者。
問：真如之上，有何道理名法身？
答：疏云：二、出所知障等二義：一、若有所知障在真如，不名法身：一、未離纏縛；二、不能與萬德為所依，故不名法身。
今果中真理：一、出離所知障；二、與萬德所依，故名法身也。
問：如何唯識論斷煩煩障證法身，斷所知障得報身？
今言出所知障名法身者，豈不相違？
答：此據一分義說，約增勝說。
若約究竟說，事須總離二障也。
言：勝鬘云：等問：何故事須離二障，方名法身耶？
答：疏云：勝鬘云：等問：果中真如出所知障，名法身；十地菩薩真理還出所知障，應名法身？
答：十地菩薩分段所知障及下地俱生所知障，真如但分出所知障，猶上地微細俱生所知障未斷盡故，不名法身；果中真如全出所知障纏，名法身也。
言在二乘等者。
問：十地菩薩在因中，未得無學未出纏，所證真如非法身。
二乘無學永斷煩惱盡，知所證真如亦出纏，應名法身。
答：疏云在二乘等，意言二乘雖出煩惱障，無萬德功德，故所證無為不與萬德為所依止，故不名法身。
二乘全未斷所知障，不名法身，但名解脫身，非法身也。
下經云其實未得一切解脫，佛說是人未實滅度，斯人未得無上道，故但名涅槃，而非大般涅槃也。
言三眾苦都盡等者。
問：如何真如亦名解脫？
答：疏云：三眾苦等，即是變易、分段二種生死，名眾苦；離二死，故名都盡；離二障、二死，名解脫。
問：十地菩薩還雙斷二障等，應得此解脫？
答：十地雖證一分真如，未離變易生死，不名解脫。
今果位離二死、二障，故名解脫也。
言在二乘等說等者，問：二乘無學人無餘苦，依身盡應名此解脫？
答：疏云：在二乘說分段等，即是相應縛、所緣縛，盡是煩惱障也。
相應者，心王、心所二十二法，本非是縛。
白淨無記法，由與煩惱貪、嗔、癡相應而起，煩惱當體即縛。
是法由與彼心王、心所相應，令相應心、心所法不得解脫，名相應。
相應即縛，名相應縛。
二者、所緣縛有二義：一、相分縛，見分所緣縛能緣，只為所緣境強，縛能緣心，不得解脫，名所緣縛。
二者、由能緣心與貪、嗔煩惱相應，緣著色、心等境，能緣貪心繫縛所緣境，不得解脫，能緣縛所縛，名所緣縛。
言然二乘等者，問：聖教說：世尊言：三人同坐解脫床，我與汝等。
既佛得大解脫、涅槃，如何二乘不同得大解脫、涅槃？
答：疏言然二乘者，亦微得此，亦有疏言漸得此。
言三乘同坐解脫之床等者，且約煩惱障說得一半解脫，非圓解脫，真理為依故說為床，以智證之故名同坐也。
言由此二乘亦名者，問：二乘無學所證真如得名涅槃，何不名大般涅槃？
答：疏言：由此二乘亦名得涅槃，然非大般。
言義不具足者。
問：何不名大般？
答：疏云：義不具故，未圓解脫，又無萬德所依，故名義不具足也。
言又依涅槃第二卷者，法、喻雙標。
問：依何教要，三事具足，名大涅槃？
答：疏云：又依涅槃等，摩訶般若是二空智，法身是真如理。
由智證理，二障盡處，於法身、理上假立解脫。
三事具足，名大涅槃；闕一足，不名大般涅槃。
問：解脫為復向智上立，為復向理上立？
答：六無為皆依真如上立，故於理上立解脫為正。
言般若能證二空等者。
問：何者是般若之體？
何者是法身之體？
何者是解脫之體？
答：疏云：般若證至假擇滅體，謂此三事，能證須是二空之智，所證須是二空之真如理，解脫須是離二鄣二死解脫，方名大般涅槃。
若唯生空智，唯證生空理，但離煩惱障一分段死縛之解脫，雖是三事，不名大般涅槃。
言解脫即是等者，哲云：將日光況般若，能證智如般若。
虗空喻法身理中間，暗相盡處況解脫。
由如日光未出時，暗相與虗空合；日光起來，暗相盡處，日光與虗空合。
正是暗相處時，便是日光與虗空合時；正是日光與虗空合時，便是暗相盡；正是摩訶般若智起時，便是障盡時；正是摩訶般若智證法身時，便是解脫時。
故於法身理上假立解脫。
言假擇滅體者，謨云：且六無為中，前五無為名體俱假，真如無為名假體實，故說擇滅而為假也。
擇力所得滅名為擇滅，況是依理智上或苦不生假名，解脫體無名假擇滅，實唯真理能滅之性，體不無故，故名假擇滅也。
言如伊字三點等者，涅槃經中舉喻如世伊字，梵書伊字兩點在上、一點在下，如世間倒書品字相似。
問：准向下經文自相違，如摩醯首羅面上三目，三目與伊字皆況三事。
涅槃兩文不同，伊字點在上、一點在下，三目一目在上、兩目在下。
喻既不定，法如何得轉？
轉者通也。
答：哲云：但取三法不縱不橫不異之義，何要責其上下數不同？
諸有智者不應難喻。
有解云：此亦不妨，摩醯首羅三目況能證所證也。
摩訶般若是能證智，如向上一目；解脫法身是所證理，如向下兩目也。
若是伊字即作能依所依解，兩點在上況般若解脫為能依也，向下一點況法身一點為所依（上解標文）。
言別不成等者，別釋也。
如伊字三點各別不成，若將伊字三个點各別零落遠著，得成伊否？
答：別不成伊。
又將三點竪上下似歷水，得成伊字否？
答：竪亦不成。
問：若將三點橫布，似太歲日行火炭橫著，得成伊字否？
答：橫亦不成。
小乘薩婆多說：能證智別、所證理別、解脫別。
此則三事條然有其別體，不成涅槃。
言許別時得等者，結也。
如無間斷惑，解脫證滅，後身智無，方顯無餘依，名為解脫，即名別時也。
若望生空智證理時，或苦不生之解脫，亦非前後。
據實理者，三乘無間道，斷煩惱盡，得無漏智，由未證全得解脫。
後苦依身盡，灰身滅智時，方離縛盡，名為解脫。
此三事橫前後，名別時得，不名大涅槃也。
言三事涅槃不異不一等者，有三解：般若是有為，理是無為，有為無為異故名不一，智證理時冥合一處名不異。
二云：法身是實，解脫是假，假實有別名不一，攝假從實名不異。
謨云：法相宗云：如般若望法身說，理智體殊依圓性別是不一，智冥於理如日照空，不可於中分別殊異是不異。
又將理智對於解脫，彼有體能滅滅性是實有，故解脫是假是不一。
日光與彼空相合時，中間無障假名解脫，亦不可分別是不異，故下結云俱時得故。
若依法性宗解不一不異，別依一真理上建立三德故不一，離一無三故不異。
真如本來無執處即是般若德，本來無障即是解脫德，無有生滅即法身得德也。
問：二乘人得有餘時已得無餘，要身智滅時無餘方顯。
二乘既俱時得，莫是大般涅槃？
答：但得名入涅槃，若喚作大涅槃則不是也。
不異不一又須俱時方為此體也。
言縱不成等者，若總三法俱時三品勝劣而得，此亦不成。
竪上下名縱，傍前後名橫，各三別體前後證之，理亦不成，即是橫也。
如伊字三點，竪上下亦不成伊，橫布三點亦不成伊。
三事涅槃俱時，不前不後、不縱不橫、不一不異，方成大般涅槃也。
言若三別體等者，若計能證智是有為、法身是無為、解脫是假，便不成三事涅槃。
言由起大智證等者，法喻雙結，都結三事涅槃也。
言非如二乘等者，有宗不立真如，然計智慧、擇滅、解脫三事皆別，但名入涅槃，不名大涅槃也。
二乘人若望所顯無餘涅槃，有智即有先後，今望所顯無餘涅槃，與其身智為前後也。
若望二乘自起生空智證生空理，煩惱解脫得有餘時，亦無前後也。
言餘別出體、釋名等者，出四涅槃體也。
六門分別：一、出體；二、釋名；三、得時；四、得人；五、斷障；六、入意。
且出體中，初引論文，後正出體。
引論文者，論云：一、本來自性清淨涅槃，謂一切法相真如理，雖有客染，而本性淨，具無數量微妙功德，不生不滅。
由若虗空，一切眾生平等共有，尋思路絕，名言道斷，唯真聖者自內所證。
二、有餘依涅槃，謂即真如出煩惱障，雖有微苦，所依未滅，而障永寂，故名涅槃。
三、無餘依涅槃者，謂即真如出煩惱既盡，餘依永滅，故名涅槃。
四、無住處涅槃者，謂即真如出所知障，大悲般若常所輔翼，由斯不住生死也。
（上引論文）出體者，唯識有二師解。
一師云：初後即真如，中二擇滅攝，自在清淨涅槃、無住處涅槃是真如攝。
問：彼師自性清淨涅槃真如可爾，無住處涅槃如何亦是真如攝？
答：初師意，煩惱障能繫縛眾生不出生死，正是縛法；所知障不能繫縛眾生障，不是縛法。
若斷縛得者是擇滅，斷障得者真如。
此初師義中四句分別：一是涅槃非擇滅自性及無住處，二是擇滅非涅槃前三果人所得擇滅，三亦涅槃亦擇滅中二有餘無餘二種，四俱非者可知。
此四涅槃以真如及擇滅無為為體也。
第二師云：初自性涅槃即真如無為為體，後三涅槃皆是擇滅無為為體。
問：無住涅槃不是斷縛得，何言擇滅無為為體？
答：擇謂簡擇，滅謂斷染。
無漏慧名擇，斷所知障名滅，故斷所知障所顯涅槃亦名擇滅無為。
擇滅有二義：一斷煩惱縛盡證得涅槃，名為擇滅無為；二滅障證得亦名擇滅，即無住涅槃是滅障得，故亦名擇滅無為攝。
故唯識云：故四圓寂諸無為中，初一即真如，後三擇滅攝。
第二師為正也。
又自性涅槃在纏真如為體，後三涅槃多以出纏真如為體，以無住涅槃十地分得未全出纏，故以斷分別二證得一分出纏真如為體也（上出體也）。
二、釋名者，摩訶者大，般者入義。
路云：大之般依主釋，般之涅槃依仕也。
釋別名者，一、本來自性清淨涅槃。
本謂本際，來謂舊至。
眾德常然，名為本來。
自能離染，名清淨。
有餘依涅槃者，餘殘身在，是苦之所依，故云有餘。
煩惱斷盡，證得真如，顯其因盡。
苦依未盡，異熟由在，名有餘依涅槃。
無餘依者，煩惱斷盡，餘依亦無，餘依無處，證得真如，名無餘依涅槃也。
無住處者，住者著處，謂所不著生死、涅槃二處，名無住處涅槃。
問：論云：如何善逝有有餘依？
意云：既無苦依身，如何有有餘依涅槃？
又有真常身故，如何有無餘依涅槃？
具此二問意。
答：有二義：初、約化身化相。
論云：雖無實依，而示現有，順同二乘有也。
三十四心成道時，有有餘依。
雙林入滅荼毗時，有無餘依。
此乃示現。
二、約報身上說，與二乘別也。
有漏依盡故，佛得無餘涅槃。
涅槃云：捨無常色，獲得常色。
言有餘依者，佛有非苦依身在，名有餘依。
以佛世尊具無漏五薀故，即與二乘有餘依別也。
問：大乘初地入見道分，斷所知障分，得無住處涅槃。
如何前三果有學分，斷煩惱障，得不有餘依涅槃？
答：小乘有學謂自利，雖分斷煩惱障，不得有餘。
依大乘自利、利他雙行分，斷所知，得無住處涅槃也。
問：如何因中真如名自性清淨涅槃，不名法身耶？
答：涅槃者，寂靜義，因中亦得。
身者，依止義，不與功德法為依止，不名法身也（二、釋名也）。
第三、得時者，疏云：自性清淨涅槃，自有二類：一、自然得名得，二、顯證名得。
雖諸凡、聖，皆得成。
就據顯時說，唯在聖位。
聖位分二：初果小乘，後大乘。
且小乘初果人，斷見、道分別煩惱盡時，分得自性清淨涅槃；後三果人，漸次斷、修八十一品煩惱盡時，得自性清淨涅槃。
若緣覺人，一坐斷見、修，或時得自性涅槃；若有餘、無餘涅槃，羅漢、緣覺盡智時得。
若大乘人，菩薩初地已去，分得自性清淨及無住涅槃。
若至佛位，四種皆得圓滿，總名得時也。
第四、得人者。
謨云：總有五類人得：一切凡夫，得初一二乘無學；不定性者，得初二自性有餘涅槃；定性者，初三更加無餘涅槃。
又漸悟菩薩，得初二自性有餘，并無住也；頓悟菩薩，得初一自性涅槃，并無住佛位。
四種皆圓。
論云：一切有情皆具初一，二乘無學容有前三，唯我如來可言具四。
第五、斷障，有二種：一、分別；二、俱生。
分別煩惱能障三乘見道所證自性涅槃，俱生煩惱能障二乘修道及無學道中三涅槃也，亦能通障大乘位中四種涅槃也。
所知障亦二：分別者，障極喜地自性并無住涅槃；俱生所知障，能障大乘修道位中自性無住及無學位中四種涅槃也。
第六、入意者。
問：聲聞等有何意入於涅槃？
答：聲聞自利猒生死故，入有餘涅槃；緣覺自利樂寂故，入有餘依涅槃；二乘人俱謂猒自苦依身，如捨眾病故，入無餘涅槃；菩薩為自利利他故，入無住涅槃。
由此三乘人入意各異不同。
凡夫雖受眾苦，不能自利亦不能利他，故不求證四妙圓寂。
大般涅槃經云：下士勤方便，恒求自身樂；中士求滅苦，不樂苦依身；上士恒勤求，自苦他安樂，若令他離苦，以他為己樂。
不求證四種涅槃也（上義了門解）。
言今明彼佛等者。
問：經云：復見諸佛入於涅槃，四種涅槃入何涅槃？
答：疏云：今明彼佛等向娑羅雙樹間北首而臥，以火焚身，示現同小乘人入無餘涅槃。
雖然，順同小乘入無餘涅槃，小乘人身智都盡，佛入涅槃再起身智他方教化。
問：何不入餘三種涅槃？
答：化緣已終，入滅時至，但示現無餘，不要入餘三也。
故論云：涅槃無上由如鎔銅，火勢雖滅而同不滅，不同小乘由如燈滅也。
言初得成佛等者。
問：何不入大乘中無餘依？
答：疏云初得成佛等。
問：三身中何身入？
答：但化身入，非報身入。
言所應度者，問：佛何不且住世教化，如何示入涅槃耶？
答：疏云所應度等，謂佛本出世，但為教化有緣根熟眾生。
今既有緣根熟者，皆已度訖，更何要住世？
住世亦無益，所以示入涅槃。
言其未度等者，問：東方佛滅後，有根未熟者，如何？
答：疏言其未度者等，故起留塔舍利，為得度因緣也。
言舍利梵云等者，骨髮肉總得名體也。
故經論云：舍利骨也。
只攝得骨，餘肉髮攝不盡。
智論說：舍利至法滅時化為如意寶珠。
處胎經云：並在金剛水際。
准此說既不同，皆由化利意別也。
言卒都波云等者，明起塔經云：以佛舍利起七寶塔，表有舍利可高顯故。
亦云塔婆，訛也。
或云浮圖，皆訛也。
若無舍利，云制多支提，即虗庿也。
塔字書藉無說處，唯葛洪字菀云：塔，佛堂也。
問：幾人合起塔？
答：准長阿含經，四人應起塔：一、佛，二、辟支佛，三、聲聞，四、輪王。
因緣經云：八人合起塔：一、佛，二、菩薩，三、辟支佛，四、阿羅漢，五、那含，六、斯陀含，七、須陀洹，八、輪王。
輪王塔一露盤，見之不禮，非聖人故。
初果二露盤，二果三露盤，三果四露盤，四果五露盤，緣覺人六露盤，菩薩七露盤，佛八露盤。
問：有何勝利，勸人造塔？
答：有三意：一、以表聖人，二、令他生信，三、為報恩。
約勝而說，令他信作得度因緣。
問：般涅槃佛，為報？
為化？
答：設爾，何失？
二俱有過。
若化佛，如何起塔？
其量極高，豈化土中得安多塔？
若是報，何得有六趣眾生及涅槃事？
答：即於化土中而施報土，勝劣既以，見亦別故。
言又論本科照境等者，第三、敘論重科所見。
七事之中有七段經文，疏主將論家七段科文自作眉目束為三段。
至此已來，論家、疏家七段科文解一遍了，次下論主又科體其心眼也。
說因中能照光、所照境、光中七事，三段文中除能照光。
爾時佛放眉間白毫相光，除此有文也。
從照于東方萬八千世已下，科也。
言又依器世間等者，經云：照于東方萬八千世界，下至阿鼻地獄，上至阿迦膩吒天。
朗者，照義。
上下二界皆照，名竪朗。
言眾生世間等者，所見六趣眾生，經云於此世界盡見彼土六趣眾生科，為眾生世間；最後起塔科，為量種種；中間五段文，見佛聞法、見四眾、見菩薩修行、見佛入涅槃科，為數種種也。
言數種，種者，牒也。
言示現種觀者，解也。
言即餘五所見等者，疏主解也。
七事之中除却兩頭也。
此論文倒也。
應云：種種數觀，見種種事。
問：論主何故指五般事為種種數也？
答：光中萬八千世界，每界之中見佛，佛中便有他受用佛，與大化、小化身中便有降生、成道等八相。
天親菩薩體經意，不能具述，空言數種種也。
婆羅門語，先所後能，故云數種種。
大乘、小乘，六度、四攝，八萬四千法門不一，名種種也。
見四眾亦爾，有修行者，有得道者，菩薩有地上、地前。
一世界既爾，何況萬八千世界！
問：何名示現？
答：示現者，即示顯也。
問：何名種種觀？
答：即是靈山會上觀見東方事，名種種觀（官音）也。
即餘五所見：一、佛，二、聞法，三、四眾，四、見菩薩，五、見佛入滅。
又見彼土現在諸佛，名見佛；及聞諸佛所說經法，名聞法；三、并見彼諸比丘乃至修行得道者，名見四眾；四、復見諸菩薩摩訶薩，名見菩薩；五、復見諸佛般涅槃者，名見佛入涅槃。
論主科五段經文，名數種種也。
論主自解云：示現種種觀也。
故疏主科為數種種，為五般觀，見此中五種事故。
言論開為四等者，論家又科五段為四段，合四眾與菩薩一處，總向菩薩修行中攝，所以有四。
路云：疏主不合道，論開為四，應言合為四。
合五段作四段，正是合也。
言一者、食者，喚光中佛作食，從喻為名。
世間食喚喫著，資長人身根大種，發識明利，是段食。
光中佛彼靈山會，眾生見時生信，資長著信、進、念、定、慧五根也。
若段食喫著，則資長眼、耳、鼻、舌、身五根也。
所以天親菩薩云：此是食義。
食有二義：一者、資長義，資長眾生善根段食，亦資長身根大種，從小向大、從劣向勝名食。
二者、住持不壞義，此身不壞不散，名任持義。
此約所食，故名食也。
言又云是示現等者。
問：故人爭知有示現依止依食？
答：古人云：見對法論中說有四種食：一者、不淨依止住食，謂凡夫有煩惱，不曾伏斷，所食是不淨；二者、淨不淨依止住食，前三果人及七地已前菩薩未受變易者，未斷盡煩惱，所食名不淨食，已得一分無漏法名淨；三者、清淨依止住食，謂阿羅漢、辟支佛煩惱斷盡，所食名清淨；四者、示現依止住食，謂八地已上菩薩受變易者，并佛、菩薩實在十重他受用土中菩薩受變易，不喫段食，如今起俱生種類身喫段食，是示現也。
佛與菩薩總名示現依止住食。
古師見此文引來。
疏主難云：若空有佛，此食事亦可通示現依止住食。
既通八地菩薩，何故空說佛耶？
言若爾，菩薩八地者，疏主反難也。
意言應入此數種種食中攝也。
又此食中唯攝佛無菩薩，故知不當佛有八相成道，何故不空說說喫飯也？
言又受用義等者，疏主自作一解，遮防外難。
若取受用法樂能食故食者，即有八地菩薩受用法樂之過，何唯見光中受用法樂？
此能食故名食，即八地菩薩亦應攝入食中。
明此中意，言但取資益任持此靈山一會眾生為食，義為正也。
言二、聞法者，即經云：及聞諸佛所說經法。
言三修行等者，謂四眾修行得道。
此修行中攝法多，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及菩薩，盡向修行中攝。
言四者、樂等者，問：入滅如何名樂？
答：疏主解：論云：生滅滅已，寂滅為樂。
靈山一會上，見佛入涅槃。
天親菩薩云：佛既入涅槃，無來居，寂滅安樂也。
路府難云：佛入滅，滅無也，如何言樂？
此解不然，但是示現無來不滅也。
言又樂有五等者，因有天親論中解樂。
疏主解云：樂有五種：一、自性樂攝，云通有漏、無漏，有學、無學，三界所繫所有攝益身心之受，名自性樂。
喜樂捨受而為自性捨中，唯忻行捨，非滅行捨。
二、因樂者，能生樂受，與樂為因，體非是樂：一、順生受，心、心所法；二、感樂因，五戒、十善業；三、順生樂受，根、塵及觸並名因。
與樂為因，故體通五薀。
三、苦對治樂者，設身有苦，當念惡趣眾生。
眾生身上有寒苦，將八寒對治；眾生身上有熱苦，將八熱對治。
同時慧覺，知寒熱暫時苦息滅之處，假立樂名，實非真樂也。
問：為復取後念苦不生處為苦對治樂？
為取後念樂生處為苦對治？
答：設爾，何失？
二俱有過。
若取苦不生處名對治，與因樂何別？
若取後念樂生處為苦對治樂，與自性樂何別？
答：但取後念樂生同時之慧以為自體，名樂覺，是正苦對治樂體也。
四受斷樂者，攝釋云：論主！
然依勝義，諸有所受皆悉是苦。
滅盡定時，此勝義苦暫時寂靜，故名為樂。
即滅盡定而為自體，勝心方覺為苦，名勝義苦。
從其所猒，有漏為苦。
五無害惱樂者，此復有四：一出離樂者，謂出家人修信戒等為體。
二遠離樂者，遠離欲界生澁煩惱，名離生也。
得初禪靜喜樂，名遠離樂。
離下地染，得上地樂。
三寂靜樂，二禪已上無尋無伺，名寂靜樂。
但指二禪已上通三禪四禪，名寂靜樂。
四菩提樂，即菩提覺法樂。
攝釋云：為無分別智及後得智而為其體。
問：前出離等三由居有漏，云何總名無惱害樂？
答：取前三能順三菩提樂，名無惱害故。
言此入涅槃等者，問：今此經中入涅槃者受快樂，即是後第三寂靜樂，即當經云復見諸佛般涅槃者（上解數種種了）。
言示現種種觀等者，緣寶塔向上有兩般義：一、寶塔高下橫竪見數，則屬量種種；若造塔無數恒沙，則屬數種種。
此顯寶塔無數恒沙，觀此知故。
此是重科，造塔入數種種故。
言量種種者，准下三量：一、多少量，無數恒沙；二、高下量，五千由旬；三、寬狹量，二千由旬。
經云復見諸佛般涅槃後，以佛舍利起七寶塔，寶塔高妙五千由旬，縱廣正等二千由旬是也。
言又重科所見等者，論第二遍重科，科中不科照境，只科所見。
七事之中，六趣眾生中，是凡夫煩惱未斷，名具足煩惱差別。
已下六事，名具足清淨差別。
就具足清淨差別中，佛、法、弟子顯三寶異故。
又就弟子之中，重科乘差別，菩薩乘、聲聞乘有差別故。
又就前具足清淨差別中，有世界有佛，見三寶者，名為有佛。
問：佛與弟子差別，如何定言有佛？
答：依佛有故，總名有佛。
即經云又見彼土現在諸佛，乃至行菩薩道是也。
又有世界無佛，經云復見諸佛般涅槃後，以佛舍利起七寶塔。
上來若言數種種，將論解經；若言量種種，却將經解。
論上來論主㝡初科經，為七段七般事；疏主第二重科，烈七科三；後論家又兩重科，計三重也。
言初、彌勒示相懷疑等者，紀國云：何故世尊入定生文殊、彌勒等疑？
答：表二執難除、一乘難信，是故如來深入禪定、廣現希奇，發彌勒之深疑、動文殊之妙答。
引過去燈明之瑞相，證今日釋迦之說。
經彌勒菩薩一則帶示相不知，二則帶眾人實不知。
帶此兩意，以彼彌勒菩薩供養二十六恒河沙佛，雨華動地說法華經，總曾一一眼見，今見雨華放光不合生疑，但是示相不知也。
問：彌勒示相不知有何意？
答：顯法執難除、大乘難解，十地滿心菩薩尚自不知，聲聞聞向下所說法不生疑慢，十地滿心菩薩尚自不知，我等但生信心。
二者、示相不知，意從發問警覺羣生，彌勒若不疑亦不問，既不問亦不答，因何有警覺群情耶？
言彌勒道滿當生等者，問：彌勒如何示相不知耶？
答：疏言彌勒道滿等，即經云：閻浮提歲數五十六億七千萬歲，爾乃下生於閻浮提，即是道滿時也。
亦是三僧祇劫滿，名因成現世也。
涅槃經云：汝阿逸多！
未來有王，名曰穰佉，當於是世而得成佛。
所以法華會上名為道滿當生道者，即成佛道也。
言逢緣不少者，值二十六恒河沙佛，受持讀誦甚深也。
言植業良多者，問：何因植業良多？
答：只緣逢緣不少，依自業色身供養佛及聞法，依教修行六度萬行，皆悉具足，所以名植業良多。
言眾人以根地人下者，鈍根羅漢共凡夫外道向佛會下坐，鈍根羅漢居欲界，散心凡夫外道雖在欲界，便引得上界定或初禪等居在定心。
那个欲界散心羅漢不知凡夫定心中事，名地下。
又羅漢從色界定起，不知無色界生心中事，名地下。
又鈍根羅漢不知他利根那含心中事，名根下。
利根那含不知他鈍根羅漢心中事，名又下。
此但望彌勒說根地人下，若望如來說兼彌勒亦是下。
又彌勒因滿歷事叵多，放光等緣昔曾見，餘眾不爾，故名示相。
言徵祥者，兆也。
今放眉間光，是說法華之先兆。
言觀外相以疑等者，外相即是動地雨華放光等。
問：何不觀內相入定？
答：眾生根地人下，不知入定之所以，是故不疑入定，所以不問也。
言彌勒狹自他之兩意等者，申自家示相之疑，并騰四眾八部實疑發問。
文殊解發問先因者，因由所以向前雨華動地總名因，說經是後果。
緣解第三段科文了，故重指也。
言此初文也者，第一、牒瑞徵因也。
經云爾時彌勒菩薩作是念等者，一、將求因緣。
念以何因緣而有此瑞？
今佛世尊入三昧，是不可思議現希有事。
二、將求問答念。
當以問誰？
誰能答者？
三、我今當問念。
復作此念：是文殊師利法王之子，已曾親近供養過去無量諸佛，必應見有希有之相，我今當問。
今者世尊現神變相，牒放光以為問也。
以何因緣而有此瑞？
亦是問放光照境所見。
問：彌勒實不知，如何言示相耶？
答：不知佛實心也。
若知者，約他心說也。
問：若約他，獼猴獻蜜尚自得知，何唯彌勒？
又問：獼猴點淨却測佛心，四眾見光寧云不測？
答：獼猴點淨佛力加持，四眾不知，由在定亦不定。
約知他心，但是彌勒向二十六恒河沙佛邊見佛雨華，經歷事多知而故問，故言示相不知也。
言妙用等者，解神字神通轉異，解變字外應群物，立以瑞名，兼取光中七事為瑞，即信也。
今日放光，是說法華經之信心也。
又瑞者，祥瑞，與說法華經為祥瑞，亦是舍利弗成佛之祥瑞。
瑞者，信也，成佛之信也。
言瑞節信等者，疏：應合言，即信也。
向外節度去，將節去，亦是信也。
古人以竹刻之，所以合契也。
昔者天子用以錫人，春秋云：司馬握節以死。
此傳寫人錯，非是節字，即字為正也。
言符應也者，符契，契應也。
今日放光，與說法華經，為契應符應。
言此問放光等者，此唱之中現神變相，以何因而有此瑞？
唯牒說因放光為問也。
以彼放光文最在後，乘父便故先牒問也。
言此舉奇詢等者，奇者，奇特奇異也。
經云：今佛世尊入三昧，是不可思現希有事故。
言舉奇後詢答者，經云當以問誰？
誰能答者？
詢者，問也，訪也。
經云今佛世尊入于三昧，是不可思議，此牒威儀中入定也，正是不可思議。
經云現希有事一句，經文牒威儀中雨華動地，名希有事也。
言或雨華動地等者，第二解，將此當唱現希有事中雨華動地割入前唱，與牒徵因中放一光處收總名，現神變相總名，而有此瑞也。
言唯入三昧等者，即舉奇詢。
答中唯牒入定，即經云：今佛世尊入于三昧，是不可思議現希有事。
此唱總是入定意也。
言誰能答者，問舉奇詢答中，何故彌勒唯牒入定問答？
前來向外，凡夫不知，所以不疑入定也。
今此唱之中，彌勒述自心中事，所以兼入定為問也。
經云當以問誰，誰能答者，詢訪答人，即是將求問答也（上舉奇詢居念也）。
言推功上德等者，經云復作此念是文殊師利至希有之相推功上德。
經云我今當問，即是謙己方陳。
且推功上德者，問靈山會上大有菩薩，何不問餘人唯問文殊？
答二意：一顯舉會人疑，唯文殊能答餘人不能；二者久遠已來師資相承，為妙光時早曾發問，今師資相逢合問文殊也。
紀國云：舉會菩薩雖多，緣彌勒是隣近當來佛，所以能疑能問；文殊是久遠過去佛，所以能解能答也。
言文殊師利道果等者，問：如何文殊師利得法王子名？
答：疏云文殊師利等，且疏外餘三解：一云、法王是諸佛子，即是文殊菩薩能紹法王之位，當得作佛，名法王之子。
依主釋。
若如此，何唯文殊菩薩亦有此能？
二云、法王即是文殊菩薩，久已成佛，號歡喜藏摩尼寶積佛菩薩身，又示現為法王即子。
持業釋。
問：據經文有之字，如何作持業釋？
答：三云、唯文殊一人獨名法王子。
何以故？
答：子者，紹繼。
文殊菩薩自身久已成佛，曾紹繼諸佛法王之位。
名子者，紹繼義。
文殊菩薩獨得此名，餘菩薩未成佛，未曾紹繼，故此不說。
第三、為正也。
下解。
疏云道果久成等者，二解：一云、三大劫是因，第十地是因之末，復名因末。
第二云、菩薩在因，對果稱末，故名因末。
末，小也。
佛果，菩薩名。
道果，紹佛法王之位。
獨得法王子名者，紹佛便是子義。
此菩薩已久成佛，紹繼佛位故，故得子名。
餘菩薩不爾也。
言文殊師利住第四等者。
問：如何名必應見此希有之相？
答：疏言：文殊師利住等，即供養佛多，个个佛邊聽法聞經，皆見雨華動地。
彌勒菩薩言：必應見此希有之相。
此推功上德也。
言謙己不知者，逢緣不少，植業良多，示相懷疑，稱為謙己。
化相實知，經云我今當問，即謙己方陳也（上解下依論也）。
言論云：問於一人等者，問彌勒菩薩何故唯問一人？
又問：何不剩問十人、五人、百人、千人等？
答：疏云：論云：等意道不假問多人，但問一人。
多人欲聞，是故唯問。
文殊菩薩疑，則有千人萬。
若說解一人，便解得多人疑處，乃至斷多人疑處，亦只得一人能斷。
所以不問多人，唯問文殊一人。
言心多未了等者，謨云：此意言未了達之心則多，所以多人皆疑；解心不必在多，所以一人能答。
多人共解，何須更問？
故解在非，多即是不。
解即種種不同，故疑有多；解即一切皆同，故答唯一。
言論云示現佛與等者，論問云：世尊入定了，自出來說經，何要彌勒問，文殊答？
疏云：示現佛與等，彌勒問了，文殊答言：我見燈明佛，本光瑞如此。
以是知今佛欲說法華經，欲說大法去，欲雨大法雨去。
果然出定來，便說法華經名，佛與弟子互相隨順。
又佛說法，若無問答，資不順於師；若問答了，佛不說法，師不順於實。
言證說等者，一云文殊菩薩證驗道，佛出定來說法，去後佛果然說，如來說法不虗，名不相違。
二云證者，證悟雨華等事，文殊一一親證，來今日說，名證說等法，皆不相違。
言為現大相因等者，所說法華經乃名大相也。
因者，現神變放光照境也。
今現神變與大相為因，大相之因依主釋。
言又大相等者，第二、解大相者，瑞相也，正是其因。
經云：今者世尊現神變相，即是大相。
此與說法為因，大相為因、說法為果，所以現瑞相即是大相，大相即因。
持業釋：言又因者等者，第三解，因者是所以義。
此解意，說法為因、現相為果。
問：有何所以現大相？
答：為說經故現大相。
若說諸餘經現小相，只緣說法華經所以現大相，此則說經與現大相為因由所以因，由所以却屬因，即此說經與現大相為因由所以因也。
言何故唯問文殊等者，解論家問詢也。
何故不問觀音、世至等，唯問文殊耶？
答：疏云：有二法推於文殊。
言一、現見諸法者，論云：現見者，有三義：一、文殊菩薩在靈山會上坐，自眼遙看東方世界，名現諸法。
二、現見者，證現義。
定心現量，證見此法門，名現見諸法。
諸法者，即雨華、動地、放光等事。
三、文殊菩薩此雨華、動地、放光，光一一過去親自作也，故言現見。
現見，親見義。
證者，證驗義。
言二、離諸因緣自心等者，有三義：一、離構畫因緣；二、離比知因緣；三、離從他傳受因緣。
自緣自心成就法者，亦即是前現見諸法故，意顯文殊不從他傳聞也。
言謂文殊師利離諸等者，疏主解也。
問：文殊答中云：我於過去曾見此瑞，放斯光已，即說大法，是故當知今佛現光亦復如是。
舉古顯今，即是比度而知。
又云：如我惟忖，即是思惟忖度，如何得名現見諸法，離諸因緣？
答：但是文殊謙遜之言，無煩量難，所以科云：示相籌量。
答：示，現也。
言示現種種瑞等者，解前光中七事，論主標也。
言示現彼彼事者，論主自解種種瑞相光中七事非一，名為彼彼。
七事中一一事有多種，名彼彼也。
言現沒住滅等者，論文也。
將現字向下轉，應言現沒現住現滅也。
言所見六趣眾生等者，現沒即六趣眾生，沒謂汩沒也。
現住，所見佛、法、四眾、菩薩、諸菩薩，現在彼東方世界中住，名為現住也。
現滅，現佛入涅槃，菩薩起塔，故名現滅也。
言或住即現在等者，第二番，將現字共住一處解也，將滅字共沒字一處解也。
住即現在、滅即沒無，見佛入涅槃及為起塔名為滅沒，所餘五事皆名現住也。
言論云故文殊能記等者，記者，分別解釋之義也。
言文殊師利所作等者，解文殊師利具二成就。
所以問之，二成就者，所作成就、因成就也。
言所作者，即是前來進財行供養，向二十六？
河沙佛邊行菩薩行，是所作事今已成就，名所作成就。
言因成就者謂等者，雨華動地是此因，文殊菩薩已成就得，名因成就也。
論自解云：謂一切智成就緣者，此緣字即與向因字不別也，緣字即是因也。
此有二解：一者一切智是文殊自身以成就得，歡喜藏摩尼寶積佛身中一切智雨華動地放光是說經之緣，歡喜藏身佛中一切智能成就得，此說法緣故名一切智成就。
緣者因也，即是雨華動地放光。
二者雨華動地放光是緣也，一切智是舍利弗等三根聲聞因，世尊說法聞開示悟入，當來成就得入一切智，此雨華動地放光與聞法華經人身中一切智為緣，即是說法緣也，名一切智成就，即是外德滿故。
此智之與緣，文殊菩薩總已成就得。
（依謂約當來因果解。
）言重復釋言等者，依疏解，約現在因果解，解前因字。
因者，相也。
現瑞相是因，說經是果。
此因之與果，文殊菩薩身中一切智總能成就得，所以唯問文殊。
言文殊外因等者。
問：何故唯問文殊？
答：唯佛能知諸佛事，以文殊是過去佛故問也。
言故今推問者，謙己方陳也。
言眾人實生心等者，意靈山會中餘凡聖等根地人下，故實不知佛放光等意，非是示相，故言實生心惑也。
言以根地人等者。
問：如何四眾不知入定之意，經中即不牒為問？
答：疏云以根地人等，意道不牒入定。
眾人不知世尊入定，若則疑入何定，元來不知，所以眾人不疑入定，以根地人並居下故。
問：彌勒菩薩知佛入定，亦合帶得一分定，向上疑為問，何不問也？
答：彌勒菩薩以眾生不疑入定，且隨多人不疑處，亦不疑入定。
經云今當問誰者，彌勒菩薩一則示相有疑，二則知有問處也。
眾人疑則實疑，又不知問處，此眾人實生心惑也。
言初、雙申兩意者，經云：爾時，彌勒至文殊師利言。
經云：彌勒菩薩欲自決疑，自申疑意。
又觀四眾之心，申他人疑意，懷自示相心，狹他實心。
從爾時，世尊四眾圍遶已，後至而問文殊師利言：盡是結集家安置千大羅漢，當日世尊欲擬說經時，更有何事？
阿難言：當日世尊入定，結加趺坐，便潤文結加趺坐，入於無量義處三昧。
又道：當日雨華動地，便潤文安置，是時天雨曼陀羅華。
又道：當日四眾八部彌勒疑，疑作何語，便安置而問文殊師利言：言字已前，盡是結集家安置，但是心念未發於言也。
言此後發問先因等者，經云以何因緣而有此瑞者，此八句經文正是問詞，向下六十二行頌頌此八句經，更不向前頌也。
有抄云：直從威儀中述前長行也。
若不述者，頌中何故說六趣眾生、四眾八部耶？
若言從八句經文述，八句經中故何不說六趣眾生等，明知述前文也。
答：此頌只是頌八句經文，八句之中只是結集家略，却去緣偈中廣述，所以長行略也。
問：偈文述長行，長行既無，何故偈中獨有耶？
答：六不同中有無不同也，廣略不同也，此乃是長行與偈不同意也。
若唯如長行開，亦合說雨華、動地、照境次第牒之，今此但是長行略也，偈文開也。
若同諸師述向前經文，有二種失：一、時代不同失。
彌勒是佛在時菩薩也，向前經文是佛滅度後阿難結集時安置，豈有佛在時菩薩懷疑發問是佛滅後結集時事耶？
二云、若述向前經文，科文不次失。
疏主既於慈氏雙申兩意中開出長行頌文，明知不述向前文也。
若述向前經文者，長行偈文即合於向前威儀中開出。
上解慈氏雙申意，次解發問先因者，經云以何因緣而有此瑞，此一句總也。
問：何名總？
答：雨華、動地、放光包含總，故云總也。
言神通相等者，下二句別也。
神通之相者，牒威儀雨華動地也。
放光明等者，牒說因中放光照境也。
言彌勒狹自他等者。
問：牒前因中雨華，又牒說因中放光以為問，云何所牒威儀中入定也？
答：彌勒狹自他等入定，眾人不疑，彌勒菩薩亦不牒，長行既不牒，偈文亦不述。
言悉見彼佛國等者，牒說因中照境所以為問也。
經云：照于東方萬八千土。
所照境也。
悉見彼土國界莊嚴，所見也。
若悉見彼佛是他受用身，居他受用土，即寶地、寶樹菩薩為以莊嚴。
若悉見彼佛小化身，居穢土地獄、餓鬼、畜生以為莊巖。
經云：如淨瑠璃中，內現真金像。
證佛為莊嚴。
經云：世尊在大眾，敷演深法義。
又云：為求聲聞者，說應四諦法。
證說法也。
經云：因佛光所照，悉見彼大眾。
證有情莊嚴。
經云：於此世界盡見彼土六趣眾生。
又云：又見諸佛土，以眾寶莊嚴。
證器世間莊嚴也。
問：光中若唯有淨土可言莊嚴，既有穢土六趣眾生，何名莊嚴？
答：望說所變同能變，總為莊嚴也。
問：光中既有八部四眾，何故空說佛莊嚴耶？
答：萬八千世界中不過淨穢二土，於中佛不過化佛、報佛。
二國之中，佛為其主，自在獨勝，故偏說佛莊嚴也。
言論總解經意等者，依論釋也。
問：何名總解經意耶？
答：二解：一云、經文意總，論主所以總解；二云、論文意總，論主所以總解。
言示現彼國者，論主解經意也。
萬八千，世界也。
種種差別者，即光中七事。
言示現為四眾等者。
問：何要光中現六趣眾生？
答：為教化四眾事，須有六趣眾生。
既有惡眾生，即合有穢。
言及淨妙國土者，說有無煩惱眾生，即合有淨土也。
言為化十地菩薩等者，問：如何喚十地菩薩作無煩惱人？
答：十地菩薩煩惱所知二障分別者，資粮道中漸伏、加行道中頓伏。
初地初心正斷俱生者，加行道中漸伏、初地已上能頓伏盡。
然故意力，七地已前由起而不為過患，八地已上一切不行也。
言於波國土佛為等者，穢土之中化佛為上首，四眾八部劣佛為最勝也。
報土之中報身佛為上首，十地菩薩劣也，佛為最勝故。
問：既有八部四眾及菩薩，何故空說佛為莊嚴，不說菩薩四眾八部耶？
答：佛於二土之中為上首也。
言長牒前文所以所見等者，有二意：一者、緣論文云佛為上首，況人不會交，長牒取光中所見七事內佛為上首，所以佛為莊嚴，不說菩薩也。
二云、有說直從威儀成就中長牒也。
若爾，彌勒發問，當佛在之時也。
威儀成就，佛滅度安置，故知不同。
今但於長行八句經文之內，與下偈文相對，但長牒取所見七事之中佛為上首也，所以佛為莊嚴也。
言一為利鈍者，為利根說長行，為鈍根說偈述。
利根一覽，不假再聞；鈍根難堪，重宣方悟。
言二、為前後者，為前來者說長行，後來說偈頌。
前來聞法不假重說，後至未知故須偈說。
言三為直曲者：樂直者，與說長行樂，文詞綺飾；曲說者，與說偈文。
言四為難易者，樂難解者與說長行，樂易解者與說偈文，所說義理難明，偈頌成文詞便易解。
言五為真俗者，長行文質直故契真，偈頌文飾綺故涉俗；長行綴緝契真，偈頌文幸意越俗故。
言六、取捨等者，長行先舉決定取善，偈文後陳及遣捨惡。
言七為標釋等者，長行標舉略述其文，偈頌解釋理方開顯也。
言八為智辨等者，長行連綴智無盡，偈文重述辨無盡，偈文重述辨無盡，如似長啟便發智能，偈文重敷令生廣辨。
言九解兩持異者，長行解法，偈文持法。
言十為說等者，長行樂說法偈文樂修行法。
言廣略等者，長行經云其最後佛未出家時有八王子，一名有意乃至植眾德本，偈中云佛未出家時所有八王子，長行廣、偈文略。
偈文廣者，經云又見菩薩種種因緣、種種信解、種種相貌，偈文三十一偈述行菩薩道，此長行略、偈文廣也。
言有無者，經云：入於無量義三昧，長行有，偈文無？
經云：旃檀香風偈有，長行無？
言離合者，長行云及聞諸佛所說經法，長行合也。
偈云演說經典微妙第一，偈文離也。
長行經云是時天雨曼陀羅華等，長行離也。
偈云雨曼陀羅曼殊沙華，文合也。
言前後者，長行先雨華，動地後放光，偈中先述放光後述雨華也。
言文質者，長行經云：又見彼土現在諸佛。
偈云：又覩諸佛聖主師子。
此即長行質而偈中文也。
言隱顯者，如長行云：開示悟入，隱也。
偈中云：說佛智慧，故顯也。
經云欲重宣此義者，重（平音）重者，四義：一、文重義不重，如一瞿聲目於九義。
俱舍云：光獸地方言，金剛眼天水，於斯九種義，智者立瞿聲。
瞿聲是一，顯得九般義。
義各別故，義不重；文不異故，文重也。
一个瞿聲將九遍詮義，以重用故，故名文重。
二、義重文不重，如帝釋有一千名，名各別故，名文不重。
向下只顯行一千个帝釋，義不異故，名義重也。
三、文義俱重者，如此經偈是也。
長行已說，偈文再述。
四、文義俱不重，如此經諷誦偈是也。
言梵云伽他等者，下明九部中云伽陀訛也。
准疏中意同天竺音。
梵云伽他者，此番作頌。
公邊頡問：何名頌？
答：頌者美也歌也。
問：何名美？
答：偈中文句極美麗故。
問：何名歌？
答：偈歌之故。
問：何要歌美？
答：為讚歎經佛德也。
詩云：頌者美盛德之形容也。
又能歌君王之德，故云歌者美也。
此上疏主解諷誦義也。
言訛略云偈等者，于闐云偈陀，今云偈略也，梵音偈翻作句也。
言此云祗焰者，祇焰即是祇夜，應頌義重述長行，故云應頌也。
問：准下十二分教章中，疏主解伽陀正訛不同，諷誦義也；祇焰、祇夜正訛不同，應頌義也。
今此彌勒偈是應頌經，如何疏主將諷誦義解此間應偈經耶？
又如何將諷誦義與應頌一處說耶？
答：疏主意，梵云伽陀，此翻為頌。
頌有通名、別名。
若約通名解，無問重述、不重述，是偈皆名頌也，故云歌也、美也。
若約別名解，祇焰是應頌，舊云祇夜也。
伽他是諷誦，若將頌字諷詠如來身上功德，則名諷誦；若將頌字重述長行，便是應頌。
今正疏主約通名解此偈文，故引祇夜來證此處伽他亦通應頌。
言進詮體義等者。
問：偈事須積集多字始成偈，如何百法之中不立偈，空立名句文？
答：疏云進詮體義等，進者取也。
將此偈文詮所詮義，名進也。
若不要用閑放著，名退也。
唯識第二云：名詮自體，句詮差別。
偈不能詮自性，故劣於名也。
句詮差別也，偈不能詮差別之義，又劣於句也。
言退為所依等者，聲、名、句、文三法為所依也。
今此偈體若退為所依，不及於聲也。
然百法中不立偈者，以功用劣故，還以名、句、文為體。
疏言文，文即是字，若假實合說聲、名、文屈曲差別建立也。
言然以聲上等者，問：此偈頌以何法為體？
答：疏云然以等（上大乘出體了）。
言不同小乘等者，小乘出體也。
文即是文字。
辨云：文即通取名、句、文三法也。
字中取勝上有功能字，不取無功能字及文。
士者，五蘊。
假者，即羅漢身，是造論人。
士者，士夫。
引中但說因士夫有偈，未是出偈體，依文及士而有於偈，偈實有體，即聲等。
言此及室盧迦等者，梵云室盧迦，此翻處中偈也。
攝釋云：西域釋句，其有五義：一、處中句，梵云室盧迦，此翻為處中句，以三十二字成；二者、前句，或以六字、七字所成；三者、後句，九字已上乃至三十六字所成；四者、短句，或以三、四、五所成；五者、長句，二十七字乃至百字，或更多字。
問：今此文殊偈，但有四个字為一句，計十六字，如何疏言是室盧迦偈，彼偈八字成句，以三十二字成偈？
答：准西域有三十二字，今譯就唐言，但有十六字。
如言菩提，此翻為覺，故無有失。
何妨梵語八字，翻就唐言為四字，三十二字翻為十六字？
故此文殊偈，處中偈也。
又婆沙句有三種：一、集法滿足句；二、顯義周圓句；三、證讚歎句。
今此偈中，隨文皆有也。
言此初也者，經云以偈問曰者，略有五問：一、不知問；二、愚癡問；三、試問；四、輕觸問；五、利樂有情問。
今當第五利樂有情問，亦是第一示相不知問。
文殊師利者，將欲問事，必先呼名也。
言先偈放光者，長行先說雨華後說放光，偈中先說放光後說雨華，乘文便故。
問：何名文便？
答：有說：緣長行中最後說放光後說偈，名文便也。
有云：但是彌勒一時間語在前，說著光便為次第，名為文便也。
經云：文殊師利導師何故眉間白毫大光普照？
安國大和尚改經應云：文殊師利導師何故於大眾中入于三昧？
若依今時經中本文，有四義失：一、於事有漏失，長行先入定後現神變，偈文既無，譯經人漏却也。
二者、經無次第失，長行說因在威儀後烈，偈中說因成就在威儀前烈，故不次也。
三者、又不相生失，入定即次放光後照境，即文有相生，若不入定因何放光？
四、偈有重言失，今言眉間白毫，後文有言眉間光，言重也。
已後寫經人若依此寫，得福無量。
章敬云：此四解非也。
以長行云：眾人不疑入定，彌勒唯自知，亦隨眾生心，亦不牒入定以為問。
長行既無入定偈文，亦不牒入定以為問，偈中亦無入定文言，前已說有六不同，前後有無何因不許也？
言威儀中三事者，此間三事與長行三事別。
長行三事：一入定、二世間、三眾生。
世間名三事，此偈中不述。
入定雨華動地為兩事，眾生渴仰為三事。
言此頌雨華者，經云：雨曼陀羅華者，適意華。
曼殊沙華者，柔軟華。
問：二十八天何天雨華？
答：欲、色二天，非無非無色天也。
問：無色有定果，色何不雨華？
答：光不照故。
問：此華為是業、為是定果耶？
答：花，欲界天花，業、果為體；色界天花，業、定通三種，色為體；無色界天花，唯定定果，色為體也。
言自知不問者，但是彌勒自知，雙申兩意中同於大眾亦隱不問，長行尚不重問，而況偈中有云唯佛知餘人不知，是故不問，此說非也。
言合離不同者，長行雨四華，偈文唯二，離合不同也。
言華為旃檀者，嘉祥云：華亂墜，表生二乘之智解；香風動吹，滅二乘之疑惑。
其華掩惡穢，以是因緣，故地皆嚴；香風滅其嗅，以是因緣，故地皆淨。
表一乘解生，二乘惑滅，內心嚴淨也。
又此天華向有兩个用：一、香用；二者、色用。
有色用故，令世界嚴；有香用故，令世界淨。
長行結集，略舉華體；今引偈中，兼舉華用。
用中有二：初半偈華有香用，悅可眾心；後半偈華有色相，地嚴淨。
有似旃檀香，觸鼻悅眾心；有華從空下，天華觸身，悅可眾心。
天華落地，以是因緣，故地皆嚴；香風掃地，以是因緣，故地皆淨。
欲說一乘教，先現大神通，滿地天華上起旃檀風。
延法師云：加以送旃檀之香氣，數里熏人；散末利之名華，千般覆地。
雨華更雨華，動地復動地。
問：為復是華體向上作旃檀香氣，風來吹上香作旃檀香風耶？
為覆是華但作華香，不作旃檀香，忽別被旃檀風來吹向上香，相和作旃檀香風耶？
答：疏中有二意：一云、為字通平、去二音，且平音為由作也。
華向上本質作旃檀香氣。
言即似赤白等者。
問：何名香風？
答：疏云：即似赤白旃檀香氣，可遠聞故。
香風更遠處聞，似彼風吹，故喚香作風，體不是風。
二云：去音呼。
此解華但作香，不作旃檀香。
別有外旃檀香風入來，吹着華上香，喚作旃檀香氣風。
下經云：香風吹萎華，更雨新好者。
言二句動地者，長行普佛世界三千界也。
偈云而此界，只指此三千界也。
言一偈四眾者，長行云：是諸大眾得未曾有。
涉云：部由類也。
一、聲聞攝律儀眾，二、菩薩聖德難思眾，三、天龍八部眷屬莊嚴眾，四、人王付囑護持眾也。
言此頌器世間者，論家科也。
論家重科照境已下，文云：作器世間，眾生世間，數種種，量種種，具足煩惱差別，具足清淨差別，佛法弟子差別，示現三寶故。
復乘差別，有世界有佛，有世界無佛等。
意言：論家科，經言世間；疏家科，經言照境。
言即照境也者，疏主科也。
經云眉間光明照于等者，初一頌傍照，後半頌竪照也。
諸抄問：如何頌中兩處放光？
答：諸抄云：偈中放光有此世界光、彼界光、近光、遠光，故兩處放光。
最初一頌眉間白毫大光普照，此唯近照此三千世界光也。
今此唱云眉間光明照于東方萬八千土，此遠照他界光。
問：何以知是兩處放光耶？
答：准下文有兩處光也。
我及眾會見此國界種種殊妙，此近光也。
又云諸佛神力智慧希有，放一淨光照無量國，此遠光也。
注經云：偈初光頌二乘之根，後文放光表六趣之感。
嘉祥云：長行直放一光，通照彼此之土。
彌勒向頌中開之，故分二光：前光照此土，後光照他方。
此等諸諸解不然，頌中只是一處光放光，非兩處也。
此唱但是舉能照光，意取所照境，不是述長行放光也。
緣諸解放光，或有兩膊上放光、兩膝上放光、或面門放光，今此簡餘類放光。
問：偈中東方萬八千世界或所見境，是如來何處放光所照之境？
答：是如來放光眉間光所照之境，光言皆如金色等者，問：如何所照猶如金色？
答：疏言皆如金等，有云：如須彌山，四寶所成，眾鳥集之，皆同一色。
今者所照，皆如金色，表六道雖殊，同歸一乘。
即如朝露照境，地色皆紅。
言光雖白色等者。
問：光白境金，有何所表？
答：疏云光雖白等，意合見金色世界，令眾生發心也。
言或示現等者，經云：有見諸佛土，以眾寶莊嚴，瑠璃頗梨色。
斯由佛光照外果也。
言外果之因者，內果諸佛身智，外果諸佛土相，具行一乘種智之因，方能招感內外二果。
言或毫雖白光等者，謨云：三十二相中有白毫相光，從毫相出，名白毫相光，依主解也。
放光非白，以光金色，如日欲出照時，天上雲皆作赤色，雲既赤色，照世界赤赤色，此光亦爾。
法華經玄贊要集卷第十二元久二年潤七月二十九日於轉經院書寫畢執筆 隆國。
寫本云：倭州興福寺苾芻隆覺（云云）。