涅槃經會疏 第12卷
南本大般涅槃經會疏卷第十二大般涅槃經聖行品中（卷第十二）北凉 天竺三藏 曇無讖 譯晉 沙門 慧嚴 慧觀謝靈運 重治聖行品中起卷廣明集諦。
文為三：初、明集諦；二、會通；三、料簡。
初又三：一、標名；二、釋體；三、明是非。
初標名二：先牒章門。
善男子！
云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀察集諦？
善男子！
菩薩摩訶薩觀此集諦是陰因緣。
次釋云：集因能得陰果，故言是陰因緣。
所謂集者下。
二、釋體。
昔教以業煩惱為集，煩惱之中具足十使。
今但言煩惱不明於業，本是煩惱煩惱潤業，於煩惱中偏說貪愛，愛是繫地之惑，潤業故生死。
華嚴云：無業無煩惱，苦諦無所住，無明無所行，平等行世間。
又十二因緣不生不滅是為平等，乃名集諦。
若十二因緣生滅，是集非諦。
此中有七番：一、明集因。
於果已起即是五陰，成辦於愛還愛此有，是愛陰身。
所謂集者，還愛於有。
次愛有二種下，是明二種愛。
愛有二種：一、愛己身，二、愛所須。
己身是我，所須是所。
三，二種愛欲得已得。
復有二種：未得五欲，繫心專求；既求得已，堪忍專著。
四即三界愛。
復有三種：欲愛、色愛、無色愛。
五，三種。
復有三種：業因緣愛、煩惱因緣愛、苦因緣愛。
謂業因緣愛，以報因故感此苦果，如鴿雀多欲皆先舉果。
次言煩惱因緣愛者，以習因故生愛可見。
次苦因緣愛，為脫重苦於輕苦生愛，如畏死苦而苦治令差，然針灸實苦因此得差，即便生愛。
六、復有四愛，即是四事。
出家之人有四種愛。
何等為四？
衣服、飲食、臥具、湯藥。
七復有五種，愛即是五陰，復有五種貪著五陰，隨諸所須一切愛著，分別校計無量無邊。
善男子！
愛有二種下，第三、明是非。
善男子！
愛有二種：一者、善愛，二、不善愛。
若不善愛則是集，若善愛則非集。
其中復三番料簡，初將聖對凡簡。
不善愛者，凡愚之求；善法愛者，諸菩薩求。
次舉菩薩對二乘簡。
善法愛者，復有二種：不善與善。
求二乘者，名為不善；求大乘者，是名為善。
三，諦非諦簡。
善男子！
凡夫愛者，名之為集，不名為諦；菩薩愛者，名之實諦，不名為集。
何以故？
為度眾生所以受生，不以愛故而受生也。
故云凡夫愛名為集不名為諦，菩薩愛者名為實諦不名為集。
菩薩愛者名為實諦不名集者，取其解智故名為諦，凡夫不爾故但名集。
若例此義俗亦非諦，若望解了則得名諦，若復隨情則稱於俗。
迦葉白佛下，第二、會通。
昔說業惑為集，今云何獨說愛為苦因？
先問次答。
問中先引四經，次正結難。
迦葉菩薩白佛言：世尊！
如佛世尊於餘經中，為諸眾生說業為因緣，或說憍慢、或說六觸、或說無明，為五盛陰而作因緣。
初引經中言六觸者，即是六識取塵而有觸對，此亦是集，緣此識心得來世果，如四識住處為五盛陰。
今以何義下，正結難。
今以何義說四聖諦，獨以愛性為五陰因？
次佛答中又二：先歎其問，次正答。
初如文。
佛讚迦葉：善哉，善哉！
次正答中意云：昔教今教兩不相違，是故今日說愛是陰界本。
就今教又二：初明愛是根本，二明愛之過患。
根本又二：謂法說，次譬說。
善男子！
如汝所說，諸因緣者非為非因，但是五陰要因於愛。
善男子！
譬如大王若出遊巡，大臣、眷屬悉皆隨從；愛亦如是，隨愛行處，是諸結等亦復隨行。
譬如膩衣，隨有塵著，著則隨住；愛亦如是，隨所愛處，業、結亦住。
復次，善男子！
譬如溼地則能生牙；愛亦如是，能生一切業煩惱牙。
凡三譬，謂大王膩衣溼地，皆如文。
善男子！
菩薩下，第二、明愛過患，又二：先標列九章門，後一一廣釋。
善男子！
菩薩摩訶薩住是大乘大般涅槃，深觀此愛凡有九種：一、如責有餘；二、如羅剎女婦；三、如妙華，莖有毒蛇；四、如惡食，性所不便而強食之；五、如婬女；六、如摩樓迦子；七、如瘡中瘜肉；八、如暴風；九、如彗星。
釋中自為九章，一一章中仍當分合譬，前一為二乘作譬，後八為凡夫作譬。
初文者。
云何名為如責有餘？
善男子！
譬如窮人負他錢財，雖償欲畢，餘未畢故，猶繫在獄而不得脫。
聲聞、緣覺亦復如是，以有愛習之餘氣故，不能得成阿耨多羅三藐三菩提。
善男子，是名如責有餘。
二乘未斷習，如還財未盡，下八為凡夫，尋文可見。
善男子！
云何如羅剎女婦？
善男子！
譬如有人得羅剎女，納以為婦。
是羅剎女隨所生子，生已便食；食子既盡，復食其夫。
善男子！
愛羅剎女亦復如是，隨諸眾生生善根子，隨生隨食。
善子既盡，復食眾生，令墮地獄、畜生、餓鬼，唯除菩薩。
是名如羅剎女婦。
善男子，云何如妙華莖毒蛇纏之？
譬如有人性愛好華，不見華莖毒蛇過患，即便前捉，捉已蛇螫，螫已命終。
一切凡夫亦復如是，貪五欲華，不見是愛毒蛇過患而便受取，即為愛蛇之所毒螫，命終即墮三惡道中，唯除菩薩。
是名如妙華莖毒蛇纏之。
善男子，云何所不便食而強食之？
譬如有人所不便食而強食之，食已腹痛，患下而死。
愛食如是，五道眾生強食貪著，以是因緣墮三惡道，唯除菩薩。
是名所不便食而強食之。
善男子！
云何如婬女？
譬如愚人與婬女通，而彼婬女巧作種種諂媚現親，悉奪是人所有錢財，錢財既盡便復驅逐。
愛之婬女亦復如是，愚人無智與之交通，而是愛女奪其所有一切善法，善法既盡，驅逐令墮三惡道中，唯除菩薩，是名如婬女。
善男子！
云何如摩樓迦子？
譬如摩樓迦子，若鳥食已隨糞墮地，或因風吹來在樹下，即便生長纏繞縛束尼拘羅樹，令不增長遂至枯死。
愛摩樓迦子亦復如是，纏縛凡夫所有善法，不令增長遂至枯滅，既枯滅已，命終之後墮三惡道，唯除菩薩，是名如摩樓迦子。
善男子！
云何如瘡中瘜肉？
如人久瘡中生瘜肉，其人要當勤心療治，莫生捨心。
若生捨心，瘜肉增長，蟲疽復生。
以是因緣，即便命終。
凡夫愚人五陰瘡痍亦復如是，愛於其中而為瘜肉，應當勤心治愛瘜肉。
若不治者，命終即墮三惡道中，唯除菩薩。
是名如瘡中瘜肉。
善男子，云何如暴風？
譬如暴風，能偃山夷嶽，拔於深根。
愛欲暴風亦復如是，於父母所而生惡心，能拔大智舍利弗等無上深固菩提根本，唯除菩薩，是名如暴風。
善男子！
云何如慧星？
譬如彗星出現天下，一切人民饑饉、病瘦、嬰諸苦惱。
愛之彗星亦復如是，能斷一切善根種子，令凡夫人孤窮饑饉、生煩惱病、流轉生死、受種種苦，唯除菩薩。
是名如彗星。
善男子，菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，觀察愛結如是九種。
次善男子！
以是義故下，第三、料簡苦集。
世間因果已畢，於四諦中間結前有作苦集，起後無生四諦。
忘前是忘生死，忘後是忘涅槃。
約此生滅文中料簡，即令第二、三、四三番皆顯。
所以者何？
若見有苦，則有苦生；若有苦生，則有苦滅。
既解苦無苦，苦則不生；苦既不生，苦則不滅。
大品云：即色是空，非色滅空。
色性自空，空中無生，亦復無滅。
淨名云：五受陰洞達空無所起，是苦義。
若能如是解苦無苦，而有真諦。
夫集從苦生，既解苦無苦，寧復有集？
解集無集，即是真諦。
苦集滅故，名為滅諦。
既無苦集，寧得滅諦？
滅本不然，今則無滅。
是為解滅無滅，而有真諦。
道治苦集，既無所治，亦無能治，故道不二。
解道無道，而有真諦。
又寄此中間簡無生者，明二邊無生。
世間因果既其不生，出世因果亦復不生，則無四諦。
只解世間苦集無苦集，亦解出世道滅無道滅，即是無生四諦。
其意無量，且略言之。
若欲簡出第三番者，解苦無苦而有實者，是就實中又有二意：次第實、不次第實。
次第實者，即是無量四諦；不次第實，是無作四諦。
還就簡四諦為四章：初、簡苦諦。
善男子！
以是義故，諸凡夫人有苦、無諦；聲聞、緣覺有苦、有苦諦而無真實；諸菩薩等解苦、無苦，是故無苦而有真諦。
自有兩本：若舊本，則言凡夫之人合聲聞、緣覺皆言有苦諦；若新定本，於集諦中則開凡夫、二乘有異，凡夫但有苦無諦，二乘則有苦有諦，此於二乘而與奪之。
舊云：苦是境，諦是智。
凡夫無智，但有於境，所以唯苦無諦；二乘之人有少分智，故有苦有諦。
無真實者，不能觀苦、解苦、無苦，故非真實。
集諦例爾。
諸凡夫人有集無諦，聲聞、緣覺有集有集諦，諸菩薩等解集無集，是故無集而有真諦。
聲聞、緣覺有滅非真，菩薩摩訶薩有滅有真諦。
聲聞、緣覺有道非真，菩薩摩訶薩有道有真諦。
道滅二諦不論凡夫者，唯二乘與菩薩。
道滅二諦有真偽之異，以二乘人不能觀滅諦非諦故非真，菩薩能知故是真實。
從善男子下，第三、廣明滅諦。
雖復滅道寄彼生滅中間而料簡之，以生滅滅道猶未釋故，故更釋之。
無生等三，後自廣釋。
次釋滅諦，文為三：先、唱兩章門；次、釋；三、結。
善男子！
云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃見滅、見滅諦？
唱見滅、見滅諦兩門，若見滅即是斷章門，見滅諦是離章門。
二乘灰身滅智，但有斷離兩事，菩薩具智德等事（云云）。
二、所謂斷一切煩惱下，是解釋。
初八字釋見滅門。
所謂：斷除一切煩惱。
是斷惑之無，以之為斷。
若煩惱下，是釋見滅諦章門，為二：初用、次體。
若煩惱斷則名為常，滅煩惱火則名寂滅，煩惱滅故則得受樂。
諸佛菩薩求因緣故，故名為淨；更不復受二十五有，故名出世；以出世故，故名為我。
初用中凡五句，初四句是四德，或謂五德，今且作四德，是就用為言。
二、常於色聲下，就畢竟寂滅，是約體論。
常於色、聲、香、味、觸等，若男、若女、若生、住、滅、若苦、若樂、不苦不樂，不取相貌故，名畢竟寂滅真諦。
三、善男子！
菩薩下，結，如文。
善男子！
菩薩如是住於大乘大般涅槃觀滅聖諦。
善男子！
云何下，第四、廣明道諦。
文為二：初、明道諦；次、會通。
初為三：一、章門；二、解釋；三、結。
善男子！
云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀道聖諦？
釋中，先譬，次合。
善男子！
譬如闇中因燈得見麤細之物。
初譬中言因燈者，即譬八道然燈照物，物即常、無常等，雖異終是一道，隨緣異說。
菩薩摩訶薩亦復如是，住於大乘大般涅槃，因八聖道見一切法，所謂常、無常，有為、無為，有眾生、非眾生，物、非物，苦、樂，我、無我，淨、不淨，煩惱、非煩惱，業、非業，實、不實，乘、非乘，知、無知，陀羅驃、非陀羅驃，求那、非求那，見、非見，色、非色，道、非道，解、非解。
次合譬中云陀羅驃者，河西云：是真實諦，求那是莊嚴瓔珞功德等。
舊云主諦依諦，非陀羅即非真，非求那即非俗。
善男子！
菩薩如是住於大乘大般涅槃觀道聖諦。
迦葉白佛下，第二、會通。
佛昔種種異說，今但言八道，是故會通。
文為二：先問、次答。
問中二：先問、次難。
初問為三：一、唱不相應；二、釋不相應；三、結不相應。
初如文。
迦葉菩薩白佛言：世尊！
若八聖道是道聖諦，義不相應。
次何以故下，釋者。
何以故？
如來或說信心為道，能度諸漏。
或時說道，不放逸是。
諸佛世尊不放逸故，得阿耨多羅三藐三菩提，亦是菩薩助道之法。
或時說言，精進是道。
如告阿難：若有人能勤修精進，則得成就阿耨多羅三藐三菩提。
或時說言，觀身念處。
若有繫心精勤修習是身念處，則得成就阿耨多羅三藐三菩提。
或時說言，正定為道。
如告大德摩訶迦葉：夫正定者，真實是道，非不正定而是道也。
若入禪定，乃能思惟五陰生滅，非不入定能思惟也。
或說一法，若人修習能淨眾生，滅除一切憂愁苦惱，逮得正法，所謂念佛三昧。
或復說言，修無常想是名為道。
如告比丘：有能多修無常想者，能得阿耨多羅三藐三菩提。
或說空寂阿蘭若處獨坐思惟，能得速成阿耨多羅三藐三菩提。
或時說言：為人演法是名為道，若聞法已疑網即斷，疑網斷已則得阿耨多羅三藐三菩提。
或時說言：持戒是道，如告阿難：若有精勤修持禁戒，是人則度生死大苦。
或時說言：親近善友是名為道，如告阿難：若有親近善知識者則具淨戒，若有眾生能親近我，則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。
或時說言：修慈是道，修學慈者斷諸煩惱得不動處。
或時說言：智慧是道，如佛昔為波闍波提比丘尼說：姉妹！
如諸聲聞以知慧刀，能斷諸流諸漏煩惱。
或時如來說施是道，如佛往昔告波斯匿王：大王當知，我於往昔多行慧施，以是因緣今日得成阿耨多羅三藐三菩提。
十四經多是阿含等教信心，乃至布施說道不同。
次世尊若八聖道下難，又三：一以今難昔，二以昔難今，三結過。
世尊，若八聖道是道諦者，如是等經豈非虗妄？
初文者，若昔是則今非。
若彼諸經非虗妄者，彼中何緣不說八道為道聖諦？
二、若今是者，昔何不說（云云）。
三、結，如文。
若彼不說，如來往昔何故錯謬？
然我定知諸佛如來久離錯謬。
佛答為二：第一、歎問。
爾時，世尊讚迦葉菩薩：善哉！
善哉！
善男子，汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有秘密，故作是問。
善男子去，正答，又二，謂法、譬。
善男子！
如是諸經悉入道諦。
善男子！
如我先說：若有信道，如是信道是信根本、是能佐助菩提之道。
是故，我說無有錯謬。
善男子！
如來善知無量方便，欲化眾生故，作如是種種說法。
法說中意者，以機別故說異，會齊故理同。
譬如良醫下。
譬說也。
凡舉六譬：一、良醫，二、飲水，三、金師，四、然火，五、一識，六、一色。
皆先譬，次合。
初良醫譬，可見。
善男子！
譬如良醫識諸眾生種種病源，隨其所患而為合藥，并藥所禁，唯水一種不在禁例，或服薑水、或甘草水、或細辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆羅水、或鉢晝羅水、或服冷水、或服熱水、或蒲萄水、或安石榴水。
善男子！
如是，良醫善知眾生所患種種，藥雖多禁，水不在例。
河西解水名尼婆羅者，煑呵棃水名鉢晝羅，煑樹葉為湯，以樹為名。
如來亦爾，善知方便，於一法相隨諸眾生分別廣說種種名相，彼諸眾生隨所說受，受已修習除斷煩惱，如彼病人隨良醫教所患得除。
復次，善男子！
如有一人善解眾語，在大眾中，是諸大眾熱渴所逼，咸發聲言：我欲飲水！
我欲飲水！
是人即時以清冷水隨其種類說言是水，或言波尼、或言鬱持、或言𦀟利藍、或言婆利、或言波耶、或言甘露、或言牛乳，以如是等無量水名為大眾說。
次飲水中。
波尼，罽賓水名。
鬱特者，東天竺水名。
經本或言鬱持，今未定，相承為鬱特。
𦀟梨藍，中天竺水名。
波利，聲論水名。
波耶，藥和水名。
善男子！
如來亦爾，以一聖道為諸聲聞種種演說，從信根等至八聖道。
三，金師譬。
復次，善男子！
譬如金師，以一種金隨意造作種種瓔珞，所謂鉗、鎖、環、釧、釵、鐺、天冠、臂、印，雖有如是差別不同，然不離金。
善男子！
如來亦爾，以一佛道，隨諸眾生種種分別而為說之。
或說一種，所謂諸佛一道無二。
復說二種，所謂定、慧。
復說三種，謂見、慧、智。
復說四種，所謂見道、修道、無學道、佛道。
復說五種，所謂信行道、法行道、信解脫道、見到道、身證道。
復說六種，所謂須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道、佛道。
復說七種，所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、定覺分、捨覺分。
復說八種，所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
復說九種，所謂八道及信。
復說十種，所謂十力。
復說十一種，所謂十力、大慈。
復說十二種，所謂十力、大慈、大悲。
復說十三種，所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧。
復說十六種，所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧，及佛所得三正念處。
復說二十道，所謂十力、四無所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念處。
善男子！
是道一體，如來昔日為眾生故，種種分別合文云：或說五種，所謂信行等。
見到道者，即信、法兩行是見諦道中人，信解與見到亦名見得，此二是思惟道中人。
四人在兩道各分利鈍，信行在見諦時鈍，入思惟還成信解鈍。
法行可知。
一往如此，數習則利，不習則鈍，翻覆不定。
數人云：十五心是見諦道，十六心去是思惟道。
論家不爾，十六皆是見諦道。
論家分別利鈍，在五停心中入見道，無利鈍。
譬如平水乘船，有遲有疾，得風隨流，無復利鈍。
餘三文可見。
復次，善男子！
譬如一火，因所然故，得種種名，所謂木火、草火、糠火、䴬火、牛馬糞火。
善男子！
佛道亦爾，一而無二，為眾生故種種分別。
復次，善男子！
譬如一識分別說六，若至於眼則名眼識，乃至意識亦復如是。
善男子！
道亦如是，一而無二，如來為化諸眾生故，種種分別。
復次，善男子！
譬如一色，眼所見者則名為色，耳所聞者則名為聲，鼻所嗅者則名為香，舌所嘗者則名為味，身所覺者則名為觸。
善男子！
道亦如是，一而無二，如來為欲化眾生故種種分別。
善男子！
以是義故，以入聖道分名道聖諦。
善男子！
是四諦下，第三、總結。
善男子！
是四聖諦，諸佛世尊次第說之。
以是因緣，無量眾生得度生死。
迦葉白佛下，第三、明無量四諦慧。
文為三：初、明無量無量；二、結為四無量慧；三、結為二無量。
他謂此文會通四諦，開善謂是攝法盡不盡，今謂正是無量無量慧章初文問答。
迦葉白佛言：世尊！
昔佛一時在恒河岸尸首林中。
爾時如來取少樹葉，告諸比丘：我今手中所捉葉多？
一切因地草木葉多？
諸比丘言：世尊！
一切因地草木葉多不可稱計，如來所捉少不足言。
諸比丘！
我所覺了一切諸法，如因大地生草木等，為諸眾生所宣說者如手中葉。
世尊爾時說如是言：如來所了無量諸法，若入四諦則為已說，若不入者應有五諦。
問中，先舉昔事。
昔舉大地草木喻於無量，無量手中少許喻有作無生。
當知先說者少，不說者多。
如此之多，四諦攝盡，四攝不盡。
若盡，不應言多；不盡，應有第五諦。
佛讚迦葉：善哉，善哉！
善男子！
汝今所問，則能利益、安隱、快樂無量眾生。
善男子！
如是諸法，悉已攝在四聖諦中。
佛答：亦攝盡，亦攝不盡。
同名四諦，名攝則盡；分別相貌，彼竟不說，攝則不盡。
名同義異，故有盡有不盡。
今佛答之，以名往收，則皆攝盡。
迦葉復白去，第二、結無量。
無量為四無量慧，文有問答。
迦葉菩薩復白佛言：如是等法若在四諦，如來何故唱言不說？
答中二：先示根辨智，次正釋諦相。
初文者。
佛言：善男子！
雖復入中猶不名說。
何以故？
善男子！
知聖諦有二種智：一者、中，二者、上。
中者，聲聞、緣覺；上者，諸佛、菩薩。
具論諦智應有三品，下是凡夫不足可論，故不說之。
但舉中上者，就四人中判於中上。
若就法者，應指四種四諦以判中上。
有作無生如前說，無量今當辨。
夫無量者，非是條然出四諦外，還是四諦種別不同，故文云分別挍計有無量種。
若委論者，應從地獄乃至於佛，凡聖五陰種別不同，於一一陰復更分別無量界入，豈是聲聞緣覺所知？
是無量苦諦。
又從地獄乃至於佛行業不同，一一行業分別挍計有無量種，亦非聲聞緣覺所知，是為無量集諦。
又從地獄乃至於佛，應以何身、應說何法令其修學？
一一身法分別挍計無量法門以為眷屬，亦非聲聞緣覺所知，是為無量道諦。
又從地獄乃至於佛，得解脫時因緣不同，一一解脫復有無量解脫，分別挍計有無量種，亦非聲聞緣覺所知，如是為無量滅諦。
如此四境既異有作無生，亦非二乘中智所及，名稱同異為四諦相。
如大地一名為無量，其相浩然，今當略說。
就正釋中，四諦為四：初苦諦中，經文但約陰、入、界三及重明陰，略示苦相。
初陰者：善男子！
知諸陰苦，名為中智；分別諸陰有無量相悉是諸苦，非是聲聞、緣覺所知，是名上智。
善男子！
如是等義，我於彼經竟不說之。
文云：知諸陰苦，是名中智。
分別諸陰有無量相，是名上智。
云何分別六道陰者？
是葢人天善。
及無漏善，葢人天善則沈沒三途，葢無漏善則輪回諸有。
二乘陰者葢覆等德，葢四等則不能化度眾生，葢四德則不能至於寶所。
菩薩陰則葢覆生死涅槃，葢生死則大悲拔苦，葢涅槃則大慈與樂。
佛陰則葢覆法界事理，葢事則以應身徧應一切機根，葢理則以法身徧一切處。
又六道陰苦，二乘陰樂，菩薩陰雙是，佛陰雙非。
如此分別，豈是二乘所知？
善男子！
知諸入者，名之為門，亦名為苦，是名中智。
分別諸入有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。
如是等義，我於彼經亦不說之。
次知入為門，名為中智。
分別諸入有無量相，是名上智。
云何分別六道六入？
名為入門，亦名會入。
眼根色塵會入有為，乃至意根法塵會入有為。
二乘入者，入無常無我，會入無為。
菩薩入者，眼根入施，會入檀波羅蜜，乃至意亦如是。
眼根入戒忍進禪慧之門，會入諸波羅蜜，乃至意亦如是。
諸佛入者，佛眼入普門，門入一切法界，慈悲喜捨法界感應，會入薩婆若海，乃至意亦如是。
諸經中明六根為寂靜門、平等門，此義甚多（云云）。
又六道之是入苦門，二乘之入是入不苦門，菩薩之入入亦樂亦苦門，諸佛之入入非苦非樂門。
善男子！
知諸界者，名之為分、亦名為性、亦名為苦，是名中智；分別諸界有無量相悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。
善男子！
如是等義，我於彼經亦不說之。
三、又知界分性者，是名中智；分別諸界有無量相，是名上智。
云何分別六道？
眼界性分唯見於色，不能聞聲；色界性分但對於眼，不對於耳。
乃至意界性分但能知法，不能見聞；法界性分但對於意，不對耳眼。
二乘界者，眼界性分但是無常、苦、空、無我，不得常樂；乃至意界性分亦復如是。
菩薩界者，菩薩眼界性分但見色空，不能即空、即假、即中；乃至意界性分但能即空，不能即假、即中，亦復如是。
諸佛界者，眼是法界，法性性分即能見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸，知法即空、即假、即中，不可思議，具足一切無量佛法；乃至意亦如是。
又六道以苦為界，二乘不苦為界，菩薩亦樂亦苦為界，佛以非樂非苦為界。
又知色壞相，是名中智。
下重廣約陰。
善男子！
知色壞相，是名中智；分別諸色有無量壞相，悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。
如是等義，我於彼經亦不說之。
文云：分別諸色無量壞相，是名上智。
六道之色，壞善壞定；二乘之色，壞因壞果；菩薩之色，壞有壞無；佛色者，壞上諸壞。
壞為法界，非壞非不壞，悉是法界。
又六道色壞樂，二乘色壞苦，菩薩色壞雙是，佛色壞雙非（云云）。
善男子！
知受覺相，是名中智；分別諸受有無量覺相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。
善男子！
如是等義，我於彼經亦不說之。
又知受是覺相，是名中智。
分別是受有無量相，是名上智。
六道之受，受違、受順、受不違順。
於違起瞋覺，於順起食覺，於不違順起癡覺。
二乘之受，於三覺中，一一皆起五分法身。
須陀洹人，初覺無漏（云云）。
菩薩受者，受佛法、受眾生。
受佛法時，覺於十力、四無所畏、諸波羅蜜；受眾生於，覺於慈、悲、喜、捨、四無量心。
諸佛受者，自覺、覺他，即覺、不覺，非覺、非不覺，悉是法界。
善男子！
知想取相，是名中智；分別是想有無量取相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。
如是等義，我於彼經亦不說之。
又知想取相，名為中智；分別是取有無量相，是名上智。
六道之取，但取人、我、眾生、壽命、色、香、味、觸；二乘之取，取於無常、苦、空、無我，取於涅槃；菩薩之取，不取二邊，但取中道；如來取者，取即不取，即非取非不取，悉是法界。
善男子！
知行作相，是名中智；分別是行無量作相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。
善男子！
如是等義，我於彼經亦不說之。
又知行作相，是名中智；分別是行無量作相，是名上智。
六道之行能作二十五有，二乘之行能作涅槃，菩薩之行作諸波羅蜜，諸佛之行即作不作、即非作非不作作等法界。
善男子！
知識分別相，是名中智；分別是識無量知相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。
善男子！
如是等義，我於彼經亦不說之。
又知識是分別，是名中智；分別是識無量知相，是名上智。
六道分別取此取彼、飲苦食毒，二乘分別厭生死、沈涅槃，菩薩分別離邊會中，諸佛分別非邊非中。
經文約苦諦竟。
善男子！
知愛因緣能生五陰，是名中智；一人起愛無量無邊，聲聞、緣覺所不能知，能知一切眾生所起如是等愛，是名上智。
如是等義，我於彼經亦不說之。
二、知愛因緣能生諸陰是名中智，知一切愛是名上智，六道之愛是後陰因緣，二乘之愛五分因緣，菩薩之愛是無等等色乃至無等等識因緣，諸佛之愛是色解脫乃至識解脫因緣。
善男子！
知滅煩惱，是名中智；分別煩惱不可稱計，滅亦如是不可稱計，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。
如是等義，我於彼經亦不說之。
三、知滅煩惱，是名中智。
知滅煩惱不可稱計，滅亦如是不可稱計，是名上智。
凡夫六道亦得有滅，差已還生。
二乘之滅灰斷不起，菩薩自滅復令他滅，諸佛之滅滅一切滅，即是法界。
善男子！
知是道相能離煩惱，是名中智；分別道相無量無邊，所離煩惱亦無量無邊，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。
如是等義，我於彼經亦不說之。
四道離煩惱，是名中智。
分別能離之道無量無邊，是名上智。
六道之道離善之惡、離惡之善，二乘之道離漏之無漏，菩薩之道離邊之中，諸佛之道無離無至。
何以故？
一切諸法即是佛道故。
動見修道品、不動見修道品、亦動亦不動見修道品、非動見非不動見修道品（云云），是為分別無量四聖諦竟。
從知世諦者是名中智去，是第三、結四無量為二。
無量又二：先明二諦，次明二諦慧。
初文即是二諦。
善男子！
知世諦者，是名中智；分別世諦無量無邊、不可稱計，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。
如是等義，我於彼經亦不說之。
善男子！
知一切行無常、諸法無我、涅槃寂滅是第一義，是名中智；知第一義無量無邊、不可稱計，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。
如是等義，我於彼經亦不說之。
文中直知世諦是中智，分別世諦無量無邊是上智，直知三法印即是中智，知第一義無量無邊不可稱計是上智。
世間人但言第一義諦、真諦、涅槃只得是一，不得有二，況復無邊？
今文明第一義諦不可稱計，豈唯一種？
此中言無常、涅槃等真諦者，與數論不同。
數云：四諦、十六諦竝皆見真得聖，悉是第一義。
論家唯無我一種通於真俗，餘皆世諦而皆相從。
言是真者，以無常盡於常等倒，苦集隨真，相從名真。
依淨名云：不生不滅是無常義，盡是實相，皆第一義。
又是三法印。
爾時文殊下，第二、明二諦慧者。
先出舊解。
六種二諦：一、有空；二、虗實；三、世流布，亦言隨事；四、相續；五、相待；六、因生。
空有指大品，虗實、流布指阿毗曇，相續、相待、因生指成論。
又解：意同名異：一、凡聖；二、虗實；三、空有；四、假實；五、事理；六、親疎。
舊釋名云：俗是浮虗，真名真實，世是代謝，第一義是無過。
俗待不俗，不俗名真；真待不真，不真名俗；虗實相待，真俗名生。
他問：真是真實，可稱為諦；俗是浮虗，何以稱諦？
彼解云：審實、浮虗。
若爾，諦義兩釋，俗以浮虗釋諦，真以審實釋諦。
興皇云：諦未曾二，約緣故二。
俗於凡為實，真於聖為實，俱用實以釋諦，不用浮虗。
今問：真於聖為實，聖有照真智，可得稱為諦？
凡於俗為實，凡無照俗智，安得稱為諦？
若凡無照俗智，而於俗為實，得稱俗諦者，凡無照真智，於真亦為實，亦應稱真諦。
凡於真無智，不稱真諦者，凡於俗無智，安得稱俗諦？
又聖於真為實，而稱為諦者，聖何以於俗不實，不得稱為諦？
是則聖人無權智。
今言諦者，還是審實。
淨名云：四諦是菩提，不虗誑故，即是審實。
有隨情審實、隨智審實，隨情智審實故，隨凡、隨聖，約真、約俗，俱得稱諦。
喻如一色，凡夫謂有，賢聖為無。
亦如一日，醉醒不同，有轉不轉。
一諦二諦，其義亦爾。
舊解：二諦一體不異。
龍光云：既稱二諦，寧當一體？
二諦有二，體亦俱通。
緣假法為世體，無相理為真體。
雖有二體，而實相即。
俗雖名相，即無名相。
真無名相，不妨名相。
又言：二諦一體，空為理本。
故以真為體，俗是其用。
或言：從俗取真，俗為其體，真是其用。
開善云：二諦共以中道為體。
義皆不然。
若二諦二體，則世無第一，第一無世。
但是不相即，不得有相即。
若其一體但是一諦，則無二諦。
若其二諦以中為體，取相障真，無知障俗，誰復障中？
二諦之智不能見中，焉得為體？
若二諦二體，二體各異，不論相即。
若二諦一體，只是一諦，與誰相即？
仁王般若云：二諦不相即，猶如牛二角。
大品即色是空，淨名五受陰洞達空無所起是苦義，及此經中皆云二諦相即（云云）。
舊云：合四諦為二諦。
或言：苦集世間是世諦，道滅出世是真諦。
或言：三諦是世諦，唯滅是真諦。
或言：四諦皆是世諦，明因果故。
無相因果，乃是真諦。
或言：只四諦是世諦，即世諦是真諦。
文云：解苦無苦，而有真諦。
餘三亦爾。
今明非但四諦開合不同，亦就二諦開合非一，在後當說。
就文兩番問答。
初問為三：一、直審爾時文殊師利菩薩白佛言：世尊！
所說世諦、第一義諦，其義云何？
次世尊下，雙定。
定相有不？
世尊！
第一義中有世諦不？
世諦之中有第一義不？
三、如其有者下，雙難。
如其有者，即是一諦；如其無者，將非如來虗妄說耶？
難中意者，若言有者，即是一諦，真俗相即，故真中有俗，俗中有真，二諦不異，故言是一。
如其無者，即是虗妄。
實而言之，定有定無，定一定異，皆是虗妄，皆出經者互現其文。
若定有無，便成斷常虗妄之說。
善男子下，如來直答。
善男子！
世諦者，即第一義諦。
二諦相即，不斷不常，定非虗妄。
世尊下，第二番問答。
世尊！
若爾者，則無二諦。
初問意者，還成一諦，故云則無二諦。
如長在短中則失長，真在俗中則失真，只成一諦。
佛答有二：初、略明大意。
佛言：善男子！
有善方便隨順眾生說有二諦。
理實中道，唯有一體，善巧方便，為緣說二。
若隨言說下，第二、廣說。
凡有八種：一、世、出世，二、名、無名，三、實、不實，四、定、不定，五、法、不法，六、燒、不燒，七、苦、不苦，八、和合他。
亦作六種二諦。
若言空、有、虗、實等諦，皆言有虗、有實，兩理鏗然，故非經意。
今文云：隨順眾生說有二諦，如隨醉人說則有轉日。
當用此意以釋經文。
一師云：七種一統，隨緣說異。
一師言：七種各異。
今明智者大師有七二諦，名雖不同，其義可會：一、生滅，二、無生，三、單俗複真，四、單俗單中，五、複俗單中，六、複俗複中，七、圓二諦。
若依法華玄文，名相稍別，義意必同，讀者應知。
就一種中復各三種，謂隨情、隨智、隨情智。
今欲以彼七種二諦來釋此文，佛旨難知，且出一師之見。
八種不同，即為八文。
初約世、出世兩人判二諦者，通冠下七。
善男子！
若隨言說則有二種：一者、世法，二者、出世法。
善男子！
如出世人之所知者，名為第一義諦；世人知者，名為世諦。
一一二諦，各有此意。
世情多想，束為世諦。
聖智多知，束為真諦。
此即隨情智判二諦。
次，善男子！
五陰和合者，約名、無名判；善男子！
五陰和合稱言某甲，凡夫眾生隨其所稱，是名世諦。
解陰無有某甲名字，離陰亦無某甲名字，出世之人如其性相而能知之，名第一義諦。
攬陰名生，即世諦。
即陰離陰，如性知之性，即真諦。
此約有作四諦立之。
三、復次，善男子！
或有法有名、有實者；復次，善男子！
或有法有名、有實，或復有法有名、無實。
善男子！
有名無實者即是世諦，有名有實者是第一義諦。
他云：世諦有名，名召於體，物應於名，真諦但有名而無實。
今文反此。
世但虗名而無真實，不生不滅，與法相稱，即是真諦。
不能即色而空，故有名無實；能即色是空，故有實有名。
此依無生四諦立之。
四、善男子，眾生壽命如旋火輪，此約單俗複真以論二諦。
善男子！
如我、眾生、壽命、知見、養育、文夫、作者、受者、熱時之燄、乾闥婆城、龜毛、兔角、旋火之輪、諸陰、界、入，是名世諦；苦、集、滅、道，名第一義諦。
假名幻化，熱炎火輪。
但有其名，而無其實。
稱世流布，即是世諦。
真與中合，共為真諦。
若單以真為第一義，不得言苦集滅道是第一義。
俱指四諦，即真中合。
此明無量四聖諦中，若真若中，同為第一義諦。
前文云：第一義無量無邊，不可稱說。
五、善男子！
世法五種去，此約單俗單中以明二諦。
善男子！
世法有五種：一者、名世，二者、句世，三者、縛世，四者、法世，五者、執著世。
善男子！
云何名世？
男女、缾衣、車乘、屋舍，如是等物，是名名世。
云何句世？
四句一偈，如是等偈，是名句世。
云何縛世？
捲合、繫結、束縛、合掌，是名縛世。
云何法世？
如鳴椎、集僧、嚴鼓、戒兵、吹貝、知時，是名法世。
云何執著世？
如望遠人有染衣者，生想執著云：是沙門，非婆羅門。
見有結繩橫佩身上，便生念言：是婆羅門，非沙門也。
是名執著世。
善男子！
如是名為五種世法。
善男子！
若有眾生於如是等五種世法，心無顛倒，如實而知，是名第一義諦。
上以熱、炎、火、輪五譬以譬人、我而為世諦，今以五法而為世諦。
五法如炎輪，炎輪譬法，法、譬互舉，同是單、俗。
心無顛倒，如實知之，即單指中道以為如實。
此明有作、無生等苦、集為俗，指下一實諦為真。
六、善男子，若燒、若割去，此約複俗單中以明二諦。
復次，善男子！
若燒、若割、若死、若壞，是名世諦；無燒、無割、無死、無壞，是名第一義諦。
若燒若死，此明體法始終。
若割若壞，此明析法始終。
即以兩始為有，兩終皆無。
此之有無，合之為俗，即是複俗。
單指中道，非有非無，故無燒割，即第一義。
明上有作無生之真俗，同名為俗。
指下一實諦，而以為真。
七、善男子，八、苦有無去，此約複俗複中以明二諦。
復次，善男子！
有八苦相名為世諦：無生、無老、無病、無死、無愛別離、無怨憎會、無求不得、無五盛陰，是名第一義諦。
複俗如向。
言複中者，非單指理，即事而理，法界圓備，名為複中。
此合上來有作無生，真之與俗，皆名為俗；指下一實不可思議，而為真諦。
文雖不顯，義推自成。
然此一番，猶是單俗複中二諦。
八、復次，善男子下，先譬，次合，明圓二諦。
復次，善男子！
譬如一人多有所能，若其走時則名走者、若收刈時復名刈者、若作飲食名作食者、若治材木則名工匠、鍛金銀時言金銀師，如是一人有多名字。
法亦如是，其實是一而有多名，依因父母和合而生名為世諦，十二因緣和合生者名第一義諦。
真俗相即，皆不可思議。
譬如父母，和合生子，一人多能，以譬圓俗。
十二緣和合三道，即是三德，即第一義，以顯圓真，是名不可思議二諦。
一切二諦，悉入此中，方便隨俗，說諸二諦，無量無邊，止論七種，何足驚怪？
能如是知，名慧聖行。
古來皆迷此二諦文，今用天台大師七種二諦義，來釋八番，義則相應，真順聖慧。
文殊師利下，第三、明一實諦慧聖行。
若前文中舉四舉二共顯一實，何不從四至三而超至二？
非無三諦。
但此中文束四為二其義則便，束四為三義少不便，故不言三。
解者不同此問，以常住佛果是一依一實諦，引勝鬘云：一苦滅諦即是真實。
地人云：除妄顯棃耶即是實諦。
中假師云：除斷常顯中道為一實諦。
興皇悉不用佛果所依能依，焉是一實？
妄惑與黎耶為一為異？
若一，既除妄惑亦除黎耶；若異，待妄說實豈是一實？
對邊說中中還是邊，亦非一實。
然一切法本無所有畢竟清淨，實無所有何曾有實及以不實？
諦與不諦為緣方便假設言教，依文正以一道清淨為一實諦，此正真法。
故華嚴云：法性遠離。
是故今明若非彼是此非一實諦，若隨緣異說得意無咎。
文顯一實甚自分明。
就文為二：一、標宗，二、論義。
初標有問有答。
文殊師利菩薩白佛言：世尊！
所言實諦，其義云何？
答中有八。
善男子！
初二共成初義，則有七不同：一、約境。
佛言：善男子！
言實諦者，名曰真法。
善男子！
若法非真，不名實諦。
二、約心。
善男子！
實諦者無顛倒，無顛倒者乃名實諦。
三、約言說。
私謂亦可約言行。
善男子，實諦者無有虗妄，若有虗妄不名實諦。
四、據人善男子，實諦者名曰大乘，非大乘者不名實諦。
五、約教。
善男子！
實諦者，是佛所說，非魔所說。
若是魔說、非佛說者，不名實諦。
六、約因體。
善男子！
實諦者，一道清淨無有二也。
七、約果體。
善男子！
有常、有樂、有我、有淨，是則名為實諦之義。
文殊白佛下，第二、論義。
還論七章。
初、約境論義，有問有答。
問中，先領問。
文殊師利白佛言：世尊！
若以真實為實諦者，真實之法即是如來、虗空、佛性。
若如是者，如來、虗空及與佛性無有差別。
一往似問如來、虗空、佛性三種有何差別，尋下答意，正是問此三種與一實諦有何差別。
佛答有三：一唱兩章門，二釋，三結。
初唱章門又二：初唱昔四諦，次唱今一實。
興皇名初為實滅章門，次為滅實章門。
取教為實滅，取理為滅實，亦以四諦教中之實即是實諦。
若虗空佛性皆是理實，即為諦實，故名為諦。
今此初唱昔四諦者。
佛告文殊師利：有苦有諦有實，有集有諦有實，有滅有諦有實，有道有諦有實。
各有三句：苦是苦境；諦是苦教，亦是苦智；實是苦諦之理，不二為實。
又云：除苦一句，餘二亦得判實。
又但取實除兩句，只用實為諦。
次如來非苦下，第二、唱一實章門。
善男子，如來非苦非諦是實，虗空非苦非諦是實，佛性非苦非諦是實。
三種皆是實，非苦者非境，非諦者非教，是實者是理，後三諦亦爾。
如來、虗空、佛性亦爾，顯時名如來，隱名佛性，虗空取隱顯不二。
所言苦者下，第二、釋兩章門。
只約四諦即為四別，一一諦中皆先釋實諦，實諦即是昔四諦中之實；次釋諦實，皆如文。
文殊師利！
所言苦者，為無常相、是可斷相、是為實諦。
如來之性非苦、非無常、非可斷相，是故為實；虗空佛性亦復如是。
復次，善男子！
所言集者，能令五陰和合而生，亦名為苦、亦名無常，是可斷相、是名實諦。
善男子！
如來非是集性、非是陰因、非可斷相，是故為實；虗空、佛性亦復如是。
善男子！
所言滅者，名煩惱滅，亦常、無常。
二乘所得名曰無常，諸佛所得是則名常，亦名證法，是為實諦。
善男子！
如來之性不名為滅，能滅煩惱非常、無常，不名證法常住無變，是故為實；虗空佛性亦復如是。
善男子！
道者能斷煩惱，亦常、無常，是可修法，是為實諦。
如來非道，能斷煩惱，非常無常，非可修法，常住不變，是故為實。
虗空佛性，亦復如是。
復次言真實者即是如來下，第三、結章門，又二：先結三法與真實相即更無異體。
復次，善男子！
言真實者即是如來，如來者即是真實；真實者即是虗空，虗空者即是真實；真實者即是佛性，佛性者即是真實。
次從有苦有苦因下，更結是非。
又兩：初結三法異於四諦，故是諦實；次結三法異於有為有漏，是故是實。
文殊師利！
有苦、有苦因、有苦盡、有苦對，如來非苦乃至非對，是故為實，不名為諦。
虗空、佛性亦復如是。
苦者，有為、有漏、無樂。
如來非有為、非有漏，湛然安樂，是實非諦。
所言有苦即苦諦，苦因即集諦，苦盡即滅諦，苦對即道諦。
問：非虗非實稱為實者，非虗非實亦應稱諦？
答：如所問。
問：二諦若齊，何故二乘稱諦，如來稱實？
答：與奪之殊。
二乘審知是苦，又解苦無苦與其諦名，未窮理實，故奪其實。
文殊白佛言：如佛下，釋第二、據心章門。
先問，次答。
文殊師利白佛言：世尊！
如佛所說，不顛倒者名為實諦。
若爾者，四諦之中有四倒不？
如其有者，云何說言無有顛倒名為實諦，一切顛倒不名為實？
初問意云：諦攝倒不？
如其攝者，云何得言不倒為實？
若不攝者，復違前言，攝法皆盡。
進退兩望，悉皆有過。
佛告文殊師利：一切顛倒皆入苦諦，如諸眾生有顛倒心名為顛倒。
善男子！
譬如有人不受父母尊長教敕，雖受不能隨順修行，如是人等名為顛倒。
如是顛倒非不是苦，即是苦也。
然下文具明是苦集攝，此中但明是苦諦者，偏據果報酬因之義。
第三、問答釋約言說章門。
文殊師利言：如佛所說，不虗妄者即是實諦。
若爾者，當知虗妄則非實諦。
佛言：善男子，一切虗妄皆入苦諦。
如有眾生欺誑於他，以是因緣墮於地獄、畜生、餓鬼，如是等法名為虗妄。
如是虗妄非不是苦，即是苦也。
聲聞、緣覺、諸佛世尊遠離不行，故名虗妄。
如是虗妄，諸佛二乘所斷除故，故名實諦。
其中二事可見。
私謂：準佛答文，既約斷惑，知是約行。
文殊言：如佛所說下，第四、就人為問。
文殊師利言：如佛所說，大乘是實諦者，當知聲聞、辟支佛乘則為不實。
云：二乘所說為實不實？
佛言：文殊師利！
彼二乘者亦實、不實。
聲聞、緣覺斷諸煩惱則名為實，無常、不住是變易法名為不實。
佛不定判實與不實，約斷惑邊是實而非常住，義當不實。
文殊魔說下，五、就教為難。
文殊師利言：如佛所說，若佛所說名為實者，當知魔說則為不實。
世尊！
如魔所說，聖諦攝不？
魔所說者，聖諦攝不？
佛言：文殊師利！
魔所說者，二諦所攝，所謂苦、集。
凡是一切非法非律，不能令人而得利益。
終日宣說，亦無有人見苦、斷集、證滅、修道，是名虗妄。
如是虗妄，名為魔說。
佛答意云：四諦之中苦、集諦攝。
問：外道二十五、六等諦為屬何諦？
又外道所說四諦之中為壞幾諦？
今明但壞苦、集，不壞道、滅。
何者？
彼云：冥初生覺，後生五大、五微等。
生覺是因，壞佛集諦；大、微是果，壞佛苦諦；二十五、六為佛苦、集二諦所攝。
文殊師利言：如佛下，第六、釋約因體章門。
文殊師利言：如佛所說，一道清淨無有二者，諸外道等亦復說言：我有一道清淨無二。
若言一道是實諦者，與彼外道有何差別？
若無差別，不應說言一道清淨。
文殊牒佛一道清淨是實諦者，外道亦云一道清淨應是實諦。
佛言：善男子！
諸外道等有苦、集諦，無滅、道諦，於非滅中而生滅想、於非道中而生道想、於非果中而生果想、於非因中而生因想。
以是義故，彼無一道，清淨無二。
佛答：意明外道但有苦集無道滅。
於非滅中而生滅想者，即橫計非想以為涅槃。
非道道想者，計雞狗戒而以為道。
非果果想者，計於萬物微塵世性之果。
非因因想者，計微塵世性是萬物因。
問：前云不壞滅道，今計非想雞狗等戒，豈非壞耶？
答：此起橫計，橫壞道滅。
前則不爾，彼明二十五諦，直言冥初生覺等。
六諦之中但言主諦、依諦，何處云計非想之與狗戒？
故知不壞道滅二諦。
又問：外道有苦諦者，前何故云凡夫有苦無諦？
答：直言有苦境以為苦諦，非謂苦智。
文殊言：如佛所說下，釋第七、據果體章門。
先問，次答。
問為三：一、唱外道有四德，二、釋，三、結。
此初。
唱有如文。
文殊師利言：如佛所說，有常、有我、有樂、有淨是實義者，諸外道等應有實諦，佛法中無。
何以故下，釋。
凡有二十四復次，計有常、樂、我、淨，即為四別：初、八復次，計有常；二、五復次，計有樂；三、三復次，計有淨；四、八復次，計有我。
此初，八復次，計常。
文在初者，通以因果，故知有常。
何以故？
諸外道輩亦復說言諸行是常。
云何是常？
可意、不可意諸業報等受不失故。
可意者名十善報，不可意者十不善報。
若言諸行皆悉無常，而作業者於此已滅，誰復於彼受果報乎？
以是義故，諸行是常。
二、列殺生因必得惡果故常。
殺生因緣故名為常。
世尊！
若言諸行悉無常者，能殺、可殺二俱無常。
若無常者，誰於地獄而受罪報？
若言定有地獄受報，當知諸行實非無常。
三、據能專念故常。
世尊！
繫心專念亦名為常，所謂十秊所念乃至百秊亦不忘失，是故為常。
若無常者，本所見事誰憶誰念？
以是因緣，一切諸行非無常也。
四、舉憶想，據所念。
世尊！
一切憶想亦名為常。
有人先見他人手、足、頭、項等相，後時若見便還識之；若無常者，本相應滅。
五，舉修習。
世尊！
諸所作業以久修習，若從初學，或經三秊，或經五秊，然後善知，故名為常。
六、舉笇數。
世尊！
算數之法，從一至二，從二至三，乃至百千。
若無常者，初一應滅，初一若滅，誰復至二？
如是常一，終無有二，以一不滅，故得至二，乃至百千，是故為常。
七、據讀誦。
世尊！
如讀誦法，誦一阿含至二阿含乃至三、四阿含，如其無常，所可讀誦終不至四，以是讀誦增長因緣故名為常。
八、據形相皆如文。
世尊！
缾衣、車乘如人負責，大地形相、山河、樹林、藥木、草葉、眾生治病皆悉是常，亦復如是。
世尊！
一切外道皆作是說：諸行是常。
若是常者，即是實諦。
次計樂有五：復次，一、據因果。
世尊，有諸外道復言有樂。
云何知耶？
受者定得可意報故。
世尊，凡受樂者必定得之，所謂大梵天王、大自在天、釋提桓因、毗紐天及諸人天，以是義故必定有樂。
二、據有求世尊！
有諸外道復言有樂，能令眾生生求望故，飢者求食、渴者求飲、寒者求溫、熱者求涼、極者求息、病者求差、欲者求色。
若無樂者，彼何緣求？
以有求故，故知有樂。
三、據樂因。
世尊！
有諸外道復作是言：施能得樂。
世間之人好施沙門、諸婆羅門、貧窮困苦、衣服飲食、臥具醫藥、象馬車乘、粖香塗香、眾華屋宅、依止燈明，作如是等種種惠施，為我後世受可意報，是故當知決定有樂。
四、據樂緣。
世尊！
有諸外道復作是言：以因緣故，當知有樂。
所謂受樂者，有因緣故，名為樂觸。
若無樂者，何得因緣？
如無兔角則無因緣，有樂因緣則知有樂。
五、據三品。
世尊！
有諸外道復作是言：上、中、下故，當知有樂。
下受樂者，釋提桓因；中受樂者，大梵天王；上受樂者，大自在天。
以有如是上、中、下故，當知有樂。
三三，復次，計有淨。
一，據淨因。
世尊！
有諸外道復言有淨。
何以故？
若無淨者不應起欲，若起欲者當知有淨。
二、據淨緣。
又復說言：金、銀、珍寶、瑠璃、頗棃、硨磲、碼碯、珊瑚、真珠、璧玉、珂貝、流泉、浴池、飲食、衣服、華香、粖香、塗香、燈燭之明，如是等物悉是淨法。
三、據淨器。
復次，有淨，謂五陰者，即是淨器，盛諸淨物，所謂人、天、諸仙、阿羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛。
以是義故，名之為淨。
四八，復次，計有我。
一，據造作。
世尊！
有諸外道復言有我，有所覩見能造作故。
譬如有人入陶師家，雖復不見陶師之身，以見輪繩定知其家必是陶師。
我亦如是，眼見色已必知有我，若無我者誰能見色？
聞聲乃至觸法亦復如是。
二、據相貌。
復次，有我。
云何得知？
因相故知。
何等為相？
喘息、視眴、壽命、役心、受諸苦樂、貪求、瞋恚，如是等法悉是我相，是故當知必定有我。
三、據別味。
復次，有我能別味故。
有人食果，見已知味，是故當知必定有我。
四、據作業。
復次，有我。
云何知耶？
執作業故。
執鐮能刈、執斧能斫、執缾盛水、執車能御，如是等事我執能作，是故當知必定有我。
五、據求乳。
復次，有我。
云何知耶？
即於生時欲得乳哺，乘宿習故，以是當知必定有我。
六、據名字復次，有我。
云何知耶？
和合利益他眾生故。
譬如缾衣、車乘、田宅、山林、樹木、象、馬、牛、羊，如是等物若和合者，則有利益。
此內五陰亦復如是，眼等諸根有和合故，則利益我。
是故當知必定有我。
七、據有遮。
復次，有我。
云何知耶？
有遮法故。
如有物故則有遮閡，物若無者則無有遮，若有遮者則知有我，是故當知必定有我。
八、據伴類。
復次，有我。
云何知耶？
伴、非伴故。
親與非親非是伴侶、正法邪法亦非伴侶、智與非智亦非伴侶、沙門非沙門、婆羅門非婆羅門、子非子、晝非晝、夜非夜、我非我，如是等法為伴、非伴，是故當知必定有我。
世尊！
諸外道等下，第三、總結外道應有實諦。
世尊，諸外道等種種說有常樂我淨，當知定有常樂我淨。
世尊，以是義故，諸外道等亦得說言我有真諦。
佛言下。
二、如來答。
文為三：初略，次廣，三結。
初文二：初非，後釋。
初如文。
佛言：善男子！
若有沙門、婆羅門，有常、有樂、有淨、有我者，是非沙門、非婆羅門。
次何以故下，釋非。
何以故？
迷於生死，離一切智大導師故。
如是沙門、婆羅門等沈沒諸欲，善法羸損故。
是諸外道繫在貪欲、瞋恚、癡獄，堪忍愛樂故。
是諸外道雖知業果自作自受，而猶不能遠離惡法。
是諸外道非是正法、正命自活。
何以故？
無智慧火不能消故。
是諸外道雖欲貪著上妙五欲，貧於善法不勤修故。
是諸外道雖欲往至正解脫中，而持戒足不成就故。
是諸外道雖欲求樂，而不能求樂因緣故。
是諸外道雖復憎惡一切諸苦，然其所行未能遠離諸苦因緣。
是諸外道雖為四大毒蛇所纏，猶行放逸不能謹慎。
是諸外道無明所覆，遠離善友，樂在三界無常熾然大火之中而不能出。
是諸外道遇諸煩惱難愈之病，而復不求大智良醫。
是諸外道方於未來當涉無邊險遠之路，而不知以善法資糧而自莊嚴。
是諸外道常為淫欲災毒所害，而反抱持五欲霜毒。
是諸外道瞋恚熾盛，而復反更親近惡友。
是諸外道常為無明之所覆蔽，而反推求邪惡之法。
是諸外道常為邪見之所誑惑，而反於中生親善想。
是諸外道希食甘果而種苦子。
是諸外道已處煩惱闇室之中，而反遠離大智炬明。
是諸外道患煩惱渴，而復又飲諸欲醎水。
是諸外道漂沒生死無邊大河，而復遠離無上船師。
是諸外道迷惑諸倒，言諸行常；諸行若常，無有是處。
大般涅槃經卷第十二日東 天台沙門本純 分會南本大般涅槃經會疏卷第十二