涅槃經會疏 第13卷
南本大般涅槃經會疏卷第十三大般涅槃經聖行品下（卷第十三）北凉 天竺三藏 曇無讖 譯晉 沙門 慧嚴 慧觀謝靈運 重治聖行品下起卷是如來。
次廣答所問，破前四執。
文為三：一、廣破計常；二、略破樂淨；三、廣破計我。
常我是執之端首，故廣破之。
初破常，文為三：一、明外道理非；二、明其言謬；三、正答所問。
初又三：一、明非；二、舉過；三、結非。
初文者。
善男子！
我觀諸行悉皆無常。
云何知耶？
以因緣故。
若有諸法從緣生者則知無常，是諸外道無有一法不從緣生。
何故名非橫計有常？
常非緣生，緣生無常。
然諸外道有計自然，應不從緣。
若自然者，法塵對意而起此計，豈非緣生？
是故外道悉是無常。
善男子！
佛性無生下，二、舉過，即舉是對非。
善男子！
佛性無生、無滅，無去、無來。
舊云：當果佛性故不生滅，若是緣生即是生滅。
此不應然，今是舉正以對邪計。
三、結非者。
非過去、非未來、非現在，非因所作、非無因作，非作、非作者，非相、非無相，非有名、非無名，非名、非色，非長、非短，非陰、界、入之所攝持，是故名常。
善男子！
佛性即是如來，如來即是法，法即是常。
善男子！
常者即是如來，如來即是僧，僧即是常。
以是義故，從因生法不名為常。
是諸外道無有一法不從因生。
正是一道清淨之理，佛性之性不生不滅，豈得唯作當果釋耶？
以是義故，故須結非。
善男子！
是諸外道下，第二、明外道言謬。
又為三：一、論其言謬；二、破其所執；三、舉是顯非。
善男子！
是諸外道不見佛性、如來及法，是故外道所可言說悉是妄語，無有真諦。
初言謬者，以不見佛性三寶真理，故有所說，謬而非真。
若見此理，言即真實。
諸凡夫人下，第二、破執。
諸凡夫人先見缾衣、車乘、舍宅、城郭、河水、山林、男女、象馬、牛羊，後見相似，便言是常，當知其實非是常也。
前文殊舉邪計中，第八復次執於大地形相衣服及車乘等皆計有常，今破此執。
一切有為下，第三、顯非。
善男子！
一切有為皆是無常。
虗空無為，是故為常；佛性無為，是故為常。
虗空者即是佛性，佛性者即是如來，如來者即是無為，無為者即是常，常者即是法，法者即是僧，僧即是無為，無為者即是常。
善男子有為之法下，第三、正答所問。
又為三：一、雙辨色心兩章門；二、偏明心無常；三、偏明色無常。
善男子！
有為之法凡有二種：色法、非色法。
非色法者，心、心數法；色法者，地、水、火、風。
舊云：總有三聚。
引梵行云：色法、非色法、非色非非色法，以非色非非色為無作聚。
又引聖行云：白四羯磨然後得者，得於無作。
是義不然。
非色非無色乃是中道雙忘兩捨，豈是無作？
無作有為，此過非小。
白四羯磨然後乃得，此受得戒不足證於中道無作。
何者？
作與無作皆有漏善，闡提信作、不信無作。
若依小乘，無作有漏；若依今意，無作無漏。
如向引戒，聖行受戒，無作為證。
何等無作耶？
彼救云：若不許有無作義者，下文那云言無無作是爭論耶？
答：數人云無作是色，論人云無作無色，各執不同，致成爭論。
我今設云有無作者，終不計於色與無色，況各計耶？
又我設云有無作者，終不定執小有大無，則無爭論。
又準文只云色之與心，何以強說作與無作？
若數人心是心王，數隨王起；又識是心王，數是想等。
色有十一，謂五根、五塵，并無教色。
論人明五根、五塵、四大為十四色，然此但明四大五色，下文明十一色。
所以然者，互現一邊，不專一處。
善男子！
心名無常下，第二、偏明心是無常。
又為四：一、無常；二、破常執；三、重明無常；四、重破常執。
初、明無常為四：復次，一、攀緣異；善男子！
心名無常。
何以故？
性是攀緣相應分別故。
二六，識異。
善男子！
眼識性異乃至意識性異，是故無常。
三六，塵異。
善男子！
色境界異乃至法境界異，是故無常。
四，相應異。
善男子！
眼識相應異乃至意識相應異，是故無常。
善男子！
心若常者下，第二、破執常。
四：復次，一、明識不應獨緣。
善男子！
心若常者，眼識應獨緣一切法。
第二，六識不應異。
善男子！
若眼識異乃至意識異則知無常，以法相似念念生滅，凡夫見已計之為常。
第三，所因不應異。
善男子！
諸因緣相可破壞故亦名無常，所謂因眼、因色、因明、因思惟生於眼識。
耳識生時，所因各異，非眼識因緣，乃至意識異亦如是。
第四，諸名不應異。
復次，善男子！
壞諸行因緣故，心名無常。
所謂修無常心異，修苦、空、無我心異。
心若常者，應常修無常，尚不得觀苦、空、無我，況復得觀常、樂、淨、我？
以是義故，外道法中不能攝取常、樂、淨、我。
善男子！
當知心法必定無常。
復次善男子下，第三、重明無常。
五復次：一、明三聖心異，二、三凡夫心異，三、三受心異，四、三毒心異，五、三外道心異。
初如文。
復次，善男子！
心性異故，名為無常，所謂聲聞心性異、緣覺心性異、諸佛心性異。
次三，凡心中。
一切外道心有三種：一者、出家心，二者、在家心，三者、在家違離心。
云在家遠離者，身在居家而心遠離。
樂相應心異，苦相應心異，不苦不樂相應心異。
貪欲相應心異，瞋恚相應心異，愚癡相應心異。
一切外道心相亦異，所謂愚癡相應心異，疑惑相應心異，邪見相應心異，進止威儀其心亦異。
善男子！
心若常者下，第四、重破常執，正是破於前八。
復次，文還有八，雖不相對，或破前，或生後不破。
私謂：前七破前，後一生後。
又出沒不同，沒四謂不破因果、殺生、算數、形相，而剩生後、已作、今作、非怨、非親及我物、他物。
最後第八復次，總結無常。
私謂：是則但有第一破第三專念，第二破第四憶念，第三破第七讀誦，剩有四、五、六，第七破第五修習，第八生後亦是剩文。
名有出沒者，皆是隨宜，非凡所測。
善男子，心若常者，亦復不能分別諸色，所謂青、黃、赤、白、紫色。
善男子，心若常者，諸憶念法不應忘失。
善男子！
心若常者，凡諸讀誦不應增長。
復次，善男子！
心若常者，不應說言已作、今作、當作。
若有已作、今作、當作，當知是心必定無常。
善男子，心若常者，則無怨親、非怨非親。
心若常者，則不應言我物他物若死若生。
心若常者，雖有所作不應增長。
善男子！
以是義故，當知心性各各別異；有別異故，當知無常。
我今於此非色法中下，第三、偏明色是無常。
又二：先結前生後。
善男子！
我今於此非色法中演說無常，其義已顯，復當為汝說色無常。
次是色無常下，正辨無常，自有十句：一、初生異；二、時異；三、味異；四、力異；五、形狀異；六、果報異；七、名字異；八、壞合異；九、次第生異；十、次第滅異。
皆舉外對辨，中間或略，前後皆對。
是色無常本無有生，生已滅故；內身處胎歌羅邏時本無有生，生已變故；外之牙莖本亦無生，生已變故。
是故當知，一切色法悉皆無常。
善男子！
所有內色隨時而變，歌羅邏時異、阿浮陀時異、伽那時異、閉手時異、諸皰時異、初生時異、嬰孩時異、童子時異，乃至老時各各變異。
所謂外色亦復如是，牙異、莖異、枝異、葉異、華異、果異。
復次，善男子！
內味亦異，歌羅邏時乃至老時各各變異；外味亦爾，牙、莖、枝、葉、華、果味異。
歌羅邏時力異，乃至老時力異。
歌羅邏時狀貌異，乃至老時狀貌亦異。
歌羅邏時果報異，乃至老時果報亦異。
歌羅邏時名字異，乃至老時名字亦異。
所謂內色壞已還合，故知無常；外之樹木亦壞已還合，故知無常。
次第漸生，故知無常。
次第生歌羅邏時乃至老時，次第生牙乃至果子，故知無常。
諸色可滅，故知無常。
歌羅邏滅時異，乃至老滅時異，牙滅時異，乃至果滅時異，故知無常。
凡夫無知，見相似生，計以為常，以是義故，名曰無常。
若無常即是苦下，第二、總破。
前五復次計樂，三復次計淨，又二：先正破，後指上已答。
若無常即是苦，若苦即是不淨。
若無常即是苦，破其計樂。
若苦即是不淨，破其計淨。
善男子！
我因迦葉上問是事，於彼已答。
因迦葉上問已答者，有三解：一、開善云：前四諦慧聖行，初說苦諦明五陰皆苦，迦葉以設諸難明有樂緣樂因，理應有樂不應皆苦，佛答於下苦中橫生樂相，是已答竟。
二、冶城云：前性品中佛有真我之性，迦葉即十二難責覓現用，佛舉力士額珠等譬答竟。
三、諸師多用長壽品末迦葉問：世間亦說梵天是常，與佛說何殊？
佛答：外道皆是竊得此言如偷牛之譬，故言已答。
河西記中云：即是第七卷中已答。
觀師云：是四倒品中具說淨樂等倒，此中不復委悉，但略破樂淨，故指上也。
復次善男子下，第三、明無我，以答前八復次計我。
文為二：初、總明無我，二、正破彼執。
初總唱色非色二章，次釋二章。
前破常中亦先標、次釋，釋之則廣，此中釋章門即略。
前亦就色心破常，今破我亦就色心復次，善男子！
諸行無我。
善男子！
總一切法，謂色、非色。
色非我下，釋初章門中，先明色非我。
色非我也。
何以故？
可被可壞、可打可裂、生增長故。
我者，不可破壞、打裂、生長。
以是義故，知色非我。
色何故非我？
可壞可破故也。
非色之法下。
釋非色章。
非色之法亦復非我。
何以故？
因緣生故。
非色是心，心則無定，從境生故。
樂緣觸心，心即便樂，苦及不苦不樂亦爾。
既其從緣，故無常、無我。
若諸外道下，二、正破所執。
上有八復次，今有九復次，亦不正相對。
今是隨機不同，不破第一造作、第四作業，剩第一專念、第二憶想、第七三法。
是則第三破第七，第四破第八，第五破第六，第六破第五，第八破第二，第九破第三。
不次第者，但隨舉而破，應無別意。
善男子！
若諸外道以專念故知有我者，專念之性實非我也。
若以專念為我性者，過去之事則有忘失，有忘失故定知無我。
善男子！
若諸外道以憶想故知有我者，無憶想故定知無我。
如說：見人手有六指，即復問言：我先何處共相見耶？
若有我者，不應復問；以相問故，定知無我。
善男子！
若諸外道以遮故知有我者，善男子！
以有遮故定知無我。
如言調達終不發言非調達也，我亦如是。
若定是我，終不遮我；以遮我故，定知無我。
若以遮故知有我者，汝今不遮，定應無我。
善男子，若諸外道以伴非伴知有我者，以無伴故應無有我。
有法無伴，所謂如來、虗空、佛性；我亦如是，實無有伴。
以是義故，定知無我。
復次，善男子！
若諸外道以名字故知有我者，無我法中亦有我名。
如貧賤人，名字富貴。
如言我死，若我死者，我則殺我；而我實不可殺，假名殺我。
亦如矬人，名為長者。
以是義故，定知無我。
復次，善男子！
若諸外道以生已求乳知有我者。
善男子！
若有我者，一切嬰兒不應執持不淨火、蛇、毒藥。
以是義故，定知無我。
復次，善男子！
一切眾生於三法中悉有等智，所謂淫欲、飲食、恐怖，是故無我。
復次，善男子！
若諸外道以相貌故知有我者，善男子！
相故無我，無相故亦無我。
若人睡時不能進止、俯仰、視眴，不覺苦、樂，不應有我。
若以進止、俯仰、視眴知有我者，機關木人亦應有我。
善男子！
如來亦爾，不進、不止，不俯、不仰，不視、不眴，不苦、不樂，不貪、不恚，不癡、不行，如來如是真實有我。
復次，善男子！
若諸外道以見他食果口中生涎知有我者，善男子！
以憶念故，見則生涎。
涎非我也，我亦非涎。
非喜、非悲，非哭、非笑，非墮、非起，非飢、非飽。
以是義故，定知無我。
善男子！
是諸外道下，三、結過呵責。
凡舉兩譬：初小兒，後生盲。
初小兒譬行非，生盲譬教非。
善男子！
是諸外道癡如小兒，無慧方便，不能了達常與無常、苦樂、淨不淨、我無我、壽命非壽命、眾生非眾生、實非實、有非有，於佛法中取少許分，虗妄計有常樂淨我，而實不知常樂淨我。
如嬰孩唐戲，終日不營家業；外道亦爾，無益苦身，不成淨行。
故文云：無慧方便。
如生盲人不識乳色，便問他言：乳色何似？
他人答言：色白如貝。
盲人復問：是乳色者如貝聲耶？
答言：不也。
復問：貝色為何似耶？
答云：如稻米粖。
盲人復問：乳色柔耎如稻米粖耶？
稻米粖者復何所似？
答言：如雪。
盲人復言：彼稻米粖冷如雪耶？
雪復何似？
答言：猶如白鶴。
是生盲人雖聞如是四種譬喻，終不能得識乳真色。
是諸外道亦復如是，終不能識常、樂、淨、我。
善男子！
以是義故，我佛法中有真實諦，非於外道。
次如生盲人，徒聞四譬，不識真乳。
外道亦爾，闇信韋陀，寧知常樂？
故文云：而問他言（云云）。
文殊白佛下，第二、明圓慧行。
舊云：破迷四諦、二諦、一諦之著。
又云：破前分別心，明畢竟盡淨，無所住著。
是義不然。
前標章說次第五行，戒、定兩行尚無破著，何獨慧耶？
慧行被破，戒、定自破，三行破者即破聖行，聖行破五行亦破，五行若破即無所修，無修即無證，無證則破十功德。
此義不然。
當知此文明圓慧行。
文為四：一、發起；二、正說；三、領解；四、結章。
文殊師利白佛言：希有，世尊！
如來於今臨般涅槃，方復更轉無上法輪，乃作如是分別真諦。
初發起中不稱四二但稱一實。
何以知之？
昔初教中析法四諦，摩訶衍中相即二諦，先已曾說非為希有又非無上，今臨涅槃方復更轉一實真諦，是為希有名為無上，故次第後發起圓慧。
正說為二：一、明不般示圓慧；二、約不更示圓慧。
不般又為三：一、直示；二、約不轉橫歷事示；三、約如來虗空豎示。
就直示又二：初、止其云何；二、示其真理。
佛告文殊師利：汝今云何故於如來生涅槃想？
云何有二意？
一、寄文殊嗟於未達，故言云何；二、難文殊為是未達、為發起故，故言云何。
次示真理，如文。
善男子！
如來實是常住、不變、不般涅槃。
二、從善男子！
若計有我去，明不轉，橫歷諸事，以示圓慧。
明不轉者，凡歷七事，謂非果、非因、非轉、非生、非出、非作、非造，皆即事而理，悉是常住。
善男子，若有計我是佛、我成阿耨多羅三藐三菩提、我即是法、法是我所、我即是道、道是我所、我即世尊、世尊即是我所、我即聲聞、聲聞即是我所、我能說法令他聽受、我轉法輪餘人不能，如來終不作如是計，是故如來不轉法輪。
善男子，若有人作如是妄計，我即是眼，眼即是我所，耳、鼻、舌、身、意亦復如是；我即是色，色是我所，乃至法亦如是；我即是地，地即我所，水、火、風亦如是；善男子，若人計言：我即是信，信是我所；我是多聞，多聞即是我所；我是檀波羅蜜，檀波羅蜜即是我所；我是尸波羅蜜，尸波羅蜜即是我所；我是羼提波羅蜜，羼提波羅蜜即是我所；我是毗棃耶波羅蜜，毗棃耶波羅蜜即是我所；我是禪波羅蜜，禪波羅蜜即是我所；我是般若波羅蜜，般若波羅蜜即是我所；我是四念處，四念處即是我所；四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分亦復如是。
善男子，如來終不作如是計，是故如來不轉法輪。
善男子！
若言常住無有變易，云何說言佛轉法輪？
是故，汝今不應說言如來方更轉上法輪。
善男子！
譬如因眼、緣色、緣明、緣思惟，因緣和合得生眼識。
善男子！
眼不念言：我能生識。
色乃至思惟終不念言：我生眼識。
眼識亦復不作念言：我能自生。
善男子！
如是等法因緣和合得名為見。
善男子！
如來亦爾，因六波羅蜜和合得名為見。
善男子！
如來亦爾，因六波羅蜜、三十七助菩提法覺了諸法，復因咽、喉、舌、齒、脣、口、言語、音聲，為憍陳如初始說法，名轉法輪。
以是義故，如來不名轉法輪也。
善男子！
若不轉者即名為法，法即如來。
善男子！
譬如因燧、因鑽、因手、因乾秌草而得生火，燧亦不言：我能生火。
鑽、手、乾草各不念言：我能生火。
火亦不言：我能自生。
如來亦爾，因六波羅蜜乃至憍陳如名轉法輪，如來亦復不生念言：我轉法輪。
善男子！
若不生者，是則名為轉正法輪，是轉法輪即名如來。
善男子！
譬如因酪、因水、因鑽、因缾、因繩、因人手捉而得出酥。
酪不念言：我能出酥。
乃至人手亦不念言：我能出酥。
酥亦不言：我能自出。
眾緣和合故得出酥。
如來亦爾，終不念言：我轉法輪。
善男子！
若不出者，是則名為轉正法輪，是轉法輪即是如來。
善男子！
譬如因子及地、水、火、風、沃壤時節，因人作業而芽得生。
善男子！
子亦不言：我能生芽。
乃至作業亦不念言：我能生芽。
芽亦不言：我能自生。
如來亦爾，終不念言：我轉法輪。
善男子！
若不作者，是則名為轉正法輪，是轉法輪即是如來。
善男子！
譬如因鼓、因空、因皮、因人、因桴和合出聲，鼓不念言：我能出聲。
乃至桴亦如是，聲亦不言：我能自生。
善男子！
如來亦爾，終不念言：我轉法輪。
善男子！
轉法輪者名為不作，不作者即轉法輪，轉法輪者即是如來。
三、從善男子！
轉法輪佛境界去，是豎結圓慧無非常住。
善男子！
轉法輪者，乃是諸佛世尊境界，非諸聲聞、緣覺所知。
善男子！
虗空非生、非出、非作、非造、非有為法；如來亦爾，非生、非出、非作、非造、非有為法。
如如來性，佛性亦爾，非生、非出、非作、非造、非有為法。
或云：如來約果理，佛性約因理，虗空通因果（云云）。
從善男子！
語有二種下，第二、明不更，為二：先明異故不更，次明同故不更。
初異故不更者，既其兩異，何得言更？
異有八：一、語異；二、眾異；三、根異；四、德異；五、利益異；六、請主異；七、所說異；八、聲徧異。
善男子！
諸佛世尊語有二種：一者、世語，二者、出世語。
善男子！
如來為諸聲聞、緣覺說於世語，為諸菩薩說出世語。
善男子！
是諸大眾復有二種：一者、求小乘，二者、求大乘。
我於昔日波羅柰城，為諸聲聞轉于法輪；今始於此拘尸那城，為諸菩薩轉大法輪。
復次，善男子，復有二人：中根、上根。
為中根人，於波羅柰轉於法輪；為上根人，人中象王迦葉菩薩等，今於此閒拘尸那城轉大法輪。
善男子，極下根者，如來終不為轉法輪；極下根者，即一闡提。
復次，善男子！
求佛道者復有二種：一、中精進，二、上精進。
於波羅柰為中精進轉於法輪，今於此城為上精進轉大法輪。
復次，善男子！
我昔於彼波羅柰城初轉法輪，八萬天人得須陀洹果；今於此城，八十萬億人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。
初轉法輪為五比丘：一、陳如；二、十力迦葉；三、䟦提；四、頞鞞；五、摩男拘利。
今總言之。
復次，善男子！
波羅柰城大梵天王稽首請我轉於法轉，今於此城迦葉菩薩稽首請我轉大法輪。
復次，善男子！
我昔於彼波羅柰城轉法輪時，演說無常、苦、空、無我；今於此城轉法輪時，如實演暢常、樂、我、淨。
復次，善男子！
我昔於彼波羅柰城轉法輪時，所出音聲聞于梵天；如來今於拘尸那城轉法輪時，所出音聲徧於東方二十恒河沙等諸佛世界，南、西、北方、四維、上、下亦復如是。
復次凡有所說下，二、明同故不更。
又三：法、譬、結。
初法中明同故無更。
復次，善男子！
諸佛世尊凡有所說，皆悉名為轉法輪也。
譬如下，譬釋無更，凡三譬：初譬生善滅惡：一、偏滅惡，三、偏生善。
此等義同，是故無更。
善男子，譬如聖王所有輪寶，未降伏者能令降伏，已降伏者能令安隱。
善男子，諸佛世尊凡所說法亦復如是，無量煩惱未調伏者能令調伏，已調伏者令生善根。
善男子！
譬如聖王所有輪寶，則能消滅一切怨賊。
如來演法亦復如是，能令一切諸煩惱賊皆悉寂靜。
復次，善男子！
譬如聖王所有輪寶下上回轉；如來說法亦復如是，能令下趣諸惡眾生上生人、天乃至佛道。
是故汝今下，是第三、結無更。
善男子！
是故，汝今不應讚言：如來於此更轉法輪。
爾時文殊下，第三、領解發迹。
爾時，文殊師利白佛言：世尊！
我於此義非為不知。
所以問者，為欲利益諸眾生故。
世尊！
我已久知轉法輪者實是諸佛如來境界，非是聲聞、緣覺所及。
爾時世尊下，第四、結。
爾時，世尊告迦葉菩薩：善男子！
是名菩薩住於大乘大涅槃經所行聖行。
初先對迦葉，中間對文殊，今慧行竟，還對迦葉，善始令終。
迦葉白佛下，是第二、釋行名。
問：何故戒、慧之後俱釋行名，定行無耶？
答：初後既釋，中閒略無。
今文為四：前佛復宗通結竟。
今初。
迦葉問：迦葉菩薩白佛言：世尊！
復以何義名為聖行？
次則如來別結。
善男子！
聖名，諸佛世尊以是義故，名為聖行。
三，迦葉更問。
世尊！
若是諸佛之所行者，則非聲聞、緣覺、菩薩所能修行。
四，如來開結次第五行。
善男子，是諸世尊安住於此大般涅槃，而作如是開示分別演說其義，以是義故名曰聖行。
聲聞、緣覺及諸菩薩，如是聞已則能奉行，故名聖行。
此之五行，本為五人有病行處說此法門，二乘之人得有修義，即聲聞、緣覺。
如是聞已，則能奉行，故名聖行。
又有別根性拙度菩薩，約次第修，亦名聖行。
若是諸佛世尊之所行者，名為聖行。
此結圓行。
如來行之，故作不治，遇與不遇，悉皆得差，正結此人及此法門。
古來不見此結束意，是故不作別、圓兩釋。
若二乘人及別根性有病行處，聞佛說者，修之則差，不修不差。
此結次第。
善男子！
是菩薩下，第二、明慧行果。
文為五：一、唱地名；二、釋地義；三、明地體；四、明地用；五、結下地況上地。
初文者。
善男子！
是菩薩摩訶薩得是行已，則得住於無所畏地。
舊明慧果得二地，謂無畏地，從初至六地，從七地至法雲，名自在王地。
所以得二地果者，慧行斷煩惱，通道疾利。
今謂不然，且戒、定兩行不斷惑，通道鈍者云何？
舊解：不動、堪忍皆是初地一體異名，若其同是戒、定之果，何不二地通至法雲？
今明只是一地自在往生，乃是無畏用，不應更開。
善男子！
若有菩薩去，是第二，釋地義。
善男子！
若有菩薩得住如是無所畏地，則不復畏貪、恚、愚癡、生、老、病、死，亦復不畏惡道地獄、畜生、餓鬼。
善男子！
惡有二種：一者、阿脩羅，二者、人中。
人中有三種惡：一者、一闡提，二者、誹謗方等經典，三者、犯四重禁。
善男子！
住是地中諸菩薩等，終不畏墮如是惡中，亦復不畏沙門、婆羅門、外道邪見、天魔波旬。
此文與地經合。
彼解初地離五怖畏，今文亦然，在名小異，意義則同。
不畏貪恚下，無不活畏、無死畏；不畏惡道下，無惡道畏。
惡有二種，下無惡名畏；亦復不畏沙門下，無大眾威德畏。
無死畏即常，無不活、惡道畏即樂，無惡名畏即淨，無大眾畏即我。
具四德、無五怖，是故此地名無畏地。
亦復不畏受二十五有去，第三、明地體。
文為三：初、出體所入位；次、善男子！
住無畏下，出體所證；三、是名下，結。
初如文。
亦復不畏受二十五有，是故此地名無所畏。
善男子，菩薩摩訶薩住無畏地，得二十五三昧，壞二十五有。
善男子，得無垢三昧能壞地獄有，得無退三昧能壞畜生有，得心樂三昧能壞餓鬼有，得歡喜三昧能壞阿脩羅有，得日光三昧能斷弗婆提有，得月光三昧能斷瞿耶尼有，得熱𦦨三昧能斷鬱單越有，得如幻三昧能斷閻浮提有，得一切法不動三昧能斷四天處有，得難伏三昧能斷三十三天處有，得悅意三昧能斷燄摩天有，得青色三昧能斷兜術天有，得黃色三昧能斷化樂天有，得赤色三昧能斷他化自在天有，得白色三昧能斷初禪有，得種種三昧能斷大梵王有，得雙三昧能斷二禪有，得雷音三昧能斷三禪有，得注雨三昧能斷四禪有，得如虗空三昧能斷無想有，得照鏡三昧能斷淨居阿那含有，得無閡三昧能斷空處有，得常三昧能斷識處有，得樂三昧能斷不用處有，得我三昧能斷非想非非想處有。
次所證者，此地得二十五三昧，名諸三昧王，一切三昧悉入其中，即是中道。
第一義三昧總攝諸三昧，所謂俗諦三昧、真諦三昧，皆來攝屬，故得稱王，一諦三諦即是其體。
舊云：二十五三昧斷三界惑，故六地菩薩名無畏地，與羅漢齊。
今不用之。
若二乘斷二十五有，得稱王者，可言其齊。
既不是王，何得云齊？
文云：聖行者，諸佛所行，非諸聲聞、緣覺境界。
何得云齊？
又六地菩薩斷三界惑，是通菩薩，非此文意。
諸師謬用，全不相關。
釋二十五三昧，具如法華玄文第四卷中。
彼釋二十五名，具四悉意。
雖二十五無非是王，為辨異故，立名不同，即世界意。
於二十五中，如日光、月光等，即為人意；如不退心樂等，即對治意；如常樂等，即第一義意。
一一三昧通皆四意：一、明諸有過患，所謂三惑；二、本法功德，即修三諦三昧；三、結行成，即三昧成，入於初地；四、慈悲破有，謂得入初地，即能現於十法界身，徧入諸有，令他破有。
古人釋此，全無片意（云云）。
善男子！
是名菩薩得二十五三昧斷二十五有。
善男子！
如是二十五三昧名諸三昧王。
善男子！
菩薩入如是等諸三昧王下，第四、明地用，又二：初、明力用自在；次、明生用自在。
初力用中三雙：一、依正為一雙。
善男子！
菩薩摩訶薩入如是等諸三昧王，若欲吹壞須彌山王，隨意即能；欲知三千大千世界所有眾生心之所念，亦悉能知。
須彌是依，眾生心是正。
二，自他為一雙。
欲以三千大千世界所有眾生，內於己身一毛孔中，隨意即能，亦令眾生無迫迮想。
若欲化作無量眾生，悉令充滿三千大千世界中者，亦能隨意。
內他入己，化己為他。
三少多為一雙可見。
能分一身以為多身，復合多身以為一身，雖作如是，心無所著猶如蓮華。
次生用者，初總生諸處，即十界處。
善男子！
菩薩摩訶薩得入如是三昧王已，即得住於自在之地。
菩薩住是自在地者，得自在力，隨欲生處即得往生。
善男子！
譬如聖王領四天下，隨意所行無能障閡。
菩薩摩訶薩亦復如是，一切生處若欲生者，隨意往生。
次別生處，即是十界。
善男子！
菩薩摩訶薩若見地獄一切眾生有可化令住善根者，菩薩即時往生其中。
菩薩雖生，非本業果，菩薩摩訶薩住自在地力因緣故而生其中。
善男子！
菩薩摩訶薩雖在地獄，不受熾然、碎身等苦。
壞須彌，包世界，散合十方而不染，遊處地獄而不苦，即地之用。
善男子！
菩薩成就去，是第五，結下況高，如文。
善男子！
菩薩摩訶薩所可成就如是功德，無量無邊百千萬億尚不可說，何況諸佛所有功德而當可說！
問：是諸菩薩功德悉等，云何復有高下不同？
舊云：等中等悉同無別，等中不等故復淺深。
興皇釋云：橫論一地具諸功德，豎論則有高下橫豎，亦復何定？
亦如一物，推倒即橫，捧起即豎（云云）。
爾時眾中下，是第二章，歎經。
經詮聖行依教奉行，革凡成聖故可稱歎。
文為四：一、無垢歎教，二、如來述歎，三、迦葉自誓，四、如來述誓。
歎教為二：先經家敘，次正歎教。
爾時，眾中有一菩薩，名住無垢藏王，有大威德，成就神通，得大總持，三昧具足，得無所畏。
即從座起，偏袒右肩，右膝著地，長跪合掌，白佛言：初經家敘內德外儀。
初內中有大威德者，總論無畏地之體用，威是外用、德是內證，備內外德故言具大威德。
大神通者，即歎外用，如自在地有吹山覆海之用。
得大總持者，得二十五三昧王持諸三昧。
得無所畏者，備如佛說。
上諸功德皆悉具足，即從座起，是敘外儀。
世尊下是正歎教，又二：先領佛旨，結下況高百千功德。
世尊，如佛所說，諸佛菩薩所可成就功德智慧，無量無邊百千萬億實不可說。
次歎上說次第不次第別圓之教。
我意猶謂故不如是大乘經典。
何以故？
因是大乘方等經力故，能出生諸佛世尊阿耨多羅三藐三菩提。
何故謂佛、菩薩不如大乘？
大乘是佛母，母能生子，則教可尊崇。
文云：方等力故，能生諸佛。
若就道不自弘，佛能說教，則佛勝於教。
佛能弘教，此就化他；教能生佛，此就自行。
藏王所歎，舉自行邊。
時佛讚言下。
二、如來述歎，為三：謂述、釋、結。
述如文。
時，佛讚言：善哉，善哉！
善男子！
如是，如是，如汝所說。
釋中法說開譬合譬。
是諸大乘方等經典，雖復成就無量功德，欲比是經不得為喻，百倍、千倍、百千萬倍，乃至算數譬喻所不能及。
善男子！
譬如從牛出乳，從乳出酪，從酪出生酥，從生酥出熟酥，從熟酥出醍醐。
醍醐最上，若有服者，眾病皆除，所有諸藥悉入其中。
善男子，佛亦如是，從佛出十二部經，從十二部經出修多羅，從修多羅出方等經，從方等經出般若波羅蜜，從般若波羅蜜出大涅槃，猶如醍醐。
言醍醐者喻於佛性，佛性者即是如來。
開善，謂譬五時教，佛合牛出。
十二部經指初教，修多羅指般若，言修多羅是法本，般若是行本故。
方等指淨名，思益稱歎菩薩故。
般若是法華，法華明平等大慧，大慧只是般若。
涅槃可解。
又云：般若始在十二秊中，終則鄰於涅槃，乃在法華之後。
引釋論畢竟品為證。
若爾，修多羅是淨名，方等即法華，般若即般若。
招提云：前三明教，後二明理。
前三教者，十二部即小乘藏，修多羅即雜藏，方等即菩薩藏，佛教不出此三故。
後二理者，般若是因，涅槃是果，行般若因，得涅槃果。
興皇云：佛說法即是十二部經，學此十二即了修多羅，知諸法本即達方等，達方等故生於般若，般若生故能了涅槃。
觀師云：此竝從多之少，從廣至略。
初歎十二部，十二部通於大小，此則是總，更別歎修多羅。
修多羅又通，更別歎方等。
方等未為希有，復別歎般若。
於般若中更別歎涅槃一句佛性，如從牛出乳乃至醍醐，則涅槃為最。
義皆不然。
何者？
十二部經通於大小，豈獨是小乘？
又十二部謂是初者，小非初說，故不可用。
復何故以修多羅為般若，餘經豈無長行耶？
復何故以般若為法華，名不相應，義云何會？
假使以般若鄰於涅槃，般若則是第四時教，復違爾五時次第。
招提云三教兩理者，此文是述其歎教。
何故喻理？
縱如招提所說，乃歎他經，非歎今教。
興皇所說，乃生解次第，復非歎教。
藏王云：諸佛雖有無量功德，故不如是大般涅槃。
從教生解，非文所歎。
若觀師所說，從廣至略而為最勝。
文云：醍醐最上，一切諸藥悉入其中。
廣豈過此？
既其是廣，可不被歎。
諸師皆欲包括收攝，不覺咫尺漏失正宗，邯鄲學步兩無所獲（云云）。
今但依經，即如藏王聞佛說於次第之別，不次第圓。
次第之教能生漸行菩薩功德，不次第教能生一切諸佛功德，歡喜踊躍，雙歎兩教。
佛助其喜，還述歎之。
若次第相生，窮玄極妙，更加稱美。
牛者即涅槃教主，乳者戒聖行，酪者定聖行，生酥者四諦慧聖行，熟酥者二諦慧聖行，醍醐者一實諦慧聖行。
如五味次第宗於醍醐，五行轉深，極於一實，故言最勝最上。
此即述其歎次第教。
若單說實慧，一慧一切慧，慧為法界，攝一切慧，不由次第。
佛即醍醐最上最妙，一切諸藥悉入其中。
如來即是人醍醐也。
一實諦者，是法醍醐。
醍醐之人說醍醐法，醍醐之法成醍醐人，人之與法一而無二，中閒諸法無不醍醐。
次第一實一而無二，歎五行之一實，即是歎一實之五行。
作此釋者，次第歎教二義皆成。
若望一期教次第者，從佛出十二部者即指華嚴，華嚴最初是十二部。
修多羅者即三藏中之一藏，物不堪大即為說小。
方等之教折小彈偏歎大褒圓，般若之教三人同聞專歸一實，引小歸大接偏成圓，及住方便未證小果，許其通學摩訶衍道大般涅槃。
尊極之教已住小果，斥廢三修說勝常樂。
若爾，何以不說法華？
法華破小果滅化城，引入寶所與涅槃同。
又迦葉如來二萬燈明，皆說法華以為極唱，不說涅槃。
今此釋迦惡世垂迹，宜以異名顯於常樂，兩教同極不言法華，意在於此。
又前番小熟者以法華熟之，後番未熟更以般若洮汰，今涅槃熟之。
釋論云般若至法華後，即此義也。
又歎此教與一期教亦不相乖。
戒是聖行為首，又戒廣攝如文所說，與華嚴中所照義同。
定聖行正與修多羅中定藏義合。
四諦慧行以大涅槃三修斥小無漏之非，與方等彈呵義合。
二諦慧行真俗相即，正與摩訶衍即色即空義合。
一實諦慧行即涅槃教，可知一期一經次第皆成，義不相違。
以是義故下，第三、結歎。
善男子！
以是義故，說言如來所有功德無量、無邊、不可稱計。
迦葉白佛下，第三、迦葉自誓。
文為三：一、領旨；二、愍他；三、自誓。
迦葉菩薩白佛言：世尊！
如佛所讚大涅槃經，猶如醍醐最上最妙，若有能服眾病悉除，一切諸藥悉入其中。
我聞是已，竊亦思念：若有不能聽受是經，當知是人為大愚癡，無有善心。
自誓為四：一誓以正報皮骨，以為紙筆，傳持五行。
世尊！
我於今者實能堪忍剝皮為紙、刺血為墨、以髓為水、析骨為筆，書寫如是大涅槃經，書已讀誦令其通利，然後為人廣說其義。
二、誓以依報財力充足飽滿，令得宣行。
世尊！
若有眾生貪著財物，我當施財，然後以是大涅槃經勸之令讀。
三、誓以智力折伏攝受。
若尊貴者，先以愛語隨順其意，然後漸當以是大乘大涅槃經勸之令讀。
若凡庶者，當以威勢逼之令讀。
若憍慢者，為作僕使，隨順其意令其歡喜，然後復以大涅槃經而教導之。
若有誹謗方等經者，當以勢力摧之令伏，既摧伏已，然後勸令讀大涅槃。
四誓於同好，傾盡三業而宗事之。
若有愛樂大乘經者，我當躳往恭敬、供養、尊重、讚歎。
爾時佛讚下，第四、佛述其誓。
又為三：一、讚，二、記，三、證。
此初讚也。
爾時，佛讚迦葉菩薩：善哉，善哉！
汝甚愛樂大乘經典，貪大乘經，愛大乘經，味大乘經，信敬、尊重、供養大乘。
汝今下，是記。
記文有二：一、記超越行成道果。
善男子！
汝今以此善心因緣，當得超越無量無邊恒河沙等大菩薩前，成阿耨多羅三藐三菩提。
二，記轉法輪。
汝亦不久復當如我廣為大眾演說如是大般涅槃、如來佛性、諸佛所說祕密之藏。
三乃往下引證，為二：初引昔，次證今。
初舉昔中有三：一陳菩薩昔行，二者諸天謀議，三者逼試陳解。
初昔行如文。
善男子，乃昔過去佛日未出，我於爾時作婆羅門，修菩薩行，悉能通達一切外道所有經論，修寂滅行，具足威儀，其心清淨，不為外來能生欲想之所破壞，滅瞋恚火，受持常樂我淨之法，周徧求索大乘經典，乃至不聞方等名字。
我於爾時住於雪山，其山清淨，流泉、浴池、樹林、藥木充滿其地，處處石閒有清流水，多諸香華周徧嚴飾，眾鳥羣獸不可稱計，甘果滋繁種別難計，復有無量藕根、甘根、青木香根。
我於爾時獨處其中，唯食諸果，食已繫心思惟坐禪，經無量歲，亦不聞有如來出世大乘經名。
我修如是下諸天謀議。
善男子，我修如是難行苦行。
時彼帝釋諸天人等，心大驚怪即共集會，各各相謂而說偈言：各各相指示。
清淨雪山中，寂靜離欲主，功德莊嚴王，已離貪瞋慢，永斷諂愚癡，口初未曾說，麤惡等語言。
爾時，眾中有一天子，名曰歡喜，復說偈言：如是離欲人，清淨勤精進，將不求帝釋。
及以諸天耶？
若是求道者，修行諸苦行，是人多欲求，帝釋所坐處。
爾時，復有一仙天子，即為帝釋而說偈言：天主憍尸迦！
不應生是慮，外道修苦行。
何必求帝處？
說是偈已，復作是言：憍尸迦！
世有大士，為眾生故不貪己身，為欲利益諸眾生故，而修種種無量苦行。
如是之人見生死中諸過咎故，設見珍寶滿此大地、諸山、大海，不生貪著如視涕唾。
如是大士棄捨財寶、所愛妻子、頭目髓腦、手足支節、所居舍宅、象馬車乘、奴婢童僕，亦不願求生於天上，唯願一切得受快樂。
如我所解，如是大士清淨無染眾結永盡，唯欲志求阿耨多羅三藐三菩提。
釋提桓因復作是言：如汝言者，是人則為攝取一切世間眾生。
大仙！
若此世間有佛樹者，能除一切梵天、世人及阿脩羅煩惱毒蛇。
若諸眾生住是佛樹陰凉中者，煩惱諸毒悉得消滅。
大仙！
是人若當未來世中作善逝者，我等悉當得滅無量熾然煩惱。
如是之事實為難信。
何以故？
無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，見少微緣，於阿耨多羅三藐三菩提即便動轉。
如水中月，水動則動；猶如畫像，難成、易壞；菩提之心亦復如是，難發、易壞。
大仙！
如有多人以諸鎧仗牢自莊嚴欲前討賊，臨陣恐怖則便退散；無量眾生亦復如是，發菩提心牢自莊嚴，見生死過，心生恐怖即便退散。
大仙！
我見如是無量眾生發心之後皆生動轉。
是故，我今雖見是人專修苦行、無惱、無熱，住於道檢、其行清淨，未能信也。
我今要當自往試之，知其實能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提大重擔不？
大仙！
猶如車有二輪則有載用、鳥有二翼堪任飛行；是苦行者亦復如是，我雖見其堅持禁戒，未知其人有深智不？
若有深智，當知則能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提之重擔也。
大仙！
譬如魚母多有胎子，成就者鮮；如菴羅樹，華多、果少。
眾生發心乃有無量，及其成就少不足言。
二輪者，福慧也。
大仙！
我當與汝俱往下，是第三、逼試。
先譬燒、打、磨三試。
大仙，我當與汝俱往試之。
大仙，譬如真金，三種試已乃知其真，謂燒、打、磨。
次、合三試者：一、說半偈試有智、無智。
若知文義未盡，即是有智；若不知者，即是無智。
二、示可畏身試有畏、無畏。
若心堅固，不生怖畏；若其浮弱，即生怖畏。
三、從索身試，試其能捨、不捨（云云）。
試彼苦行，亦當如是。
爾時，釋提桓因自變其身作羅剎像，形甚可畏，下至雪山，去其不遠而便立住。
是時，羅剎心無所畏，勇健難當，辯才次第，其聲清雅，宣過去佛所說半偈：諸行無常，是生滅法。
半偈者，但說無常一邊，不說常邊，故言半偈。
有為三相，何故但明生滅而不言住？
一解：四句偈迮，是故略之。
問：若略，何不略餘字？
答：此復有義，住法不顯生滅，遷謝但明始終，中間宜略。
問：三相遷流，那得有住？
住即是常，常即不遷，又與無常異。
答：言是無常之住，竝三相自是無常，而有無常之住，亦應有無住之常（云云）。
說是半偈已，便住其前，所現形貌，甚可怖畏，顧眄徧視，觀於四方。
是苦行者，聞是半偈，心生歡喜。
譬如賈客，於險難處，夜行失伴，恐怖推索，還遇同侶，心生歡喜，踊躍無量。
亦如久病，未遇良醫，瞻病好藥，後卒得之。
如人沒海，卒遇船舫。
如渴乏人，遇清冷水。
如為怨逐，忽然得脫。
如久繫獄，卒聞得出。
亦如農夫，炎旱得雨。
亦如行人，還得歸家，家人見已，生大歡喜。
善男子！
我於爾時，聞是半偈，心中歡喜，亦復如是。
即從座起，以手舉髮，四方顧視，而作是語：向所聞偈，誰之所說？
爾時，四顧不見餘人，唯見羅剎，即說是言：誰開如是解脫之門？
誰能雷震諸佛音聲？
誰於生死睡眠之中而獨覺寤，唱如是言？
誰能於此示導生死饑饉眾生無上道味？
無量眾生沈生死海，誰能於中作大船師？
是諸眾生常為煩惱重病所纏，誰能於中為作良醫？
說是半偈啟悟我心，猶如半月漸開蓮華。
善男子！
我於爾時更無所見，唯見羅剎，復作是念：將是羅剎說是偈耶？
覆復生疑：或非其說。
何以故？
是人形容甚可怖畏，若有得聞是偈句者，一切恐怖醜陋即除，何有此人形貌如是能說此偈？
不應火中出生蓮華，非日光中出生冷水。
善男子！
我於爾時復作是念：我今無智，而此羅剎或能得見過去諸佛，從諸佛所聞是半偈，我今當問。
即便前至是羅剎所，作如是言：善哉，大士！
汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈？
大士！
汝於何處而得如是半如意珠？
大士！
是半偈義乃是過去、未來、現在諸佛世尊之正道也。
一切世間無量眾生常為諸見羅網所覆，終身於此外道法中初不得聞如是出世十力世雄所說空義。
文云：所說空義。
此偈明無常，那得是空？
舊解：無常未是空，但是空方便後方得空。
一解不然，只無常即是空之異名。
大品云：無常即動相，動相即空相。
淨名云：不生不滅是無常義。
今亦無常是不生不滅義。
善男子，我問是已，即答我言：大婆羅門，汝今不應問我是義。
何以故？
我不食來已經多日，處處求索了不能得，飢渴苦惱，心亂謬語，非我本心之所知也。
我今力能飛行虗空，至鬱單越乃至天上，處處求食而不能得，以是之故，我說是語。
善男子，我時即復語羅剎言：大士，若能為我說是偈竟，我當終身為汝弟子。
大士，汝所說者，名字不終，義亦不盡，以何因緣不欲說耶？
夫財施者則有竭盡，法施因緣不可盡也。
法施無盡，多所利益。
我今聞此半偈法已，心生驚疑，汝今幸可為我除斷，說此偈竟，我當終身為汝弟子。
羅剎答言：汝智太過，但自憂身，都不見念。
今我定為飢苦所逼，實不能說。
我即問言：汝所食者，為是何物？
羅剎答言：汝不足問，我若說者，令人多怖。
我復語言：此中獨處，更無有人，我不畏汝，何故不說？
羅剎答言：我所食者，唯人煗肉；其所飲者，唯人熱血。
自我薄祐，唯食此食，周徧求索，困不能得。
世雖多人，皆有福德，兼為諸天之所守護，而我無力不能得殺。
善男子！
我復語言：汝但具足說是半偈，我聞偈已，當以此身奉施供養。
大士！
我設命終，如此之身無所復用，當為虎狼、鴟梟、鵰鷲之所啖食，而復不得一毫之福。
我今為求阿耨多羅三藐三菩提，捨不堅身以易堅身。
羅剎答言：誰當信汝如是之言，為八字故棄所愛身？
善男子！
我即答言：汝真無智。
譬如有人施他瓦器得七寶器，我亦如是，捨不堅身得金剛身。
汝言誰當信者，我今有證，大梵天王、釋提桓因及四天王能證是事。
復有天眼諸菩薩等，為欲利益無量眾生，修行大乘具六度者，亦能證知。
復有十方諸佛世尊利眾生者，亦能證我為八字成捨是身命。
羅剎復言：汝若如是能捨身者，諦聽諦聽，當為汝說其餘半偈。
善男子！
我於爾時聞是語已，心中歡喜，即解己身所著鹿皮，為此羅剎敷置法座，白言：和上！
願坐此座。
我即於前叉手長跪而作是言：唯願和上善為我說其餘半偈，令得具足。
羅剎即說生滅滅已，寂滅為樂。
爾時，羅剎說是偈已，復作是言：菩薩摩訶薩！
汝今已聞具足偈義，汝之所願為悉滿足，若必欲利諸眾生者，時施我身。
善男子！
我於爾時深思此義，然後處處若石、若壁、若樹、若道書寫此偈，即便更繫所著衣裳，恐於死後身體露現，即上高樹。
爾時，樹神復問我言：善哉仁者！
欲作何事？
善男子！
我時答言：我欲捨身以報偈價。
樹神又言：如是偈者何所利益？
我時答言：如是偈句乃是過去、未來、現在諸佛所說開空法道，我為此法棄捨身命，不為利養、名聞、財寶、轉輪聖王、四大天王、釋提桓因、大梵天王、人天中樂，為欲利益一切眾生故捨此身。
善男子！
我捨身時復作是願：願令一切慳惜之人悉來見我捨離此身，若有少施起貢高者，亦令得見我為一偈捨此身命如棄草木。
我於爾時，說是語已，尋即放身自投樹下。
下未至地，時虗空中出種種聲，其聲乃至阿迦尼吒。
爾時，羅剎還復釋形，即於空中接取我身安置平地。
爾時，釋提桓因及諸天人、大梵天王，稽首頂禮於我足下，讚言：善哉，善哉！
真是菩薩，能大利益無量眾生，欲於無明黑闇之中然大法炬。
由我愛惜如來大法故相嬈惱，唯願聽我懺悔罪咎。
汝於未來必定成就阿耨多羅三藐三菩提，願見濟度。
爾時，釋提桓因及諸天眾頂禮我足，於是辭去，忽然不見。
善男子！
如我往昔為半偈故捨棄此身，以是因緣便得超越足十二劫，在彌勒前成阿耨多羅三藐三菩提。
善男子！
我得如是無量功德，皆由供養如來正法。
文云寂滅為樂者，涅槃之體非生非滅，今此既云寂滅為樂，亦得生滅生已寂滅生為樂不？
答：任道者是例，不任則不例。
生起相、滅除相，正取除生除滅是寂滅樂。
生是起相，涅槃無生，是故不例。
超越十二劫者，出曜、佛藏等經皆云超九劫，或云根緣不同，佛為增減說之。
次善男子！
汝今亦爾下，證今（云云）。
善男子！
汝今亦爾，發阿耨多羅三藐三菩提心，則已超過無量無邊恒河沙等諸菩薩上。
善男子！
是名菩薩住於大乘大般涅槃修於聖行。
大般涅槃經卷第十三涅槃經疏卷第七日東 天台沙門本純 分會南本大般涅槃經會疏卷第十三