涅槃經會疏 第6卷
南本大般涅槃經會疏卷第六大般涅槃經四依品第八（卷第六）北涼 天竺三藏 曇無讖 譯晉 沙門 慧嚴 慧觀謝靈運 重治四依品四者，數也。
依者，憑也。
一切世間憑之得益，故言四依。
憑有二種：一、憑自法取益，二、憑他取益。
若唯憑法，不兼憑人，不名為依。
若依人者，兼得於法。
文云：四人出世，護持建立，利益義強，故立四依。
答：上云何得廣大，為眾作依止？
問：廣大，法也。
得者，人也。
直論廣大，亦可依止，未必有人。
若得法者，人必有法。
上問得法人，今答得法人，故知從人立四依名。
又昔人雜真偽，依法簡人。
今法混大小，依人簡法。
令依正人取正法故，依於四人立四依品。
又昔依法簡人，則其人無法，法亦不徧，如捨此就彼以求虗空。
今明人即秉法，不捨此就彼，故從四人立四依品。
是用四悉檀意以釋品也。
問：如來是正人，何不作如來像？
四果非正人，那作四果像？
答：佛雖正人，其出佛後，故不得作如來之像。
四果非正人，謂四果是真福田，化道易行，宜作此像。
問：餘像難者，楞嚴何故種種示現？
答：通論悉作，別存四果。
自有如來為如來，如來為四依，四依為如來，四依為四依，四依為四果，四果為四果，四果不能為四依。
雖有諸義，今取一途，即是四依為四果像。
問：如來為四依，可得四依為一依不？
答：上開一相為四相，合四相為一相。
開則百解脫，合則但是如來涅槃。
今從涅槃開出四依，合則還是佛為四依。
問：何故初令依法，後令依人？
答：佛初出世，邪人甚多，使依正法簡邪人。
後無邪人，唯有小法，令依正人簡小法。
亦是初人利故依法，今人鈍故依人。
究竟而論，人法雙依。
文云：依法者是法性，法性即如來。
舊明四依，位行不同。
地論人三十心前是弟子位，三十心是師位，初地已上是第二依，皆師位。
成論人十住六心已前是弟子位，七住已上是初依師位。
又云：十二心已前是弟子位，十三心是初依師位。
彼見華嚴十三心為主為導，為尊為勝。
又十七心已前弟子位，十八心已上是初依師位。
又十九心已前是弟子位，二十心道種終心是初依師位。
中論師十信皆非師位。
十住初心去至六住是初依師位，從七住至七地是第二依位，八地九地是第三依位，第十地是第四依位。
差別為論初有煩惱無涅槃，後有涅槃無煩惱。
無差別論初後俱有煩惱俱有涅槃。
然地人是別義，中論是圓義。
成論三十心不斷別惑，而於中立依，別圓俱不成。
今約地前未斷別惑是初依，地上斷別惑作三依者是別義。
約十信是初依，三十心十地斷別惑作三依者是圓義。
就圓義更作通別。
通者四十心共作四依。
別者十信是初依，初住至六住是第二依，七住至九住是第三依，十住是第四依。
餘皆例爾。
他明初依有師弟位，今則不爾。
四依通是師位，能為世間作依止故。
通是弟子位，弘宣佛法故。
別論初依唯弟子，後依唯師，中間亦師亦弟子（云云）。
分此品為八：一標名相，二辨利益，三明出時，四論植因，五判罪福，六勸供養，七簡真偽，八會今昔。
初文為三：一標章歎，二列數歎，三示相歎。
標章者，佛復告迦葉：善男子！
是大般涅槃微妙經中，有四種人能護正法、建立正法、憶念正法、能多利益憐憫世間、為世間依、安樂人天。
大涅槃中有四種人，此四皆得涅槃法，故名涅槃中人。
若俱得法，云何初依具煩惱性？
今明得法多種：初依相似得法，後三分真得法。
真、似合論，皆在涅槃。
此中通歎四人自行化他之德。
於有佛法處不令他緣擾亂，故言能護；於無佛法處能令興顯，故言建立；有、無兩處皆能住持，故言憶念。
此三句自行德也。
有佛法處能令增上，故言能多利益；無佛法處能使見聞，故言憐憫；有、無兩處雙作依止。
今按此句歎益他德。
二、從何等為四者？
列數歎也。
何等為四？
有人出世具煩惱性，是名第一；須陀洹人、斯陀含人，是名第二；阿那含人，是名第三；阿羅漢人，是名第四。
是四種人出現於世，能多利益憐憫世間，為世間依安樂人天。
具煩惱性名第一者，依別教判，即三十心；依圓教判，即十信位。
此之兩位皆斷通惑，則不得言具煩惱事；皆伏別惑，其事不起、其性猶存，故言具煩惱性。
次初二果名第二者，依別教判，初地至六地；若依圓教，一途別判，初住至六住。
準通共乘，見地至薄地俱未離欲；若準大乘，七地亦有未離肉身（云云）。
三果為第三依者，依則教判，是八、九地；若依圓教，一途別判，在八住位。
準小乘判，不還欲界；準大乘判，七地之位不還三界（云云）。
第四果可解。
若細就圓教判者（云云）。
三從云何名為去是示相歎，為二：先示四人相，後總歎德。
初文自為四。
初人時為三：一伏道相，二修行相，三位相。
初伏道者。
云何名為具煩惱性？
煩惱未除，故名為具；事已被伏，但惑體在，故名為性，故是伏道。
次修行相者。
若有人能奉持禁戒，威儀具足建立正法，從佛所聞解其文義，轉為他人分別宣說，所謂少欲、多欲、非道，廣說如是八大人覺，有犯罪者教令發露懺悔滅除，善知菩薩方便所行祕密之法。
伏惑行行，不出自他。
自行不出戒慧二學，化他不出生善。
破惡罪而言之，不出權實二智。
善知方便，權智也。
祕密之法，實智也。
尋文可見。
八大人覺者，出遺教經。
少欲、知足、遠離、精進、正念、正定、正慧、不戲論。
少欲是道，多欲非道。
乃至不戲論是道，戲論非道（云云）。
三位相為三：初以凡簡聖，次以聖簡凡，後以因簡果而定其位。
是名凡夫，非第八人。
第八人者，不名凡夫，名為菩薩，不名為佛。
初是凡非聖者，菩薩非佛非第八人者，用共地釋之，八人是斷道，初依伏道故非第八。
又後後向前，八人地是第八，故言非第八人。
第二、依相，亦三：一、證相；二、行相；三、位相。
第二人者，名須陀洹、斯陀含，若得正法。
初證相中，若得正法者，是斷道證。
別惑既除，佛性乃顯，與法相應，修道故得，故云得法。
受持正法，從佛聞法，如其所聞，聞已書寫，受持讀誦，轉為他說。
若聞法已，不寫不受，不持不說，而言奴婢不淨之物，佛聽畜者，無有是處。
次行相中，受持正法者，即從真起行。
例如小乘修道之行，亦不出自行化他。
然證道行行，心純是法，無有非法。
故言不淨之物，佛聽畜者，無有是處（云云）。
三、是名下位相小難。
是名第二人。
如是之人未得第二、第三住處，名為菩薩已得受記。
舊云未得色、無色定。
又四忍為論，但得伏順，未得無生寂滅。
今明若準前人，亦應可然。
以前簡後，是名第二人；以後簡前，未得第二、第三住處。
準小乘中，佛為第一，身子第二，阿難第三。
此中以後同前簡之，故佛是第一，第四依是第二，第三依是第三。
此人未得如是第二、第三住處，名為菩薩，定是因位，已得受記，定當得果。
此人斷無明，見佛性，緣熟即能八相成道，故言已得受記。
古來三釋，皆不可解。
河西云：後人從初人受名，第四從第三，第三從第二，第二從第一，即名第一人，所以未得第二、第三住處。
觀師云：合凡聖兩人共作一依，但是初依未得第二、第三住處。
依增一集初、二二果為第二依人，初果未得第二，第二果未得第三，彰此二果竝有未得，同是功用，故為一依。
此解易見，不同諸師。
今明若依圓教，初依之人既斷通惑，永別三界，豈有第二依未得色、無色界住處？
若依別教，地前初依亦斷通惑，早過三界，不應以色、無色為第二、三，亦不應以初果為一住處，斯陀含為第二住處。
第三人相亦三：一、證相，二、行相，三、位相。
第三人者，名阿那含。
阿那含者，誹謗正法。
若言聽畜奴婢僕使不淨之物，受持外道典籍書論，及為客塵煩惱所障，諸舊煩惱之所覆葢，若藏如來真實舍利，及為外病之所惱害，或為四大毒蛇所侵，論說我者，悉無是處。
若說無我，斯有是處。
說著世法，無有是處。
若說大乘相續不絕，斯有是處。
若所受身有八萬戶蟲，亦無是處。
永離淫欲，乃至夢中不失不淨，斯有是處。
臨終之日生怖畏者，亦無是處。
初證相，乃多略示三業清淨。
不誹謗正法去，是口淨。
及為客塵去，是意淨。
不藏舍利去，是身淨。
骨肉所覆，法身隱沒，名如來藏。
今法身顯，舍利不藏，即是身淨。
不論說我者，重明口淨。
受身無蟲，重明身淨。
臨終不怖，即是意淨。
次阿那含者為何？
謂去明行相。
阿那含者，為何謂也？
是人不還，如上所說，所有過患，永不能汙，往反周旋。
名為不還，如上說者，指第四卷後。
不還欲界，乃至不還三界，即是往行。
能入欲界，不為二十五有過患所汙，即是返行。
往返利物，即是周旋。
三、名為菩薩去即判位相。
名為菩薩已得受記，不久得成阿耨多羅三藐三菩提，是則名為第三人也。
第四、依相，亦三：一、證相；二、位相；三、行相。
雖不如前，次第三義是同。
第四人者，名阿羅漢。
阿羅漢者，斷諸煩惱，捨於重擔，逮得己利，所作已辦。
初文云斷諸煩惱者，殺通、別兩賊，明其因亡。
捨於重擔者，不受分段、變易兩生，明其果喪。
逮得己利者，得佛所得。
所作已辦者，至第十地學行窮滿，是名應供。
住第十地，即是判位，出其處所，住第十地。
三、得自在智下，即行相。
得自在智，隨人所樂，種種色像悉能示現；如所莊嚴，欲成佛道即能得成。
能成如是無量功德，名阿羅漢。
得自在智，即自行相；隨人所樂，即化他行相；欲成佛，即成結自在之智。
是名四人去，二、總歎四人自行化他功德。
是名四人出現於世，能多利益憐憫世間，為世間依安樂人天，於人天中最尊最勝猶如如來，名人中勝為歸依處。
迦葉白佛去，第二、明依利益。
外遣魔邪，內淨結業，至功妙用，利益世間。
就文為二：初、教聲聞降；二、不教菩薩降。
初番有問、答。
問為三：初、唱不依；二、釋不依；三、結。
唱不依如文。
迦葉菩薩白佛言：世尊！
我今不依是四種人。
何以故？
如瞿師羅經中，佛為瞿師羅說：若天魔梵為欲破壞變為佛形，具足莊嚴三十二相、八十種好，圓光一尋，面部圓滿猶月盛明，眉間毫相白逾珂雪。
如是莊嚴來向汝者，汝當檢校定其虗實，既覺知已應當降伏。
世尊，魔等尚能變作佛形，況不能變作羅漢等四種之身，坐臥空中，左脅出水，右脅出火，身出煙炎猶如火聚？
釋中瞿師羅翻為美音。
以是因緣，我於是中心不生信，或有所說不能稟受，亦無敬念而作依止。
佛答為兩：一、然問觀察，二、正降魔。
佛言：善男子！
於我所說若生疑者，尚不應受，況如是等？
是故應當善分別知，是善、不善，可作、不可作。
如是作已，長夜受樂。
佛是外緣，內須信智，智照邪非，信受正法。
於佛尚須信智，况復餘耶？
正降魔為二：初譬，次合。
譬為三：初譬魔來，次譬魔降，三譬魔退。
善男子，譬如偷狗，夜入人舍。
偷狗譬魔，舍譬佛法，夜入譬正法，衰羸弟子起無明為夜。
六卷云：賊狗。
次其家婢使下，正譬降魔。
其家婢使若覺知者，即應驅詈：汝疾出去！
若不出者，當斷汝命。
三乘之中，聲聞最劣，譬之婢使。
斷命者，五繫繫之，魔偽不行，義如斷命。
三、偷狗聞下，魔退。
偷狗聞之，即去不還。
汝等下。
合譬。
合上三譬可尋。
汝等從今亦應如是降伏波旬。
應作是言：波旬！
汝今不應作如是像。
若故作者，當以五繫繫縛於汝。
五繫二釋：一、五屍繫，二、繫五處。
五屍表五種不淨觀，伏愛魔；五繫表五門觀，伏見魔。
見魔是偷，愛魔是狗。
魔聞是已，便當還去，如彼偷狗，更不復還。
迦葉白佛去，是第二、不教菩薩降魔。
此章有問有答。
問為兩：初、明依法自足；迦葉白佛言：世尊！
如佛為瞿師羅長者說：若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅槃。
二、明何用依人。
如來何必說是四人為依止處？
如是四人所可言說未必可信。
佛答為三：初然問，次正答，三讚歎。
然問如文。
佛告迦葉：善男子！
如我所說亦復如是，非為不爾。
次正答，為三：一法，二譬，三結成。
法說又二：初唱兩章門。
善男子！
我為聲聞有肉眼者說言降魔，不為修學大乘人說。
次雙釋小大。
聲聞之人雖有天眼故名肉眼，學大乘者雖有肉眼乃名佛眼。
何以故？
是大乘經名為佛乘，如此佛乘最上最勝。
聲聞雖天，而肉不能徹理，為魔所罥，所以須教。
菩薩雖肉，而佛徧無不照，魔界即佛，所以不教（云云）。
二譬為三：初譬佛教聲聞，二譬佛不教菩薩，三譬菩薩教聲聞。
初譬有開有合。
開譬有三，謂教方便、教起念、教破敵。
善男子，譬如有人勇健威猛，有怯弱者常來依附。
其勇健人常教怯者：汝當如是持弓執箭，修學矟道、長鉤、罥索。
初方便中云：勇健譬佛性，怯弱譬聲聞，聲聞之人常依附佛。
四念處如弓，五善根如箭，神通如槊，五繫如羂索。
次又復告言：去！
是教三勝念。
又復告言：夫鬬戰者，雖如履刀，不應自生怖畏之念，當視人天生輕弱想，應自生心作勇健意。
不怖是教戒，視他是教定，勇健是教慧，或時有人去，是破敵。
又為三，謂魔來、魔降、魔退。
或時有人無有膽勇，詐作健相，執持弓刀種種器仗以自莊嚴，來至陣中厲聲大呼：魔無智慧，故言無膽。
變為相好，詐作健相，邪定為弓，邪慧為刀，世技為器。
伎陣中大呼者，說五諦、六陰、十九界、十三入等。
汝於是等正降。
汝於是人亦復不應生於憂怖。
如是輩下，是魔退。
如是輩人，若見汝等不怖畏者，當知是人不久散壞，如彼偷狗。
善男子去，合譬。
善男子，如來亦爾，告諸聲聞：汝等不應畏魔波旬。
若魔波旬化作佛身至汝所者，汝當精勤堅固其心令彼降伏。
時，魔即當愁憂不樂，復道而去。
但合後兩，不合初一。
精進堅固，合上教三勝念。
善男子下，是第二、不教菩薩降魔。
文為三：初、不教降，次、釋不降，三、譬顯。
善男子，如彼健人，不從他習；學大乘者亦復如是，得聞種種深密經典，其心欣樂，不生驚怖。
初聞深經者，聞魔界如即佛界，為此義故不教降也。
何以故？
如是修學大乘之人，已曾供養、恭敬、禮拜過去無量萬億佛故。
雖有無量億千魔眾欲來侵嬈，於是事中終不驚畏。
內乘大乘，外憑佛力，眾魔羣盜，如螢見日，則失威光。
此乃釋其不降之意。
譬顯可尋。
善男子！
譬如有人得阿竭陀藥，不畏一切毒蛇等畏，是藥力故，亦能消除一切諸毒。
是大乘經亦復如是，如彼藥力，不畏一切諸魔惡毒，亦能降伏令不復起。
復次，善男子！
下三譬菩薩教聲聞，有譬、有合。
譬為四：一、魔化聲聞，二、聲聞受化，三、四依降魔，四、聲聞還本復能發心。
復次，善男子！
譬如有龍，性甚弊惡，欲害人時，或以眼視、或以氣噓。
魔用通力轉變，猶如大龍無慈善心，此弊惡魔攝化聲聞如欲害人。
眼視譬神通，氣噓譬邪說。
次是故下，聲聞受化。
是故一切師子、虎、豹、豺、狼、狗、犬皆生怖畏，是等惡獸聞聲見形，或觸其身無不喪命。
見形者覩其變，聞聲者聞其辯，觸身者惑其術，喪命者失善根。
三、有善呪下。
四、依降魔也。
有善呪者，以呪力故，能令如是諸惡毒龍、金翅鳥等，惡象、師子、虎、豹、豺、狼，柔善調順，悉任乘御。
善呪者，即是大乘涅槃中道之法力。
四、如是等下，聲聞還本乃至發心。
如是等獸，見彼善呪，即便調伏，聲聞緣覺下。
合譬。
備合四譬。
先合聲聞受化。
聲聞、緣覺亦復如是，見魔波旬皆生恐怖。
次合魔化聲聞。
而魔波旬亦復不生畏懼之心，猶行魔業。
三、學大乘者下，合四依降魔。
學大乘者亦復如是，見諸聲聞怖畏魔事，於此大乘不生信樂，先以方便降伏諸魔，悉令調善堪任為乘，因為廣說種種妙法。
四、聲聞去，合還本進發。
聲聞、緣覺見調魔已乃生怖畏，於此大乘無上正法方生信樂，作如是言：我等從今不應於此正法之中而作障閡。
復次去，即是第三、結成，為三：初、結為聲聞；復次，善男子！
聲聞、緣覺於諸煩惱而生怖畏。
次結不教菩薩。
學大乘者都無恐懼，修學大乘有如是力。
三，雙結兩意。
以是因緣，上所說者，為欲令彼聲聞、緣覺調伏諸魔，非為大乘。
三、是大涅槃去，讚歎。
文還讚美菩薩人法。
初、讚現在人法。
是大涅槃微妙經典不可消伏，甚奇甚特。
若有聞者聞已信受，能信如來是常住法，如是之人甚為希有如優曇華。
次讚未來人法。
我涅槃後，若有得聞如是大乘微妙經典，生信敬心，當知是等於未來世百千億劫不墮惡道。
爾時，佛告去，是第三、明四依出時。
是時為用，非時無益。
若佛在世，正法猶興，飽德豐道，何勞助弘？
若佛滅後，正法衰羸，無醫無藥，應須治救，方假四依。
文為三：初、佛通說時；二、迦葉別問；三、迦葉料簡。
通說時者。
爾時，佛告迦葉菩薩：善男子！
我涅槃後，當有百千無量眾生誹謗、不信是大涅槃微妙經典。
佛涅槃後時，通正像末，是通說時。
次從迦葉白佛下，是別問時，有問有答。
問為兩：一、滅後久近不如法時。
迦葉菩薩復白佛言：世尊！
是諸眾生於佛滅後，久近便當誹謗是經？
二、滅後久近如法救時。
世尊！
復有何等純善眾生，當能拔濟是謗法者？
次從佛告去，佛答二問：佛告迦葉：善男子！
我般涅槃後四十秊中，於閻浮提廣行流布，然後乃當隱沒於地。
後四十秊者，正法八十秊分為前後，即是後四十秊，經說不同。
一云：正像各千秊。
一云：各五百秊。
一云：正法五百，像法一千。
或云：正法一百。
或云：八十。
葢由緣有濃淡，致說有奢促。
若前四十秊去佛猶近，如法人多；後四十秊去佛小遠，猶有見佛者。
如釋論：優波毱多見秊百二十，尼問佛相好、比丘威儀。
當知後四十秊猶有見佛人也。
恐是後非法起時，多誹謗故。
一解云：正法五百，除四百二十秊，取八十秊分為前後。
前四十秊廣行流布，後四十秊隱沒於地。
一云：不然。
佛滅後百一十六秊，王作大會，異部起計，優波毱多不能融會。
爾時佛法稍就澆漓，豈唯四百六十方沒於地？
當知迦葉、阿難持法四十秊，與佛在不異。
後四十秊去聖日遠，已就澆薄。
而後文迦葉問：佛去後四十秊沒地，何時還出？
佛答：正法欲滅餘八十秊，前四十秊還出，過此復沒。
正當此言正道四百二十秊後之興沒。
又一解：佛三十成道，若秊十歲人悟道者，至佛滅時，其秊六十見佛，始終融會大小，於佛滅後四十秊秉教如佛在不殊。
過此已後不見佛始者，不能整理，生斷常計，故言隱沒於地。
而不導百三十歲者，秊耆根熟，不能匡正，故不言之。
問：十歲者見佛始，迦葉、阿難佛得道日生，此不見始，何能持法如佛在耶？
答：此二人者，迦葉是長子，阿難得佛覺三昧，不比餘人（云云）。
次從善男子去答如法人能拔濟者，文為兩：先正答，後歎勸。
正答又二：初褒貶小大，二正明救濟。
初褒貶開譬合譬。
開譬為四：一譬大。
善男子，譬如甘蔗、稻米、石蜜、酥、酪、醍醐，隨有之處，其土人民皆言：是味，味中第一。
二、譬小。
或復有人純食粟米及稊稗子，是人亦言：我所食者最為第一。
三，結貶。
是薄福人受業報故。
四、結褒。
若是福人，耳初不聞粟稗之名，所食唯是糠粮、甘蔗、石蜜、醍醐。
即此褒中云糠粮譬常，甘蔗譬樂，石蜜譬我，醍醐譬淨，粟稗譬無常等也。
合譬如文。
是大涅槃微妙經典亦復如是，鈍根薄福不樂聽聞。
如彼薄福，憎惡糠粮及石蜜等；二乘之人亦復如是，憎惡無上大涅槃經。
或有眾生其心欣樂聽受是經，聞已歡喜不生誹謗，如彼福人食於糠粮。
二、善男子下，正明四依救濟。
先譬、後合。
譬有三：一、敘小乘化；二、大乘化；三、小受大化。
初文者。
善男子，譬如有王，居在深山險難惡處，雖有甘蔗、糠粮、石蜜，以難得故，貪惜積聚不敢啖食，懼其有盡唯食粟稗。
小乘之人各有眷屬有所王領，故言如王。
小化者，小行偏曲，譬如深山入無為坑，故言惡處。
雖有甘蔗慳惜不噉懼其有盡者，小化也。
專行小行妨於大道，雖有大教以求有心，受持讀誦譬之慳惜，有所得故譬懼其有盡。
二有異國王，是四依救濟，有異國王聞而憫之，即以車載糠粮、甘蔗而送與之。
以大法統王，故稱為王。
車載者，事解車載，經論與之。
又云：以神通化之，令大乘弘宣，譬如車載。
又云：方便智曉，令其得解。
興皇云：以身弘道，譬如車載。
今明大行訓之，故言車載。
三、其王得已，即受大化。
其王得已，即便分布，舉國共食。
民既食已，皆生歡喜，咸作是言：因彼王故，令我得是希有之味。
次是四種人去，合譬。
善男子！
是四種人亦復如是，為此無上大法之將。
是四種中或有一人，見於他方無量菩薩，雖學如是大乘經典，若自書寫、若令他書，為利養故、為稱譽故、為解法故、為依止故、為用貿易其餘經故，不能廣為他人宣說，是故持是微妙經典，送至彼方與彼菩薩，令發無上菩提心之安住菩提。
是菩薩得是經已，即便廣為他人演說，令無量眾得受如是大乘法味，皆悉是此一菩薩力，所未聞經悉令得聞，如彼人民因王力故得希有食。
但合後兩意，以五種過，合上貪惜積聚為利，是為地獄有；為名譽，是鬼有；以解法增長我心，是脩羅有；為依止故，是畜生有；為貿易故，是世智辯聰外道業也。
次又善男子下，歎勸：初歎經，後勸人。
又，善男子！
是大涅槃微妙經典所流布處，當知其地即是金剛。
王至深山，能令深山平坦，譬經至曲見，能令曲見大直。
地即金剛，譬開小乘理即大乘理。
是中諸人亦如金剛，若有能聽如是經者，即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，隨其所願悉得成就。
如我今日所可宣說，汝等比丘應善受持。
若有眾生不能聽聞如是經典，當知是人甚可哀憫。
何以故？
是人不能受持如是大乘經典甚深義故。
人即金剛開，小乘人即大菩薩。
迦葉白佛去，第三、料簡時，有問有答。
迦葉白佛言：世尊！
如來滅後四十秊中，是大乘典大涅槃經於閻浮提廣行流布，過是已後沒於地者，却後久如復當還出？
問意云：佛滅後四十秊隱沒於地，為當永沒復更興耶？
佛言：善男子！
若我正法餘八十秊，前四十秊是經復當於閻浮提雨大法雨。
次佛答中云餘八十秊者，一云：但正法餘八十秊在時，前四十秊興，後四十秊已即滅。
一解云：正法一千五百秊未滅八十，前四十興，後四十滅也。
迦葉復白佛下，是第四、植種深淺以顯四依。
夫深經妙義不易可聞，況復當徒開演分擘玄毫，指南宣揚卷舒宇宙，非輕[怡-台+藂]者所能為之。
就文為兩：一、問，二、答。
初問為三：初、舉惡時，次、索好人，三、請答。
迦葉復白佛言：世尊！
如是經典，正法滅時、正戒毀時、非法增長時、無如法眾生時。
惡時有四句：正戒、正教雙滅，惡人、惡法俱興。
此四句應是五濁亂時。
何者？
正法滅是見濁，正戒毀是命濁，非法增是煩惱濁，無如法眾生是眾生濁，時是劫濁。
誰能聽受、奉持、讀誦、令其通利、供養、恭敬、書寫、解說？
索好人有六句：信曰受，不忘曰持，臨文曰讀，背文曰誦，傳文曰寫，傳義曰說。
即五種法師，又是三業：受持是意，讀誦說是口，供養書寫是身。
於五濁亂時，能三業如法者，請答此事。
唯願如來哀憫眾生，分別廣說，令諸菩薩聞已受持，持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心。
今答為三：初歎問，次正答，三勸。
初如文。
爾時，佛讚迦葉：善哉，善哉！
善男子！
汝今善能問如是義。
善男子！
若有眾生於熈連河沙諸如來所發菩提心，乃能於是惡世受持如是經典，不生誹謗。
善男子！
若有眾生於一恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法、愛樂是典，不能為人分別廣說。
善男子！
若有眾生於二恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，正解、信樂、受持、讀誦，亦復不能為人廣說；若有眾生於三恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，雖為他說，未解深義；若有眾生於四恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，為他廣說十六分中一分之義，雖復演說，亦不具足；若有眾生於五恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，廣為人說十六分中八分之義；若有眾生於六恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，為他廣說十六分中十二分義；若有眾生於七恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，為他廣說十六分中十四分義；若有眾生於八恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，亦勸他人令得書寫，自能聽受，復勸他人令得聽受，讀誦、通利、擁護、堅持，憐憫世間諸眾生故，供養是經，亦勸他人令其供養，恭敬、尊重、讀誦、禮拜，亦復如是，具足能解，盡其義味，所謂如來常住不變，畢竟安樂，廣說眾生悉有佛性，善知如來所有法藏，供養如是諸佛等已，建立如是無上正法，受持、擁護。
次正答中舉九河者，舊解云：值一佛發一願下一沙，雖值多佛不發願不下沙，雖發心不見佛亦不下沙，雖見一佛多發心只下一沙，雖一發心見多佛亦只下一沙，以如此數令滿一恒，是為一恒。
熈連與恒河異者，熙連在拘尸城北尚小，䟦提恒河入東海四河中大，故異熙連。
若就行者，熈連但聞而不謗，一恒加有信樂，二恒加讀誦，三恒說淺義，四恒加一分，五恒加八分，六恒加十二分，七恒加十四分，八恒具足一十六分，四恒從惑取解則難，五恒從解取解易，六恒去更深細為難。
如任至大尉則易，至丞相則難，此猶難解。
十六分者，譬如世間十六兩以為一斤。
仙慧師云：熈連是弟子位，八恒是師位，兩兩配四依（云云）。
開善治城云：九恒皆初依位，熙連至二恒是初心習種性，三恒至五恒是中心性種性，六恒至八恒是後心道種性，亦極難解。
若全稱佛法以為一斤，則初依人窮佛法盡，至三四依復何所為？
若稱初依以為一斤，此乃自是初依之法，何關佛法？
今明熙連至三恒為初依，一分八分為二依，十二十四為三依，十六為四依，文云具足解盡其味（云云）。
三、從若有始發心去，是勸也。
若有始發阿耨多羅三藐三菩提心，當知是人未來之世，必能建立如是正法受持擁護。
是故汝今不應不知未來世中護法之人。
何以故？
是發心者，於未來世必能護持無上正法。
上說九恒值佛，杳杳至深，恐時情抑絕，更接引勸之，但令發心，未來必能護持建立。
善男子！
有惡比丘去，是第五、明信謗罪福。
前熙連已上唯信而已，今熙連已前有信謗罪福，勸福以遮罪。
就文為二：初、明罪福因果，次、勸福結依。
初文為四：初、明謗相。
善男子！
有惡比丘聞我涅槃不生憂愁：今日如來入般涅槃何其快哉！
如來在世遮我等利，今入涅槃誰復當有遮奪我者？
若無遮奪，我則還得如本利養。
如來在世禁戒嚴峻，今入涅槃悉當放捨。
所受袈裟本為法式，今當廢壞如木頭旛。
如是等人誹謗、拒逆是大乘經。
佛是一切眾生師父，入涅槃時，人天悲苦，乃至毒蠆懷仁，無不戀仰惡人，獨言滅快，是一惡也。
少欲知足，受持禁戒，威儀具足，名之為僧，其皆放捨，二惡也。
大乘之法，賢聖之師，其獨拒逆，不信三寶，即謗相也。
從善男子！
汝今應當去，次明信相。
善男子！
汝今應當如是憶持，若有眾生成就具足無量功德，乃能信是大乘經典，信已受持。
其餘眾生有樂法者，若能廣為解說此經，其人聞已，過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅。
自行生於三世之善，化他滅於二世之惡，互舉一邊，即信相也。
從若有不信去，三、明謗人之報。
若有不信是經典者，現身當為無量病苦之所惱害，多為眾人所見罵辱，命終之後，人所輕賤，顏貌醜陋，資生艱難，常不供足，雖復少得麤澀弊惡，生生常處貧窮下賤、誹謗正法、邪見之家。
若臨終時，或值荒亂，刀兵競起，帝王暴虐，怨家讎隙之所侵逼，雖有善友而不遭遇，資生所須，求不能得，雖少得利，常患饑渴，唯為凡下之所顧識，國王大臣悉不齒錄，設復聞其有所宣說，正使是理，終不信受，如是之人不至善處。
如折翼鳥不能飛行，是人亦爾，於未來世不能得至人天善處。
現身去是現報，命終後去是生報，生生常處去是後報。
從若復有人去，四、明信人之報。
若復有人能信如是大乘經典，本所受形雖復麤陋，以經功德即便端正，威顏色力日更增多，常為人、天之所樂見，恭敬、愛念，情無捨離。
國王、大臣及家親屬聞其所說，悉皆敬信。
若我聲聞弟子之中欲行第一希有事者，當為世間廣宣如是大乘經典。
善男子！
譬如霧露，勢雖欲住，不過日出；日既出已，消滅無餘。
善男子！
是諸眾生所有惡業亦復如是，住世勢力不過得見大涅槃日；是日既出，悉能除滅一切惡業。
復次，善男子！
譬如有人出家剃髮，雖服袈裟，故未得受沙彌十戒。
或有長者來請眾僧，未受戒者即與大眾俱共受請，雖未受戒已墮僧數。
善男子！
若有眾生發心始學是大乘典大涅槃經，書、持、讀、誦亦復如是，雖未具足位階十住，則已墮於十住數中。
本所受形去，是轉報障；譬如霧露去，是轉業障；如人出家去，是轉煩惱障。
立譬多種：若作大戒譬，譬十地真解；若作十戒譬，譬地前似解，如純陀中意。
此中作無戒譬，始自凡夫發心，即階十住，雖未斷惑，因中說果，即是轉煩惱障。
上惡人約三報橫論，今善人約三障豎論，綺文互說耳。
二、從或有眾生去，是勸福結依。
或有眾生是佛弟子、或非弟子，若因貪怖、或因利養，聽受是經乃至一偈，聞已不謗，當知是人則為已近阿耨多羅三藐三菩提。
善男子！
以是因緣，我說四人為世間依。
善男子！
如是四人，若以佛說、言非佛說，無有是處。
是故，我說如是四人為世間依。
此文甚寬，不問弟子非弟子，因善因惡，但能發心聞一偈者，則近菩提。
因貪怖利養，是因三毒發心，況九恒植善，四依功德耶？
即是能信始終，鑒誡謗者因果。
善男子！
汝應供養去，是第六、勸供養。
文為二：初、勸供養，次、論義。
初又二：初、勸供養，次、問答。
初文者。
善男子！
汝應供養如是四人。
夫四依大益，九恒因厚，難可遭遇，故勸供養。
次問含二意：云何福田？
云何供養？
世尊！
我當云何識知是人而為供養？
佛答亦二：初正答，次引偈。
初文者。
佛告迦葉：若有建立護持正法，如是之人應從啟請，當捨身命而供養之。
建立正法，是福田相。
河西云：發心持戒，受持大乘，為人解說，及護法等，是福田相。
今文但明護法，即兼眾事。
當捨身命，是供養相。
以重奪輕。
次偈者，初引事師偈。
如我於是大乘經說：有知法者，若老若少，故應供養，恭敬禮拜。
猶如事火婆羅門等。
二、引事主偈。
有知法者，若老若少，故應供養，恭敬禮拜。
亦如諸天，奉事帝釋。
二、迦葉白下，是論義。
先問，次答。
問有領旨、陳疑、請答。
領旨如文。
迦葉菩薩白佛言：世尊！
如佛所說，供養師長正應如是。
次陳疑，為三：初三定，次三難，後三結。
今有所疑，唯願廣說。
若有長宿護持禁戒，從諸秊少咨受未聞，云何是人當禮敬不？
若當禮敬，是則不名為持戒也。
若是秊少護持禁戒，從諸宿舊破戒之人咨受未聞，復當禮不？
若出家人從在家人咨受未聞，復當禮不？
從然出家人去，是三難。
然出家人不應禮敬在家之人，然佛法中秊少幼小應當恭敬耆舊長宿，以是長宿先受具戒成就威儀，是故應當供養恭敬。
如佛言曰：其破戒者是佛法中所不容受，猶如良田多有稊稗。
又如佛說：有知法者若老若少，故應供養如事帝釋。
如是二句其義云何？
將非如來虗妄說耶？
若從昔法，皆不應禮；若從今義，皆應供養。
二旨相違，是故作難。
從如佛言曰去，是二、結，如文。
如佛言曰：持戒比丘亦有所犯。
何故如來而作是說？
世尊亦於餘經中說聽治破戒。
或言三結取持戒比丘，亦名有犯，是結出家不禮在家。
如是所說，其義未了。
二、從佛告去，答，為二：先略答，次廣答。
佛告迦葉：善男子！
我為未來諸菩薩等學大乘者說如是偈，不為聲聞弟子說也。
略，文少而意廣。
何者？
我為菩薩說如此偈，不為聲聞三三之疑皆遣故也。
廣答文多，而但專明持禮於破，不言有罪，是為意狹。
然答此一條，餘二例遣。
二、廣答，文為三：一、舉時；二、設譬；三、結。
時中又四：一、舉時濁；二、明救濁；三、和濁；四、明無罪。
善男子！
如我上說，正法滅已毀正戒時，增長破戒非法盛時，一切聖人隱不現時，受畜奴婢不淨物時。
初文云如我上說者，近指前文。
前文是迦葉問辭，被佛印竟即成佛說。
正法滅是見濁，毀正戒是命濁，增長非法是煩惱濁，一切賢聖隱是眾生濁，受畜不淨是劫濁。
次從是四人中去，是救濁即能救濁者。
是四人中，當有一人出現於世，剃除鬚髮，出家修道。
此人出世，撥亂反正，使人之濁不濁。
見諸比丘各各受畜奴婢僕使不淨之物，淨與不淨一切不知，是律非律亦復不識，是人為欲調伏如是諸比丘故，與共和光不同其惡，自所行處及佛行處善能別知。
雖見諸人犯波羅夷，默然不舉。
何以故？
我出於世，為欲建立護持正法，是故默然而不糾治。
三、見諸比丘者，是惡濁之徒，不糾治者，且和濁光，未得機便。
四、善男子去，結無罪。
善男子！
如是之人為護法故，雖有所犯，不名破戒。
如此破戒，若秊少、若在家，應須禮敬供養。
次善男子去，設譬，又二：初譬，次合。
初譬文為三：一、為時作譬，二、為同作譬，三、為糾作譬。
此中既釋持毀，又開大小乘，故須此事以消其文。
善男子，譬如國王遇病崩亡，儲君穉小未任紹繼。
有旃陀羅，豐饒財寶，巨富無量，多有眷屬，遂以彊力，乘國虗弱，篡居王位。
治化未久，國人、居士、婆羅門等，亡叛逃走，遠投他國。
雖有在者，乃至不欲眼見是王。
或有長者、婆羅門等，不離本土。
譬如諸樹，隨其生處，即是中死。
旃陀羅王知其國人逃叛者眾，尋即還遣諸旃陀羅守邏諸道。
復於七日，擊鼓唱令諸婆羅門：有能為我作灌頂師者，當分半國以為封賞。
諸婆羅門雖聞是語，悉無來者，各作是言：云何當有婆羅門種作如是事？
旃陀羅王復作是言：婆羅門中若無一人為我師者，我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿，同其事業。
若有能來灌我頂者，半國之封。
此言不虗呪術所致，三十三天上妙甘露不死之藥，亦當共分而服食之。
秉法主如國王，緣盡謝世如崩亡。
儲君，譬傳化弟子凞連一恒，植善淺薄故言穉小，此譬正法毀滅之時。
旃陀羅者，破法身慧命之種。
多饒財寶者，惡業增長。
多有眷屬者，破戒徒黨。
纂居王位者，破戒統位。
此譬破戒增長非法盛時。
國人、居士、婆羅門者，譬三種持戒之人，上品遠離故投他國，中品不遠不同故言不欲眼視，下品不能自移故言如樹。
又樹譬上品，如童子不遠而能匡正，此譬一切聖人隱不現時。
守邏諸道去，明其作威作福。
守邏諸道，譬惡比丘置立制網塞持戒路。
七日擊鼓，譬立制網開放逸門。
灌頂師者，外國登位，使七世素貴缾盛四海水灌於王頂，是曰國師。
如此間授璽稱尊號時，譬惡眾中求羯磨師和僧三唱是事。
如是持分半國者，烏回準此僧，臣撻利吒準此僧，都互相羯磨秉捉門徒。
皆無來者，譬持戒人恥入惡眾不共同事。
復作是言去，再作威福非法轉盛。
若不肎作羯磨師者，當舉破戒者為主。
甘露不死藥者，名聞利養安身之具，是同此等皆譬非法盛時。
二、爾時，有一婆羅門子去，是和同譬。
文為四：一、童子受募；二、王大歡喜；三、諸人瞋怪；四、同事日久。
爾時，有一婆羅門子，秊在弱冠，修治淨行，長髮為相，善知呪術，往至王所，白言：大王！
王所敕使，我悉能為。
婆羅門者，淨行也。
童子者，因位也。
弱冠二十盛時，二智英勇：淨行，戒也；長髮，慈也；善呪巧慧，我悉為之同事也。
爾時，大王心生歡喜，受此童子作灌頂師。
次王大歡喜，喜惡化無壅，諸婆羅門聞是事已，皆生瞋恚責此童子：汝婆羅門！
云何乃作旃陀羅師？
諸人瞋者，是不見機持戒者嫌也。
爾時，其王即分半國與是童子，因共治國，經歷多時。
三、從爾時，童子下，為糾作譬。
文為二：先治惡，次立善。
治惡文為四：一、相研定，二、求取大法，三、弘宣大乘，四、正作擯。
初、研定者。
爾時，童子語彼王言：我捨家法來作王師，悉教大王微密呪術，而今大王猶不見親。
時王答言：我今云何不親汝耶？
我捨家法，息心大乘。
持戒來作王師者，作破戒眾主。
教王微密者，元令入大，此意不彰，故云微密。
次童子答言下，是求大法。
童子答言：先王所有不死之藥猶未共食。
王言：善哉！
大師！
我實不知。
師若須者，願便持去。
不死藥者，佛性常住之理，隱在破戒之下。
言不知者，惡障妙理，則是不知。
言持去者，不惜破戒之眾，任汝開化。
三、是時，童子去攝來大化也。
是時，童子聞王語已，即持歸家，請諸大臣而共食之。
諸臣食已，即共白王：快哉！
大師！
有是甘露不死之藥。
王既知已，語其師言：云何大師獨與諸臣服食甘露而不見分？
請諸大臣者，譬其來學者也。
諸臣白王者：迷徒得悟傳化者也。
王語師言者：生信求解。
爾時，童子即更以餘雜毒之藥與王令服。
王既服已，須臾藥發，悶亂躃地，無所覺知，猶如死人。
四、爾時，童子更與餘藥者，依律苦切，對治呵責。
王既服已，受治屈折，藥發悶亂者，推尋事理，生重憂悔，方乃自知佛海死屍前。
大臣白王者，上根悟也；王求藥者，中根悟也；悶絕者，下根悟也。
次從爾時童子立儲君去，是立善人中又為四：一、立善，二、驅惡，三、無犯，四、傍歎。
爾時，童子立本儲君還以為王，作如是言：師子御座，法不應令旃陀羅昇。
我從昔來未曾聞見旃陀羅種而為王者，若旃陀羅治國理民，無有是處。
大王！
今應還紹先王正法治國。
初文云立本儲君者，大乘本體還得統立也。
師子御座不應昇者，第一義空與破戒者不相應也。
治國民者，破戒亂常，擾善機民。
爾時，童子經理是已，復以解藥與旃陀羅令其醒寤，既醒寤已驅令出國。
次爾時童子復以解藥去，更說實相懺悔之方。
驅出國者，廢小乘中分別決定若持若犯之限域也。
是時，童子雖為是事，猶故不失婆羅門法。
其餘居士、婆羅門等，聞其所作，歎未曾有，讚言：善哉！
善哉！
仁者！
善能驅遣旃陀羅王。
三四如文。
次從善男子！
我涅槃後去，合譬也。
但合二，不合時。
此初，合和同。
善男子！
我涅槃後，護持正法諸菩薩等亦復如是，以方便力，與彼破戒假名受畜一切不淨物僧同其事業。
以方便力，合上我捨家法也。
與破戒等同其事業者，合上來作王師。
釋論明四種僧：破戒僧，名同雜僧，應是畜不淨僧；有羞僧，應是假名僧；從爾時，菩薩下，二、合糾治破戒也。
爾時，菩薩若見有人雖多犯戒，能治毀禁諸惡比丘，即往其所恭敬禮拜四事供養，經書什物悉以奉上。
如其自無，要當方便從諸檀越求乞與之。
為是事故，應畜八種不淨之物。
何以故？
是人為治諸惡比丘，如彼童子驅旃陀羅故。
八、不淨者，謂畜金銀、奴婢、牛羊、倉庫、販賣、耕種，手自作食，不受而噉，汙道、汙威儀，損妨處多，故名不淨。
從爾時菩薩雖復恭敬去，是第三、結成，又二：初、結有罪無罪；二、結但為菩薩不為聲聞。
爾時，菩薩雖復恭敬禮拜是人，受畜八種不淨之物，悉無有罪。
何以故？
以是菩薩為欲擯治諸惡比丘，令清淨僧得安隱住，流布方等大乘經典，利益一切諸天人故。
初中云雖恭敬去，明持禮毀無罪。
雖受不淨，是亦無罪。
何以故去，釋無罪意。
從以是因緣去，明持受毀供養亦無罪，如文。
善男子！
以是因緣，我於經中說是二偈，令諸菩薩皆共讚歎護法之人，如彼居士、婆羅門等稱讚童子：善哉，善哉！
護法菩薩正應如是。
次明若乖此說則有罪，若乖此心則有罪。
若有人見護法之人與破戒者同其事業，說有罪者，當知是人自受其殃，是護法者實有無罪。
善男子！
若有比丘犯禁戒已，憍慢心故，覆藏不悔，當知是人名真破戒。
菩薩為護法故，雖有所犯，不名破戒。
何以故？
以無憍慢發露悔故。
次從善男子我於經中者，結為菩薩，又二：先引偈，次判（云云）。
善男子！
是故，我於經中覆相說如是偈：有知法者，若老若少，故應供養，恭敬禮拜。
猶如事火婆羅門等，如第二天奉事帝釋。
以是因緣，我亦不為學聲聞人，但為菩薩而說是偈。
迦葉白佛去，第七、料簡，為三：先問答；次約法簡；三、領解。
初中有問有答。
迦葉菩薩白佛言：世尊！
如是等菩薩摩訶薩於戒縱緩，本所受戒為具在不？
問為兩意：一問緩，二問失。
只應是一問，佛有兩答，故為二問。
佛言去，答也。
先答失、不失，後答緩、不緩。
初答不失中，先法、次譬。
初法者。
佛言：善男子！
汝今不應作如是說。
何以故？
本所受戒如本不失，設有所犯即應懺悔，悔已清淨。
律中解云：若破戒者，體、戒俱失。
數師云：戒體常在，但是汙戒。
下文云失與不失，悉是戲論，不解佛意。
今經明四依，示同破戒，故無所失。
次善男子，如堤塘下，譬也，又二：先譬，次合。
善男子！
如故隄塘穿決有孔，水則淋漏。
何以故？
無人治故。
若有人治，水則不出。
譬中又二意：無治則漏，治則不漏；犯已懺悔則不失，不懺則失。
次合二譬，可解。
菩薩亦爾，雖與破戒共作布薩、受戒、自恣，同其僧事，所有戒律不如隄塘穿決淋漏。
何以故？
若無清淨持戒之人，僧則損減，縱緩懈怠，日有增上；若有清淨持戒之人，即能具足，不失本戒。
當知菩薩不同堤塘。
次於乘緩者，答第一問。
善男子！
於乘緩者，乃名為緩；於戒緩者，不名為緩。
菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢，是名奉戒；為護正法，以大乘水而自澡浴。
是故，菩薩雖現破戒，不名為緩。
舊云：聲聞急戒緩乘，菩薩急乘緩戒。
或人云：乘如綱，戒如目，提綱則目正，得中道本，戒則自圓。
今明不爾，經偏舉菩薩急乘緩戒。
若具論者，聲聞、菩薩各有四句，如別記。
次約法簡，又三：初約福田簡，次約智簡，三天眼簡。
初福田中三：法、譬、合（云云）。
迦葉菩薩白佛言：眾僧之中有四種人，如菴羅果生熟難知，破戒、持戒云何可識？
佛言：善男子！
因大涅槃微妙經典則易可知。
云何因是大涅槃經可得知耶？
譬如田夫種植稻穀耘除莠稗，以肉眼觀名為淨田，至其成實草穀各異。
如是八事能汙染僧，若能除却以肉眼觀則知清淨。
若持戒破戒不作惡時，以肉眼觀難可分別，若惡彰露則易可知，如彼莠稗易可分別。
僧中亦爾，若能遠離八種不淨毒蛇之法，是名清淨聖眾福田，應為人天之所供養，清淨果報非是肉眼所能分別。
問：下梵行使平等施，與此相違？
答：各有其意。
此中明四依，故簡真偽；梵行明慈心平等，故不分別。
又此中誡福田，梵行誡施主（云云）。
二、復次，善男子！
如迦羅下，用智簡。
先譬，次合。
復次，善男子！
如迦羅迦林，其樹眾多。
於是林中，唯有一樹，名鎮頭迦。
是迦羅迦、鎮頭迦樹，二果相似，不可分別。
其果熟時，有一女人，悉皆拾取。
鎮頭迦果，纔有一分，迦羅迦果，乃有十分。
是女不識，持來詣市，而衒賣之。
凡愚小兒，復不別故，買迦羅迦，啖已命終。
有智人輩，聞是事已，即問女人：姉於何處，得是果來？
是時女人，即示方所。
諸人即言：如是方所，多有無量迦羅迦樹，唯有一根鎮頭迦樹。
諸人知已，笑而捨去。
六卷云：迦留、治牟皆不見翻，但知是甘毒。
二果譬於持犯，女人譬凡愚，執事小兒譬無智。
施主問何處得果者，推其根本，笑而捨去，譬知偽棄之。
善男子！
大眾下，合譬。
善男子！
大眾之中八不淨法亦復如是，於是眾中多有受用如是八法。
唯有一人清淨持戒，不受如是八不淨法，善知諸人受畜非法，而與同事不相捨離，如彼林中一鎮頭迦。
有優婆塞見是諸人多有非法，併不恭敬供養是人。
若欲供養，應先問言：大德！
如是八事應受畜不？
佛所聽不？
若言佛聽，如是之人得共布薩、羯磨、自恣不？
是優婆塞如是問已，眾皆答言：如是八事，如來憐憫，皆悉聽畜。
優婆塞言：祇洹精舍有諸比丘，或言金銀佛所聽畜，或言不聽，有言聽者。
是不聽者，不與共住說戒、自恣，乃至不共一河飲水，利養之物悉不共之。
汝等云何言佛聽許？
佛天中天雖復受之，汝等眾僧亦不應畜。
若有受者，乃至不應與共說戒、自恣、羯磨、同其僧事。
若共說戒、自恣、羯磨、同僧事者，命終即當墮於地獄，如彼諸人食迦羅迦果已而便命終。
受八不淨，合迦羅迦。
不受不淨，合鎮頭迦。
持毀共住，合二果同林。
有優婆塞據教問，次引祇洹為證。
次不許同住等，合智者問。
從若有受者自毀誤人，合上笑而捨去。
三、從譬如城去，約天眼簡。
於中二：先譬、後合。
復次，善男子！
譬如城市有賣藥人，有妙甘藥出於雪山，亦復多賣其餘雜藥，味甘相似。
時有諸人咸皆欲買而不識別，至賣藥所問言：汝有雪山藥不？
其賣藥人即答言：有。
是人欺詐，以餘雜藥語買者言：此是雪山甘好妙藥。
時買藥者以肉眼故，不能善別，即買持歸，便作是念：我今已得雪山甘藥。
雪山譬涅槃常住妙理，藥譬依涅槃立清淨行，賣藥人譬姦狡執事，雜藥譬毀者不別，不別者買譬無智施主。
迦葉去，合。
迦葉！
若聲聞僧中，有假名僧、有真實僧、有和合僧，若持戒、若破戒，於是眾中等應供養恭敬禮拜。
是優婆塞以肉眼故不能分別，譬如彼人不能分別雪山甘藥。
誰是持戒？
誰是破戒？
誰是真僧？
誰是假僧？
有天眼者乃能分別。
迦葉！
若優婆塞知是比丘是破戒人，不應給施禮拜供養。
若知是人受畜八法，亦復不應給施所須禮拜供養。
若於僧中有破戒者，不應以披袈裟因緣恭敬禮拜。
假名合雜藥，真僧合妙藥，肉眼合不別者，天眼乃能別。
天眼非但別偽因不應禮施，復能見果不應禮施。
三、迦葉白佛：是領解，初稱歎，次頂受（云云）。
迦葉菩薩復白佛言：世尊！
善哉，善哉！
如來所說真實不虗。
我當頂受。
譬如金剛，珍寶異物，從如佛所說去，是第八、會通。
昔依四法，今依四人，文有問、答。
問又二：先舉昔依，次請會。
如佛所說，是諸比丘當依四法。
何等為四？
依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經。
初昔依者，然阿含中出次第依，依法不依人，依了義不依不了義，依義不依語，依智不依識，與今迦葉所列次第有異。
梁武云：此文為定。
諸法師云：今經出昔依，以阿含為定。
或言出經者，誤。
或言於昔雖了，望今不了，故了義在後。
今且釋阿含次第者，昔人無常，故不可依；以法常故，故法可依。
法有小大，大法了義，是故可依。
語若生著，故不須依。
了語下義，義體無著，是故須依。
識著智解，是故依智。
從如是四法，非四種人正請會通。
如是四法應當證知，非四種人。
次佛言下，答，又為二：先別會，後總會。
所以別會者，正言今依人與昔依法二言相反，故偏須別會。
文為四：初、會人、法，依法即是依人；二、明昔不依人者，不依無法之人；三、明今依人者，還是有法之人；四、舉下，況上。
佛言：善男子！
依法者即是如來大般涅槃。
一切佛法即是法性，是法性者即是如來，是故如來常住不變。
初、依法即依人者，人法不異。
興皇言：昔以法簡人，結還依智；今以人簡法，結還依人。
昔人既破，昔法亦除；今人既存，今法須取。
但今人法不二，昔人即聲聞、緣覺，豈依此人？
昔法即方便半字，若不悟者，亦須破法；若了悟者，不除此法。
次若復有下，明昔不依無法之人。
若復有言：如來無常。
是人不知不見法性。
若不知見是法性者，不應依止。
三、如上所說下，明今依有法之人，又為四：一、唱應依。
如上所說，四人出世護持法者，應當證知而為依止。
二、釋應依。
何以故？
是人善解如來微密深奧藏故，能知如來常住不變。
若言如來無常變易，無有是處。
三，歎德。
如是四人即名如來。
四，釋歎。
何以故？
是人能解如來密語及能說故。
四、若有人能下，舉下況上。
若有人能了知如來甚深密藏，及知如來常住不變，如是之人若為利養，說言如來是無常者，無有是處。
如是之人尚可依止，何況不依是四種人？
明外凡能知佛常不為利養所轉，尚復可依，況於四人而不依耶？
次從依法者，即是法性去，總會四依，又三：初、就今教會；二、舉今昔相對會；三、結會。
初文又二：先會，次結。
初還依問次第會之，文自為四：初依法，為三雙：一、雙標；二、雙釋；三、雙結。
依法者即是法性，不依人者即是聲聞。
初依法者，即妙有之法，不依聲聞之人，即雙標也。
法性者即是如來，聲聞者即是有為。
如來者即是常住，有為者即是無常。
法性者即如來，聲聞者即有為，是雙釋也。
善男子！
若人破戒，為利養故，說言：如來無常、變易。
如是之人所不應依。
善男子！
是名定義。
雙結可尋。
次文二：初、會依義者。
依義不依語者，義者名曰覺了，覺了義者名不羸劣，不羸劣者名曰滿足，滿足義者名曰如來常住不變，如來常住不變義者即是法常，法常義者即是僧常，是名依義。
覺了即般若，不羸劣即法身，滿足即解脫。
昔教解脫具則無身智，身智在則解脫不滿，又不得是三寶。
次不依語下，又二：先明無理之語，後明亂正之語。
初文者。
不依語也。
何等語言所不應依？
所謂諸論綺飾文辭，如佛所說無量諸經，貪求無厭，姦巧諛諂，詐現親附，現相求利，經理白衣為其執伇。
如佛所說貪求無厭去，有二解：一云此是佛說外道經中之言，二解是佛自說經生凡夫之過，不得依此為行。
次又復唱言下，是亂正之語。
又復唱言：佛聽比丘畜諸奴婢、不淨之物、金銀珍寶、穀米倉庫、牛羊象馬，販賣求利。
於饑饉世，憐憫子故，復聽諸比丘儲貯陳宿，手自作食，不受而啖。
如是等語，所不應依。
三，釋依智不依識。
依智不依識者，所言智者即是如來。
若有聲聞不能善知如來功德，如是之識不應依止。
若知如來即是法身，如是真智所應依止。
若見如來方便之身，言是陰、界、諸入所攝，食所長養，亦不應依。
是故知識不可依止。
若復有人作是說者，及其經書亦不應依。
若知法身是常，即是真智；若言無常，即是識著。
四、釋了義。
為三：一、標宗。
二、歷法。
三、辨宗。
依了義經、不依不了義經者，不了義經者，謂聲聞乘聞佛如來深密藏處悉生疑怪，不知是藏出大智海，猶如嬰兒無所別知，是則名為不了義也。
了義者，名為菩薩真實智慧，隨其自心無閡大智，猶如大人無所不知，是名了義。
初約一大乘兩緣來望，為了不了。
次又聲聞下，是歷法，有五雙相對：大小、常無常、大小所說、食不食、滅不滅可尋。
又聲聞乘名不了義，無上大乘乃名了義。
若言如來無常變易，名不了義；若言如來常住不變，是名了義；聲聞所說應證知者，名不了義；菩薩所說應證知者，名為了義。
若言如來食所長養，是不了義；若言常住不變易者，是名了義。
若言如來入於涅槃，如薪盡火滅，名不了義；若言如來入法性者，是名了義。
三、聲聞乘下，辨宗。
初辨小，後辨大，各有標、釋、結。
聲聞乘法則不應依。
何以故？
如來為欲度眾生故，以方便力說聲聞乘，猶如長者教子半字。
善男子！
聲聞乘者，猶如初耕未得果實，如是名為不了義也。
是故不應依聲聞乘。
大乘之法，則應依止。
何以故？
如來為欲度眾生故，以方便力說於大乘是。
故應依是名了義。
次如是下，總結。
如是四依，應當證知。
復次依義下，第二、今昔相對會通，釋前兩依文句相涉人法但三。
文為三：初、兩依共釋；次、釋第三；三、釋第四。
初共釋為三：一、釋依義兼明依法；次、釋不依人；三、釋不依語。
復次，依義者，義名質直，質直者名曰光明，光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如來。
又，光明者名為智慧，質直者名為常住。
如來常者名為依法，法者名常，亦名無邊、不可思議、不可執持、不可繫縛而亦可見。
此初第一偏明依義，次此後即不明依語，但語勢相仍，仍明不依人。
又明依義即是依法，是故無別依法之文，但有不依人，此即第一偏明依義。
法者名常下，釋法也。
後具結二種。
若有說言不可見下，釋不依人。
若有說言不可見者，如是之人所不應依，是故依法不依於人。
若復有人下，釋不依語。
若復有人以微妙語宣說無常，如是之言所不應依，是故依義不依於語。
依智者下，二、別釋第三依依智不依識。
依智者，眾僧是常無為不變，不畜八種不淨之物，是故依智不依於識。
若有說言：識作識受無和合僧。
何以故？
夫和合者名無所有，無所有者云何言常？
是故此識不可依止。
所言識作識受無和合僧者，但有識著作因，受識著之果，皆是生死，則無常住一體之僧。
三、依了義者，別釋第四依，明了不了。
依了義者。
了義者，名為知足，終不詐現威儀清白、憍慢目高、貪求利養，亦於如來隨宜方便所說法中不生執著，是名了義。
若有能住如是等中，當知是人則為已得住第一義。
是故名為依了義經。
不依不了義。
不了義者，如經中說：一切燒然，一切無常，一切皆苦，一切皆空，一切無我。
是名不了義。
何以故？
以不能了如是義故，令諸眾生墮阿鼻獄。
所以者何？
以取著故，於義不了。
一切燒者，謂如來說涅槃亦燒。
一切無常者，涅槃亦無常。
苦、空、無我亦復如是。
是故名為不了義經。
不可依止。
善男子，若有人言：如來憐憫一切眾生，善知時宜。
以知時故，說輕為重，說重為輕。
如來觀知所有弟子有諸檀越供給所須，令無所乏，如是之人，佛則不聽受畜奴婢、金銀、財寶、販賣、市易不淨物等。
若諸弟子無有檀越供給所須，時世饑饉，飲食難得，為欲建立護持正法，我聽弟子受畜奴婢、金銀、車乘、田宅、穀米、賈易所須。
雖聽受畜如是等物，要當淨施篤信檀越。
如是四法所應依止。
若有戒、律、阿毗曇、修多羅，不違是四，亦應依止。
若有說言有時、非時，有能護法、不能護法，如來悉聽一切比丘受畜如是不淨物者，如是之言不應依止。
若有戒、律、阿毗曇、修多羅中有同是說，如是三分亦不應依。
若言有四緣得畜八不淨，即是了義：一、無檀越，二、時饑，三、建立，四、淨施。
解者不同：一云具此四緣方乃得畜，二云隨一皆得，三云前三一一皆得畜之。
但須淨施，淨施一事即不可無，是則皆須二緣得畜。
若說有時、非時皆聽畜者，為不了義。
三分即是三藏。
我為肉眼下，第三、結會也。
我為肉眼諸眾生等說是四依，終不為於有慧眼者，是故我今說是四依。
法者，即是法性；義者，即是如來常住不變；智者，知一切眾生悉有佛性；了義者，了達一切大乘經典。
或時肉天兩眼相對，則是障內外。
或法慧相對，此論照真俗異。
今以肉慧相對者，此論凡聖之殊。
大般涅槃經卷第六日東 天台沙門本純 分會南本大般涅槃經會疏卷第六