涅槃經會疏 第7卷
南本大般涅槃經會疏卷第七大般涅槃經邪正品第九（卷第七）北凉 天竺三藏 曇無讖 譯晉 沙門 慧嚴 慧觀謝靈運 重治邪正品（六卷云分別邪正品）邪者，魔也。
正者，聖也。
邪魔多種，謂邪惡、邪俗、邪偏、邪漸。
邪惡者，闡提、謗法、四重、五逆、十惡、四趣等果是也。
文云：聽畜八種不淨，即謗佛。
執九部經，謂無方等，即謗法。
若欲行婬，應脫法服，即犯四重。
此等名為邪惡。
邪俗者，通謂二十五有、因、果、煩惱、業、陰、天魔等是。
文云：依因父母，愛欲和合，生育是身。
愛即煩惱，是身即陰。
以有漏形，作無漏身，即是天魔。
往昔苦行，即是業等。
即其義也。
邪偏者，謂聲聞、緣覺無常、苦、空、邪曲、涅槃等是。
文云：如來無常變異，宣說無我。
即其義也。
邪漸者，謂分別、歷別、棄捨二邊，別求中道，亦三昧魔、菩提心魔等是。
文云：如來於諸外道邪論無所知，於世間湯藥無所知。
無所知故，故名如來。
於刀割香塗，不生憎愛，唯能處中，故名如來。
即是其義。
正者，名聖。
聖正多種，謂執正、善正、真正、方正。
對於四邪，以論四正。
四邪既出於文，翻邪即正，不俟更論。
此四邪、四正，即四悉意。
邪惡尤重，眾邪之根，即世界也。
邪俗之邪，為清昇者，立此名字，即為人也。
邪偏偏破生死，入涅槃，即對治也。
邪漸所到之處，即是常住，從歷別門，立此邪名，即第一義。
正亦如是，執正是魔，是欲界主，執正欲界，即世界也。
善正是世間之善，為成眾善，即為人也。
真正是出世之法，對破世間，方乃名正，是次第大乘，能到實相，實相是第一義。
通途邪正，其相如是。
今經所指兩法兩人，謂魔經、魔律、持魔經律，是為四魔，此意則寬，該前諸邪。
正亦四種，佛經、佛律、持佛經律，是為四正，則冠前四正。
從此立名，故言邪正品。
此品答前迦葉問：云何知天魔，為眾作留難？
如來波旬說：云何分別知？
然四依有廣大之德，邪正有分別之能，雖二義相成，而四依答廣大，邪正答分別。
兩品備有形聲兩偽，而前品多明形亂，後品多明聲亂（云云）。
文為五：一、略明邪正，二、廣明邪正，三、論義，四、領解，五、述成。
初略中，有問有答。
爾時，迦葉白佛言：世尊！
如上所說四種人等，應當依耶？
佛言：如是，如是。
善男子！
如我所說應當依止。
何以故？
有四魔故。
何等為四？
如魔所說諸餘經律能受持者。
問則牒上四依，答則出邪三寶。
魔即邪佛，所說即邪法，受持者即邪僧。
如百論迦毗羅自謂為佛所說，弟子等為此惑亂，須上四依。
迦葉白佛去。
二、廣說邪正，有問有答。
迦葉菩薩白佛言：世尊！
如佛所說有四種魔，若魔所說及佛所說，我當云何而得分別？
有諸眾生隨逐魔行，復有隨順佛所教者，如是等輩復云何知？
問中雙問邪正三寶云何分別，如文。
上問云何知天魔為眾作留難，是問形亂。
如來波旬說云何分別知，此問聲亂。
今問魔及所說，即上兩問。
而言隨魔行者，即是徒黨還隨魔作形聲兩亂。
廣答為二：先答形亂，次答聲亂。
佛告迦葉：我般涅槃七百歲後，是魔波旬漸當壞亂我之正法。
譬如獵師身服法衣，魔王波旬亦復如是，作比丘像、比丘尼像、優婆塞像、優婆夷像，亦復化作須陀洹身，乃至化作阿羅漢身及佛色身。
魔王以此有漏之形作無漏身，壞我正法。
初云七百秊者，正法千秊，由度女人，減五百秊。
六百、七百入像法時，摩耶經云：六百秊馬鳴出，七百秊龍樹出。
是時魔盛，即有四依。
魔有有漏，通能變為四部、四果及佛色像。
猶如獵師，外被袈裟，內懷殺害。
魔亦如是，外為聖像，內挾邪謀。
夫無漏在心，不在於色，云何言作無漏之形？
聖人有無漏威儀，亦是無漏五陰，故魔學之。
從是波旬當作是說下，二、是明聲亂。
文為五：一、亂佛身；二、亂結戒；三、亂佛德；四、亂經律；五、亂罪福。
初亂佛身者，又四：一、亂生；二、亂行；三、亂入廟；四、亂納妃。
初文者。
是魔波旬壞正法時，當作是言：菩薩昔於兜術天上沒，來在此迦毗羅城白淨王宮，依因父母愛欲和合生育是身。
若有人生於人中，為諸世間天人大眾所恭敬者，無有是處。
又復說言：往昔苦行，種種布施頭目髓腦、國城妻子，是故今者得成佛道。
以是因緣，為諸人、天、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽之所恭敬。
若有經律作是說者，當知悉是魔之所說。
善男子，若有經律作如是言：如來正覺久已成佛，今方示現成佛道者，為欲度脫諸眾生故，示有父母依因愛欲和合而生，隨順世間作是示現。
如是經律當知真是如來所說。
若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。
若言實生，是魔說；言不生生，是佛說。
若有說言：如來生時，於十方面各行七步。
不可信。
者，是魔所說。
若復有說：如來出世，於十方面各行七步。
此是如來方便示現，是名如來所說經律。
若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。
次就行中亦應例爾。
今不爾者，明不行是魔說、行是佛說。
何者？
魔邪常欲隱佛之德、顯佛之過，名亂佛行。
若有說言：菩薩生已，父王使人將詣天祠，諸天見已悉下禮敬，是故名佛。
復有難言：天者先出，佛在其後，云何諸天禮敬於佛？
作是難者，當知即是波旬所說。
若有經言：佛到天祠，是諸天等，摩醯首羅、大梵天王、釋提桓因，皆悉合掌敬禮其足。
如是經律是佛所說。
若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。
若有經律說言：菩薩為太子時，以欲心故，四方聘妻，處在深宮，五欲自娛，歡悅受樂。
如是經律，波旬所說。
若有說言：菩薩久已捨離欲心、妻息之屬，乃至不受三十三天上妙五欲，如棄涕唾，何況人欲？
剃除鬚髮，出家修道。
如是經律，是佛所說。
若有隨順魔經律者，是魔眷屬；若有隨順佛經律者，即是菩薩。
入廟、納妃，皆如文。
從佛在舍衛去，是亂結戒，如文。
若有說言：佛在舍衛祇洹精舍，聽諸比丘受畜奴婢、僕使、牛羊、象馬、驢騾、雞豬、貓狗、金銀、瑠璃、真珠、頗棃、硨磲、碼碯、珊瑚、琥珀、珂貝、璧玉、銅鐵、釜鍑、大小銅盤所須之物，耕田種植，販賣市易，儲積穀米。
如是眾事，佛大慈故，憐憫眾生，皆聽畜之。
如是經律，悉是魔說。
若有說言：佛在舍衛祇陀精舍，那黎樓鬼所住之處。
爾時，如來因婆羅門字羖羝德及波斯匿王說言：比丘！
不應受畜金、銀、瑠璃、頗棃、真珠、硨磲、碼碯、珊瑚、琥珀、珂貝、璧玉，奴婢、僕使、童男、童女，牛、羊、象、馬、驢、騾、雞、豬、貓、狗等獸，銅、鐵、釜鍑、大小銅盤，種種雜色牀敷臥具，資生所須所謂屋宅，耕田種植，販賣市易，自手作食，自磨自舂，治身呪術，調鷹方法，仰觀星宿，推步盈虗，占相男女，解夢吉凶，是男是女，非男非女，六十四能。
復有十八惑人呪術，種種工巧，或說世間無量俗事，散香、粖香、塗香、熏香，種種華鬘，治髮方術，姦偽諂曲，貪利無厭，愛樂憒閙，戲笑談說，貪嗜魚肉，和合毒藥，治壓香油，捉持寶葢及以革屣，造扇箱篋種種畫像，積聚穀米、大小麥豆及諸果蓏，親近國王、王子、大臣及諸女人，高聲大笑或復默然，於諸法中多生疑惑，多語妄說長短、好醜或善不善，好著好衣，如是種種不淨之物，於施主前躳目讚歎，出入遊行不淨之處，所謂沽酒、淫女、博奕。
如是之人，我今不聽在比丘中，應當休道還俗伇使，譬如莠稗悉滅無餘。
當如是等經律所制，悉是如來之所說也。
若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。
六十四能者，佛有三十二相，外道夸毗，謂陪勝佛，故云有六十四能。
又佛有三十二相并業，外道攀對求等，故立六十四能。
三、從若有說言去，是亂佛德。
若有說言：菩薩為欲供養天神故入天祠，所謂梵天、大自在天、韋陀天、迦旃延天。
所以入者，為欲調伏諸天人故。
若言不爾，無有是處。
若言：菩薩不能入於外道邪論，知其威儀、文章、技藝，僕使鬬爭不能和合，不為男女、國王、大臣之所恭敬，又亦不知和合諸藥。
以不知故，乃名如來；如其知者，是邪見輩。
又復如來於怨親中其心平等，如以刀割及香塗身，於此二人不生增益損減之心，唯能處中，故名如來。
如是經律，當知是魔之所說也。
若有說言：菩薩如是示入天祠外學法中出家修道，示現知其威儀禮節，能解一切文章技藝；示入書堂技巧之處，能善和合僕使鬬爭；於諸大眾、童男、童女、後宮、妃后、人民、長者、婆羅門等，王及大臣、貧窮等中最尊最上，復為是等之所恭敬，亦能示現如是等事。
雖處諸見，不生愛心，猶如蓮華不受塵垢。
為度一切諸眾生故，善行如是種種方便，隨順世法。
如是經律，當知即是如來所說。
若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，是大菩薩。
此中明佛不知好惡、不別怨親，刀割香塗悉不忻惡，如即人云刺眼不瞬，此以癡意亂德。
四、從若有說言如來為我者，是亂經律。
初通就經律作亂，後就常無常作亂，如文。
若有說言：如來為我解說經律。
若惡法中輕重之罪及偷蘭遮，其性皆重，我等律中終不為之。
我久忍受如是之法，汝等不信，我當云何自捨己律就汝律耶？
汝所有律是魔所說，我等經律是佛所制。
如來先說九部法印，如是九印印我經律。
初不聞有方等經典一句一字，如來所說無量經律，何處有說方等經耶？
如是等中，未曾聞有十部經名。
如其有者，當知必定調達所作。
調達惡人以滅善法造方等經，我等不信。
如是等經是魔所說。
何以故？
破壞佛法相是非故。
如是之言，汝經中有，我經中無。
我經律中，如來說言：我涅槃後，惡世當有不正經律，所謂大乘方等經典。
未來之世當有如是諸惡比丘。
我又說言：過九部經有方等典。
若有人能了知其義，當知是人正了經律，遠離一切不淨之物，微妙清淨猶如滿月。
若有說言：如來雖為一一經律演說義味如恒沙等，我律中無，將知為無。
如其有者，如來何故於我律中而不解說？
是故我今不能信受。
當知是人則為得罪。
是人復言：如是經律我當受持。
何以故？
當為我作知足、少欲、斷除煩惱、智慧、涅槃、善法因故。
如是說者非我弟子。
若有說言：如來為欲度眾生故說方等經。
當知是人真我弟子。
若有不受方等經者，當知是人非我弟子，不為佛法而出家也，即是邪見外道弟子。
如是經律是佛所說，若不如是是魔所說。
若有隨順魔所說者是魔眷屬，若有隨順佛所說者即是菩薩。
復次，善男子！
若有說言：如來不為無量功德之所成就，無常、變異，以得空法宣說無我，不順世間。
如是經、律名魔所說。
若有人言：如來、正覺不可思議，亦為無量阿僧祇等功德所成，是故常住，無有變異。
如是經、律是佛所說。
若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。
五、從復有人言去，是亂罪福。
文為三番：初明正，次明邪，三更明正。
復有人言：或有比丘實不毀犯波羅夷罪，眾人皆謂犯波羅夷，如斷多羅樹。
而是比丘實無所犯。
何以故？
我常說言：四波羅夷若犯一者，猶如析石不可還合。
若有自說得過人法，是則名為犯波羅夷。
何以故？
實無所得，詐現得相故。
如是之人退失人法，是名波羅夷。
所謂若有比丘少欲知足，持戒清淨住空閑處，若王大臣見是比丘，生心念言：謂得羅漢。
即前讚歎恭敬禮拜，復作是言：如是大師捨是身已，當得阿耨多羅三藐三菩提。
比丘聞已即白王言：我實未得沙門道果，王莫稱我已得道果，唯願大王勿為我說不知足法。
不知足者，乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提，皆默然受。
我今若當默然受者，當為諸佛之所訶責。
知足之行諸佛所讚，是故我欲終身歡樂奉修知足。
又知足者，我定自知未得道果，王稱我得，我今不受，故名知足。
時王答言：大師實得阿羅漢果，如佛無異。
爾時其王普皆宣告內外人民中宮妃后，悉令皆知得沙門果，是故咸令一切聞者心生敬信供養尊重。
如是比丘真是梵行清淨之人，以是因緣普令諸人得大福德。
而是比丘實不毀犯波羅夷罪。
何以故？
前人自生歡喜之心讚歎供養故。
如是比丘當有何罪？
若有說言是人得罪，當知是經是魔所說。
復有比丘說：佛祕藏甚深經典，一切眾生皆有佛性。
以是性故，斷無量億諸煩惱結，即得成阿耨多羅三藐三菩提，除一闡提。
若王大臣作如是言：比丘！
汝當作佛、不作佛耶？
有佛性不？
比丘答言：我今身中定有佛性，成與不成未能審之。
王言：大德！
如其不作一闡提者，必成無疑。
比丘言：爾，實如王言。
是人雖言定有佛性，亦復不犯波羅夷罪。
復有比丘即出家時作是思惟：我今必定成阿耨多羅三藐三菩提。
如是之人雖未得成無上道果，已為得福無量無邊不可稱計。
假使有人當言是人犯波羅夷，一切比丘無不犯者。
何以故？
我於往昔八十億劫，常離一切不淨之物，少欲知足威儀成就，善修如來無上法藏，亦自定知身有佛性。
是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提，得名為佛，有大慈悲。
如是經律是佛所說。
若有不能隨順是者，是魔眷屬；若能隨順，是大菩薩。
初比丘自知非聖，答云：非聖。
是則無犯。
次從復有說言：無波羅夷去是邪。
復有說言：無四波羅夷、十三僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮法、四懺悔法、眾多學法、七滅爭等，無偷蘭遮、五逆等罪及一闡提。
若有比丘犯如是等墮地獄者，外道之人悉應生天。
何以故？
諸外道等無戒可犯，此是如來示現怖人，故說斯戒。
若言佛說：我諸比丘若欲行淫，應捨法服，著俗衣裳，然後行淫。
復應生念：淫欲因緣非我過咎。
如來在世，亦有比丘習行淫欲得正解脫，或命終後生於天上，古今有之，非獨我作。
或犯四重，或犯五戒，或行一切不淨律儀，猶故得具真正解脫。
如來雖說犯突吉羅，如忉利天日月歲數八百萬歲墮在地獄，是亦如來示現怖人。
言波羅夷至突吉羅輕重無差，是諸律師妄作此言，言是佛制，必定當知非佛所說，如是言說是魔經律。
三、從若復說言：於諸戒中去，更明正。
若復說言：於諸戒中，若犯小戒乃至細微，當受苦報無有齊限。
如是知已，防護自身如龜藏六。
若有律師復作是言：凡所犯戒都無罪報。
如是之人不應親近。
如佛所說：若過一法，是名妄語，不見後世，無惡不造。
是故不應親近是人。
我佛法中清淨如是，況復有犯偷蘭遮罪、或犯僧殘及波羅夷而非罪耶？
是故應當深自防護如是等法。
若不守護，更以何法名為禁戒？
我於經中亦說：有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等，應當苦治。
眾生若不護持禁戒，云何當得見於佛性？
一切眾生雖有佛性，要因持戒然後乃見，因見佛性得成阿耨多羅三藐三菩提。
九部經中無方等經，是故不說有佛性耳。
經雖不說，當知實有。
若作是說，當知是人真我弟子。
若過一法者，說戒時最初問清淨不？
三唱不答，即成妄語（云云）。
一切眾生雖有佛性，要因持戒者，佛性是正因，持戒是緣因（云云）。
迦葉白佛去，是第三論義。
文有三番：一、論佛性，二、論過人，三、論夢覺。
初番先問（云云）。
迦葉菩薩白佛言：世尊！
如上所說，一切眾生有佛性者，九部經中所未曾聞。
如其說有，云何不犯波羅夷耶？
佛言：善男子！
如汝所說，實不毀犯波羅夷罪。
善男子！
譬如有人說言：大海唯有七寶，無八種。
者，是人無罪。
若有說言：九部經中無佛性。
者，亦復無罪。
何以故？
我於大乘大智海中說有佛性，二乘之人所不知見。
佛故說無，無有罪也。
如是境界，諸佛所知，非是聲聞、緣覺所及。
善男子！
若人不聞如來甚深祕密藏者，云何當知有佛性耶？
何等名為祕密之藏？
所謂方等大乘經典。
善男子！
有諸外道或說我常、或說我斷；如來不爾，亦說有我、亦說無我，是名中道。
若有說言：佛說中道，一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不知、不見。
是故，應當勤修方便，斷壞煩惱。
若有能作如是說者，當知是人不犯四重；若有不作如是說者，是則名為犯波羅夷。
若有說言：我已成就阿耨多羅三藐三菩提。
何以故？
以有佛性故。
有佛性者，必定當成阿耨多羅三藐三菩提。
以是因緣，我今已得成就菩提。
當知是人則名為犯波羅夷罪。
何以故？
雖有佛性，以未修習諸善方便，是故未見；以未見故，不能得成阿耨多羅三藐三菩提。
善男子！
以是義故，佛法甚深不可思議。
次答中，如來或說我說無我，是名中道者，中論云：諸法實相中，無我非無我，我無我皆是假名。
言我是假，言無我是實，非我非無我即是中道。
次第二番問答，先問次答。
迦葉菩薩白佛言：世尊！
有王問言：云何比丘墮過人法？
答中，先明犯，次明不犯，後重明犯，如文（云云）。
佛告迦葉：若有比丘為利養故、為飲食故，作諸諛諂邪偽欺詐：云何當令諸世間人定實知我是真乞士？
以是因緣，令我大得利養名譽。
如是比丘多愚癡故，長夜常念：我實未得四沙門果，云何當令諸世間人謂我已得？
復當云何令諸優婆塞、優婆夷等咸共指我作如是言：是人福德真是聖人。
如是思惟，專為求利非為求法，行來出入進止安庠，執持衣鉢不失威儀，獨坐空處如阿羅漢，令世間人咸作是言：如是比丘善好第一，精勤苦行修寂滅法。
以是因緣，我當大得門徒弟子，諸人亦當大致供養衣服、飲食、臥具、醫藥，令多女人敬念愛重。
若有比丘及比丘尼作如是事，墮過人法。
復有比丘為欲建立無上正法，住空閑處非阿羅漢，而欲令人謂是羅漢、是好比丘、是善比丘、寂靜比丘，令無量人生於信心。
以此因緣，我得無量諸比丘等以為眷屬，因是得教破戒比丘及優婆塞悉令持戒。
以是因緣建立正法，光揚如來無上大義，開顯方等大乘法化，度脫一切無量眾生，善解如來所說經律輕重之義。
復言：我今亦有佛性，有經名曰如來祕藏，於是經中我當必定得成佛道，能盡無量億煩惱結。
廣為無量諸優婆塞說言：汝等盡有佛性，我與汝等俱當安住如來道地，成阿耨多羅三藐三菩提，盡無量億諸煩惱結。
作是說者，是人不名墮過人法，名為菩薩。
若言有犯突吉羅者，忉利天上日月歲數八百萬歲，墮地獄中受諸罪報，何況故犯偷蘭遮罪？
此大乘中若有比丘犯偷蘭遮，不應親近。
何等名為大乘經中偷蘭遮罪？
若有長者造立佛寺，以諸華鬘用供養佛，有比丘見華貫中縷，不問輒取，名偷蘭遮；若知不知亦如是犯。
若以貪心破壞佛塔，犯偷蘭遮，如是之人不應親近。
若王大臣見塔朽故，為欲修補供養舍利，於是塔中或得珍寶即寄比丘，比丘得已自在而用，如是比丘名為不淨，多起鬪爭。
善優婆塞不應親近供養恭敬，如是比丘名為無根、名為二根、名不定根。
不定根者，欲貪女時身即為女，欲貪男時身即為男，如是比丘名為惡根，不名為男、不名為女，不名出家、不名在家，如是比丘不應親近供養恭敬。
於佛法中沙門法者，應生悲心覆育眾生，乃至螘子應施無畏，是沙門法；遠離飲酒乃至嗅香，是沙門法；不得妄語，乃至夢中不念妄語，是沙門法；不生欲心，乃至夢中亦復如是，是沙門法。
第三番問答中二：先問，次答。
迦葉菩薩白佛言：世尊，若有比丘夢行淫欲，是犯戒不？
佛言：不也。
應於淫欲生臭穢想，乃至不生一念淨想，遠離女人煩惱愛想。
若夢行淫，寤應生悔。
比丘乞食受供養時，應如饑世食子肉想。
若生淫欲，應疾捨離。
如是法門，當知是佛所說經律。
若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，是名菩薩。
若有說言：常翹一脚、寂默不言、投淵赴火、自墜高巖、不避險難、服毒斷食、臥灰土上、自縛手足、殺害眾生、方道呪術、旃陀羅子、無根二根及不定根、身根不具，如是等事，如來悉聽出家為道。
是名魔說。
佛先聽食五種牛味及以油蜜、憍奢耶衣、革屣等物。
除是之外，若有說言：聽著摩訶棱伽，一切種子悉聽貯畜，草木之屬皆有壽命。
佛說是已，便入涅槃。
若有經律作是說者，當知即是魔之所說。
我亦不聽常翹一脚，若為法故，聽行住坐臥。
又亦不聽服毒斷食、五熱炙身、繫縛手足、殺害眾生、方道呪術、珂貝象牙以為革屣、儲畜種子、草木有命、著摩訶棱伽。
若言：世尊作如是說。
當知是為外道眷屬，非我弟子。
我唯聽食五種牛味及油蜜等，聽著革屣、憍奢耶衣，我說四大無有壽命。
若有經律作是說者，是名佛說。
若有隨順佛所說者，當知是等真我弟子；若有不隨佛所說者，是魔眷屬；若有隨順佛經律者，當知是人是大菩薩。
善男子！
魔說、佛說差別之相，今已為汝廣宣分別。
夢婬無罪，悟已應悔。
若悟已，讚歎得罪。
大品中意亦爾（云云）。
摩訶楞伽，此云赤色，與下文被服赤色相違。
云何通？
解云：下文說未制戒時，此中說制戒後。
又一解：赤亦多種，大赤則遮。
如乾陀輕赤，此則不遮（云云）。
迦葉白佛去，第四、是領解。
迦葉白佛言：世尊！
我今始知魔說、佛說差別之相，因是得入佛法深義。
第五，述成。
佛讚迦葉：善哉，善哉！
善男子！
汝能如是曉了分別，是名黠慧。
大般涅槃經四諦品第十。
四諦品。
此品答上：云何諸調御心喜說真諦？
舊云：佛昔隨情，但說有量四諦，止在界內，聖心不暢。
今緣常住，說無量四諦，出三界外，故佛心喜。
亦名有為、無為四諦，亦名有作、無作四諦。
今問：有量出分段，不出變易，無量亦不出變易。
不出既同，俱是有量。
量與無量，是對小大兩緣，何足為喜？
又有量是有為者，那言三是有為，一是無為？
若爾，有為義不成。
若無量是無為者，那得猶有變易生死？
解言：不為分段身命所為，故言無為不無三相。
若爾，實非無為，無為不成，無作亦壞。
勝鬘雖有此之名教，別為一緣，不得用彼無量四諦釋此經文，義不相會。
舊又明五時四諦。
初時約事，如苦是逼迫相（云云）。
第二時至第四時約理，如五受陰洞達空無所有是苦義，義即是理。
解言：入觀之時，亡名絕相，無此四事，藉四方便，故言四諦。
如見諦入真，無八忍、八智，但緣一滅。
言忍、智者，從方便為名。
為此義故，四時不明佛性，佛心不喜。
第五時以智為諦，文云：無苦而有真實，故說佛性，佛心則喜。
今問：若還是前有量、無量，已如前難。
若非有量、無量，復是何諦？
則無別名。
既無別名，則無別理，復何用此以釋今經？
今明此品與聖行品有同有異，聖行具明四種四諦，今文但明一實四諦。
其相云何？
佛性實相徧一切處，能於四事明了實相，乃可稱諦。
若不了者，倒而非諦。
經有明文，何須致惑？
謂知如來甚深境界常住不變微密法身，名之為諦。
此乃亦舉佛果為端，實通一切畜生、地獄、陰、界、諸入，悉了常住，法身不變，名苦聖諦。
於不淨中而生真智，不壞正法，名集聖諦。
於斷滅中識如來藏，名滅聖諦。
明識三寶及正解脫，名道聖諦。
諦非四數，約四了諦，故名四諦。
如來出世，元為說此覆相，今開塗乳毒洗，故言心喜說真諦。
從此立名，故言四諦。
品文為二：初、明四諦，二、領解。
初四諦即為四章，四章各六，但有次第、不次第之殊。
苦諦六者：一、明惑，二、明惑果，三、明解，四、明解果，五、結解，六、結惑。
一即是四，四即是一，名不思議，此文明矣。
初明惑又兩：先直明苦，後不解故。
苦佛復告迦葉：所言苦者，不名苦聖諦。
何以故？
若言苦是苦聖諦者，一切畜生及地獄眾生應有聖諦。
善男子！
若復有人不知如來甚深境界常住不變微密法身，謂是食身，非是法身；不知如來道德威力，是名為苦。
何以故？
以不知故，法見非法，非法見法。
下文明苦有三種：一、是苦非諦非實，二、是苦是諦非實，三、非苦非諦是實（云云）。
當知是人必墮下，是明惑果。
當知是人必墮惡趣，輪轉生死，增長諸結，多受苦惱。
若有能知下，是明解。
若有能知如來常住無有變異，或聞常住二字音聲。
若一經耳下，是明解果。
若一經耳，即生天上。
後解脫時，乃能證知如來常住，無有變易。
既證知已，而作是言：我於往昔曾聞是義，今得解脫方乃證知。
我於本際以不知故，輪轉生死，周回無窮，始於今日乃得真智。
若如是知下，結解。
若如是知，真是修苦，多所利益。
若不知下，結惑。
若不知者，雖復勤修無所利益，是名知苦，名苦聖諦。
若人不能如是修習，是名為苦，非苦聖諦。
次集章亦六，次第如前。
此初，明惑。
苦集諦者，於真法中不生真知，受不淨物所謂奴婢，能以非法言是正法，斷滅正法不令久住。
以是不知下，明惑果。
以是因緣，不知法性；以不知故，輪轉生死，多受苦惱，不得生天及正解脫。
若有深智下，明解。
若有深智，不壞正法，以是因緣下，明解果。
以是因緣，得生天上及正解脫。
若有不知苦集諦處，而言正法無有常住，悉是滅法。
以是因緣，於無量劫流轉生死，受諸苦惱。
又牒昔迷，舉非顯是。
若能知下，結解。
若能知法常住不異，是名知集，名集聖諦。
若人不能下，結惑。
若人不能如是修習，是名為集，非集聖諦。
次滅諦章亦六，次第小異，初明惑。
苦滅諦者，若有多修習學空法，是為不善。
何以故？
滅一切法故，壞於如來真法藏故。
作是修學，是名修空。
言多修空者，一是二乘沈空，二是外道撥無，即是多修空。
次修苦滅者，是明解。
修苦滅者，逆於一切諸外道等。
若言修空是滅諦者，一切外道亦修空法，應有滅諦。
若有說言：有如來藏雖不可見，若能滅除一切煩惱，爾乃得入。
若發此心一念因緣，於諸法中而得自在。
亦應言逆聲聞而偏語。
外道有二義：一、前來以訶聲聞，二、聲聞乖理即是外道。
若有修習下，明惑果。
若有修習如來密藏無我空寂，如是之人於無量世在生死中流轉受苦。
若有不作下，明解果。
若有不作如是修者，雖有煩惱疾能滅除。
何以故？
因知如來祕密藏故。
是名苦滅聖諦。
若能如是下，結解。
若能如是修習滅者，是我弟子。
若有不能下，結惑。
若有不能作如是修，是名修空，非滅聖諦。
道諦章亦六，還如前次第，但後結小異。
初即明惑。
道聖諦者，所謂佛、法、僧寶及正解脫。
有諸眾生顛倒心言：無佛、法、僧及正解脫，生死流轉猶如幻化。
修習是見。
先出所惑，次正明惑。
以是因緣下，明惑果。
以此因緣，輪轉三有，久受大苦。
若能發心下，明解。
若能發心見於如來常住無變，法、僧解脫亦復如是。
乘此一念下，明解果。
乘此一念，於無量世自在果報隨意而得。
何以故？
我於往昔以四倒故，非法計法，受於無量惡業果報。
我今以滅如是見故，成佛正覺，是名道聖諦。
若有人言三寶無常下，結惑。
若有人言：三寶無常，修習是見，是虗妄修，非道聖諦。
若修是法下，結解。
若修是法為常住者，是我弟子，真見修習四聖諦法，是名四聖諦。
實結道滅。
言四諦者，道滅是四諦之後，當於第四。
迦葉白佛去。
二、是領解。
迦葉菩薩白佛言：世尊！
我今始知修習甚深四聖諦法。
大般涅槃經四倒品第十一。
四，倒品。
倒者，惑也。
上云醉人眩亂，日月回轉，況顯惑業？
但倒數不定，或一二三四八，乃至眾多。
一者只是無明虗妄，羅籠自繞；二者見想取著，而致毀傷；三者癡心心倒，狂狷想倒，分別見倒；四者常樂我淨，偽藝無實；八者無常樂我淨，瓦礫非真。
眾多者，但涅槃佛性，畢竟清淨，非倒非諦。
從解惑因緣，而說倒諦。
先佛出世，破倒之教，遺法在世。
時去聖遠，執字亡旨，不知方便，藥變成毒，即起常樂我淨四倒。
佛初出世，投無常藥，而倒瀉之。
病去藥存，執之為是，迷佛方便，起無常等。
佛觀是病，應用常等，以治其病。
若後末世，常等為病，傳付後佛，乃能治之。
通互前後，皆名四倒。
若治常等，則如昔教；治無常等，如哀歎品。
此品但明迷惑之病，若其解病，即能解藥。
離倒無諦，緣宜別說，故明四倒。
文明八倒，以四題品，經家從略，就合為四。
今從合題者，欲對四諦，便相成故。
近論三品相成，魔說佛說，總論邪正。
四諦別明正解，四倒別明邪惑。
若但解諦倒者，如偏識人，入單知杌。
人非具足知，不名正善具成就，不能作善業。
雙解邪正，倒諦俱通，即是正善具成就，能作善業。
業者，即如來性。
次第相成，合為四倒，其義則便，故言四倒。
品文為二：先明四倒，後領解。
初就四倒，即為四章。
初章為三：一出苦境，二出苦體，三結佛復告迦葉：謂四倒者，於非苦中生於苦想，名曰顛倒。
非苦者名為如來生苦想者，謂諸如來無常變異。
若說如來是無常者，名大罪苦。
若言如來捨此苦身入於涅槃，如薪盡火滅，是名非苦而生苦想，是名顛倒。
我若說言如來常者，即是我見，以我見故有無量罪，是故應說如來無常。
如是說者，我則受樂。
如來無常即為是苦，若是苦者，云何生樂？
以於苦中生樂想故，名為顛倒。
樂生苦想，名為顛倒。
樂者即是如來，苦者如來無常。
若說如來是無常者，是名樂中生於苦想。
如來常住，是名為樂。
若我說言如來是常，云何復得入於涅槃？
若言如來非是苦者，云何捨身而取滅度？
以於樂中生苦想故，名為顛倒。
於佛果非苦為苦，此即是惑，應招苦報，遂言是解，即是苦中生於樂想。
無常變異者，謂佛行苦；捨身入滅，謂佛壞苦。
彼言：如來是常謂為倒，無常謂為諦。
我若說言下，正是倒心樂生苦想（云云）。
是名初倒。
無常常想，即第二倒境中雙舉二想，體中偏釋一想。
上已雙舉，不欲煩文亦出倒境，後明倒體，并結可見。
無常常想、常無常想，是名顛倒。
無常者名不修空，不修空故壽命短促。
若有說言不修空寂得常壽者，是名顛倒。
所言不修者，即是不修般若空慧。
是名第二顛倒。
後二倒可尋。
無我我想、我無我想，是名顛倒。
世間之人亦說有我，佛法之中亦說有我。
世間之人雖說有我，無有佛性，是則名為於無我中而生我想，是名顛倒。
佛法有我即是佛性，世間之人說佛法無我，是名我中生無我想。
若言佛法必定無我，是故如來敕諸弟子修習無我，名為顛倒。
是名第三顛倒。
淨不淨想、不淨淨想，是名顛倒。
淨者即是如來常住，非雜食身、非煩惱身、非是肉身、非是筋骨繫縛之身。
若有說言如來無常，是雜食身乃至筋骨繫縛之身，法、僧、解脫是滅盡者，是名顛倒。
不淨淨想名顛倒者，若有說言我此身中無有一法是不淨者，以無不淨定當得入清淨之處。
如來所說修不淨觀，如是之言是虗妄說，是名顛倒。
是則名為第四顛倒。
第二領解，又二：先領解，後述迷。
迦葉菩薩白佛言：世尊！
我從今日始得正見。
世尊！
自是之前，我等悉名邪見之人。
別論取撥無因果名邪見，迦葉久無；通取一切倒心為邪，迦葉猶有（云云）。
大般涅槃經卷第七涅槃經疏卷第五日東 天台沙門本純 分會南本大般涅槃經會疏卷第七