毗尼珍敬錄 第1卷
木叉之不珍於世也，非獨愚不肖人之罪也。
葢一蝕於圓解，再蠧於菩薩乘，而踰閑蕩檢者不與焉。
圓解者曰：無非法界，何執為？
不知不執云者，謂其事得理融，不謂執理而反礙事也。
菩薩乘者曰：見機得開，戒何拘小？
不知菩薩比丘乃開小以成大，非謂受大而遂棄小也。
若非清淨尸羅為三昧本，世禪尚無，諦從何發？
倘任愛見羅剎，毀棄浮囊，自尚巨存，利他安在？
二十五方便，二健兒為稱首天台，旨哉其言之矣！
我雲棲大師發天台之隱，扶律輔教，為萬世規。
第亟於梵網而未遑四分，躍冶之流尚藐篇聚為長物。
蓮居紹公精徹台宗，取四分手自輯錄，以就茲篇，真妙補祖闕而善繼師志者。
公往而其書塵襲已十餘年，近冢嗣新師始托素師訂定，而會程居士啟六年長講之願，將嚴淨毗尼為學士準繩，遂有發心任書任梓者。
法運通塞，固自有時。
嗟乎！
金剛固能潰膓，琉璃方堪盛乳。
與其乘急戒緩，雖得道而苦歷三途，何如乘戒俱急，以人天身而安然得道？
雲光負軛，千古長嗟。
紹公之成就獅子兒，豈獨一說經而已哉！
豈獨一說經而已哉！
毗尼珍敬錄目次卷上序戒相品（附）戒相攝頌（智旭述）四波羅夷法第一十三僧伽婆尸沙法第二二不定法第三三十尼薩耆波逸提法第四卷下九十波逸提法第五四波羅提提舍尼法第六一百式叉迦羅尼法第七（皆記自六群比丘等故制）七滅諍法第八（在第三分滅諍犍度中）䟦毗尼珍敬錄目次（終）【圖】戒相攝頌比丘 智旭 述按僧祗律結集之時，先出攝頌，後出律文。
根本律中亦有攝頌，葢為初機便於記誦也。
今四分律既無此頌，設欲傍取他宗，則次序不類；欲仍其舊，又慮初機記誦為難。
故輒援例頌之，俾初學先誦乎此，則五篇戒相已提挈其綱領矣。
婬欲盜五錢，故斷人類命。
無知妄言證，除增上慢人，是四波羅夷，犯者不可救。
弄失精觸女，麤惡索婬供，媒嫁房過量。
大房不處分，無根謗取片，破僧及伴黨。
被𢷤反嫌僧，惡性不受語，前九初便犯。
後四皆三諫，是十三僧殘，二十眾中悔。
不定法有二，三二隨所治，捨墮有三十，長衣離宿衣，待足過一月，取非親里尼，及使浣染打，從非親里乞。
過受自恣請，求益價合作，索衣過六反。
是為初十法。
蠶綿作臥具，純黑不雜色，不滿六年持，坐具不帖故，持羊毛遠行。
使尼浣染擘，受金銀賣買，販賣為二十。
長鉢更求好，非親織作衣，許直求好織。
與衣後瞋奪，殘藥過七日雨衣前求用。
過畜急施衣，後月離六夜，迴僧物入己。
是為三十法，物向僧中捨，波逸提說悔。
單提九十事：妄語毀呰語、兩舌女同室。
未受戒三宿，共誦向說罪，及說過人法，與女過說法，掘地是初十。
損壞鬼神村，異惱及嫌罵，露敷僧臥具，并房中不舉，強奪止宿處，牽他出僧房，閣坐脫脚床，蟲水澆泥草，覆房過三節，此是第二十。
自往教授尼，僧差教至暮，譏論教尼人。
衣與非親里，作衣屏處坐，期行及乘船。
尼讚嘆得食，女同行三十，過受一食施。
展轉及別眾，過三鉢受請，不作餘食法。
故使他人犯，非時與殘宿，不受索好食，第四十法竟，自與外道食，詣餘家不囑。
食家強安坐，及在屏處坐，露地獨與女。
使他不得食，過受請與藥，觀軍過三宿，宿時觀軍事。
是名第五十。
歙酒水中戲。
擊攊不受諫，怖他過洗浴，露地輒然火，戲藏他衣物，不問著施衣，新衣不壞色，第六十法竟。
故殺畜生命，飲用有蟲水，惱他覆他罪，授戒不如法，發起已滅諍，同賊伴共行，惡見諫不捨，供給與同事。
畜被𢷤沙彌，波逸提七十，拒諫輕訶戒。
無知違羯磨，不與欲後悔，屏聽語瞋打，手摶僧殘謗，八十波逸提。
入王宮捉寶。
非時入聚落，高床兜羅褥，骨牙角鍼筒，坐具覆瘡衣，雨浴衣過量，及等佛衣量，九十單提竟，如法悔清淨，不悔墮無疑。
受非親尼食，不止尼代索，學家恐處受。
四名悔過法。
眾學著衣初，入白衣舍法。
受食大小便，說法恭敬塔，攜手行上樹。
絡杖等應學。
現前及憶念，不癡并自言，覔罪多人語，草覆七滅諍，如是諸篇聚，比丘所應知。
如說修行人，諸佛其稱美。
（此戒相頌，藕益老人述于毗尼集要，今從彼添入。
）四種僧頌自恣出罪及受具，四僧上三不應作。
受具出罪五僧除，十僧之中除出罪，除上三法餘應作，二十僧中皆許作。
況復多僧何不爾，尼及被𢷤誡足數。
相似非法別眾羯磨頌應一白三白不作，或作不白或多白，作多羯磨是非法，不舉亂舉非毗尼，不來不與應訶訶（別眾），為彼白此是非法。
背作後白法相似，不來欲與訶不訶。
如白如作是如法，舉罪法舉如毗尼。
十二人不應訶誦愚謂惡思惡說作，不持三藏是為痴。
不明三藏不善理，犯棄新增舊怨嫌，外住捨棄言無次，捨儀失性授學人。
應訶三頌住本性者言次第，不捨微儀是可訶。
十重四十八輕戒攝頌殺盜婬妄及酤酒，食肉五辛不教悔，不供請法懈不聽，背大向小不看病。
畜殺生具共成十，國使販賣及謗毀，放火焚燒並僻教，為利倒說恃乞求。
無解作師並兩舌，不行放救成二十。
報讐憍慢不下問，憍慢僻說不學佛，不善知眾獨受利，不受別請別請僧，念九邪命而自活，不敬好時成三十。
不行救贖害眾生，邪業覺觀暫念小。
不發願並不發誓，冐進遊行乖尊卑。
不修福慧三十九，擇受戒兮利作師。
為惡人而莫說戒，無慚受施不供經。
不化生說法不如，非法制限及破法，六八輕戒及十重，廣攝佛法戒無餘。
明 菩薩戒武林比丘 廣承 輯錄赤城比丘 廣鎬嗣法比丘 大真 參訂古吳比丘 智旭 會補四波羅夷法第一舍利弗於閒靜處作是念：何者等正覺修梵行法久住？
何者等正覺修梵行法不久住？
往問世尊。
佛言：隨葉佛、拘那含佛不為諸弟子廣說十二部經，不結戒、不說戒故，法不久住。
如種種華散置案上，風吹則散。
毗婆尸佛、式佛、拘留孫佛、迦葉佛為諸弟子廣說經法，亦結戒、亦說戒故，法得久住。
如以線貫種種華置案上，雖為風吹而不分散。
爾時，舍利弗即請世尊結戒、說戒。
佛言：且止！
佛自知時。
若有比丘犯有漏法，然後結戒。
為斷彼有漏法故，比丘若得利養，若得名稱，為人所識，多聞、多財業，便生有漏法。
有漏法生，當為結戒。
若比丘，共比丘同戒，若不還戒，戒羸不自悔，犯不淨行，乃至共畜生，是比丘波羅夷，不共住一。
佛在毗舍離。
時迦蘭陀村須提那子，饒財多寶，持信牢固，出家為道。
時世穀貴，乞食難得，須提那子將諸比丘，詣迦蘭陀村乞食。
母勸捨道還家，再三不允，乃令與婦安子，使種不斷。
便至園中，三行不淨，九月生男，字為種子，後亦出家成道。
時須提那行不淨來，常懷愁憂，同學問知，白佛。
佛集僧訶責，與諸比丘結戒。
集十句義：一、攝取於僧。
二、令僧歡喜。
三、令僧安樂。
四、令未信者信。
五、已信者令增長。
六、難調者令調順。
七、慚悔者得安樂。
八、斷現在有漏。
九、斷未來有漏。
十、正法得久住。
（以下一一戒，皆用此十義故結，不復重出。
）結戒已，有䟦闍子比丘，愁憂不樂淨行，即還家，共故二婬欲。
諸比丘白佛，佛言：比丘不樂淨行，聽捨戒還家。
若復欲出家修淨行，應度令出家受大戒。
故加不捨戒，戒羸不自悔之言。
復有一乞食比丘，依林中住，與雌獼猴共行不淨。
比丘白佛，故更加乃至共畜生之言。
若比丘者，名字比丘、相似比丘、自稱比丘、善來比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破結使比丘、受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘。
是中比丘若受大戒白四羯磨如法成就得處所，住比丘法中，是比丘義。
共比丘者，餘比丘受大戒白四羯磨乃至住比丘法中，是共比丘義。
同戒者，我為諸弟子結戒已，寧死不犯。
其餘比丘一戒、同戒、等戒，是名同戒。
不捨戒者，顛狂捨戒、心亂捨戒、痛惱捨戒、瘂捨戒、聾捨戒、瘂聾捨戒、顛狂乃至瘂聾人前捨戒、中國人邊地人前捨戒、邊地人中國人前捨戒、不靜靜想靜不靜想捨戒、戲笑捨戒，若天、龍、夜叉、餓鬼、睡眠人、死人、無知人，若自不語、若語前人不解，如是等不名捨戒。
云何捨戒？
若比丘不樂修梵行欲得還家，厭比丘法常懷慚愧，貪樂在家或優婆塞法沙彌法、外道及外道弟子法、非沙門非釋子法，便作是語：捨佛法僧，捨和尚同和尚、阿闍黎同阿闍黎，捨諸梵行戒律學事受居家法，我作淨人、優婆塞沙彌、外道外道弟子、非沙門非釋子。
作是言：我止不須佛，佛于我何益？
離于佛所乃至學事。
復作餘語毀佛法僧乃至學事，便讚歎家業乃至非沙門釋子。
以如是語了了說，是名捨戒。
戒羸者，有二，有戒羸不捨戒。
若比丘不樂梵行，乃至樂欲作非沙門非釋子，作是言：我念父母兄弟姉妹婦兒、村落城邑園林浴池，我欲捨佛法僧乃至學事，欲受持家業乃至非釋子法。
是謂戒羸不捨戒。
若便捨戒，是謂戒羸捨戒。
不淨行者，是婬欲法。
不至共畜生者，可行婬處者是也。
波羅夷者，如人斷頭不可復起，比丘亦然，犯此法者不復成比丘。
不共住者，有二共住：同一羯磨、同一說戒。
不得於是二事中住，故名不共住。
三種行不淨行，波羅夷：人、非人、畜生。
復有五種：人婦、童女、二形、黃門、男子。
三種婦：人婦、非人婦、畜生婦、三童女、三二形、三不男、三男子。
犯人婦三處大小便及口，非人婦、畜生婦、三童女、三二形亦然。
人、黃門、二處、非人、畜生、黃門、三男子亦然。
比丘婬心向人婦三處，初入犯、不入不犯，有隔有隔、有隔無隔、無隔有隔、無隔無隔，波羅夷。
餘婦女、三童女、三二形，三處亦然。
三黃門、三男子，二處亦然。
若比丘婬意向人睡眠，婦女死，形未壞、多未壞，三處初入犯、不入不犯、有隔無隔等，乃至男子亦然。
若為怨家將至人婦女所，強持男根令入三處，始入、入已、出時，三時樂，波羅夷；二時樂、一時樂亦然。
有隔無隔亦如是，乃至男子亦如是。
若為怨家將至人睡眠，婦女死，形未壞、多未壞，覺樂亦如是；有隔無隔亦如是，乃至男子亦如是。
若怨家強捉比丘大便，道中行不淨，三時、二時、一時樂，波羅夷；乃至有隔無隔亦如上。
從道入道、從道入非道、從非道入道、若限齊入盡入、若語不語、若以婬心乃至入如毛頭，波羅夷。
方便不入，偷蘭遮。
方便求欲行不淨行，成者波羅夷，不成者偷蘭遮。
若比丘教比丘行不淨行，彼作，教者，偷蘭遮；不作，教者，突吉羅。
尼教比丘行不淨行，比丘作，尼偷蘭遮；不作，尼突吉羅。
除比丘及尼，餘眾相教，作、不作，盡犯突吉羅。
若死屍半壞、多分壞、一切壞、骨間穿地作孔、摶泥作孔、君持口中道想，若疑，如是一切偷蘭遮。
若道作道想，若疑，若道非道想，波羅夷。
非道道想，若疑，偷蘭遮。
比丘尼，波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅，滅𢷤。
不犯者，若睡眠、無所覺知、不受樂、無有婬意、最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
（最初未制戒等以下諸戒皆同，不重出。
）若比丘，若在村落、若閑靜處，不與盜心取，隨不與取法，若為王、王大臣所捉，若殺、若縛、若驅出國：汝是賊！
汝癡！
汝無所知。
是比丘波羅夷，不共住。
（二）羅閱城有陶師子比丘，字檀尼迦，在靜處止一草屋，入村乞食。
取薪人破屋持歸，乃和泥作全成瓦屋，取柴薪牛屎燒之，屋成色赤如火。
佛制不得作赤色全成瓦屋，勅諸比丘打破。
檀尼迦乃誑摩竭國守材人，取王要材。
大臣白王，王念不應以少材斷出家人命，訶責放去。
諸臣不平，居士譏嫌故制。
村有四種：一、周匝垣牆；二、周匝柵籬；三、籬牆不周；四、周匝屋舍。
閑靜處者，村外空靜地。
不與者，他不捨。
盜者，盜心取，隨不與。
取者，若五錢、若直五錢。
王者，得自在，不屬人。
大臣者，種種大臣輔佐王者。
有三種不與取，波羅夷：自手取、看取、遣人取。
復有三種取：非己物想取、非暫用取、非同意取。
復有三種取：他物他物想取、若舉離本處。
復有三種取：有主有主想取、若舉離本處。
復有三種取：他護他護想取、若舉離本處。
復有四種不與取：自手取、看取、遣人取、若舉離本處。
復有四種取：非己物想取、不暫用取、不同意取、若舉離本處。
他物他物想取等有四種，亦如是。
復有五種不與取：自手取、看取、遣人取、若重物舉離本處。
復有五種取：非己物想取、非暫用取、非同意取、若重物舉離本處。
復有五種取：若他物他物想取、若重物盜心舉離本處。
有主有主想取等有五種，亦如是。
復有六種不與取：自手取、看取、遣人取、若重物盜心舉離本處。
非己物想取等有六種，亦如是。
是為六種不與取，犯波羅夷。
處者，若地處，若地上處，若乘處，若擔，若虗空，若樹上，若村，若阿蘭若處，若田，若處所，若船，若水處，若私度關不輸稅，若取他寄信物，若取水、楊枝、樹、果、草、木、無足、二足、四足、多足，若同財業，若共要，若伺候，若守護，若邏要道，是謂處。
地處者，地中伏藏未發七寶生像、金寶、衣被，若復餘地中所須之物。
屬主者，若以盜心取五錢，若過五錢，若牽挽取，若埋藏，若舉離本處，初離處，波羅夷；若方便欲舉而不舉，偷蘭遮。
地上處亦如是。
乘處者，象乘、馬乘、車乘、步乘，若復餘乘，盡名為乘。
乘上若有七寶，乃至舉離本處，波羅夷；方便不舉，偷蘭遮。
若取乘從道至道，從道至非道，從非道至非道，從坑中至岸上，從岸上至坑中，取離本處，初離處，波羅夷；方便不取，偷蘭遮。
下皆倣此。
擔處者，頭擔、肩擔、背擔，若抱，若復餘擔。
空處者，若風吹毳，若劫貝、拘遮羅，若差羅波尼，若芻摩，若麻，若綿，若鉢躭嵐婆，若頭頭羅，若鴈鶴、孔雀、鸚鵡、鸜鵒，若復餘物。
上處者，若舉物在樹上，牆、籬、杙、龍牙杙、衣架、繩牀、木狀、大小褥、枕、地敷，如是等。
上村處如上。
阿蘭若處者，村外有主空地。
田處者，稻田、麥田、甘蔗田，若復餘田。
處所者，若家處所，若市肆處，若果園、菜園、池、庭前、舍後，若復餘處。
船處者，大船、小船、壺船、一木船、舫船、櫓船、龜形船、鼈形船、皮船、浮瓠船、果船、懸船、筏船、若復餘船。
水處者，若藏七寶等沉著水中、若水獺魚等、若優鉢羅等華及餘水中物。
不輸稅者，比丘無輸稅法，若白衣應輸稅物，比丘以盜心為他過，若擲關外、若五錢若過五錢、若埋藏舉、若以辯詞言說誑惑、若以呪術，過，波羅夷；方便，偷蘭遮。
取他寄信物者，寄持信物作盜心取，乃至舉離本處，初離，波羅夷；方便，偷蘭遮。
水者，若大小瓮及餘水器、若眾香水藥水。
揚枝者，若一若兩若眾多、若一把一束一抱一擔、若香熏藥塗，若盜心取五錢過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。
果木者，諸草木叢林華果有主，以盜心取，波羅夷；方便，偷蘭遮。
無足者，蛇魚及餘無足眾生。
二足者，人非人鳥及餘二足眾生。
四足者，象馬牛騾馲駝驢鹿及餘四足眾生。
多足者，蜂鬱周隆伽百足及餘多足眾生。
有主者，以盜心取，波羅夷；方便，偷蘭遮。
同財業者，同事業得財物，當共以盜心取，波羅夷；方便，偷蘭遮。
共要者，共他作要，教言某時去某時來、若穿牆取物、若道路劫取、若燒，從彼得財來，共以盜心取，直五錢過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。
伺候者，我當往觀村落城邑、船渡處、山谷處、人所居處、市肆處、作坊處，於彼所得，一切當共以盜心取，直五錢過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。
看道者，我當看道，若王軍來、若賊軍來、長者軍來，當相告語，若有所得，一切當共，波羅夷；方便，偷蘭遮。
方便求過五錢，得過五錢，得五錢，波羅夷；得減五錢，不得，偷蘭遮。
方便求五錢，得過五錢，得五錢，波羅夷；得減五錢，不得，偷蘭遮。
方便求減五錢，得過五錢，得五錢，波羅夷；得減五錢，偷蘭遮；不得，突吉羅。
教人方便求過五錢，得過五錢，得五錢，二俱波羅夷；得減五錢，不得，二俱偷蘭遮。
方便教人求五錢，得過五錢，得五錢，二俱波羅夷；得減五錢，不得，二俱偷蘭遮。
方便教人求減五錢，得過五錢，得五錢，取者，波羅夷；教者，偷蘭遮；得減五錢，二俱偷蘭遮；不得，二俱突吉羅。
方便教人求五錢，若過五錢，受教者取異物，或異處取他物，取者，波羅夷；教者，偷蘭遮。
若方便教人求五錢，若過五錢，受教謂使取物，無盜心而取，得五錢，過五錢，教者，波羅夷；受教者，無犯。
若教人取物，受教者謂殺盜取，若取直五錢，過五錢，受教者，波羅夷；教者，無犯。
有主有主想，不與取五錢過五錢，波羅夷。
有主疑無主，有主想無主疑，俱偷蘭遮。
有主有主想，減五錢，偷蘭遮。
有主疑無主，有主想無主疑，俱突吉羅。
比丘尼波羅夷。
餘三眾突吉羅滅擯。
不犯者，與想、取己有想、冀掃想、暫取想、親厚意想。
若比丘，故自手斷人命，持刀與人，歎譽死、快勸死：咄！
男子！
用此惡活為？
寧死不生。
作如是心，思惟種種方便，歎譽死、快勸死。
是比丘波羅夷，不共住。
（三）比丘習不淨觀，厭患身命求刀欲自殺。
時有比丘字勿力伽難提，手執利刀入婆裘園。
有一比丘語言：大德！
斷我命來，我以衣鉢與汝。
即受顧斷其命，詣江洗刀尋生悔恨，天魔立水勸讚悔心即滅，復入園殺諸比丘至六十人，故制。
人者，從初識至後識而斷其命。
殺者，自殺、教殺、遣使殺、往來使殺、重使殺、展轉使殺、求男子殺、教求男子殺、求持刀人殺、教求持刀人殺、若身現相、若口說、若身口俱現相、若遣書、若教遣使書、若坑陷、若倚發、若與藥、若安殺具。
自殺者，若以手、若瓦石刀仗及餘物而殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。
教殺者，殺時自看，教令前人擲水火中、若山上推著谷底、若使象蹋殺、若使惡獸噉、或使蛇螫，及餘種種教殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。
遣使殺者，比丘遣使斷某甲命，隨語斷命，波羅夷；方便，偷蘭遮。
往來使者，比丘遣使斷某甲命，隨語便往欲殺未得而還，即承前教復往殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。
重使者，比丘遣使斷某甲命，續復遣使乃至四五，彼使往殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。
展轉使者，比丘遣使斷某甲命，彼復轉遣若百若千往斷其命，波羅夷；方便，偷蘭遮。
求男子者，是中誰知有如是人能用刀，有方便久習學不怖不退能斷彼命？
即往斷命，波羅夷；方便，偷蘭遮。
教求男子者，教求如上，男子亦如是。
求持刀者，自求誰勇徤，能持刀令往？
斷命，波羅夷；方便，偷蘭遮。
教求持刀亦如是。
身現相者，身作相殺，令墮水火乃至蛇螫。
彼因現身相故，自殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。
口說者，或作是說：汝所作惡，無慈懷毒，不修眾善，生便受罪，多不如死。
若作是語：汝不作惡，有仁慈已，作眾善行，生受眾苦，死當生天。
彼因此言，自殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。
身口俱現相亦如是。
遣使者，遣使往言：汝作善惡。
廣說如上，波羅夷；方便，偷蘭遮。
遣書殺者，執書言：彼所作善惡。
亦如是。
坑陷者，審知彼行道必從是來往，當道鑿坑，著火、若刀、若毒蛇尖杙，以毒塗刺，若墮中。
死者，波羅夷；方便，偷蘭遮。
倚發者，知彼必當倚發此處，若樹、若牆、若柵，於外著火，乃至以毒塗刺，機發而使墮中。
死者，波羅夷；方便，偷蘭遮。
藥者，知彼人病，與非藥、或以雜毒、或過限與種種藥，使死，波羅夷；不死，偷蘭遮。
安殺具者，先知彼人本來患厭身命，即持刀毒、若繩及餘死具，置之於前。
若彼用一一物，自殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。
若天子、龍子、阿修羅子、乾闥婆子、夜叉、餓鬼、若畜生中，有智解人語者、有能變形者，方便求殺。
殺者，偷蘭遮；方便，突吉羅。
實人人想殺，波羅夷；人疑、人非人想、非人人想、非人疑，俱偷蘭遮。
比丘尼波羅夷。
餘三眾突吉羅。
滅𢷤。
不犯者：若擲刀杖瓦石誤著彼身死。
若營事作房舍誤墮擊石材木椽柱殺人。
若重病人扶起扶臥，洗浴時服藥時，從涼處至熱處，從熟處至涼處，入房出房向廁往反，一切無害心而死。
若比丘，實無所知，自稱言：我得上人法，我已入聖會勝法。
我知是，我見是。
彼於異時，若問、若不問，欲自清淨故，作是說：我實不知不見，言知言見，虗誑妄語。
除增上慢，是比丘波羅夷，不共住。
（四）時世糓貴乞食難得，婆裘河邊有諸比丘，向居士自說得上人法等。
諸居士信樂供養，不為乞食所苦。
安居竟往見世尊，慰問及此，具白上事訶責結戒。
時有一增上慢比丘語人言：我得道。
彼於異時精進不懈，勤求方便證最上勝法，疑犯此戒，具白世尊。
佛言：增上慢者不犯。
不知不見者，實無知見。
自稱者，自稱說有信、戒、施、聞、智慧、辯才。
人法者，人陰、人界、人入。
上人法者，諸法出要成就。
自言念在身、自言正憶念、持戒、有欲、不放逸、精進、得定、得正受、有道、有修、有慧，自言見、自言得、自言果。
自言念在身者，有念能令人出離狎習親附此法，修習增廣如調伏乘，守護觀察善得平等，已得決定無復艱難而得自在，是為自言得身念處。
自言正憶念乃至精進，亦如上說。
得定者，有覺有觀三昧、無覺有觀三昧、無覺無觀三昧、空無相無作三昧，餘如上說。
得正受者，想正受、無想正受，隨法心想，除色想、不除色想，除入一切入，餘如上說。
道者，從一支道至十一支道。
修者，修戒、定、智、解脫慧、見解脫慧。
智者，法比等他心。
見者，見苦集盡道。
若復作是言：天眼清淨觀諸眾生，生者死者、善色惡色、善趣惡趣、好醜貴賤、眾生業報，如實知之。
餘如上說。
得者，得須陀洹至阿羅漢。
果者，須陀洹果至阿羅漢果。
餘如上說。
如是虗而不實，不知不見，向人說言：我已得上人法。
前人知者，波羅夷；不知，偷蘭遮。
若遣手印，若遣使，若書，若作知相，前人知者，波羅夷；不知，偷蘭遮。
靜不靜想，不靜靜想，口說得上人法，偷蘭遮。
諸天、阿修羅、乾闥婆、夜叉、餓鬼、畜生能變形有智，向說得上人法，知者，偷蘭遮；不知，突吉羅。
手印、遣使、若書、若作知相，使彼知，偷蘭遮；彼不知，突吉羅。
畜生不能變形者，向說，突吉羅。
若為人說根、力、覺、意、解脫、三昧、正受：我得是法。
波羅夷。
人作人想，波羅夷。
人疑、人非人想、非人人想、非人疑，悉偷蘭遮。
比丘尼波羅夷。
餘三眾突吉羅。
滅𢷤。
不犯者，增上慢人自言是業報因緣非修得。
若向同意大比丘說上人法。
若向人說根力等法。
不自稱言：我得。
若戲笑說。
或疾疾說。
屏處獨說。
若夢中說。
欲說此錯說彼。
十三僧伽婆尸沙法第二若比丘，故弄陰失精，除夢中，僧伽婆尸沙。
（一）迦留陀夷欲意熾盛，顏色憔悴身體損瘦，異時隨念憶想弄失不淨，諸根悅豫顏色光澤。
親友比丘問知其故，白佛結戒。
時一比丘亂意睡眠，夢中失精，疑犯此戒。
佛言：無犯。
然亂意眠有五過失：一、惡夢；二、諸天不護；三、心不入法；四、不思惟明相；五、于夢中失精。
善意眠五功德，反上可知，故加除夢中之言。
弄者，實心故作失精也。
若為樂故、為自試出精故、為福德故、為祠天故、為生天故、為欲施故、為種子故、為自憍恣故、為自試力故、為好顏色故，如是事弄失僧殘（僧殘藏中皆云僧伽婆尸沙，已後並從簡作此二字）。
若內色、外色、內外色、水、風、空，內色者受色，外色者不受色，內外色者受不受色。
水者，順水逆水若以水灑。
風者，順風逆風或以口吹。
空者，自空動身。
若於內色弄失不淨，僧殘。
若為樂故乃至為顏色和悅故亦如是。
于外色乃至空亦如是。
憶念弄失不淨，僧殘；不失，偷蘭遮。
若教比丘方便弄，失不淨，若失，偷蘭遮；不失，突吉羅。
尼教比丘方便弄失不淨，若失，偷蘭遮；不失，突吉羅。
教餘人失不失，一切突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者：夢中失。
覺已恐汙身衣床褥。
若以弊物樹葉器物盛棄。
若手捺棄。
若欲想出。
若見好色不觸而失。
若行路時自觸兩䏶。
若觸衣觸內衣。
若大小便時。
若冷水煖水洗浴時。
若在浴室中用樹皮末藥泥上浴。
若手揩摩。
若大啼哭。
若用力作時出不淨。
一切不作出不淨意。
若比丘，婬欲意與女人身相觸，若捉手、若捉髮、若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。
（二）迦留陀夷因佛制戒，不得弄陰墮精，便伺婦女至房，捫摸嗚口，樂者笑其所作，不樂者瞋恚罵詈。
語諸比丘，比丘白佛結戒。
婬欲意者，愛染汙心也。
身者，從髮至足也。
身相觸者，若捉摩、重摩，或牽、或推，逆摩、順摩，或舉、或下，或捉、或捺。
捉摩者，摩身前後。
牽者，牽前。
推者，推却。
逆摩者，從下至上。
順摩者，從上至下。
舉者，舉上。
下者，若立捉之令坐。
捉者，捉前、捉後，捉乳、捉髀。
捺者，捺前、捺後，捺乳、捺髀，僧殘。
若女作女想，女人捫摸比丘身，身相觸，欲意染著，受觸樂，僧殘。
女作女想，女以手捫摸比丘，動身，欲意染著，受觸樂，僧殘。
乃至捉捺亦如是。
女疑者，偷蘭遮。
女作女想，身觸彼衣瓔珞具，欲心染著，受觸樂、不受觸樂，偷蘭遮。
女作女想，女以身衣瓔珞具觸比丘身，欲心染著，受觸樂、不受觸樂，偷蘭遮。
女作女想，以身觸女衣瓔珞具，欲心染著，動身不受觸樂、不動身受觸樂，偷蘭遮。
女作女想，女以身衣瓔珞具觸比丘身，動身不受觸樂、不動身受觸樂，偷蘭遮。
女作女想，身相觸，餘如上說。
如是捉摩乃至捉捺，一切偷蘭遮。
若女疑，突吉羅。
女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著等，如上說，突吉羅。
乃至捉捺，一切突吉羅。
是女疑，突吉羅。
若比丘，與女人身相觸，一觸一僧殘；隨觸多少，一一僧殘。
若天女、阿修羅女、龍女、餓鬼女、畜生女，能變形者身相觸，偷蘭遮；不能變形，突吉羅。
與男子身相觸，突吉羅。
與二形身相觸，偷蘭遮。
若女作禮捉足，覺觸樂不動身，突吉羅。
若比丘欲心觸衣、鉢、尼師壇、鍼筒，乃至自觸身，突吉羅。
人女人女想，僧殘；人女疑、人女非人女想、非人女人女想、非人女疑，偷蘭遮。
比丘尼波羅夷。
餘三眾突吉羅。
不犯者，若有所取與相觸、戲笑相觸、若相解時相觸。
若比丘，婬欲意與女人麤惡婬欲語，隨所說麤惡婬欲語，僧伽婆尸沙。
（三）亦起自前人，故制。
麤惡者，非梵行婬欲。
語者，稱說二道好惡，若自求、教他求，若問、若答，若解、若說，若教、若罵。
自求者言：與我二道作如是如是事。
若作餘語。
教他求者，若天、若梵、若水神、若摩醯首羅天祐助於我，共汝作如是事。
若作餘語。
問者，問：汝二狀何似？
汝云何與夫主共事？
云何復與外人共通？
若作餘語。
答者，汝二道狀如是，汝與夫主、外人共通如是。
若作餘語。
解說亦然。
教者，我教汝如是治二道，可令夫主、外人敬愛。
若作餘語。
罵者，言：汝破壞、腐爛、燒燋、墮落，與驢作如是事。
若作餘語。
若比丘與女人一反作麤惡語，一僧殘。
隨語多少，說了了者，一一僧殘；不了了者，偷蘭遮。
若與指印、書信，遣使作相，令彼知者，僧殘；不知者，偷蘭遮。
除二道，說餘處好惡，偷蘭遮。
若天、阿修羅、夜叉、龍女、畜生女能變形者，及黃門二形作麤惡語，令彼知者，偷蘭遮；不知者，突吉羅。
指印乃至現相，令彼知者，偷蘭遮；不知者，突吉羅。
向畜生不能變形者麤惡語，及向男子麤惡語，俱突吉羅。
麤惡語麤惡語想，僧殘；生疑，非麤惡語麤惡語想，若疑，偷蘭遮。
人女人女想，僧殘；人女疑，人女非人女想，非人女人女想，非人女疑，偷蘭遮。
比丘尼偷蘭遮。
餘三眾突吉羅。
不犯者：若為女人說不淨觀，大妹當知！
此身九瘡、九孔、九漏、九流。
九孔者，二眼、耳、鼻并口及二道。
當解說此不淨觀時，彼之女人謂麤惡語。
若說戒時，言次及此，謂麤惡語。
若從受經，若二人受，若彼問，若同誦，若戲笑語、獨處語、疾疾語、狂夢語、欲說此錯說彼。
若比丘，婬欲意，於女人前自歎身言：大妹！
我修梵行、持戒、精進、修集善法，可持是婬欲法供養我。
如是供養第一最，僧伽婆尸沙（四）。
亦起自前人，故制。
歎身者，歎身端正美好顏色，我是剎利、長者、居士、婆羅門種。
梵行者，勤修離穢濁。
持戒者，不缺、不穿漏、無染汙。
善法者，樂閒靜處、時到乞食、著糞掃衣、作餘食法不食、一坐食、一摶食、塚間坐、露坐、樹下坐、隨坐、持三衣、唄匿、多聞、能說法、持毗尼、坐禪，作如是自歎已：供養我來。
不說婬欲者，偷蘭遮；若說婬欲，僧殘。
若人女前一自歎一僧殘，隨歎多少說了了者，一一僧殘；不了了者，偷蘭遮。
若手印書乃至現相令彼知者，僧殘；不知者，偷蘭遮。
除二道，索餘處供養，偷蘭遮。
天女乃至畜生女能變形者，向歎了了，偷蘭遮；不了了，突吉羅。
若指印等亦如是。
畜生不能變形者，向彼歎，突吉羅；向男子自歎，突吉羅。
人女人女想，僧殘；人女疑、人女非人女想、非人女人女想、非人女疑，偷蘭遮。
比丘尼偷蘭遮。
餘三眾突吉羅。
不犯者：若比丘語女人言：此處妙尊最上第一，此比丘精進持戒修諸善法，汝應以身業慈、口業慈、意業慈供養。
彼女謂比丘為我故自讚身。
若為說毗尼時言說相似，而彼謂自讚身。
若從受經乃至錯說。
若比丘，往來彼此媒嫁，持男意語女、持女意語男，若為成婦事、若為私通，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。
（五）迦羅比丘是王大臣，善知俗法，作如是媒嫁。
時諸男女婚娶，適意者供養讚歎，不適意者怨詈譏毀，故制。
往來者，使所應可和合者。
是女有二十種：母護、父護、俱護、兄護、姊護、俱護、自護、法護、姓護、宗親護、自樂為婢、與衣婢、與財婢、同作業婢、水所漂婢、不輸稅婢、故去婢、客作婢、他護婢、邊方得婢。
母護者，母所保，乃至兄姊護亦如是。
自護者，身得自在。
法護者，修行梵行。
姓護者，不與卑姓。
宗親護者，宗親所保。
自樂為婢者，樂為他作婢。
與衣者，與衣為價。
與財者，乃至與一錢為價。
同業者，同共作業未成夫婦。
水所漂者，水中救得。
不輸稅者，不取輸稅。
故去婢者，若買得、若家生。
客作者，雇錢使作，如家使人。
他護者，受他華鬘為要。
邊方得者，抄劫所得。
是謂二十種女，男子二十亦然。
母護男、母護女，遣比丘為使，往語彼言：汝為我作婦，若與我私通。
若言：須臾間，若一念頃。
若比丘自受語，自往語彼，自受彼語還報，若遣使持語還報，僧殘。
自受語，遣使語彼，自持彼語還報，若遣使持彼語還報，僧殘。
自受語，自作持書往彼，自持報書還，若遣使持報書還，僧殘。
自受語，遣使持書往彼，自持報書還，若遣使持報書還，僧殘。
指印、現相等亦如是。
若自受語，往彼還報，僧殘；不還報，偷蘭遮。
若聞語，往彼說，不還報，偷蘭遮。
若與語，不受，往彼說，還報，偷蘭遮。
若受語，不往說，不還報，突吉羅。
不受語，往說，不還報，突吉羅。
若言：己嫁他。
若言：至餘處。
若言：死。
若言：賊將去。
若言：無。
一切偷蘭遮。
若言：癩病、癰疽、白癩、乾痟、顛狂、痔漏、道有瘡膿。
如是還報，僧殘。
若比丘一反媒嫁人女，僧殘。
隨媒嫁多少，說了了者，一一僧殘；不了了，偷蘭遮。
若指印乃至現相亦如是。
除二道已說，餘處媒嫁，偷蘭遮。
天女乃至畜生能變形者，黃門、二根媒嫁，說了了者，偷蘭遮；不了了，突吉羅。
指印等亦然。
畜生不能變形者，媒嫁，突吉羅；媒嫁男，突吉羅。
媒嫁、媒嫁想，僧殘；媒嫁疑、媒嫁、不媒嫁想、不媒嫁、媒嫁想、不媒嫁疑，偷蘭遮。
人女人女想，僧殘；人女疑、人女非人女想、非人女人女想、非人女疑，偷蘭遮。
若比丘持書往，不看者，突吉羅。
若為白衣作餘使，突吉羅。
比丘尼僧殘。
餘三眾突吉羅。
不犯者：若男女先已通而後離別還為和合；若為父母疾患繫閉在獄看書持往；若為信心優婆塞病若繫在獄看書持往；若為三寶及病比丘看書持往。
若比丘，自求作屋，無主、自為己，當應量作。
是中量者，長佛十二磔手，內廣七磔手，當將比丘指授處所。
彼比丘當指授處所，無難處、無妨處。
若比丘有難處、妨處，自求作屋，無主、自為己，不將比丘指授處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。
（六）佛聽比丘作私房舍，曠野國有比丘即私作大房，功力繁多常行求索，居士畏避。
有一比丘欲起房舍自斫樹，樹神念：打比丘恐違道理。
往白世尊，佛讚慰之。
時迦葉乞食曠野城，居士遙避。
迦葉問知其故，白佛制戒。
自求者，彼處處乞索。
屋者，房也。
無主者，彼無有人，若一、若兩、若眾多。
自為己者，自求索、自為作。
難處者，有虎狼惡獸下至蟻子。
比丘若不為此蟲獸所惱，因修治平地，若有石樹株荊棘，當使人掘出；若有溝坑陂池，當使人填滿；若畏水淹漬，當預設隄防；若地為人所認，當共斷、當無使有語。
妨處者，不通草車迴轉往來。
比丘看無妨難處己，到僧中偏露右跽，作如是白：大德僧聽！
我某甲比丘自乞作屋，無主自為己，今從眾僧乞知無難無妨處。
如是再三。
爾時眾僧當觀察比丘為可信否？
若可信即聽作，若不可信眾僧應往看，或遣僧中可信者往看。
若有難有妨、無難有妨、有難不妨，不應處分；若無難無妨，應與處分。
眾中差堪作羯磨者，應作是白：大德僧聽！
某甲比丘自乞作屋，無主自為己，今從眾僧乞處分無難無妨處。
若僧時到僧忍聽，當與某甲比丘處分無難無妨處。
白如是。
大德僧聽！
此某甲比丘自求作屋，無主自為己，從僧乞處分無難無妨處。
僧今與某甲比丘處分無難無妨處。
誰諸長老忍僧與某甲比丘處分無難無妨處者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘無難無妨處竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
彼作房，應知初安木石、土墼、泥團，乃至最後泥治訖，若不被僧處分過量，有難有妨處，二僧殘、二突吉羅。
是中以不處分一僧殘、過量一僧殘、有難一突吉羅、有妨一突吉羅，展轉作句可知。
作而不成，二偷蘭遮、二突吉羅。
若使他作，成不成亦然。
若為他作屋，成，二偷蘭遮、二突吉羅；不成，四突吉羅。
若僧不處分不處分想，僧殘不處分疑；不處分處分想、處分不處分想處分疑，偷蘭遮。
過量亦如是。
若有難有難想有難疑、有難無難想無難、有難想無難疑，突吉羅。
妨處亦如是。
比丘尼偷蘭遮。
餘三眾突吉羅。
不犯者：如量作。
減量作。
僧處分作。
無妨難作。
如法拼作。
若為僧作。
為佛圖、講堂、草菴、葉菴。
若作小容身屋、多人住屋。
若比丘，欲作大房，有主為已作，當將餘比丘往看指授處所。
彼比丘應指授處所：無難處、無妨處。
若比丘，有難處、妨處作大房，有主為已作，不將餘比丘往看指授處所，僧伽婆尸沙。
（七）優填王與尊者闡陀親善，任作大房。
近拘睒彌城有尼拘律神樹，往反者多止息其下，闡陀伐之，居士譏嫌，故制。
大者，多用財物。
有主者，若一、若二、若多人。
為已者，自為己身作難處、妨處，如上說。
比丘至僧中求處分，眾僧為處分羯磨，如上說。
僧不差指授，有難、有妨處，一僧殘、二突吉羅；作而不成，一偷蘭遮、二突吉羅。
教人作亦如是。
餘及不犯，皆如上說。
若比丘，瞋恚所覆故，非波羅夷。
比丘以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。
彼於異時，若問、若不問，知此事無根說：我瞋恚故作是語。
若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。
（八）尊者沓婆摩羅子，分僧臥具，差次受請。
有慈地比丘來，隨次得惡房臥具，便瞋恚。
明日差受請檀越，聞是慈地，便於門外，敷弊坐具，施設惡食。
慈地倍瞋，乃倩其妹慈比丘尼，誣尊者相犯。
佛審問知實，訶責結戒。
根者有三，謂見、聞、疑。
見根者，實見犯梵行、見偷五錢過五錢、見斷人命，若他見者從彼聞，是謂見根。
聞根者，聞犯梵行、聞偷五錢過五錢、聞斷人命、聞自歎譽得上人法，若彼說從彼聞，是謂聞根。
疑根有二，從見生、從聞生。
從見生者，若見與婦女入林出林、無衣裸形、不淨汙身、捉刀血汙惡知識伴，是謂見、疑。
從聞生者，若在暗地，聞牀聲、草褥、轉側身、身動聲、共語聲、交會聲、我犯梵行，聲言偷五錢過五錢，聲言我殺人、我得上人法，是謂聞、疑。
除三根已，更以餘法謗者，是謂無根。
若彼人不清淨、不見聞疑彼犯波羅夷，便作是言：我見聞疑彼犯波羅夷，以無根法謗僧殘。
若彼人不清淨、不見聞疑彼犯波羅夷，生見聞疑想，後忘此想，便言：我見聞疑彼犯波羅夷，以無根法謗僧殘。
若彼人不清淨、不見聞疑彼犯波羅夷，彼有疑，後便言：我是中無疑，我見聞疑彼犯波羅夷，以無根法謗僧殘。
是中無疑，便言：有疑，以無根法謗僧殘。
是中無疑，後忘無疑，以無根法謗僧殘。
是中以不見聞與見聞疑相織成句，文繁不錄。
若比丘以無根四事謗比丘，說而了了者，僧殘；不了了者，偷蘭遮。
若指印、遣使、作知相等，亦如是。
除四波羅夷已，更以餘非比丘法謗言：汝犯邊罪、犯比丘尼、賊心受戒、破內外道黃門二根、殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血、非人畜生。
說而了了者，僧殘；不了了，偷蘭遮。
若指印、書使、作知相，亦如是。
除比非比丘法已，更以餘無根法謗比丘，隨前所犯。
若以八無根波羅夷法謗比丘尼，說而了了，僧殘；不了了，偷蘭遮。
若指印書使作知相亦如是。
除此八波羅夷已，更以餘無根非比丘尼法謗，了了，僧殘；不了了，偷蘭遮。
若指印書使作知相亦如是。
除非比丘尼法已，更以餘無根法謗比丘尼者，隨前所犯除比丘。
比丘尼以無根罪謗餘人者，突吉羅。
比丘尼僧殘。
餘三眾突吉羅。
不犯者，見根、聞根、疑根說實，戲笑說、疾疾說、獨說、夢說、錯說。
若比丘，以瞋恚故，於異分事中取片，非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。
彼於異時，若問、若不問，知是異分事中取片，是比丘自言：我瞋恚故作是語。
作是語者，僧伽婆尸沙。
（九）慈地從耆闍崛山下，見大羝羊共母羊行婬，便以羝羊比尊者、母羊比慈比丘尼，即語諸比丘云：親自眼見。
比丘審實，白佛結戒。
異分者，若比丘不犯波羅夷，言見犯波羅夷，以異分無根法謗僧殘。
若比丘不犯波羅夷，謂犯僧殘，以異分無根波羅夷法謗僧殘。
若比丘不犯波羅夷，彼見犯波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說，以異分無根波羅夷法謗僧殘。
若比丘犯僧殘，言犯波羅夷，以異分無根波羅夷法謗僧殘。
若比丘犯僧殘，彼謂波逸提乃至惡說，以異分無根波羅夷法謗僧殘。
不清淨、不清淨人相似，名同、姓同、相同，以此人事謗彼，以異分無根波羅夷法謗僧殘。
不清淨與清淨人相似，清淨人與不清淨人相似，清淨人與清淨人相似，亦如是。
若見本在家時犯婬，盜五錢、過五錢、斷人命，便語人言我見比丘犯婬等，以異分無根波羅夷法謗僧殘。
若聞，亦如是。
若比丘以異分無根波羅夷法謗，說了了者，僧殘；不了了，偷蘭遮。
若指印書使作知相，亦如是。
除四重已，以餘異分無根非比丘法謗僧殘。
乃至指印書使作知相，亦如是。
除上事已，更以餘異分無根法謗比丘。
隨前所犯及餘人等，皆同前說。
若比丘，欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨。
彼比丘應諫是比丘：大德！
莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法堅持不捨。
大德！
應與僧和合，與僧和合歡喜不諍，同一師學如水乳合，於佛法中有增益安樂住。
是比丘如是諫時，堅持不捨。
彼比丘應三諫，捨此事故。
乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。
（十）提婆達既欲害佛，復教阿闍世害父，惡名流布，利養斷絕。
即通已，五人家家乞食，佛制不得別眾食。
提婆達即生此念：瞿曇乃斷人口食，我寧可破彼僧輪。
即以五法教諸比丘：盡形壽乞食，著糞掃衣，露坐，不食蘇鹽，不食魚肉，令其信樂，方便破彼僧輪。
諸比丘白佛，佛令僧訶諫而結此戒。
和合者，同一羯磨，同一說戒。
僧者，四比丘乃至無數。
破者，有十八事：法、非法，律、非律，犯、不犯，輕、重，殘、無殘，麤惡、非麤惡，常所行、非常所行，制、非制，說、非說。
住破僧法者，即住此十八事。
若比丘方便欲破和合僧，受破僧法，堅持不捨，彼比丘當諫此比丘言：大德！
莫方便欲破和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。
大德！
當與僧和合，歡喜不諍，同一水乳，於佛法中有增益安樂住。
大德！
可捨此事，莫令僧作訶諫而犯重罪。
若用語者善，不用語者，復令比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若王、大臣、異道、沙門、婆羅門求。
若餘方比丘聞，知其人信用言者，應來。
若用言者善，不用言者，應作白。
作白已，應更求：大德！
我已作白竟，餘有羯磨在。
汝今可捨此事，莫令僧作羯磨重犯重罪。
若用語者善，不用語者應作初羯磨。
作已應更求：大德！
我已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在。
可捨此事，莫令僧更作羯磨而犯重罪。
若用語者善，不用語者應作第二羯磨。
作竟更求：大德！
我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。
可捨此事，莫令僧更作羯磨而犯重罪。
若能捨者善，不捨與說第三羯磨竟僧殘。
作白二羯磨竟捨者，三偷蘭遮。
作白一羯磨竟捨者，二偷蘭遮。
作白竟捨者，一偷蘭遮。
初白未竟捨者，突吉羅。
若一切未白，方便欲破和合僧、受破僧法不捨，一切突吉羅。
若僧為破僧人作羯磨時，有比丘教言：莫捨。
偷蘭遮。
若不訶諫，突吉羅。
尼教莫捨亦如是。
除比丘及尼，更有餘人教莫捨，盡突吉羅。
比丘尼僧殘。
餘三眾突吉羅。
不犯者：初諫便捨；若非法別眾作訶諫，非法和合眾作訶諫，法別眾、法相似別眾、法相似和合眾，非法、非律、非佛所教；若一切未作訶諫；若破惡友、惡知識；若破方便欲破僧者，遮令不破；若破方便助破僧者，二、三人羯磨；若欲作非法毗尼羯磨；若為僧、為塔、為和尚、同和尚、阿闍黎、同阿闍黎、為知識作損減、作無住處破者，不犯。
若比丘，伴黨若一、若二、若三，乃至無數。
彼比丘語是比丘：大德！
莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘。
此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。
彼比丘言：大德！
莫作是說言：此比丘是法語比丘、律語比丘。
此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。
然此比丘非法語比丘、非律語比丘。
大德！
莫欲破壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。
大德！
與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。
是比丘如是諫時，堅持不捨。
彼比丘應三諫，捨是事故。
乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。
（十一）提婆達伴黨語諸比丘：莫訶諫提婆達。
諸比丘白佛，佛令僧訶諫而結此戒。
順從有二：法順從、衣食順從。
法順從者，以法教授，增戒、定、慧，𮘗誦承受。
衣食順從者，給與衣被、飲食、臥具、湯藥。
伴黨者，若四人、若過四人。
助伴黨語者，若一、二、三、若眾多。
若比丘作非法羣黨，彼比丘諫此比丘，若隨語者善；若不隨語者，當為作白白三羯磨。
乃至有犯、無犯，並同前說。
若比丘，依聚落若城邑住，汙他家，行惡行，汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。
諸比丘當語是比丘言：大德！
汙他家，行惡行，汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。
大德！
汝汙他家，行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。
是比丘語彼比丘作是語：大德！
諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者。
諸比丘報言：大德！
莫作是語：有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者。
而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡：大德！
汙他家，行惡行，汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。
是比丘如是諫時，堅持不捨者，彼比丘應再三諫，捨此事故。
乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。
（十二）䩭連有二比丘，一名阿濕婆、二名富那婆娑，作非法行，自種華樹、教人種華樹，乃至受雇戲笑等。
時有眾比丘乞食，䩭連齊整庠序低目直前，居士反以為過。
比丘知之具以白佛，佛遣舍利弗、目連往作𢷤羯磨。
作羯磨時二比丘言：僧有愛等。
舍利弗、目連還以白佛，佛令僧訶諫而結此戒。
汙他家有四種：一、依家汙家。
從一家得物與一家，所得物處聞之不喜，所與物處思當報恩，即作是言：若與我者，我當與之，若不與我，我何故與？
二、依利養汙家。
若比丘如法得利，乃至鉢中之餘，與一居士，不與一居士，彼得者念：當報其恩，有與我者，我當報之，若不與我，我何故與？
三、依親友汙家。
若比丘依王若大臣，或為一居士，不為一居士，其所為者即思報恩：為我者，我當供養，不為我者，我不供養。
四、依僧伽藍汙家。
若比丘取僧華果，與一居士，不與一居士，即作是念：與我者，我當供養，不與我者，我不供養。
行惡行者，自種華樹，教人種華樹，自溉灌，教人溉灌，自摘華，教人摘華，自作華鬘，教人作華鬘，自以線貫若繫，教人線貫若繫，自持華，教人持華，自持華鬘與人，教人持華鬘與人，與婦人、童女一床坐起，一器飲食，口語戲笑，或自歌舞伎樂，或他作己唱和，或俳說，或彈鼓吹簧及貝，作孔雀音，作眾鳥鳴，或佯跛行走，或受顧戲笑，若比丘，依聚落住，汙他家，行惡行，俱有見聞。
彼比丘諫此比丘言：大德！
汙他家，行惡行，俱有見聞，可捨此事，莫為僧所訶，更犯重罪。
若隨語者善，不隨語者應作白。
白三羯磨，皆同前說。
不犯者，初語時捨。
若與父母、病人、小兒、娠身、婦女、牢獄繫人、寺中客作。
若為三寶種華樹等，教人取華供養三寶。
若走避恐難。
若跳躑坑渠。
若嘯喚伴行。
若比丘，惡性不受人語。
於戒法中，諸比丘如法諫己，自身不受諫語，言：諸大德！
莫向我說若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。
諸大德！
且止，莫諫我。
彼比丘諫是比丘言：大德！
莫自身不受諫語。
大德！
自身當受諫語。
大德！
如法諫諸比丘，諸比丘亦如法諫大德。
如是佛弟子眾得增益，展轉相諫、展轉相教、展轉懺悔。
是比丘如是諫時，堅持不捨。
彼比丘應三諫，捨是事故。
乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。
（十三）闡陀惡性，不受人語，佛令僧訶諫而結此戒。
惡性不受語者，不忍受人教誨。
以戒律如法教授者，有七犯聚：波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅。
惡說如法者，如法、如律、如佛所教。
若比丘惡性不受人語，諸比丘以戒律如法教授自身，作不可共語。
彼比丘諫此比丘，若隨語者善，不隨語者應作白及三羯磨說。
第三羯磨竟，僧殘。
白二羯磨捨者，三偷蘭遮。
一羯磨捨者，二偷蘭遮。
白竟捨者，突吉羅。
未白前惡性不受人語，突吉羅。
作訶諫時，餘比丘及尼教言：莫捨。
偷蘭遮。
未諫時教，突吉羅。
餘人教訶未訶，盡突吉羅。
比丘尼僧殘。
餘三眾突吉羅。
不犯者，初語時捨。
非法別眾乃至非佛所教。
未訶諫前，若無智人諫時，當與彼言：汝和尚阿闍黎所行亦如是，汝可更學問誦經。
若其事如是。
若戲笑語乃至錯說。
二不定法第三若比丘，共女人獨在屏覆處、障處、可作婬處坐，說非法語。
有住信優婆夷，於三法中一一法說：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。
是坐比丘自言：我犯是罪。
於三法中應一一治：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。
如住信優婆夷所說，應如法治是比丘。
是名不定法（一）。
迦留陀夷與親友婦齋，優婆夷互相繫意，於乞食時，往至其家，共一床坐，說非法語。
毗舍佉母聞聲窺見，白佛制戒。
獨者，一比丘、一女人。
屏覆二種：一、見屏覆，若塵、若霧、若黑暗中不相見；二、聞屏覆，乃至常語不聞聲處。
障覆者，若樹、牆、壁、籬、衣及餘物障。
可作婬處者，得容行婬處。
說非法語者，說婬欲法。
住信優婆夷者，歸信三寶，受持五戒，善憶持事不錯，所說真實而不虗妄。
若比丘自言所趣向處、所到處，若坐、若臥、若作，即應如比丘語治。
若自言所趣向處乃至臥，不自言作；若自言所趣向處乃至坐，不自言臥作；若自言所趣向處、所到處，不自言坐臥作；若自言所趣向處，不自言所到處及坐臥作；若一切不自言，皆應如優婆夷所說治。
是中無定法，故言不定。
若比丘，共女人在露現處，不可作婬處坐，作麤惡語。
有住信優婆夷，於二法中一一法說：若僧伽婆尸沙、若波逸提。
是坐比丘自言：我犯是罪。
於二法中應一一治：若僧伽婆尸沙、若波逸提。
如住信優婆夷所說，應如法治是比丘。
是名不定法（一）。
緣起同前。
露處者，無牆壁樹籬及餘物障。
不可作婬處者，不容行婬處。
麤惡語者，說婬欲法二道好惡，餘同前說。
三十尼薩耆波逸提法第四若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，得長衣，經十日不淨施，得畜。
若過十日，尼薩耆波逸提。
（一）佛聽比丘畜三衣，不得長六羣。
比丘畜長衣，或早起衣、或中時衣、或晡時衣，故制。
阿難得一糞掃衣，欲奉大迦葉，迦葉不在。
阿難白佛，佛問迦葉：何時當還？
報言：却後十日。
乃聽畜十日。
衣竟者，三衣（迦絺那衣，此云功德衣，安居竟受之，於五月中得五事利益，具在迦絺那度中）。
長衣者，若長佛八指、若廣四指是。
若比丘一日得衣畜、二日得衣乃至十日得衣畜，至十一日明相出，一切尼薩耆。
若比丘一日得衣、二日不得、三日乃至十日得衣，至十一日明相出，九日中所得衣盡尼薩耆（此中九日得衣、一日不得，以不得一日從二日轉至十日）。
如是二曰不得、八日得、三日不得、七日得、四日不得，六曰得、五日不得、五日得、六日不得、四日得、七日不得、三日得、八日不得、二日得、九日不得、一日得，一一皆以不得展轉作句，而句句第一日畜衣不改，如是諸句盡尼薩耆。
若比丘一日得衣不淨施、二日得衣淨施、三日乃至十日不淨施，至十一日明相出，九日中所得衣盡尼薩耆。
如是展轉作句如上。
如是若遣與人、若失衣、若故壞、若作非衣、若作親厚意取、若忘去，以此諸句一一以替淨施之句作句如上，盡尼薩耆。
若捨墮衣不捨，持更貿餘衣，一尼薩耆、一突吉羅（尼薩耆波逸提，此云捨墮，以後並從簡作捨墮）。
此捨墮衣應捨與僧、若眾人、若一人，不得別眾捨。
若捨不成捨，突吉羅。
捨時應往僧中，偏袒胡跪，當作是語：大德僧聽！
我某甲比丘，故畜爾所長衣過十日，犯捨墮，今捨與僧。
捨竟當懺悔。
受悔人當作白，然後受懺，作如是白：大德僧聽！
此某甲比丘，故畜爾所長衣，犯捨墮，今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺悔。
白如是。
白已受悔，當語彼言：自責汝心。
答言：爾。
若僧多難集，此比丘若因緣事欲遠行，應問言：汝衣與誰？
隨彼說便與。
僧即應還此比丘衣，白二羯磨應如是與。
僧中當差堪能羯磨人，作如是白：大德僧聽！
某甲比丘，故畜爾所長衣，犯捨墮，今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，持此衣與某甲比丘，彼某甲比丘當還此比丘。
白如是。
大德僧聽！
此某甲比丘，故畜爾所長衣，犯捨墮，今捨與僧。
僧持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此比丘。
誰諸長老忍僧持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此比丘者默然，誰不忍者說。
僧已忍與彼某甲比丘衣竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
是比丘於僧中捨衣竟，不還者，突吉羅。
若還時有人言：莫還。
者，突吉羅。
若作淨施、若遣與人、若持作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若作非衣、若數數著壞者，盡突吉羅。
比丘尼捨墮。
餘三眾突吉羅。
不犯者，齊十日內淨施，若遣與人，若奪失燒漂等想不淨施不遣與人，若奪衣失衣燒衣漂衣取著，若他與著，若他與作彼受付囑衣者，若命終遠出休道賊將去獸害水漂，如此不作淨施不遣與人，不犯。
若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，三衣中離一一衣異處宿，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。
（二）六羣往遊人間，持衣付囑親友比丘，數數在日中曬。
諸比丘問知其故，白佛結戒。
時一比丘有乾痟病，以事欲遊人間糞掃，僧伽梨重不堪持行。
同伴為白佛，佛聽僧與病比丘結不失衣白二羯磨。
三衣者，僧伽梨、鬱多羅僧、安陀羅會。
僧者，一說戒、一羯磨。
不失衣者，僧伽藍裏有一界。
失衣者，僧伽藍裏有若干界。
不失衣者，樹有一界。
失衣者，樹有若干界。
如是場、車、船、村、舍、堂、庫、藏、倉亦如是。
僧伽藍四種如上。
樹者，與人等足蔭覆跏趺坐。
場者，於中治五穀處。
車者，若車迴轉處。
船者，若船迴轉處。
村者如上。
堂者，多敝露。
庫者，儲積藏諸車乘輦輿販賣之物。
倉者，儲積米穀。
僧伽藍界者，此僧伽藍界非彼僧伽藍界，此僧伽藍界非彼樹界，乃至倉界非彼倉界亦如是。
餘作句亦然。
僧伽藍界者，在僧伽藍邊，以中人用石若甎擲所及處，是名為界。
乃至倉界亦如是。
若比丘置衣在僧伽藍內，乃在樹下宿，明相未出，若捨衣、若手捉衣、若至擲石所及處、若不捨衣等，明相出，隨所離衣宿，捨墮。
若留衣著僧伽藍內，往場處乃至庫、藏、倉處宿，若留衣樹下，往場處乃至僧伽藍處宿，亦如是。
不失衣者，若阿蘭若處無界，八樹中間一樹間七弓，遮摩梨國作弓法，長中肘四肘。
若比丘無村阿蘭若處，留衣著此八樹間，異處宿，明相未出，不捨衣、不手捉衣、若不至擲石所及處，明相出，捨墮。
除三衣，離餘衣，突吉羅。
捨法如上說。
比丘尼，捨墮。
不犯者：明相未出。
手捉衣。
若捨衣。
若至擲石所及處。
若奪失燒漂壞想。
若大水漲道路險難。
賊盜難。
惡獸難。
若強力所執。
若被繫縛。
命難。
梵行難。
若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非時衣，欲須便受，受已疾疾成衣。
若足者善；若不足者，得畜一月，為滿足故。
若過畜，尼薩耆波逸提。
（三）有比丘僧伽梨故爛弊壞，十日中間更不能辨，恐犯前戒。
同伴為白佛，因聽畜，乃至滿足。
六羣有糞掃衣及餘種衣，同者不足，取中糞掃衣浣染點作淨。
寄親友比丘已遊行，受寄比丘以其行久不還，便出曬之。
諸比丘問知其故，白佛結戒。
時者，無迦絺那衣自恣後一月、若有迦絺那衣自恣後五月。
非時者，若過此限、若十日中同衣足者，應裁割線拼縫作衣、若作淨施、若遣與人。
若不如此，十一日明相出，隨衣多少捨墮。
若同衣不足，至十一日同衣足，即應裁割等如上。
若不裁割等，至十二日明相出，隨衣多少盡捨墮。
乃至二十九日亦如是。
若同衣不足三十日、若足不足、同衣不同衣，應即日裁割等。
不爾，至三十一日明相出捨墮。
捨法同上說。
比丘尼捨墮。
餘三眾突吉羅。
不犯者，若十日內同衣足，裁割線拼縫作衣、若淨施、若遣與人。
乃至二十九日亦如是。
至三十日，若足、若不足，同衣、不同衣，即日應裁割乃至遣與人。
餘如上說。
若比丘，從非親里比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。
（四）有一比丘著弊衲蓮華色，尼見已慈愍，即以所著責價衣易之。
後著此弊衣見佛，佛言：不應如是，聽汝畜持五衣完堅者，餘衣隨意與人。
乃集眾結戒。
是後比丘不敢從親里尼取衣，佛言：若是親里籌量，知有無、可取不可取、若好若惡、若新若故，故聽從親里取。
又祗洹中二部僧得施衣共分，時比丘誤得尼衣，尼誤得比丘衣，尼持衣相易。
比丘白佛，故聽貿易。
親里者，父母親里乃至七世有親。
貿易者，以衣貿衣、以衣易非衣、或以非衣貿衣，若鍼、若筒、若刀、若線、若小段物乃至一丸藥，拾法如上說，餘四眾突吉羅。
不犯者，為僧為佛圖取。
若比丘，使非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。
（五）迦留陀夷與偷蘭難陀尼露形而坐，欲心相視，失不淨汙。
安陀會尼請浣之，取不淨著口中及小便道，後遂有身。
諸尼詰知其故，白諸比丘，轉白世尊結戒。
於是比丘不敢令親里尼浣、染、打故衣。
佛言：聽使親里故衣者，乃至一經身著。
若比丘令非親里尼浣故衣，若染、若打，三捨墮。
語使浣、染、打，彼浣、染、不打，若浣、打、不染，若染、打、不浣，皆二捨墮、一突吉羅。
語使浣、染、打，彼竟不為，三突吉羅。
使非親里沙彌尼、式叉摩那浣、染、打故衣，突吉羅。
使非親里尼浣、染、打新衣，突吉羅。
餘四眾突吉羅。
不犯者：若病。
若為僧。
為佛圖。
若借他衣浣染打。
若比丘，從非親里居士、若居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。
餘時者，若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是謂餘時。
（六）舍衛城有長者，詣園遊觀，迴車詣祗桓，見䟦難陀，禮敬聽法。
䟦難陀說法開化，勸令歡喜。
長者問：何所須？
報言：無所須。
長者固問，報言：止！
止！
即使所須不能見與。
長者復請，乃言：汝所著者，可與我。
時長者身著貴價廣長白氎，報言：明日至我家，當相與。
䟦難陀固求不止，長者不悅，脫衣與之，乘車著一衣入城。
守門者疑被賊劫，長者具說因緣，居士譏嫌故制。
於是比丘不敢從親里索衣，佛言：聽。
又眾比丘道行，為賊所劫，露形立祗桓門外。
諸比丘疑為尼犍子報，優波離問知其故，即借衣著見佛。
佛慰問，具白因緣，乃制：裸形而行，突吉羅。
當以輭草若樹葉覆形，應往寺邊。
若先有長衣，應取著。
若無者，知友比丘長衣，若僧中可分衣，若臥具等，以自覆形，出外乞衣。
爾時，聽從非親里乞衣。
比丘尼捨墮。
餘三眾突吉羅。
不犯者：或為他乞。
他為己乞。
或不求而得。
若比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，若非親里居士、居士婦，自恣請多與衣，是比丘當知足受衣。
若過者，尼薩耆波逸提。
（七）有眾比丘遇賊失衣，來到祗洹。
時有優婆塞多持好衣，隨諸比丘意取。
比丘自有三衣，報云：不取。
六羣語言：何不取與我等，若與餘人耶？
諸比丘遂取與之。
少欲者嫌責，白佛故制。
若失一衣不應取，若失二衣，餘一衣若二重、三重、四重應擿作，若僧伽梨、若鬱多羅僧、若安陀會、若三衣都失，應知足受衣。
知足有二種：在家人知足者，隨白衣所與衣受之；出家人知足者，三衣也。
若居士自恣請多與衣，若細、若薄、若不牢，應取作二重、三重、四重，當安緣當肩上，應貼障垢膩處，應安鈎鈕。
若有餘殘，語居士言：此餘殘衣裁作何等？
若檀越言：我不以失衣故與，我曹自與大德耳。
彼若欲受者便受。
比丘尼捨墮。
餘三眾突吉羅。
若比丘，居士、居士婦，為比丘辦衣價，買如是衣與某甲比丘。
是比丘先不受自恣請，到居士家如是說：善哉居士！
為我買如是衣與我，為好故。
若得衣者，尼薩耆波逸提。
（八）一比丘入舍衛城乞食，至居士家，聞夫婦共議辦䟦難陀衣價，還以報䟦難陀。
彼問知其家，明日往語言：若欲與我衣者，當如是廣大堅緻中我受持。
居士譏嫌故制。
是後居士自恣請比丘言：大德！
須何等衣？
比丘意疑不？
答：有。
居士欲為比丘作貢價衣，彼知足欲須不如者，亦疑不敢隨意索，佛乃聽先受自恣請者。
衣價者，若錢、若金、真珠、琉璃、貝玉、瓔珞、生像金。
求有二種：一者求價，乃至增一錢十六分之一；二者求衣，乃至增一線。
求得衣，捨墮；不得，突吉羅。
比丘尼捨墮。
餘三眾突吉羅。
不犯者：或為他求。
他為己求。
或不求自得。
若比丘，二居士、居士婦，與比丘辦衣價，持如是衣價買如是衣，與某甲比丘。
是比丘先不受居士自恣請，到二居士家，作如是言：善哉！
辦如是如是衣價與我，共作一衣，為好故。
若得衣者，尼薩耆波逸提。
（九）緣起同前。
犯、不犯亦如前說。
若比丘，若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使為比丘送衣價：持如是衣價與某甲比丘。
彼使人至比丘所，語比丘言：大德！
今為汝故，送是衣價受取。
是比丘應語彼使如是言：我不應受此衣價。
我若須衣，合時清淨當受。
彼使語比丘言：大德！
有執事人不？
須衣比丘應語言：有僧伽藍民、若優婆塞。
此事比丘執事人，常為諸比丘執事。
時彼使往至執事人所，與衣價已，還比丘所如是言：大德！
所示某甲執事人，我已與衣價。
大德！
知時往彼當得衣。
須衣比丘當往執事人所，若二反、三反作為憶念，應語言：我須衣。
若二反、三反為作憶念，若得衣者善。
若不得衣，四反、五反、六反在前默然立，若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善。
若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。
若不得衣，從所得衣價處，若自往、若遣往，使語言：汝今遣使持衣價與某甲比丘，是比丘竟不得衣。
汝還取，莫使失。
此是時。
（十）羅閱城一大臣，遣使持衣價與䟦難陀。
䟦難陀將此使入城，持衣價與親舊長者掌之。
異時，大臣問使人言：䟦難陀！
著不？
報言：不著。
大臣更遣使索還衣價，䟦難陀即疾至長者家索衣。
時，城中諸長者集會，先有制：不至者，罰錢五百。
長者報言：大德！
小待，我赴會還。
䟦難陀不允。
長者為作衣竟，會坐已罷，輸錢五百，即與居士共相譏嫌，故制。
憶念者，若執事人在家、在市及在作處，往至彼處，二反、三反語言：我今須衣，與我作衣。
若二、三反得衣者，善。
若不得衣，四、五、六反往前默然而立。
若執事人問言：汝何緣在此立？
報言：汝自知之。
若彼言：我不知。
若有餘人知者，當言：彼人知之。
若比丘作一語破、二反默然，二語破、四反默然，三語破、六反默然，若過三反語索、過六反默索，得衣者，捨墮。
比丘尼捨墮。
餘三眾突吉羅。
不犯者：往語衣主，彼言：我不須即相布施。
是比丘應以時索、輭語索、方便索，不得犯。
若比丘，雜野蠶綿作新臥具，尼薩耆波逸提。
（十一）六羣作新雜野蠶綿臥具，至養蠶家索綿，報言：待蠶熟時。
六羣往待看𭨃繭，蠶蛹作聲，居士譏嫌，故制。
雜者，若毳、若劫貝、若拘遮羅、若乳葉草、若芻摩、若麻，若比丘自作，成，捨墮；不成，突吉羅。
教他作亦如是。
若為他作，成、不成，突吉羅。
是中捨者，應以斧斤細剉，和泥塗壁塗埵。
尼及三眾俱突吉羅。
不犯者：若得已成者。
若以斧斤剉斬和泥塗壁塗埵。
若比丘，以新純黑羺羊毛，作新臥具者，尼薩耆波逸提。
（十二）諸梨車子多行邪婬，以純黑羺羊毛作氎被體，夜行使人不見，六羣效而作之。
諸梨車語言：我等為婬欲故，汝等作此，何所為耶？
比丘白佛，故制。
純黑者，或生黑、或染黑。
自作成，捨墮；不成，突吉羅。
教他作亦如是。
若為他作，成、不成，突吉羅。
捨法，如長衣中說。
不犯者：若得已成者；若割截壞；若細薄揲作兩重；若作褥，作枕，作方小坐具；若作臥氎，作襯鉢氎，作剃力囊，作帽，作襪，作鑷熱巾，作裹革屣巾；若比丘，作新臥具，應用二分純黑羊毛、三分白、四分牻。
若比丘，不用二分黑、三分白、四分牻，作新臥具者，尼薩耆波逸提。
（十三）六羣作純白臥具，居士譏嫌似王若大臣，故制。
白者，或生白、或染白。
牻色者，若頭上毛、耳毛、脚毛，若餘牻色毛。
若作四十鉢羅羊毛臥具者，二十鉢羅黑、十鉢羅白、十鉢羅牻。
若作三十鉢羅者，十五鉢羅黑、十五鉢羅半、白半牻。
若作二十鉢羅，十鉢羅黑、五鉢羅白、五鉢羅牻。
犯輕重同上。
餘四眾突吉羅。
不犯。
同上。
若比丘，作新臥具，持至六年、若減六年，不捨故更作新者，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。
（十四）六羣嫌臥具或重、或輕、或薄，或原不捨故更作新者，藏積眾多故制。
後一比丘得乾痟病，有因緣欲遊人間糞掃，臥具重不堪持行。
諸比丘白佛，佛聽僧與彼作白二羯磨。
犯輕重同上。
餘四眾突吉羅。
若比丘，作新坐具，當取故者縱廣一搩手帖著新者上，壞色故。
若作新坐具，不取故者縱廣一搩手帖著新者上，用壞色故，尼薩耆波逸提。
（十五）佛在給孤園時，遣人請食。
諸佛常法，諸比丘受請後，徧行諸房，見故坐具處處狼籍，乃令比丘作新坐具，取故者縱廣一搩手，帖著新者上，壞色故。
六羣不依佛誨，故結此戒。
比丘作新坐具時，若故坐具未壞、未有穿孔，當浣染治牽挽令舒，裁取縱廣一搩手，帖新者上、若邊、若中。
為壞色故，犯輕重同上。
餘四眾突吉羅。
不犯者：自無故者。
若他為己作。
若得已成者。
若純故者作。
若比丘，道路行得羊毛，若無人持，得自持乃至三由旬；若無人持，自持過三由旬，尼薩耆波逸提。
（十六）䟦難陀道路行，多得羊毛貫杖頭，擔在道行。
居士嫌責，為販賣羊毛故制。
比丘若在道行、若在住處，得羊毛須者應取。
若無人持，自持至三由旬。
若有人持，應語彼言：我有此物，當助我持。
乃至彼處，比丘於此中間不得助持，若助持突吉羅。
若令餘四眾持過三由旬，突吉羅。
除羊毛，若持餘拘遮羅、若乳葉、草、芻摩、若麻、若廁羅婆尼，持過三由旬者，突吉羅。
若復擔餘物著杖頭行者，亦突吉羅。
捨法如前。
餘四眾突吉羅。
不犯者：若持至三由旬及減三由旬。
若有人與持者語：使持至某處。
中間更不助擔。
若使尼及三眾將至三由旬地。
若擔毳裝毳繩。
若擔頭項脚毛。
若作帽作襪作鑷熱巾。
若裹革屣。
盡無犯。
若比丘，使非親里比丘尼浣染擘羊毛者，尼薩耆波逸提。
（十七）六羣取羊毛作坐具，使大愛道浣染擘染色汙手，往見世尊。
世尊問知其故，訶責結戒。
是後比丘不敢使親里尼。
佛言：聽。
若使非親里尼浣、染、擘，各一捨墮。
使浣、不浣等，各一突吉羅。
使非親里沙彌尼、式叉摩那者，突吉羅。
餘四眾，突吉羅。
不犯者：若為病人。
若為眾僧。
為佛。
為塔。
若比丘，自手捉錢、若金銀、若教人捉、若置地受者，尼薩耆波逸提。
（十八）䟦難陀於大臣家持錢寄市肆上，居士譏嫌故制。
錢者，上有文像。
是中捨者，若彼有信樂守園人、若優婆塞，當語言：此是我所不應，汝當知之。
若彼人取還與比丘者，比丘當為彼人物故受，勅淨人使掌之。
若得淨衣鉢、鍼筒及尼師壇，應貿易受持之。
若優婆塞取已與比丘，淨衣鉢、尼師壇、鍼筒應取持之。
若彼取已不還者，令餘比丘語言：佛有教，為淨故與汝。
汝當應還彼比丘物。
若餘比丘不語者，當自往語：佛有教，為淨故與汝。
汝今可與僧、與塔、與和尚、同和尚、阿闍黎、同阿闍黎及諸親舊知識，若還本主。
何以故？
不欲使失彼信施故。
若不語彼知是看是者，突吉羅。
比丘尼捨墮。
餘三眾突吉羅。
若比丘，種種賣買寶物者，尼薩耆波逸提。
（十九）䟦難陀往市肆上，以錢易錢持去。
居士譏嫌故，制種種賣買者，以成金易成金未成金，成未成金易成銀未成銀，成未成銀易錢，以未成金易成金未成金，乃至易錢，以成未成金易成金，乃至易錢。
銀錢作句，亦如是說。
錢有八種：金錢、銀錢、銅錢、鐵錢、木錢、白蠟錢、鉛鍚錢、胡膠錢。
捨法同上。
比丘尼捨墮。
餘三眾突吉羅。
不犯者，若以錢貿瓔珞具為佛法僧，若以瓔珞具易錢為佛法僧。
若比丘，種種販賣，尼薩耆波逸提。
（二十）䟦難陀於無住處村中，持生薑易食而去。
舍利弗乞食至其家，彼即索價。
又舍衛有外道，得一貴價衣，持至寺貿易，䟦難陀擣治故衣易之。
外道還所止園中，有知者語言：汝為他所欺。
即持衣至寺，欲相還，䟦難陀不允，外道譏嫌故制。
種種販賣者，以時易、時易、非時易、七日易、盡形壽易，波利迦羅。
餘四相易，亦如是說。
賣者，價直一錢，數數上下。
增賣者，價直一錢，言直三錢。
重增賣者，價直一錢，言直五錢。
買亦如是。
若種種販賣，得者，捨墮；不得者，突吉羅。
捨法如前說。
不犯者，與出家五眾人貿易，自審定不相高下如市易法，不與餘人貿易，若使淨人貿易，若悔者應還，若以蘇易油、以油易蘇。
若比丘，畜長鉢不淨施，得齊十日。
過者，尼薩耆波逸提。
（二十一）六羣畜鉢，好者持，不好者置。
有居士詣房觀看，譏嫌如陶師賣瓦肆，故制。
時阿難得蘇摩國貴價鉢，欲與迦葉，而適不在，恐犯此戒。
佛問迦葉：幾時當還？
報言：十日。
乃聽畜齊十日。
鉢有二種：鐵鉢、泥鉢。
大者三斗、小者斗半，如是應持、應淨施。
若比丘一日得鉢乃至十日得鉢，畜至十一日明相出，十日中所得鉢盡捨墮。
若一日得鉢、二日不得、三日得鉢乃至十日得鉢，至十一日明相出，九日中所得鉢盡捨墮（如是轉降至十日不得鉢，作句如上）。
如是二日不得、八日得乃至九日不得、一日得亦如是。
如是若淨施、若遣與人、若失、若故壞、若作非鉢、若作親厚意取、若忘去（作句如上，但以淨施等替不得字），盡捨墮，苦犯尼薩耆。
鉢不捨更貿餘鉢，一捨墮、一突吉羅。
捨法如長衣。
比丘尼捨墮。
餘三眾突吉羅。
不犯者，十日內淨施、若遣與人、若奪失破漂等想、若奪鉢失鉢燒鉢漂鉢取用、若他與用、若受寄鉢比丘已死遠行休道被賊獸等不遣與人，不犯。
若比丘，畜鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。
彼比丘應往僧中捨，展轉取最下鉢與之令持，乃至破應持。
此是時。
（二十二）䟦難陀鉢破，向諸居士求鉢，破一鉢得多鉢。
異時居士於一處集，各自言：得福無量。
以市鉢與䟦難陀故，即共譏嫌，故制。
五綴者，相去兩指間一綴。
若比丘鉢破，減五綴不漏，更求新鉢，捨墮。
滿五綴不漏，更求新鉢，突吉羅。
是中捨者，於此住處僧中捨，應偏袒脫屣向上座禮，胡跪合掌懺悔。
受懺人作白，然後受懺。
此比丘鉢若貴價好者應留置，取最下不如者與之。
白二羯磨與竟，彼比丘鉢應作白已問僧，作如是白：大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，以此鉢次第問上座。
白如是。
作此白已當持與上座。
若上座欲取此鉢與之，應取上座鉢與次座。
若與彼比丘，彼比丘應取，不應護眾僧故不取，亦不應以此因緣受持最下鉢。
若受，突吉羅。
若第二上座取此鉢，應取第二上座鉢與第三上座。
若與彼比丘，彼比丘應受，不應護眾僧故不取，不應以此因緣受持最下鉢。
若受，突吉羅。
如是展轉乃至下座，若持此比丘鉢還此比丘、若持最下座鉢與此比丘，作白二羯磨，作如是白：大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧今以此最下座鉢與某甲比丘受持，乃至破應持。
白如是。
大德僧聽！
僧今以此最下座鉢與某甲比丘受持，乃至破應持。
誰諸長老忍僧與此比丘鉢者默然，誰不忍者說。
僧已忍與此比丘鉢竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
彼比丘守護此鉢，不得安著瓦石落處、倚刀杖下及懸物下，不得著道中、石上、若果樹下及不平地，不得一手著兩鉢、除指隔中央，不得一手著兩鉢開戶、除用心，不得安著戶閾內、戶扉下、繩牀下、木牀下、繩木牀間及牀角頭、除暫安著，不得立蕩鉢乃至足令鉢破，不應故壞、故失，不應作非鉢用。
僧中捨鉢竟不還、教莫還，俱突吉羅。
若作淨施遣與人故、失、壞，作非鉢用、數數用，盡突吉羅。
比丘尼捨墮。
餘三眾突吉羅。
不犯者，減五綴漏更求。
若為他索，他為己索，不求而得。
若施僧鉢時當次得。
若自有價買畜。
若比丘，自乞縷線，使非親里織師織作三衣者，尼薩耆波逸提。
（二十三）䟦難陀欲縫大衣，至居士家處處求線，得線多，遂使織師織作衣，自作繀、自看織。
居士譏嫌，故制。
自乞者，在在處處自乞。
織師非親里與線者，非親里犯。
織師非親里與線者，或親里非親里，非親里者犯。
織師非親里與線者，是親里非親里者犯。
如是相織而成，九句八句皆犯。
若比丘自乞線，使織師織作衣者，捨墮。
若看織、若自織、若自繀者，盡突吉羅。
比丘尼捨墮。
餘三眾突吉羅。
不犯者，織師與線二皆親里，若自織作鉢囊、屣囊、鍼氈、禪帶、腰帶、帽、襪、鑷熱巾、裹革屣巾。
若比丘，居士、居士婦，使織師為比丘織作衣。
彼比丘先不受自恣請，便往織師所語言：此衣為我作，與我極好織，令廣大堅緻，我當少多與汝價。
是比丘與價，乃至一食直。
若得衣，尼薩耆波逸提。
（二十四）舍衛城有一居士，出好線令織師為䟦難陀織衣。
織師以語䟦難陀，即遣織廣大堅緻者，彼言：線少。
即至居士家更乞線，復言：價少。
即更許與價，居士譏嫌故制。
是後比丘疑不敢答，自恣請及索不如者，佛言：聽。
得衣，捨墮；不得者，突吉羅。
比丘尼捨墮。
餘三眾突吉羅。
不犯者：己為他。
他為己。
或不求而自得。
若比丘，先與比丘衣，後瞋恚，若自奪、若使人奪取：還我衣來，不與汝。
若比丘還衣，彼取衣，尼薩耆波逸提。
（二十五）難陀弟子善勸化䟦難陀，語言：與我共行人間，當與汝衣。
餘比丘語言：汝以何事共䟦難陀行？
彼癡人不知誦戒、說戒、布薩羯磨，後彼比丘即不隨行。
䟦難陀乃索前衣，比丘不還，即瞋恚強奪，故制。
若奪取藏舉者，捨墮；不藏舉，突吉羅。
若著樹牆、籬橛、龍牙杙、衣架、繩床、木床、小褥、大褥、機、地敷等上，若取離處，捨墮；不離處，突吉羅。
比丘尼捨墮。
餘三眾突吉羅。
不犯者，不瞋恚言：我悔故不與汝衣，還我衣來。
彼知其悔即便還之。
若餘人語言：此比丘悔，可還他衣。
若借他衣著，他著無道理奪取，若恐失壞，若彼破戒、破見、破威儀被舉滅擯，若為此事命難、梵行難，如是奪取不藏舉。
若比丘，有病殘藥，酥、油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服。
若過七日服者，尼薩耆波逸提。
（二十六）諸比丘秋月風病，形體枯燥又生惡瘡，佛聽服時非時五種藥。
時畢陵伽婆蹉在羅閱城，多有所識亦多徒眾，大得供養酥、油、生酥、蜜、石蜜。
諸弟子積聚藏舉，處處流漫房舍臭穢，見者譏嫌故制。
病者，醫教服爾所藥也。
藥者，酥、油、生酥、蜜、石蜜。
若比丘一日得藥畜二日，乃至七日得藥畜至八日，明相出七日，所得盡捨墮。
若一日得藥畜二日，不得三日，乃至七日得藥畜至八日，明相出六日，所得盡捨墮（如是轉降，以不得字移至第七作句）。
如是二日不得五日得，乃至六日不得一日得，作句如上。
如是若淨施、若遣與人、若失、若故壞、若作非藥、若作親厚意取、若忘去（作句如上，但以淨施等替不得字），盡捨墮。
若犯捨墮藥不捨，更貿易餘藥，一捨墮一突吉羅，捨法如前。
比丘尼捨墮。
餘三眾突吉羅。
不犯者，若彼過七日藥及酥油塗戶響，若蜜、石蜜與守園人，若至七日所捨與比丘食之，若未滿七日還彼比丘，彼當用塗脚或然燈。
若比丘，春殘一月在，當求雨浴衣，半月應用浴。
若比丘，過一月前求雨浴衣，過半月前用浴，尼薩耆波逸提。
（二十七）毗舍佉母請佛及僧，時天大雨，佛勅比丘雨中浴。
婢來白時到，遙見比丘裸形浴，疑是外道，還白主母：世尊既受其供，母請與比丘雨浴衣。
佛聽之。
六羣即一切時常求雨浴衣，不捨雨衣，便持餘用。
現有雨衣，猶裸形浴，故制。
雨衣者，比丘用雨中浴，三月十六日應求雨浴衣，四月一日應用。
若三月十六前求，四月一日前用者捨墮，餘四眾突吉羅。
不犯者，若捨雨衣已乃更作餘用。
若著浴衣浴。
若無雨衣。
若作浴衣。
若浣染。
若舉處染。
若比丘，十日未竟夏三月，諸比丘得急施衣。
比丘知是急施衣，當受。
受已，乃至衣時應畜。
若過畜者，尼薩耆波逸提。
（二十八）佛在毗蘭若。
夏安居竟，婆羅門設供施衣，佛聽比丘受夏衣。
六羣即一切時常乞衣，安居未竟，亦乞衣，亦受衣。
又䟦難陀在一處安居竟，聞異處大得衣，乃處處分得衣分。
佛聞訶責。
時舍衛有二大臣，往征反叛，自念未知得還與不，欲為僧設食施衣。
諸比丘以安居未竟，不敢受衣。
佛乃聽受，而結此戒。
急施衣者，受便得，不受便失。
衣時者，自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月。
自恣十日在，得急施衣，應受應畜到衣時。
若九日在，得急施衣，應受應畜到衣時。
更增一目，如是八日增二日，七日增三日，六日增四日，乃至一日增九日，皆如上說。
若過前過後，捨墮。
比丘尼捨墮。
餘三眾突吉羅。
不犯者，若奪衣失衣燒衣漂衣過前。
若奪想失想燒想漂想。
若路險難不通。
若多盜賊惡獸及大水漲。
若被王命難梵行難。
若受寄比丘已死出行賊劫獸害水漂過後。
若比丘，夏三月竟，後迦提一月滿，在阿蘭若有疑恐怖處住。
比丘在如是處住，三衣中欲留一一衣置舍內，諸比丘有因緣離衣宿，乃至六夜。
若過者，尼薩耆波逸提。
（二十九）諸比丘安居竟，後迦提一月在阿蘭若處住，多有賊難，皆趣祗桓聚住。
佛乃聽留一一衣置舍內，六羣即留衣置舍內，囑親友比丘已出行，受囑者出衣曬之。
諸比丘白佛制戒。
阿蘭若處者，去村五百弓。
遮摩羅國弓長四肘，用中肘量。
有疑處者，疑有賊盜。
恐怖者，中有恐怖賊盜。
舍內者，村聚也。
第七夜明相未出前，不捨三衣、不手捉衣、不至擲石所及處住，明相出，捨墮。
除三衣，離餘衣，突吉羅。
不犯者，奪想、失想、燒想、漂想、若船濟不通、道路險難、盜賊、惡獸、水漲繫閉、命難、梵行難。
若比丘，知是僧物，自求入己者，尼薩耆波逸提。
（三十）舍衛國有一居士，欲飯佛僧兼施好衣。
䟦難陀語言：施僧者多，汝今食可施僧、衣可施我。
居士聽之。
次日眾僧赴請，居士見威儀具足，發大聲悔不施衣。
比丘問知其故，白佛結戒。
時諸比丘不知是僧物非僧物？
為許僧不許僧？
後乃知是僧物已許僧，或作捨墮懺、或慚愧。
佛言：不知無犯。
僧物者，為僧作、已與僧、已許。
僧物者，衣鉢、坐具、鍼筒，下至飲水器。
若比丘知是僧物，自求入己者，捨墮。
若物許僧轉與塔、許塔轉與僧、許四方僧轉與現在僧、許現在僧轉與四方僧、許比丘轉與比丘尼、許比丘尼轉與比丘、許異處轉與異處，盡突吉羅。
若已許許想，捨墮。
已許疑，若未許許想、未許疑，突吉羅。
比丘尼捨墮。
餘三眾突吉羅。
不犯者：若不知。
若已許作不許想。
若許少物勸令與多。
若許少人勸與多人。
欲許惡勸與好者。
或戲笑語。
獨處語。
眠中語。
錯說語。
毗尼珍敬錄卷上