毗尼珍敬錄 第2卷
毗尼珍敬錄卷下明 菩薩戒武林比丘 廣承 輯錄赤城比丘 廣鎬嗣法比丘 大真 參訂古吳比丘 智旭 會補九十波逸提法第五若比丘，知而妄語者，波逸提。
（一）象力釋子與梵志論議，若不如時便違反前語，若僧中問是語時復違反前語，梵志譏嫌故制。
知而妄語者，不見言見、不聞言聞、不觸言觸、不知言知、見言不見、聞言不聞、觸言不觸、知言不知。
若不見聞觸知，言：我見聞觸知。
知而妄語，波逸提。
若不見聞觸知，見聞觸知想，便言：我不見聞觸知。
波逸提。
若不見聞觸知，意中生疑，彼便言：我無有疑，我見聞觸知。
波逸提。
若不見聞觸知，意中有疑，便言：我無有疑，我不見聞觸知。
波逸提。
若不見聞觸知，意中無疑，便言：我有疑，我不見聞觸知。
波逸提。
此應廣說。
本作是念：我當妄語。
一、妄語時自知是妄語。
（二）、妄語已知是妄語。
（三）、故妄語。
波逸提。
如是初中知、後不知，初不知、中後知，初後知、中不知，波逸提。
所見異、所忍異、所欲異、所觸異、所想異、所心異，如此諸事皆是妄語。
於大眾中知而妄語，了了者，波逸提。
不了了者，突吉羅。
說戒時乃至三問憶念罪而不說者，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者，意有見想便說。
若比丘，種類毀呰語者，波逸提。
（二）六羣斷諍事種類罵比丘，比丘慚愧忘失前後不得語，故制。
種類毀呰人者，卑姓家生，行業亦卑、伎術工巧亦卑、汝犯過人、汝多結使人、汝禿盲人、汝禿瞎人。
卑者，旃陀羅種、除糞種、竹師種、車師種。
卑姓者，拘凑、拘尸婆蘇、晝迦葉、阿提黎、夜婆羅墮。
若本非卑姓、習卑伎術，即是卑姓。
卑業者，販賣猪羊、殺牛放鷹、獵人網魚、作賊捕賊、守城知獄。
卑伎者，鍛作、木作、陶瓦作、皮韋作、剃髮作、簸箕作。
犯過者，波羅夷乃至惡說。
結使者，從瞋恚乃至五百結使。
盲瞎者，盲瞎禿躄跛聾瘂及餘眾患所加。
若比丘罵餘比丘言：汝生卑賤家，乃至汝瞎禿。
如是等，若面罵、若喻罵、若自比罵。
面罵者，言：汝是旃陀羅家生，除糞家生，乃至汝是盲瞎禿躄跛瘂聾及眾患所加人。
喻罵者，汝似旃陀羅種，乃至汝似眾患所加人。
自比罵者，我非旃陀羅種，乃至我非眾患所加人。
若比丘如上說種類毀呰語，了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
若以說善法而面罵、喻罵、自比罵。
說善法者，阿蘭若、乞食、補納衣乃至坐禪人。
面罵者，汝是阿蘭若等。
喻罵者，汝似阿蘭若等。
自比罵者，我非阿蘭若等。
了了、不了了，皆突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者，相利故說、為法故說、為律故說、為教授故說、為親厚故說、或戲笑故說、或因語次失口說、或獨說、夢說、錯說。
若比丘，兩舌語者，波逸提。
（三）六羣傳彼此語，令僧未有鬬事而生鬬，已有鬬事而不滅，故制。
兩舌者，比丘鬬亂，比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、異學、沙門、婆羅門，如是十二眾互相鬬亂，成十二句。
鬬亂者，某甲說是言：汝是旃陀羅種，除糞種，乃至禿、盲、瞎、跛、躄、聾、瘂。
說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者：破惡知識。
破惡伴黨。
破方便壞僧者。
破助壞僧者。
破二三人作羯磨者。
破作非法非律羯磨者。
破數數語無義無利欲方便作無義利者。
若比丘，與婦女同室宿者，波逸提。
（四）阿那律至無住處村，寄宿婬女家門下，有諸長者亦來投宿，坐相逼近。
婬女愍念尊者令入舍內，尊者趺坐繫念在前。
婬女初夜來求作夫，默然不答亦不觀視。
後夜婬女復脫衣前捉之，尊者踊身空中，婬女慚愧著衣懺悔。
尊者下在本處說微妙法，婬女得法眼淨，受皈戒為優婆夷。
次日尊者受供說法而去，還寺向眾僧說。
少欲者譏嫌，白佛結戒。
填婦女者，人女有知命根不斷。
室者，有四周牆壁障上有覆，或前敞而無壁，或有雖覆而不遍，或雖覆遍而有開處。
若比丘先宿婦人後至，或婦人先至比丘後到，或二人俱至，若欹側臥隨脇著地，波逸提。
隨轉側，波逸提。
若與天女、龍女、阿修羅女、夜叉女、餓鬼女、畜生女，能變化不能變化同室宿者，突吉羅。
若與黃門二根同室宿者，突吉羅。
若晝日婦女立比丘臥者，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者：不知有婦女。
或室有覆無障。
或盡覆半障。
或盡覆少障。
或盡障不覆。
或盡障少覆。
或半覆半障。
或少覆少障。
或不覆不障。
或復露地。
若此室中行坐。
若頭眩倒地。
若病臥。
或為強力所捉。
若為人所縛。
命難。
淨行難。
若比丘，與未受大戒人共宿，過二宿至三宿，波逸提。
（五）六羣，與諸長者共在講堂止住。
一比丘散心睡眠轉側露形，有比丘以衣覆之，復更轉側露形，如是至三。
長者譏嫌，調弄故制。
後諸比丘以羅云未受大戒，遣出羅云往廁止宿。
世尊知之，詣廁引入自房共止一宿，乃聽比丘與未受大戒人共二宿。
若至三宿，明相未出時應避去。
若至第四宿，若自去、若使彼去。
未受大戒人者，除比丘、比丘尼，餘未受大戒人是。
犯不犯同上。
比丘尼，波逸提。
若比丘，與未受戒人共誦者，波逸提。
（六）六羣與諸長者共在講堂誦佛經，語聲高大如婆羅門誦書聲，亂諸坐禪者，故制。
句義非句義、句味非句味、字義非字義。
句義者，與人同誦，不前不後，諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。
非句義者，如一人說諸惡莫作未竟，第二人抄前言：諸惡莫作。
句味者，二人共誦，不前不後，眼無常乃至意無常。
非句味者，如一人未稱眼無常，第二人抄前言：眼無常。
字義者，二人共誦，不前不後，阿羅波遮那。
非字義者，如一人未稱言阿，第二人抄前言：阿法者，佛所說、聲聞所說、仙人所說、諸天所說。
若比丘，與未受戒人共誦，一說、二說、三說，若口授了了者，波逸提；不了了，突。
吉羅。
天子、阿修羅子、夜叉子、龍子、乾闥婆子、畜生能變化者，一說、二說、三說，了了、不了了，突吉羅。
若師不教言：我說竟，汝可說。
者，師突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者，我說竟汝說、一人誦竟一人書、若二人同業同誦等。
若比丘，知他有麤惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。
（七）有波利婆沙摩那埵比丘在下行坐，六羣語諸白衣：此等犯如是事故，罸在下行坐。
有過比丘及餘比丘皆慚愧，白佛結戒。
時比丘或不知麤惡不麤惡，後方知麤惡，或作波逸提懺，或畏慎。
佛言：不知無犯。
又舍利弗為僧所差，在王眾、人民眾中說調達過，生畏慎心。
佛言：僧差無犯。
麤惡罪者，波羅夷、僧殘。
僧者，一羯磨、一說戒。
若說了了，波逸提；不了了，突吉羅。
除麤罪，更以餘罪向未受六戒人說，突吉羅。
自犯麤罪，向未受大戒人說，突吉羅。
除比丘、比丘尼，以餘人麤惡罪向未受大戒人說，突吉羅。
麤惡罪，麤惡罪想，波逸提；麤惡罪疑，非麤惡罪，麤惡罪想，非麤惡罪疑，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者：若不知。
若眾僧差。
若麤惡罪非麤惡罪想。
若白衣先已聞此麤惡罪。
若比丘，向未受戒人說過人法，言：我見是，我知是。
實者，波逸提。
（八）緣起同。
第四，大妄語戒。
上人法者，諸法出要，自言得身念善思惟，有戒、有欲、有不放逸、有精進、有定、有正定、有道、有修行、有智慧、有見、有得、有果。
若真實有此，向未受大戒人說，了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
若手印書、若作知相、若遣人，了了，波逸提；不了了，突吉羅。
若向天子、阿修羅子等受大戒，非同意者說，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯，如四棄中說。
若比丘，與女人說法，過五、六語，除有知男子，波逸提。
（九）迦留陀夷於長者家，在姑前與兒婦耳語說法，姑見生疑，故制。
是後比丘不敢為女人說法，故開聽。
五語者，色無我，受、想、行、識無我。
六語者，眼無常，耳、鼻、舌、身、意無常。
有知男子者，解麤惡、不麤惡事，犯輕重如上說。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者，若五六語，有知男子前過說，若無有知男子前授優婆夷五戒及說五戒法，授八關齋法說八關齋法，若說八聖道十不善法，及女人問義應答，若不解得廣為說。
若比丘，自手掘地，若教人掘者，波逸提。
（十）六羣修佛講堂，遶堂自掘地，長者譏嫌：斷他命根故制。
乃更教人言：掘是！
置是！
長者復譏，佛更結戒。
地者，已掘地、未掘地。
若已掘地，經四月被雨漬，還如本。
若用鋤、或钁斵、或椎打、或鎌刀、刺刀，乃至指爪掐傷地，打橛入地，地上然火，一切波逸提。
地有地想，波逸提。
若不教言：看是！
知是！
突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者，若語言：知是。
看是。
若曳竹木。
若籬倒地扶正。
若反塼石。
取牛屎。
取崩岸土。
若取鼠壤土。
若除經行處土。
若除屋內土。
若來往經行。
若掃地。
若杖築地。
若不故掘。
若比丘，壞神鬼村，波逸提。
（十一）有一曠野比丘，修治屋舍故，自斫樹故制。
鬼者，非人是。
村者，一切草木是，若斫截墮故名壞。
村有五種：根種、枝種、節生種、覆羅種、子種。
若生生想，自斷、教他斷，若自炒、教他炒，自煑、教他煑，波逸提。
若生疑、生非生想、非生生想非生疑，自斷、教他斷，自炒、教他炒，自煑、教他煑，突吉羅。
若打橛著樹上，若以火著生草木上，若斷多分生草木，波逸提。
斷半乾半生草木，突吉羅。
若不言：看是！
知是！
突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者，言：看是。
知是。
若斷枯乾草木。
若于生草木上曳材曳竹正籬障。
若撥磚石。
若取牛屎。
若生草木覆道以杖披遮令開。
若以瓦石拄之而斷草木。
若除經行地土。
若掃經行處地誤撥斷生草木。
若復以杖築地誤撥斷生草木。
若比丘，妄作異語惱他者，波逸提。
（十二）闡陀犯罪，諸比比問之，即以餘事報言：汝向誰語？
為說何事？
為論何理？
為語戒？
為語誰耶？
是誰犯罪？
罪由何生？
我不見罪，云何言我有罪？
時諸比丘譏嫌白佛，佛令僧為作餘語白二羯磨，乃結戒云：若比丘餘語者，波逸提。
是後闡陀因不作餘語，便觸惱眾僧，喚來不來、不喚來便來、應起不起、不應起便起、應語不語、不應語便語。
佛聞，更結此戒。
餘語者，僧未作白便作餘語，突吉羅。
若作白已，如是語者，盡波逸提。
觸惱者，若未作白，喚來不來等，盡突吉羅。
白已如此，盡波逸提。
若上座喚來不來，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者：重聽不解。
前語有參差故似餘語。
若欲為作非法非毗尼無利益羯磨。
若一坐食不作餘食法食。
若病乃至命難梵行難等故似惱觸。
若比丘，嫌罵，波逸提。
（十三）沓婆摩羅子知僧臥具及差僧食，慈地於眼見、耳不聞處，言其有愛、恚、怖、癡，故制。
後更于耳聞、眼不見處，言其有愛等，乃更結戒。
若面見譏嫌、若背面罵詈，了了者，波逸提；不了了，突吉羅。
若上座教嫌罵、受教嫌罵，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者，其人實有愛恚怖癡，恐後有悔恨，語令如法發露。
若戲語乃至錯說。
若比丘，取僧繩床、木床，若臥具、坐褥，露地敷、若教人敷，捨去，不自舉、不教人舉，波逸提。
（十四）有長者飯僧十七羣，取僧坐具，露地敷而經行，望食時到。
時到已，不收攝，便赴食。
僧坐具為風塵土坌、蟲鳥啄壞，汙穢不淨，故制。
繩床者，有五種：旋脚、直脚、曲脚、入陛無脚。
木床亦爾。
臥具者，或用坐、或用臥。
褥者，用坐也。
若比丘以僧繩床、木床、臥具、坐褥在露地敷，若教人敷，去時，若彼有舊住比丘，若摩摩帝，若經營人，當語言：我今付授汝，汝應守護看。
若都無人者，當舉著屏處而去。
若無屏處，自知此處必無破壞，當安隱持麤者覆好者上而去。
若即時得還，便應去。
若疾雨疾還，不壞坐具者，應往。
若中雨中行，及得還者，應往。
若少雨少行，及得還者，應往。
彼比丘應次第作如是方便去，若不作如是方便而行，初出門，波逸提。
若一足在門外，一足在門內，意欲去而不去，還悔，盡突吉羅。
若二人共一床坐，下座應收而去，下座意謂上座當收，而上座不收，下座波逸提。
復以非威儀故，突吉羅。
上座意謂下座當收，而下座不收，上座波逸提。
若二人不前不後，俱不收，俱波逸提。
若空繩床、木床、踞床，若凡浴床，若地敷，若臥具表裏，若取繩索、毳紵放在露地，不收便去，盡突吉羅。
若敷僧臥具在露地，不收而入房坐思惟，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者，若勢力所縛、命難、梵行難。
若比丘，於僧房中敷僧臥具，若自敷、若教人敷，若坐、若臥，去時不自舉、不教人舉，波逸提。
（十五）有客比丘語舊住：我在邊僧房中敷臥具宿。
後不語，舊住便去。
僧臥具爛壞，蟲囓色變。
舊住因不見客比丘，到房看之。
見是事已，白佛結戒。
彼比丘僧房中敷僧臥具，若自敷、教人敷，若坐、若臥，去時若有舊住比丘、若經營人，摩摩帝當語彼言：與我掌護牢舉。
若無人付授，不畏失壞，當移床離壁，高支床脚，持枕、褥、臥具置裏，以餘臥具覆上而去。
若恐壞敗，當取枕、褥、臥具置衣架上，竪床而去。
若不如是而去，出界外，波逸提。
一足在內、一足在外，悔而不去，若期去、不去，盡突吉羅。
若即還不久，二宿在界外，至第三宿明相未出，若自往到房，若遣使往語摩摩帝、若知事人：汝掌護此物作摩摩帝。
不如是者，波逸提。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者：若房舍壞崩乃至命難等。
若水道留難。
盜賊惡獸水漲被繫。
不得自往。
不使人語。
若比丘，知先比丘住處，後來強於中間敷臥具止宿，念言：彼若嫌迮者，自當避我去。
作如是因緣，非餘、非威儀，波逸提。
（十六）六羣及十七羣行至無住處村，十七羣語六羣：汝是我等上座，應先求住處。
六羣報言：汝等自去，我不求住處。
時十七羣即求住處自止宿，六羣乃往語言：汝等起，當以大小次第止。
十七羣不允，即強敷臥具止宿，故制。
不知，無犯，如前說。
中間者，若頭邊、若脚邊、脇邊。
臥具者，草敷、葉敷、下至地敷臥具。
若比丘，知他比丘先得住處，後來強於中間敷臥具止宿，隨轉側脇著床，波逸提。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者：先不知。
若語已住。
若先與開門。
若寬廣不相妨礙。
若有親舊人教言：但於中敷，我自語主。
若倒地。
若病轉側墮上。
若被繫命難、梵行難。
若比丘，瞋他比丘不喜，僧房舍中，若自牽出、教他牽出，波逸提。
（十七）亦六羣與十七羣事，故制。
隨所牽人多少，隨出戶多少，一一波逸提。
若持他物出，若持物擲戶外，若閉他人在戶外，盡突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者：無瞋恨心隨次第出。
若共宿二夜至第三夜遣未受戒人出。
若破戒破見破威儀。
若為他所舉所擯若應擯。
以是因緣故，有命難梵行難驅逐無犯。
若比丘，若房、若重閣上，脫脚繩床、木床，若坐、若臥，波逸提。
（十八）有比丘住重閣上，坐脫脚床，坐不安詳，床脚下脫打在下，止宿比丘身傷血出，故制。
房者，若僧房、若私房。
重閣者，立頭不至上者是。
脫脚床者，脚入陛。
比丘在重閣上，於脫脚床若坐、若臥，隨脇著床轉側，波逸提。
若在獨坐床、一板床、浴床，若坐、若臥，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者，若坐旋脚直脚曲脚無脚繩床。
若床支大。
若脫脚床安細腰。
若彼重閣上有板覆。
若刻木作花覆。
若重厚覆。
若反床坐。
若脫床脚坐。
若比丘，知水有蟲，若自洗泥、若草、若教人澆者，波逸提。
（十九）闡陀起大屋，以蟲水和泥、教人和，長者嫌責故制。
若知水有蟲，以草、若土擲其中者，波逸提。
除水已，若有蟲，酪漿、清酪漿、若醋、若漬麥漿，以用澆泥、澆草、若教人者，波逸提。
若以土、若草著有蟲，清酪中、醋中、漬麥漿中、若教人者，波逸提。
若蟲水，蟲水想，波逸提。
蟲水疑無蟲水，蟲水想無蟲水疑，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者：不知有蟲作無蟲想。
若蟲大以手觸水令去。
若漉水灑地。
若教人灑。
若比丘，作大房舍戶扉窻牗及餘莊飾具，指授覆苫齊二三節。
若過，波逸提。
（二十）闡陀起大房，覆有餘草，復更重覆，三猶不止，屋便摧破。
居士嫌責，故制。
大舍者，多用物及餘莊。
飾者，刻鏤、采畫。
覆有二種：縱覆、橫覆。
彼比丘指授二節覆已，第三節覆未竟，當去至不見不聞處。
若不去第三節竟，波逸提。
若捨聞處至見處、捨見處至聞處，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者，若水陸道斷、盜賊、惡獸、水漲被繫、命難、梵行難、不去至不見不聞處。
若比丘，僧不差教戒比丘尼者，波逸是。
（二十一）大愛道請佛聽諸比丘與尼教戒說法，佛勅阿難隨次差上座往。
時六羣自往教戒，不說正法，惟說一切世論等。
大愛道白佛，佛制僧中差教授尼人白二羯磨。
於是六羣即出界外，更互相差。
大愛道重白佛，佛制成就十法，然後得教授尼：戒律具足、多聞、誦二部戒利、決斷無疑、善能說法、族姓出家、顏貌端正、尼眾見便歡喜、堪任與尼眾說法勸令歡喜、不為佛出家而被法服、犯重法、若滿二十歲若過二十歲，如此等可與尼教戒。
遂結此戒。
僧者，一說戒、一羯磨。
差者，僧中所差白二羯磨。
教授者，八不可違法：一者百臘比丘尼見初夏比丘，當起迎逆問訊禮拜請令坐，此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。
二者比丘尼不得罵比丘，不得誹謗言：破戒、破見、破威儀（餘如前說，下皆爾）。
三者比丘尼不得舉比丘罪言：汝所作爾，汝所作不爾。
不得作自言、不得遮他覓罪、不得遮他說戒自恣。
尼不得說比丘過失，比丘得說尼過失。
四者已學于學式叉摩那，從眾僧求受大戒。
五者若比丘尼犯重法，應半月在二部僧中行摩那埵。
六者比丘尼應于半月當從僧求教授人。
七者比丘尼不應在于無比丘處結夏安居。
八者比丘尼夏安居訖，當詣眾僧求三事：見、聞、疑、自恣。
若於說戒時，上座當問：比丘尼遣何人來耶？
若有，即起白言：比丘尼僧和合，禮比丘僧足，求索教戒。
上座應更問言：誰為教戒比丘尼？
者，若有，應差。
若教戒者多，應遣使語尼言：此中多有教戒人，汝為請誰耶？
若彼尼言：我請某人。
若復報言：我隨僧處分。
者，僧應隨常教授尼者，次第差之。
比丘僧應剋時到，比丘尼亦尅時迎。
若尅時不至，若至時不迎，俱突吉羅。
若聞教授師來，比丘尼當出半由旬迎，供給所須，辦沐浴具，作諸飲饌。
若不作如是供辦者，突吉羅。
若僧不差，或非教授日，而往與說八不可違法者，突吉羅。
若僧不差，而往與說法者，波逸提。
若比丘僧病，應遣人禮拜問訊。
僧不和合，眾不滿足，應遣人禮拜問訊。
若尼僧病，不和合，不滿足，亦應遣人禮拜問訊比丘僧。
若不爾者，突吉羅。
若比丘，為僧差，教授比丘尼，乃至日沒者，波逸提。
（二十二）難陀好音聲，為尼說法，聽者樂聞。
遂至日暮，尼出祗園入城，城門已閉，即依城壍中宿。
晨旦門開，在前入城，諸長者謗為與比丘宿，故制。
除教授，若受經、誦經、問經及以餘事，乃至日暮，突吉羅。
除比丘尼，若為餘婦女誦經等，至日暮，突吉羅。
若日暮、日暮想，波逸提。
日暮疑、日暮不日暮想、不日暮日暮想、不日暮疑，突吉羅。
不犯者，若船濟處說法，比丘尼往聽。
若與賈客行夜間說法。
若至尼寺中說法。
若說戒日來請教授人，值說法便聽。
若比丘，語諸比丘：如是語比丘，為飲食故，教授比丘尼。
者，波逸提。
（二十三）尼聞教授師來，半由旬迎，安處房舍，辦飲食、床座、浴處。
時六羣不被差，心生嫉妬，作如是言：故制。
說了了，波逸提；不了了，突吉羅。
餘四眾突吉羅。
不犯者，其事實爾。
若戲語、獨語、夢語、錯語。
若比丘，與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。
（二十四）舍衛城一乞食比丘威儀具足，時有尼見便生善心，數請彼比丘，比丘不受。
異時眾僧分衣物，此比丘持衣分出祗桓門，見此尼來即以與之，意彼不受，尼輒便受。
比丘數數向人嫌責，故制。
貿易者，以衣易衣，以衣易非衣等。
餘四眾突吉羅。
不犯者，與塔、與佛、與僧。
若比丘，與非親里比丘尼作衣者，波逸提。
（二十五）迦留陀夷為一尼作衣，乃作男女行，欲像襞衣與之，語言：不得妄解披看，亦莫示人。
若白時到，當著此在尼僧後行。
尼如其教，居士見而譏笑，故制。
隨刀截多少，波逸提。
隨一縫一鍼，波逸提。
若披看、牽挽、熨治、以手捫摩、若捉角頭、挽方正、安帖、緣索線、續線，盡突吉羅。
餘四眾突吉羅。
不犯者：與僧作。
若為塔。
若借著浣染治還主。
若比丘，與比丘尼在屏處坐者，波逸提。
（二十六）迦留陀夷至偷蘭難陀所，在門外共一處坐，居士譏嫌，故制。
若盲而不聾、聾而不盲，突吉羅。
立住者，突吉羅。
餘四眾，突吉羅。
不犯者，若比丘有伴。
若有智人。
若行過卒倒地。
若病轉倒。
或力勢所持。
若被繫閉。
命難、梵行難。
若比丘，與比丘尼期同道行，從一村乃至一村，除異時，波逸提。
異時者，與估客行、若疑畏怖時，是謂異時。
（二十七）六羣與六羣尼人間遊行，居士嫌之，故制。
於是道路卒相遇者，畏慎不敢共行。
佛言：不期無犯。
又眾比丘及尼，從舍衛國至毗舍離，以不得同行，諸尼在後，為賊所劫，故更開異時。
期者，言共去至某村、某城、某國土。
道者，村間有分齊行處是。
若與尼期行，乃至村間分齊處，隨眾多少、界多少，一一波逸提。
非村、若空處行，乃至十里，波逸提。
若減一村、減十里，突吉羅。
若多村間同一界行，突吉羅。
方便欲去共期莊嚴，盡突吉羅。
餘四眾，突吉羅。
不犯者，力勢所持、若被繫、命難、梵行難。
若比丘，與比丘尼，共期同乘一船，上水下水，除直渡者，波逸提。
（二十八）緣起同前。
直渡者，有眾比丘及尼欲渡恒水，諸尼在後，暴雨水漲船未還，日已暮為賊所劫，故開。
若期同乘一船，上水下水入船裏，波逸提。
一脚在船上，方便欲入而不入，共期莊嚴，一切突吉羅。
餘四眾突吉羅。
不犯者：不共期。
若直渡彼岸入船。
船師失濟。
上水下水。
若力勢所持被繫。
命難。
梵行難。
若比丘，知比丘尼讚歎教化因緣，得食食，除檀越，先有意者，波逸提。
（二十九）舍衛城有居士，請舍利弗、目連飯食，偷蘭難陀謗為下賤人，讚提婆達等為龍中之龍。
頃舍利弗、目連至，即言：龍中之龍已至。
居士訶之。
二人食已，還白世尊，乃訶責提婆達部黨結戒。
是後比丘不知有勸化無勸化？
佛言：不知無犯。
又羅閱城有大長者，與梨師達親善，待其初至供養眾僧。
後梨師逢至城，有尼往語長者，因即設齋。
梨師達恐犯此戒不受食故，更開檀越先有意者。
教化者，阿練若乞食人，著糞掃衣，作餘食法不食，一坐食、一摶食、塚間坐、露地坐、樹下坐、常坐、隨坐、持三衣、讚偈、多聞法師、持律、坐禪也。
食者，從旦至中得食。
彼比丘知尼教化得食食，咽咽波逸提。
得餘襯體衣、燈油、塗足油，盡突吉羅。
教化教化想，波逸提。
教化疑不教化，教化想不教化疑，突吉羅。
餘四眾突吉羅。
不犯者，若教化無教化想。
若尼自作。
若檀越令尼經營。
若不故教化而乞食與。
若比丘，與婦女共期同一道行，乃至村間，波逸提。
（三十）有毗舍離女，嫁舍衛國人，與姑共諍，還詣本國。
時，阿那律從舍衛國至毗舍離，彼婦女欲隨行，尊者許之。
夫主追至，打尊者幾死。
尊者下道，靜處趺坐，入火光三昧。
夫主待其定起，禮拜懺悔，尊者乃為說法而去。
還告眾僧，白佛結戒。
不期無犯。
因緣如前。
犯輕重如前。
餘四眾突吉羅。
若比丘，施一食處，無病比丘應一食。
若過受者，波逸提。
（三十一）拘薩羅國有無住處村，居士為比丘作住處，止聽一食。
六羣至彼得美飲食，復住第二宿，乃至于此數數食，居士譏嫌故制。
後舍利弗於彼處得病，恐犯戒扶病去，遂增劇故，更增無病之言。
住處者，在中一宿。
食者，乃至食時。
病者，離彼村增劇者是。
若無病過受食，咽咽波逸提。
受餘襯身衣、然燈油、塗足油，盡突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者，若諸居士請：大德住此，我當與食。
我等為沙門釋子故，設此宿處供給飲食。
若不得沙門釋子，亦當與餘人耳。
若檀越次第請食，若男女弟妹次第請食，或今日受此人食、明日受彼人食，若水瀑漲乃至梵行難等。
若比丘，展轉食，除餘時，波逸提。
餘時者，病時、施衣時，是謂餘時。
（三十二）有沙㝹婆羅門，載五百車，飲食隨佛，伺空設供，而不得便，佛聽作餅粥供僧。
時諸居士，聞佛聽僧食粥及餅，皆大歡喜。
有一少信大臣，見佛僧大得供養，生福田想，辦肥美食請僧。
僧先食濃粥，不能多食，大臣嫌之。
又羅閱城一少信樂師，其事亦爾，佛乃結戒。
於是諸病比丘，所請食處，無隨病食及藥，若有隨病食及藥，畏慎不敢食，佛聽病比丘展轉食。
又一居士，既請佛僧，復有居士，亦請佛僧施食及衣，比丘畏慎白佛，佛聽施衣時展轉食。
濃粥者，以草畫之，不合不得食。
展轉食者，請也。
請有二種：若僧次請、別請也。
食者，飯、麨、乾餅、魚、肉。
病者，不能一坐食好食令足。
施衣者，自恣竟，無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月，若復餘時施食及衣，若一日得多請，應自受一請，餘者當施人，如是施與：長老！
我應往彼，今布施汝。
若比丘不捨前請受後請食，咽咽波逸提。
不捨後請受前請食，咽咽突吉羅。
餘四眾突吉羅。
不犯者：若請與非食。
或食不足。
或無請食者。
或食已更得。
或一處有前食後食。
若比丘，別眾食，除餘時，波逸提。
餘時者，病時、作衣時、施衣時、道行時、乘船時、大眾集時、沙門施食時，此是時。
（三十三）提婆達惡名流布，利養斷絕，與五比丘俱家家乞食，故制。
別眾食者，若四人、若過四人。
病者，下至脚跟躄。
作衣時者，自恣竟，無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月，乃至衣上作馬齒一縫。
施衣時，如上說。
道行者，下至半由旬內，有來者、有去者，乘船亦爾。
大眾集者，食足四人長一人為患，五人、十人乃至百人長一人為患。
沙門施食者，在此沙門釋子外，諸出家者及從外道出家者是。
若比丘無別眾食因緣，即當起白言：我於此別眾食中無因緣，欲求佛出。
佛言：聽出。
若餘人無因緣，亦聽使出。
若二人、三人隨竟食，若四人、若過四人，應分作二部更互入食。
若有別眾食因緣欲入，尋即當起白：隨上座次入。
若比丘別眾食，咽咽波逸提。
若有因緣不說者，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
若比丘，至白衣家，請比丘與餅麨飯。
若比丘欲須者，當二三鉢受，還至僧伽藍中，應分與餘比丘食。
若比丘無病，過兩三鉢受持，還至僧伽藍中，不分與餘比丘食者，波逸提。
（三十四）有已嫁女還父母家施比丘食，其夫呼還，因諸比丘盡取其食方更辦具，未還之間其夫已更取婦。
又眾商賈車伴其止宿，有比丘于一信樂商賈處得食，展轉告餘比丘乞令食盡，彼更市糧，諸伴已去不及道路為賊所劫，故制。
白衣家者，有男、有女。
若比丘至白衣家，請與餅、麨、飯，當問言：為是歸婦食？
為是商賈道路糧？
若言：歸婦食、賈客道路糧。
者，即應食已出，還僧伽藍中，白諸比丘：某甲家有歸婦食、有賈客道路糧。
若欲食者，食已應出。
若欲持還，齊二、三鉢。
若持一鉢還，與諸比丘分食之，當語餘比丘言：某甲家有歸婦食、賈客道路糧。
若至彼家者，即於彼食。
若持還，應取兩鉢：我已持一鉢還。
若持兩鉢還，分食之，復與諸比丘言：某甲家有歸婦食、賈客道路糧。
若至彼家者，即於彼食。
若欲持還，應取一鉢：我已持兩鉢還。
若盡持三鉢還，當語言：可於彼食，勿更持還，我今已持三鉢來。
若比丘無病，出彼門，波逸提。
若一足門內、一足門外，方便欲去而還住者，突吉羅。
若不問歸婦食、賈客道路糧而取食，若持還不分與餘比丘而獨食，若不語餘比丘，盡突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者，若彼自送至僧伽藍，若復自送至比丘尼寺。
若比丘，足食竟，或時受請，不作餘食法而食者，波逸提。
（三十五）世尊讚歎一食法，比丘奉行體色枯悴，佛聽一坐食乃至飽足，更聽食飯麨等五種食令飽足。
又聽病比丘數數食，因棄餘食眾鳥爭鳴。
又聽瞻病人食殘食，及聽取所受食作餘食法。
又聽諸比丘從彼處持食還，作餘食法而食之，當作如是餘食法言：大德！
我足食已知是看是。
此作餘食法，彼應取少許食已，語言：我止！
汝取食之。
是名餘食法。
時有一比丘貪餮，不知足食不足食、不知餘食不餘食，得便食之，故制。
有五種足食：知是飯、知持來、知遮、知威儀、知捨威儀。
足食已捨威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。
佉闍尼食者，有五種：謂根食、枝食、葉食、華食、果食、油胡蔴黑石蜜磨細末食。
若比丘足食已，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。
若比丘足食已，為他作餘食法，不成餘食法，突吉羅。
若知他足食向之作餘食法，若自手捉食作餘食法，若持食置地作，若令淨人持食作，若淨人前作，若以不好食覆好食上作，若受他餘食法盡持去，皆不成餘食法，突吉羅。
若足食足食想，波逸提。
足食疑、不足食足食想、不足食疑，突吉羅。
餘四眾突吉羅。
不犯者，若食作非食想不受作餘食法，非食不作餘食法，若與他他與己作餘食法，若病若病人殘食不作餘食法。
若比丘，知他比丘足食已，若受請，不作餘食法，殷勤請與食：長老取是食。
以是因緣，非餘欲使他，犯波逸提。
（三十六）貪餮比丘為他所訶，心懷恚恨，以此故令他犯，故制。
若彼即受食之，咽咽二俱波逸提。
若彼不食棄之、或舉置、若轉與餘人、或作餘食法而食之，與者突吉羅。
若與病人食欲令他，犯突吉羅。
若作餘食法已與他欲使他，犯突吉羅。
若足食足食想，波逸提。
足食疑、不足食足食想、不足食疑，突吉羅。
不犯者：若先不知。
若足食不足食想。
若與令棄而食之。
若令舉置而食之。
若令遣與人取而食之。
若與令作餘食法而食，彼自不作。
若持病人餘食與，不令他犯。
若作餘食法而與，不令他犯。
若比丘，非時受食，食者，波逸提。
（三十七）難陀、䟦難陀瞻看伎樂，眾人與之飲食，食畢故看，向暮方還。
迦留陀夷日暮乞食，一娠婦持食出，值天雷電，暫見其面，怖稱是鬼，即便墮身，恚言：沙門釋子甯破腹，不應夜乞食。
故制。
時者，明相出乃至日中，按此時為法。
四天下食亦爾。
非時者，從日中乃至明相未出，若非時受食，咽咽波逸提。
若非時過非時、若七日過七日，波逸提。
盡形壽藥無因緣服者，突吉羅。
非時非時想，波逸提。
非時疑、非時時想、時非時想、時疑，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者，時有乞食比丘，見他作黑石蜜中有罽尼，不敢非時噉，佛言：聽噉無犯，作法應爾。
有病比丘服吐下藥，比粥熱頃日時已過，應煑麥令皮不破，漓汁飲之。
若比丘，殘宿食而食者，波逸提。
（三十八）尊者迦羅常坐禪思惟時，乞食易得，乃作是念：何為日日入城乞食疲苦？
甯可食先得者，後得食當持還。
即如所念。
諸比丘於小食大食時，不見迦羅，疑是命終遠行等，後見乃問知其故，白佛結戒。
宿食者，今日受已至明日，於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。
若比丘舉宿食而食，咽咽波逸提。
宿作宿想，波逸提。
宿疑非宿、宿想非宿疑，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者，宿受食有餘，與父母、與塔作人、與作房舍人，計價與食直，後從作人邊乞食得食，鉢有孔罅食入其中，彼摘洗恐穿壞，如法洗已餘不出者無犯。
若宿受蘇油脂用灌鼻，若縮鼻時蘇油隨唾出應棄之，餘無犯。
若比丘，不受食，若藥著口中，除水及楊枝，波逸提。
（三十九）有一比丘常乞食著糞掃衣，時城中居士為命過父母等，於四衢或廟中作祭祀供養，彼比丘自取食之，居士譏嫌故制。
時諸比丘不敢自取楊枝淨水，佛言：不犯。
受者，有五種：手與手受、或手與持物受、若持物與手受、若持物與持物受、若遙過物與，與者、受者俱知中間無所觸礙，得墮手中。
復有五種受：若身與身受、若衣與衣受、若曲肘與曲肘受、若器與器受、若有因緣置地與不與食，自取著口中，咽咽波逸提。
若不受不受想，波逸提。
不受疑、受不受想、受疑，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者，乞食比丘鳥啣食墮鉢中、若風吹墮鉢中，欲除去此食，乃至一指爪可除去，餘者不犯。
若得好美飲食，乳、酪、魚及肉。
若比丘！
如此美飲食，無病，自為己索者，波逸提。
（四十）䟦難陀詣一商主家索雜食，商主問：有何患？
報言：無所患苦，但意欲得雜食耳。
商主譏嫌故制。
若無病，為自乞美食，咽咽波逸提。
餘四眾突吉羅。
不犯者：若有病自乞。
若為病人乞，乞得而食。
或己為他，他為己乞。
或不乞而得。
若比丘，外道男、外道女，自手與食者，波逸提。
（四十一）佛勅阿難，與眾僧分餅，分已有餘，乃與乞人。
有一裸形外道家女，顏貌端正，阿難付餅，餅黏相著，謂是一餅，與此女人，女與傍人，轉問所得，即生疑謗。
又一梵志，在此食已，向拘薩羅國，道逢篤信相士，告以從禿頭居士得食，相士以白比丘。
佛聞結戒，於是外道，皆有怨言，佛乃聽置地與，使人與。
外道者，裸形異學之人。
若自手與受者，波逸提。
若與而不受，突吉羅。
若方便欲與而不與，還變悔者，突吉羅。
餘四眾突吉羅。
不犯者：若與父母。
與塔作人。
別房作人。
計作食價與。
若勢力強奪。
若比丘，先受請已，前食後食詣餘家，不囑授餘比丘，除餘時，波逸提。
餘時者，病時、作衣時、施衣時，是謂時。
（四十二）有長者與䟦難陀親善，設食請僧，待䟦難陀至彼小食時，更詣餘家。
時垂欲過方來，諸比丘飲食不得滿足。
又一大臣送甘果至寺，亦待䟦難陀來分彼後食已，方詣餘家。
時過乃還，使眾僧不得食新果，故制。
是後眾僧不敢入城受請，佛聽相囑授入城。
又以因緣，聽病時等不囑授入城。
前食者，明相出至食時是。
後食者，從食時至日中是。
家者，有男女所居。
餘比丘者，同一界共住。
作衣、施衣時如上說。
若比丘囑授欲詣村而中道還，失前囑授，後若欲去當更囑授。
若囑授欲詣村而不至所囑授處，更詣餘家，失前囑授，欲往應更囑。
若囑授至白衣家，乃至庫藏處及聚落邊房，若至尼寺，若即白衣家還出，失前囑授，欲往應更囑。
若比丘先受請已，前食後食詣餘家，不囑授比丘入村，波逸提。
若一足門內、一足門外方便莊嚴，欲去不去，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者，若無比丘不囑授至庫藏聚落邊房，若至尼寺，至所囑白衣家，若眾多家敷坐具請比丘，或為勢力所持，命難、梵行難。
若比丘，在食家中有寶，強安坐者，波逸提。
（四十三）迦留陀夷至齋優婆夷家坐，其夫須問：何等？
報言：須食。
即使婦出食與之，食已不去。
其夫瞋恚而出，語言：隨汝所為。
佛聞故制。
食者，男以女為食、女以男為食，故名為食。
家寶者，金銀等七寶。
若比丘在食家中有寶，強安坐者，波逸提。
盲而不聾、聾而不盲、立而不坐，皆突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者，有二比丘有伴。
若有識別人。
或有客人在一處。
或從前過不住。
或卒病發倒地。
或為力勢者所持。
或被繫閉。
或命難、梵行難。
若比丘，食家中有寶，在屏處坐者，波逸提。
（四十四）迦留陀夷更在戶扇後坐，與齋優婆夷共語，故制。
彼食家中坐，使舒手得及戶，令乞食比丘見。
餘如前說。
若比丘，獨與女人露地坐，波逸提。
（四十五）亦起自前人，故制。
犯、不犯，悉同前說。
若比丘，語餘比丘如是語：大德！
共至聚落，當與汝食。
彼比丘竟不教與是比丘食，語言：汝去！
我與汝一處。
若坐、若語不樂，獨坐、獨語樂，以此因緣，非餘方便遣去，波逸提。
（四十六）䟦難陀與餘比丘共闘，結恨在心。
異時，將至無食處，周迴徧行。
餘有少時，乃語言：汝是大惡人，由汝故，并使我不得食，汝速去。
彼比丘出城，到祗園時已過，不得食，乏極。
諸比丘嫌責，白佛結戒。
食者，時食也。
彼方便遣去捨見處聞處，波逸提。
捨見處至聞處、捨聞處至見處，突吉羅。
方便自捨見聞處，波逸提。
捨見處至聞處、捨聞處至見處，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者：與食遣去。
若病。
若無威儀人見不喜者，語言：汝去！
我當送食至僧伽藍中。
彼若破戒、破見、破威儀、若眾中所舉、若被擯、若應擯、若見命難、淨行難，方便遣去，不以嫌恨故遣去。
若比丘，受四月請與藥，無病比丘應受。
若過受，除常請、更請、分請、盡形壽請，波逸提。
（四十七）摩訶男供眾僧藥，恭敬上座，施與好者，求亦與，不求亦與。
六羣詣其家故，求難得藥，報言：有者當相與，無者當詣市求買相給。
六羣即以有愛及妄語訶之。
摩訶男因不復供僧藥，故結此戒。
四月者，夏四月。
病者，醫所教服藥也。
常請者，其人作如是言：我常與藥。
更請者，斷已後更請。
與分請者，持藥至僧伽藍中分與。
盡形壽請者，其人言：我當盡形壽。
與藥請者，有四種：或有請夜有限齊、藥無限齊，彼作夜分齊、不作藥分齊，我與如許夜藥。
或有請藥有分齊、夜無分齊，彼作藥分齊、不作夜分齊，作如是言：我與如是藥。
或夜有分齊、藥有分齊，彼如是言：爾許夜與如是藥。
或夜無分齊、藥無分齊，作如是言：我請汝與藥。
是中請夜有分齊、藥無分齊，夜有分齊、藥有分齊，應夏四月受。
夜無分齊、藥有分齊，夜無分齊、藥無分齊，應隨施時受。
若無病過受，除常請、更請、分請、盡形壽請，咽咽波逸提。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
若比丘，往觀軍陣，除時因緣，波逸提。
（四十八）波斯匿王自領六軍征伐反叛，六羣往觀，王不悅，因寄石蜜問訊世尊，世尊訶責結戒。
後有二大臣在軍中渴仰欲見比丘，比丘不敢往故，除時因緣。
陣者，若戲、若鬬。
軍者，象軍、馬軍、車軍、步軍。
比丘往觀軍陣，從道至道、從道至非道、從非道至道、從下至高、從高至下，去而見者，波逸提。
不見者，突吉羅。
若方便莊嚴欲觀而不去者，突吉羅。
若比丘先在道行，軍陣後至，應下道避，不避者，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者，或力勢者將去。
若水陸道斷乃至梵行難等不下道避。
若比丘，有因緣，聽至軍中二宿三宿。
過者，波逸提。
（四十九）六羣有因緣至軍中宿，居士譏嫌，故制。
若至第三宿，明相未出時，應離聞處、見處。
若不離聞、見處，至明相出時，波逸提。
若離見處至聞處、離聞處至見處，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者，若水陸道斷乃至梵行難等。
若比丘，二宿、三宿軍中住，或時觀軍陣鬬戰，若觀遊軍象馬力勢者，波逸提。
（五十）六羣看軍陣，為箭所射，同以衣裏之與還。
居士問知譏嫌，故制。
鬬者，若戲鬬，若真實鬬。
軍者，一種軍乃至四種軍，或有王軍、賊軍、居士軍。
力勢者，第一象力、第一馬力、第一車力、第一步力。
陣者，四方陣、圓陣、半月陣、張甄陣、函相陣。
象王、馬王、人王，犯、不犯，悉如上說。
若比丘，飲酒者，波逸提。
（五十一）婆伽陀尊者借宿辮髮梵志家，降毒火龍。
拘睒彌主心生篤信，因而覲禮世尊，復欲供養尊者。
六羣為索黑酒，尊者醉飽，中路倒吐，眾烏亂鳴。
佛訶云：如今不能降伏小蛇，況能降伏大龍？
凡飲酒者有十過失：一者顏色惡，二者少力，三者眼視不明，四者現瞋恚相，五者壞田業資生法，六者增致疾病，七者益鬬訟，八者無名稱惡名流布，九者智慧減少，十者身壞命終墮三惡道。
自今已後，以我為師者，乃至不得以草木頭內著酒中而入口。
酒者，木酒、粳米酒、餘米酒、大麥酒，若有餘法作酒者是。
木酒者，梨汁酒、閻浮果酒、甘蔗酒、舍樓伽果酒、蕤汁酒、蒲桃酒。
梨汁酒者，以蜜、石蜜雜作，乃至蒲桃酒亦復如是。
雜酒者，酒色、酒香、酒味，或非酒色、酒香、酒味，或非酒色、非酒香、酒味，或非酒色、非酒香、非酒味，俱不應飲。
若非酒、酒色、酒香、酒味，或非酒色、酒香、酒味，或非酒色、非酒香、酒味，或非酒色、非酒香、非酒味，俱應飲。
若比丘，若酒、酒煑、酒和合，若食、若飲者，波逸提。
若飲甜味酒、醋味酒，若食麴、食酒糟，俱突吉羅。
若酒作酒想、若酒疑、若酒非酒想，俱波逸提。
若非酒、酒想、若非酒疑，俱突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者，若有如是病，餘藥治不瘥，以酒為藥，若以酒塗瘡。
若比丘，水中嬉戲者，波逸提。
（五十二）十七羣水中嬉戲，波斯匿王與末利夫人在樓上見之，夫人遣人往白世尊，故制。
水中戲者，放意自恣，或從此岸至彼岸、或順流逆流、或此沒彼出、或以手畫水、或互相澆灒，乃至以鉢盛水戲弄，盡波逸提。
除水已，若酪漿、清酪漿、若苦酒、大麥酒汁，于器中弄戲者，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者：若路行渡水。
或于水中牽材木。
若竹。
若篺。
若取石。
取沙。
取失物。
或學浮法。
若比丘，以指相擊攊者，波逸提。
（五十三）六羣中一人擊攊十七羣中一人，乃令命終，故制。
指者，手有十、脚有十。
若以手足指相擊攊，波逸提。
若以杖、戶、𨷲、拂、柄及餘物相擊攊，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者：若眠。
觸令覺。
若誤觸。
若比丘，不受諫者，波逸提。
（五十四）闡陀欲犯戒，諸比丘諫而不從，故制。
不受諫者，若他遮言：莫作。
是不應爾。
然故作，突吉羅。
若自知所作非，然故作，波逸提。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者，若無智人來諫，報言：汝可問汝師和尚，學問誦經知諫法。
然後可諫。
若諫者，當用若戲語、獨語、夢語、錯語。
若比丘，恐怖他比丘者，波逸提。
（五十五）佛在經行處。
經行時，那迦波羅比丘侍佛，初夜請佛歸房，世尊默然，中夜後夜亦爾，乃反被拘執，作非人恐怖聲。
世尊清且集眾，訶責結戒。
恐怖者，若以色、聲、香、味、觸、法恐怖人。
色者，或作象形、馬形、鬼形、鳥獸形。
聲者，或貝聲、鼓聲、波羅聲、象馬聲、啼哭聲。
香者，根香、薩羅樹香、樹膠香、皮香、膚香、葉香、華香、果香、若美香、若臭氣。
味者，若醋、若甜、若苦、若澀、若袈裟味。
觸者，若冷、若熱、若輕、若重、若麤細、若澀滑。
法者，語前人言：我見如是相、我夢如是相，汝當死亡、若失衣鉢、若當罷道，汝師、和尚、阿闍黎亦當死亡、失衣鉢、或罷道，汝父母得重病當命終。
若以如是六塵令彼見聞覺知，若怖不怖，波逸提。
若前人不見聞覺知，突吉羅；若說而了了，波逸提；說不了了，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者，或暗地坐無燈火，或大小便處遙見謂言：是象若賊惡獸。
便恐怖。
或聞行聲，若觸草木聲，若謦欬聲而恐怖。
若以色等視人不作恐怖意。
若實有是事，若實見是相，或夢見當死亡罷道失衣鉢，及和尚阿闍黎父母有如是事，便語彼言：我見汝如是變相。
若戲語獨語等。
若比丘，半月洗浴，無病比丘應受，不得過，除餘時，波逸提。
餘時者，熱時、病時、作時、風時、雨時、道行時，此是時。
（五十六）摩竭國有池水瓶沙，王聽諸比丘常在中浴。
六羣於後夜入浴，王與綵女亦至，聞比丘浴聲，靜以待之。
六羣以種種細末藥更相洗浴，乃至明相出，王竟不得浴。
諸大臣皆共嫌恚，故制。
熱時者，春四十五日、夏初一月是。
病者，下至身體臭穢。
作者，下至掃屋前地。
風雨者，下至一旋風、一滴雨著身。
行者，下至半由旬路，若來、若往、若除餘時，過一遍澆身、若水澆半身者，波逸提。
若方便莊嚴欲洗不去者，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者，勢力強使浴。
若比丘，無病，自為炙身故，若露地然火、若教人然，除時因緣，波逸提。
（五十七）六羣以在上座前，不得隨意出房外，露地然火向灸。
時空樹中有毒蛇，火氣熱逼從樹孔出，諸比丘皆驚，取所燒薪散擲，迸火燒佛講堂，故制。
病者，若須火炙身時。
因緣者，為病比丘煑粥羮飯，若在溫室、若在厨屋、若在浴室、若熏鉢、若染衣、若然燈、若燒香。
若比丘無病，為自灸故露地然火，若然草木枝葉、紵麻芻摩、牛屎糠糞掃䴬，波逸提。
若以火置草木枝葉等上然者，波逸提。
若燒半燋者，若然炭，突吉羅。
若不語前人言：看是！
知是！
突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
若比丘，藏比丘衣鉢、坐具、鍼筒，若自藏、教人藏，下至戲笑者，波逸提。
（五十八）十七羣持衣鉢等著，一面經行，望食時到。
六羣俟彼背向時，取而藏之，時到尋覓，在前調弄，故制。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者：實知彼人物體悉故取藏舉；若物為風雨飄漬故取藏舉；若復物主為性慢藏，所有衣鉢放散狼藉，為欲戒勅彼故而取藏之；若借衣與彼著，彼不收攝恐失故取藏之；或以此衣鉢諸物故，當有命難、梵行難故取藏之。
若比丘，與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，後不問主還取著，波逸提。
（五十九）起自六羣，故制。
與衣者，淨施衣也。
淨施有二種：一者真實淨施，語言：此是我長衣未作淨，今為淨故與長老作真實淨。
二者展轉淨施，語言：此是我長衣未作淨，今為淨故與長老。
彼應如是語：長老聽！
長老有如是長衣未作淨，今與我，為淨故我便受。
受已當問言：欲與誰耶？
答言：某甲。
彼應語言：長老！
有是長衣未作淨，今與我，為淨故我便受。
受已與某甲比丘，此衣是某甲所有，汝為某甲故護持隨意用。
是中真實淨施者，應問主然後取著。
展轉淨施者，語不語隨意。
若比丘真實施衣，不語主而取著者，波逸提。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
若比丘，得新衣，應三種壞色，一一色中隨意壞：若青、若黑、若木蘭。
若不壞色，著餘新衣，波逸提。
（六十）六羣著白色衣行，居士譏嫌，故制。
新者，若新衣、若初得，盡名新衣。
壞色者，染作青、黑、木蘭也。
若得新衣，不染作三種色，更著餘新衣者，波逸提。
若有重衣、若輕衣、若非衣，若鉢囊、革屣囊、鍼線囊、禪帶、腰帶、帽、襪、鑷、熱巾、革屣巾，不作淨而畜者，突吉羅。
若以未染衣寄著白衣家，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
若比丘，故殺畜生命者，波逸提。
（六十）迦留陀夷不喜見烏，作竹弓射之，殺烏成𧂐故。
制畜生者，不能變化者，若自斷命、教人斷命，方便殺等，一切波逸提。
方便欲殺而不殺，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者：若不故殺。
若一切斷命。
無有害心。
若比丘，知水有虫飲用，波逸提。
（六十二）起自六羣，居士譏嫌，故制。
若虫水，虫水想，波逸提；虫水疑，無虫水，虫水想，無虫水疑，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者：若先不知。
若有虫無虫想。
若有麤虫觸水使去。
若漉水飲。
若比丘，故惱他比丘，令須臾間不樂，波逸提。
（六十二）十七羣問六羣：云何入初禪乃至四禪？
云何入空、無相、無願？
云何得四果？
報言：如汝等所說，則已犯波羅夷法。
時十七羣往問，上座知其為作疑惱，白佛制戒。
疑惱者，若為生、若為年歲、若受戒、若為羯磨、若為犯、若為法也。
為生時，疑者問言：汝生來幾時耶？
答言：爾所時。
問言：汝不爾所時生，汝如餘人生，非爾所時生。
問年歲時，疑者問言：汝今幾歲？
答言：我爾所歲。
語言：汝非爾所歲，如餘受戒者，汝未爾所歲。
間受戒，疑者問言：汝受戒時既年不滿二十，又界內別眾。
問羯磨生，疑者問言：汝受戒時羯磨不成，非法別眾。
於犯生，疑者語言：汝犯波羅夷乃至突吉羅。
於法生，疑者語言：汝等所問法者，則犯波羅夷罪。
若比丘故為比丘作疑說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者：其事實爾，不故作惱；彼非爾許時生，恐後有疑悔；無故受他利養，受大比丘禮敬，便語言：汝非如許時生。
彼無爾許年歲，恐後有疑悔乃至禮敬，便語言：汝無爾許年歲。
若年不滿二十，界內別眾，欲令彼知，還於本處更受戒故，便語言：汝年不滿二十，界內別眾。
若白不成，羯磨不成，非法別眾，欲令彼知，還於本處更受戒故，便語言：汝白不成，羯磨不成，非法別眾。
若彼實爾，犯波羅夷乃至吉羅，欲令彼知，如法懺悔，是故言：汝犯四重乃至吉羅。
若彼為性麤疎，不知言語，便言：如汝所說，自稱上人法，犯波羅夷，非比丘行。
或戲語、獨語、夢語、錯語、若比丘，知他比丘犯麤罪，覆藏者，波逸提。
（六十四）䟦難陀數犯罪，向一親厚說之，令勿語人。
後二人共鬪，彼即向餘比丘說之，餘比丘問知，白佛結戒。
麤罪者，四重、十三僧殘。
彼比丘知他比丘犯麤罪，小食知，食後說，食後知，初夜說，初夜知，中夜說，俱突吉羅。
中夜知，後夜欲說未說，明相出，波逸提。
覆餘罪，自覆麤罪，覆餘人麤罪，盡突吉羅。
若麤罪，麤罪想，波逸提。
麤罪疑，非麤罪，麤罪想，非麤罪疑，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者：若先不知。
若麤罪非麤罪想。
或無人可向說。
若發心言當說未說之間明相已出。
若因說故。
或有命難梵行難不說。
年滿二十應受大戒。
若比丘，知年不滿二十與受大戒，此人不得戒，彼諸比丘可訶，癡故，波逸提。
（六十五）有十七羣童子先為親友，最大者年十七，最小者年十二，共求出家，諸比丘與受大戒。
時諸童子不堪一食，夜半患饑，大喚啼哭。
佛聞結戒。
若受戒人其年不滿二十，和尚知年不滿，眾僧及受戒人亦知不滿，於眾中問：汝年滿二十未？
報言：或滿二十，或不滿二十。
或疑，或不知年數，或默然，或眾僧不問，和尚波逸提，眾僧突吉羅。
若和尚知未滿，眾僧及受戒人謂滿，和尚波逸提，眾僧無犯。
若和尚知未滿，眾僧及受戒人疑，和尚波逸提，眾僧突吉羅。
若和尚知未滿，眾僧及受戒人不知，和尚波逸提，眾僧無犯。
若和尚謂年滿，眾僧及受戒人知未滿，和尚無犯，眾僧突吉羅。
若和尚謂年滿，眾僧及受戒人亦謂滿，悉無犯。
若和尚謂年滿，眾僧及受戒人疑，和尚無犯，眾僧突吉羅。
若和尚謂年滿，眾僧及受戒人不知，悉無犯。
若和尚疑，眾僧及受戒人知未滿，和尚波逸提，眾僧突吉羅。
若和尚疑，眾僧及受戒人謂年滿，和尚波逸提，眾僧無犯。
若和尚疑，眾僧及受戒人亦疑，和尚波逸提，眾僧突吉羅。
若和尚疑，眾僧及受戒人不知，和尚波逸提，眾僧無犯。
若和尚不知，眾僧及受戒人知未滿，和尚無犯，眾僧突吉羅。
若和尚不知，眾僧及受戒人謂年滿，悉無犯。
若和尚不知，眾僧及受戒人疑，和尚無犯，眾僧突吉羅。
若和尚不知，眾僧及受戒人不知，悉無犯。
彼比丘知年不滿二十，與受大戒，三羯磨竟，和尚波逸提；二羯磨竟，三突吉羅；一羯磨竟，二突吉羅；若白已，一突吉羅；若白未竟，若未作白，為作方便，若為剃髮，若欲集眾，若眾僧集，和尚突吉羅。
比丘尼，波逸提。
不犯者，若先不知，若信受戒人語，若信傍人作證，若信其父母語，若受戒已疑，佛言：聽數胎中年月及數閏月，若數一切十四日說戒以為年數。
若比丘，知諍事，如法懺悔已，後更發起者，波逸提。
（六十六）六羣鬬諍事如法滅已，後更發起，作是言：汝不善觀不成觀，不善解不成解，不善滅不成滅。
令僧未有諍事而生起，已有諍事而不滅，故制。
如法者，如法、如毗尼、如佛所教。
諍有四種：言諍、覓諍、犯諍、事諍。
若比丘知諍事如法滅已，後更發起，作如是言：不善觀，不成觀；不善解，不成解；不成滅，不成滅。
說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
若作餘鬬諍、罵詈，後更發起，若發已鬬諍事，若餘人鬪諍、罵詈，後更發起，盡突吉羅。
若觀作觀想，波逸提；觀疑不成觀，觀想不成觀，疑，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者，若先不知、若觀不觀想、若實不善觀不成觀、不善解不成解、不善滅不成滅、若戲語夢錯語疾疾語。
若比丘，知賊伴結要，共同道行，乃至一村間，波逸提。
（六十七）眾比丘與賈客私度關者伴行，為守關人所捉，波斯匿王訶責放去，王眾不服。
佛聞故制。
賊伴者，若作賊還、若方欲去。
結要者，共要至城、若至村間。
道者，村間處處道。
犯輕重如共婦女行戒中說。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者，若先不知。
若不共結伴。
若力勢所持。
若被繫縛。
若命難、梵行難。
若比丘，作如是說：我知佛所說法，行婬欲非障道法。
彼比丘諫此比丘言：大德！
莫作是語！
莫謗世尊！
謗世尊者不善，世尊不作是語。
世尊無數方便說犯婬欲是障道法。
彼比丘諫此比丘時，堅持不捨。
彼比丘乃至三諫，捨此事故。
若再三諫，捨者善；不捨者，波逸提。
（六十八）阿梨吒比丘生是惡見，諸比丘諫而不捨，佛令僧為作訶諫羯磨而結此戒。
若比丘作如是言：我知佛所說法，行婬欲非障道法。
彼比丘諫，若受語者善，不受語者應為作白已。
若隨語者善，不隨語者作初羯磨乃至二羯磨竟。
若隨語者善，不隨語者作三羯磨竟，波逸提。
二羯磨竟捨者，三突吉羅。
一羯磨竟捨者，二突吉羅。
白已捨者，一突吉羅。
白未竟捨者，突吉羅。
若未作白而作是語：我知佛所說法，行婬欲事非障道法。
突吉羅。
彼比丘諫此比丘時，餘比丘遮、若比丘尼遮、若餘人遮：汝莫捨此事。
若眾僧諫而以不諫遮者，一切突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者：若初語時即捨。
若非法別眾諫。
若非法和合諫。
若法別眾、法相似別眾、法相似和合，非法、非毗尼、非佛所教。
若無諫者。
若比丘，知如是語人未作法，如是邪見而不捨，供給所需共同羯磨止宿言語者，波逸提。
（六十九）阿梨吒不捨惡見，諸比丘白佛：更作惡見，不捨舉時，六羣供給所須，共同羯磨等，故制。
如是語者，作如是語：我聞世尊說法，行婬欲非障道法。
未作法者，若被舉未為解。
不捨惡見者，眾僧訶諫而不捨。
供給所須者，有二種：若法、若財。
法者，教修習增上戒、增上意、增上智，學問誦經。
財者，供給衣服、飲食、臥具、湯藥。
同羯磨者，同說戒。
止宿者，屋有四壁等，若先後入、若俱入，隨脇著地，波逸提。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者，比丘不知便入宿。
若比丘先在屋，如是人後入屋，比丘不知。
若屋一切覆而無障、或一切覆而半障、或一切覆而少障、或一切障而無覆、或一切障而半覆、或一切障而少覆、或半覆半障、或少覆少障、或不覆不障、或復露地，如是一切不知，無犯。
若病倒地乃至梵行難等。
若比丘，知沙彌作如是語：我從佛聞法，若行婬欲非障道法。
彼比丘諫此沙彌如是言：妙！
莫誹謗世尊，謗世尊者不善。
世尊不作是語。
沙彌！
世尊無數方便說婬欲是障道法。
彼比丘諫此沙彌時，堅持不捨。
彼比丘應乃再三訶諫，令捨此事故。
乃至三諫而捨者善；不捨者，彼比丘應語彼沙彌言：汝自今已去，不得言佛是我世尊，不得隨逐餘比丘。
如諸沙彌得與餘比丘二、三宿，汝今無是事。
汝出去！
滅去！
不應住此。
若比丘，知如是眾中被𢷤沙彌，而誘將畜養共止宿者，波逸提。
（七十）䟦難陀！
有二沙彌作是惡見，佛勅比丘作訶諫羯磨，三諫不捨乃作滅𢷤羯磨，六羣知而誘畜故制。
滅𢷤者，僧與作滅𢷤白四羯磨也。
畜養者，若自畜、若與人。
誘者，若自誘、若教人誘。
共宿者，若先後至、或俱至，隨脇著地轉側，波逸提。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者，若先不知等，廣如上說。
若比丘，餘比丘如法諫時，如是語：我今不學此戒，當難問餘智慧持律比丘。
者，波逸提。
若為知、為學故，應難問。
（七十一）起自闡陀，故制。
如法者，如法、如律、如佛所教。
彼如法諫時，作如是語：說而了了者，波逸提；不了了，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者，若比丘癡不解故，此比丘作如是語：汝還問和尚阿闍梨，汝可更學問誦經。
若其事實爾，或戲語、夢語等。
若比丘，說戒時，作是語：大德！
何用說是雜碎戒為？
說是戒時，令人惱愧懷疑。
輕訶戒故，波逸提。
（七十二）眾比丘誦正法毗尼，六羣恐其通利，數舉我罪，語言若欲誦者，當誦四事及十三事，餘不應誦等。
餘比丘察知其意欲滅法，白佛結戒。
彼比丘若自說、若他說時、若誦時，作如是語：長老！
何用說此雜碎戒為？
若欲誦者，當誦四事、十三事。
何以故？
若誦是戒時，令人懷疑惱愧。
說而了了，波逸提；不了了，突吉羅。
毀呰毗尼，波逸提；若毀呰阿毗曇及餘契經，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者：語令先誦阿毗曇。
先誦契經然後誦律。
若有病須差然後誦律。
不欲滅法。
或戲語獨語等。
若比丘，說戒時作如是語：我今始知此法戒經所載，半月半月說戒經來。
餘比丘知是比丘若二、若三說戒中坐，何況多！
彼比丘無知、無解，若犯罪應如法治，更重增無知罪，語言：長老！
汝無利、不善得。
汝說戒時，不用心念、不一心攝耳聽法。
彼無知故，波逸提。
（七十三）六羣中有一比丘，自知罪障，恐清淨比丘發舉，先往語如此言。
諸比丘察知其故，白佛結戒。
彼比丘若自說戒時、若他說時、若誦戒時，作如是語：餘比丘知是比丘二、三在布薩中坐，何況多！
彼隨所犯罪如法治，應重增無知罪；若不與者，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者，未曾聞說戒今始聞、若未曾聞廣說今始聞、若戲語獨語等。
若比丘，共同羯磨已，後如是言：諸比丘隨親厚，以眾僧物與。
者，波逸提。
（七十四）沓婆摩羅子知僧事，設會布施，不得往衣服，破壞眾僧，白二羯磨以衣與之。
時六羣亦在眾中，後乃更作是語，故制。
親厚者，同和尚、同阿闍梨坐起言語，親厚者是。
僧物者，如上說。
物者，衣、鉢、鍼筒、尼師壇下至飲水器。
彼比丘先共眾僧中作羯磨已，後悔言：諸比丘逐親厚，以僧物與之。
說而了了，波逸提；不了了，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者：其事實爾。
或戲語等。
若比丘，眾僧斷事未竟，不與欲而起去，波逸提。
（七十五）眾比丘集一處論法毗尼，六羣疑，為彼作羯磨，從座起去，眾僧止而不住，故制。
事者，十八破僧事：法、非法，乃至說、不說。
若比丘，僧斷事未竟而起去，出戶外，波逸提。
一足在戶外等，盡突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者：有僧事。
塔事。
瞻病事。
與欲而去。
若口噤不能與欲。
若非法。
非毗尼羯磨等。
若比丘，與欲已，後悔者，波逸提。
（七十六）六羣中有犯事者，恐僧彈舉，于一切時六人相隨不離，眾僧不得與作羯磨。
後于作衣時喚之，報言：不得往。
僧言：可令一二人持欲來。
便令一比丘來，僧即與此比丘作羯磨。
此比丘還，六羣問知其故，便言：彼作羯磨者，非為羯磨，羯磨不成。
我以彼事故與欲，不以此事。
諸比丘嫌責，白佛結戒。
若與欲後悔，說而了了，波逸提；不了了，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者：實非羯磨。
若戲語等。
若比丘，比丘共鬪諍已，聽此語向彼說，波逸提。
（七十七）起自六羣尼，故制。
鬪諍者，言諍、覓諍、犯諍、事諍。
聽者，屏聽他語。
往而聞者，波逸提；不聞，突吉羅。
若方便欲去而不去等，突吉羅。
若二人共在闇地語，當彈指、謦欬驚之。
若二人隱處語，亦當彈指、謦欬。
若在道行，有二人在前共語，亦當彈指、謦欬。
不爾，盡突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者：若欲作非法、非毗尼羯磨；若為眾僧、為塔寺、為和尚乃至知識作損減、無利、無住處羯磨；欲知而聽。
若比丘，瞋恚故不喜，打比丘者，波逸提。
（七十八）六羣中一比丘瞋打十七羣比丘，故制。
打者，若手、若石、若杖，一切波逸提。
若餘戶𨷲、曲鉤、拂子柄、香爐柄挃者，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者：病須推打。
噎須椎脊。
若共語不聞觸令聞。
若睡眠時以身委他上。
若來往經行。
若掃地時誤觸。
若比丘，瞋恚故不喜，以手摶比丘者，波逸提。
（七十九）亦起自前人，故制。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者，他欲打舉手遮。
若象來、盜賊來、惡獸來、持刺來舉手遮。
若舉手招喚誤觸。
若挃令聞語等。
若比丘，瞋恚故，以無根僧伽婆尸沙謗者，波逸提。
（八十）亦起自前人，故制。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者：說實令改。
若戲語等。
若比丘，剎利水澆頭王種，王未出、未藏寶而入，若過宮門閾者，波逸提。
（八十一）末利夫人勸波斯匿王，既得信樂，聽諸比丘入出宮閤，無有障礙。
迦留陀夷入宮，王與夫人晝眠，遙見尊者，即起披衣，拂座令坐。
夫人失衣形露，慚愧而蹲。
尊者還寺，語諸比丘。
比丘嫌責，白佛結戒。
水澆頭種者，取四大海水，取白牛右角，收拾一切種子盛滿其中，置金輦上，使諸小王與王與第一夫人共坐輦上，大婆羅門以水灌王頂上。
若是剎利種水灌頂上，作如是立王故，名剎利王水澆頭種。
若是婆羅門種以水灌頂，作如是立王，亦處剎利王水澆頭種。
未出者，王未出，采女未還本名。
未藏寶者，金銀等一切眾寶瓔珞而未藏取。
若入王宮過門閾，波逸提。
若一足在內等，一切突吉羅。
若入餘粟散小王豪貴長者家過門閾者，突吉羅。
餘四眾突吉羅。
不犯者：若有所奏白。
若彼請喚。
或為力勢所執。
若命難。
梵行難。
若比丘，若寶及寶莊飾，自捉、若教人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。
若比丘，在僧伽藍中、若寄宿處，捉寶、若以寶莊飾，自捉、教人捉，當作是意：若有主識者當取。
作如是因緣，非餘。
（八十二）有外道居士路行，忘千兩金囊，眾比丘見而持去，以待識者。
居士趨還，即出與之，反以為少，訟于波斯匿王。
王鞠知其詐，稅其家資，盡沒入官。
故制毗舍伽母脫瓔珞置樹下，往見世尊，心存于法，忘取還家。
比丘白佛：故僧伽藍中聽取舉。
又比丘行無住處村，寄宿一巧師舍，巧師以金銀置舍內而去。
諸比丘為守護故，竟夜不眠。
還白世尊：故寄宿處聽收舉。
寶者，金、銀、真珠、琥珀、硨磲、碼碯、琉璃、貝玉、生像。
金寶莊飾者，銅、鐵、鉛、鍚、白鑞，以諸寶莊飾也。
若比丘在僧伽藍內、若舍宅中，若寶及寶莊飾，自捉、教人捉，當識囊器相、識裹相、繫相，應解囊器，知幾連綴、幾未連綴？
幾方、幾圓？
幾故、幾新？
若有求索者，應問言：汝物何似？
若相應者當還。
若不相應，語言：我不見如是物。
若有二人俱索，應問言：汝物何似？
若相應者當還。
若不相應，語言：我不見如是物。
若二人語俱相應者，應持物著前，語言：是汝等物，宜各取去。
若不識囊相、裹相、繫相，若解囊，不看幾連綴、幾未連綴？
幾方、幾圓？
幾新、幾故？
一切突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者，若是供養塔寺莊嚴具，為堅牢故收舉。
若比丘，非時入聚落，不囑比丘者，波逸提。
（八十三）䟦難陀非時入村與居士樗蒱，居士不勝，以慳嫉故便言：比丘晨朝入村為乞食故。
非時入村為何事耶？
故制：或有僧事、塔事、瞻病事，聽囑餘比丘而去。
若獨處一房，當囑授比房。
非時者，從中後至明相未出。
比丘者，同住客得囑及處非時入村，有比丘不囑授初入村門，波逸提。
若一足在門內等，一切突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者：若道由村過。
若有所啟白。
若受喚請。
或為力勢所執。
或被繫縛將去。
或命難、梵行難。
若比丘，作繩床、木床，足應高如來八指，除入陛孔上截竟。
若過者，波逸提。
（八十四）迦留陀夷預知佛從此道來，即於道中敷高好床座。
佛知其內懷弊惡，訶云：此癡人！
但自為己故，制自作、教他作。
成者，波逸提；不成，突吉羅。
若為他作，成不成，突吉羅。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者：若他施已成者。
截而用之。
若脫却脚。
若比丘，作兜羅綿，貯繩床、木床、大小褥，成者，波逸提。
（八十五）六羣作此，居士嫌其無愧無慈，如王大臣，故制。
兜羅者，白楊樹華、楊柳華、蒲臺華。
大褥者，為坐臥故。
小者，為坐故。
犯輕重如上說。
比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者，若鳩羅耶草、文若草、娑婆草、若以毳劫貝碎弊物、若用作支肩物、作與上枕。
若比丘，作骨牙角鍼筒，刳刮成者，波逸提。
（八十六）有信樂工師，為比丘作骨牙角鍼筒，廢家事業無復衣食，世人言其求福得殃，故制。
犯輕重同上。
餘四眾突吉羅。
不犯者，若鐵、若銅、若鉛鍚、若白蠟、若竹木、若葦、若舍羅草用作鍼筒，若作鍚杖頭鏢攥，若作傘葢子及斗頭鏢，若作曲鉤、刮汙刀、如意玦㺲，若作匙杓、鉤衣、𮢏眼、藥篦、刮舌刀，若作摘齒物、挑耳篦、禪鎮、熏鼻筒。
若比丘，作尼師壇，當應量作。
是中量者，長佛二磔手、廣一磔手半，更增廣長各半磔手。
若過截竟，波逸提。
（八十七）佛因見僧臥具不淨所汙，聽諸比丘為障身、障衣、障臥具故，作尼師壇。
六羣便多作廣大者故制。
迦留陀夷體大不能坐，向佛所從來道邊，手挽尼師壇，欲令廣大。
佛問知之，更增廣長各半磔手。
尼師壇者，敷下坐。
若長中過量、廣中不過量、廣中過量、長中不過量及俱過量，自作成者，波逸提；不成，突吉羅。
教他作亦如是。
若為他作，成不成，突吉羅。
餘四眾突吉羅。
不犯者：若應量作。
或減量作。
若從他得已成者，裁割如量。
若疊作兩重。
若比丘，作覆瘡衣，當應量作。
是中量者，長佛四磔手、廣二磔手。
裁竟過者，波逸提。
（八十八）比丘患癰、瘡、疥、膿血汙身衣、臥具，佛聽畜覆瘡衣。
衣麤多毛著瘡，舉衣患痛，佛聽以細輭衣覆瘡上，著涅槃僧。
時六羣便多作廣長者，故制。
覆瘡衣者，有種種瘡病，持用覆身，犯不犯同上。
餘四眾突吉羅。
若比丘，作雨浴衣，應量作。
是中量者，長佛六磔手，廣二磔手半。
過者裁竟，波逸提。
（八十九）亦起自六羣，故制。
犯不犯。
同上。
若比丘，與如來等量作衣，或過量作者，波逸提。
是中如來衣量者，長佛十磔手、廣六磔手，是謂如來衣量。
（九十）尊者難陀短佛四指，諸比丘遙見，皆謂是佛，即起奉迎，至乃知是難陀，兩皆懷愧。
佛制難陀著黑衣。
時六羣與如來等量作衣，或過量作，故制。
犯不犯同前。
餘四眾突吉羅。
四波羅提提舍尼法第六若比丘，入村中，從非親里比丘尼，若無病，自手取食食者，是比丘應向餘比丘悔過言：大德！
我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過。
是法名悔過法（一）。
時世穀貴乞求難得，蓮華色尼乞食所得輒與比丘。
後一長者乘車覲王，尼避道墮泥中掩地而臥。
長者勅人扶出，問知其由，嫌比丘無義讓，故制。
不病而自手受食食，咽咽波羅提提舍尼。
餘四眾突吉羅。
不犯者：若有病。
若置地與。
若使人授與。
若在寺與。
若在村外與。
若在尼寺中與。
若比丘至白衣家內食，是中有比丘尼指示：與某甲羮、與某甲飯。
比丘應語彼比丘尼如是言：大姊且止！
須比丘食竟。
若無一比丘語彼比丘尼如是言：大姊且止！
須比丘食竟。
者，是比丘應悔過言：大德！
我犯可訶法，所不應為，我今向諸大德悔過。
是法名悔過法（二）。
六羣與眾比丘在白衣家食時，六羣尼為索羮飯，捨中間，越次與，令中間比丘不得食，故制。
餘四眾突吉羅。
不犯者，若尼自為檀越。
若檀越令尼處分。
不故作偏與。
若先作學家羯磨，若比丘於如是學家，先不請無病自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過。
是法名悔過法（三）。
有居士夫婦俱得信樂，於諸比丘無所愛惜，遂至貧乏。
比居譏之，佛令僧作學家羯磨而結此戒。
餘四眾突吉羅。
不犯者：若先受請。
若復有病。
若置地與。
若從人受取。
若彼學家財物還多，從僧乞解學家羯磨，僧與作白二羯磨，解竟而往。
若比丘，在阿蘭若逈遠有疑恐怖處，若比丘在如是阿蘭若處住，先不語檀越，若僧伽藍外不受食，在僧伽藍內無病自手受食食者，應向餘比丘悔過言：大德！
我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過。
是法名悔過法（四）。
諸婦女持飲食詣寺供養，盜賊聞之，於道路嬈觸。
比丘白佛，佛言：自今應語諸婦女莫出，道路有賊恐怖。
若已出城，應語：莫至寺中，道路有賊恐怖。
乃結此戒。
不犯者，若先語檀越。
若有病。
若置地與。
若教人與。
若來受教勅聽法時，比丘自有私食，今授與者。
一百式叉迦羅尼法第七（皆起自六羣比丘等故制）當齊整著涅槃僧，應當學。
（一）不齊整者，或時下著、或時高著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細襵。
下者，繫腰臍下。
高者，褰之齊膝。
象鼻者，垂前一角。
多羅樹葉者，垂前二角。
細襵者，繞腰襵皺。
若故作，犯應懺突吉羅；以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，突吉羅。
下皆倣此。
餘四眾同。
不犯者，臍中生瘡下著、若脚𨄔有瘡高著、若僧伽藍內、若村外、若作時、若在道行。
當齊整著三衣，應當學（二）。
不齊整者，下垂過肘，露脇高著過脚，𨄔上下垂，一角垂前，兩角後褰，高細襵已，安緣。
不犯者，肩臂有瘡下著。
餘同上。
不得反抄衣入白衣舍，應當學。
（三）反抄衣者，或左右反抄衣著肩上。
不犯者，脇肋下有瘡。
若僧伽藍內。
若村外。
若在道行。
若作時。
不得反抄衣入白衣舍坐，應當學。
（四）不得衣纏頸入白衣舍，應當學。
（五）纏頸者，總捉衣兩角，著左右肩上。
不犯者，肩臂有瘡。
餘如上說。
不得衣纏頸入白衣舍坐，應當學。
（六）不得覆頭入白衣舍，應當學。
（七）覆頭者，若以樹葉、若以碎段物、若衣覆頭。
不犯者：或患寒。
或頭上生瘡。
若命難。
梵行難。
不得覆頭入白衣舍坐，應當學。
（八）不得跳行入白衣舍，應當學。
（九）跳行者，雙脚跳也。
不犯者：或時有如是病。
若為人所打。
若有賊盜。
若有惡獸。
若有荊棘。
或渡渠水。
或渡溝壍。
或渡泥潦。
不得跳行入白衣舍坐，應當學。
（十）不得白衣舍內蹲坐，應當學。
（十一）蹲坐者，若在地，若在床上，尻不至地。
不犯者：或尻邊生瘡。
若有所與。
若禮。
若懺悔。
若受教誡。
不得叉腰行入白衣舍，應當學。
（十二）叉腰者，以手叉腰匡肘。
不犯者，脇下生瘡。
若寺內等。
不得手叉腰入白衣舍坐，應當學。
（十三）不得搖身行入白衣舍，應當學。
（十四）搖身者，左右戾身趨行。
不犯者：或時有如是病。
或時為人所打迴戾身避杖。
或惡象來。
或被賊師子惡獸所觸。
或逢擔棘刺人如是事戾身避。
或渡泥水處。
或渡溝渠處於中搖身過。
或時著衣迴身看衣齊整。
不得搖身行入白衣舍坐，應當學。
（十五）不得掉臂行入白衣舍，應當學。
（十六）掉臂者，垂臂前却也。
不犯者：伴行不及。
以手招喚。
餘同上。
不得掉臂行入白衣舍坐，應當學。
（十七）好覆身入白衣舍，應當學。
（十八）不好覆身者，處處露現。
不犯者，或被縛。
若風吹衣離體。
好覆身白衣舍坐，應當學。
（十九）不得左右顧視行入白衣舍，應當學。
（二十）左右顧視者，處處觀看。
不犯者：或仰瞻日時節。
或命難。
梵行難。
左右處處伺求方便。
道欲逃避。
不得左右顧視白衣舍坐，應當學。
（二十一）靜默入白衣舍，應當學。
（二十二）不靜默者，高聲大喚，若囑授，若高聲施食。
不犯者：若聾。
須高聲喚。
或高聲囑授。
或高聲施食。
若命難。
梵行難。
高聲而走。
靜默白衣舍坐，應當學。
（二十三）不得戲笑行入白衣舍，應當學。
（二十四）戲笑者，露齒而笑。
不犯者：或脣痛不覆齒。
或念法歡喜而笑。
不得戲笑白衣舍坐，應當學。
（二十五）用意受食，應當學。
（二十六）不用意者，棄羮飯食。
不犯者，或鉢小故食時棄飯。
或還墮案上。
當平鉢受食，應當學。
（二十七）不平鉢者，溢滿也。
餘如上說。
平鉢受羮，應當學（二十八）。
羮飯等食應當學（二十九）。
不等者，羮未至，飯已盡；飯未至，羮已盡。
不犯者，或時正須飯不須羮，或時正須羮不須飯，或日時欲過，或命難梵行難，疾疾食。
以次食，應當學。
（三十）不次第者，鉢中處處取食食。
不犯者：或患飯熱挑取冷處。
或日時欲過。
命難。
梵行難。
疾疾食。
不得挑鉢中而食，應當學。
（三十一）挑者，置四邊，挑中央至鉢底，餘如上說。
若比丘不病，不得自為己素羮飯，應當學。
（三十二）不犯者，若病自索。
若為他索。
他為己索。
不得以飯覆羮，更望得應當學（三十三）。
不得視比座鉢中，應當學。
（三十四）視者，視誰多誰少。
不犯者，比座眼闇，為看得食不得食、淨未淨、受未受。
當繫鉢想食，應當學。
（三十五）不繫鉢想者，左右顧視，餘如上說。
不得大摶飯食，應當學。
（三十六）大摶者，口不容受。
不犯者，日時欲過等。
不得大張口待飯食，應當學。
（三十七）張口待者，飯摶未至，先大張口待，餘如上說。
不得含飯語，應當學。
（三十八）含食語者，飯在口中，語不可了，令人不解。
不犯者：噎而索水。
或命難。
梵行難。
作聲食。
不得摶飯遙擲口中，應當學。
（三十九）不犯者，被繫縛。
不得遺落飯食，應當學。
（四十）遺落者，半入口，半在手。
不犯者，若噉薄餅燋飯、若瓜、甘蔗菜、菴婆羅果、黎閻蔔果、蒲桃、藥葉心。
不得頰食食，應當學。
（四十一）頰食者，故作大滿口，令兩頰鼓起，似獼猴狀。
不犯者，日時欲過等。
不得嚼飯作聲食，應當學。
（四十二）不犯者，若嚼乾餅燋飯等。
不得大噏飯食，應當學。
（四十三）噏飯者張口遙呼噏。
不犯者，若口痛，若食羮酪酪漿等。
不得舌䑛食，應當學。
（四十四）舌䑛者，以舌䑛飯揣食。
不犯者，或被縛、或手有泥垢。
不得振手食，應當學。
（四十五）不犯者：或食中有草有蟲。
或手有不淨，欲振去之。
或有未受食，手觸而汙，手振去之。
不得手把散飯食，應當學。
（四十六）把散飯者，散棄飯，餘如上說。
不得汙手捉飲器，應當學。
（四十七）汙手者，有膩飯著手。
不犯者，或草上受、葉上受、洗手受。
不得洗鉢水棄白衣舍內，應當學。
（四十八）洗鉢水者，雜飯水。
不犯者，澡槃、承取水、持棄外。
不得生草菜上大小便、涕、唾，除病，應當學。
（四十九）不犯者，在無草菜處，大小便流墮生草菜上，或為風吹鳥啣而墮生草菜中。
不得水中大小便、涕、唾，除病，應當學。
（五十）不得立大小便，除病，應當學。
（五十一）不犯者，被縛、脚𨄔垢汙。
不得與反抄衣、不恭敬人說法，除病，應當學。
（五十二）不犯者：若為王及大臣。
不得為衣纏頸者說法，除病，應當學。
（五十三）不得為覆頭者說法，除病，應當學。
（五十四）不得為裹頭者說法，除病，應當學。
（五十五）不得為叉腰者說法，除病，應當學。
（五十六）不得為著革屣者說法，除病，應當學。
（五十七）不得為著木屐者說法，除病，應當學。
（五十八）不得為騎乘者說法，除病，應當學。
（五十九）不得在佛塔中止宿，除為守護故，應當學。
（六十）不犯者：或為強者所執。
或命難。
梵行難。
不得藏財物置佛塔中，除為堅牢，應當學。
（六十一）不得著革屣入佛塔中，應當學。
（六十二）不得手捉革屣入佛塔中，應當學。
（六十三）不得著革屣繞佛塔行，應當學。
（六十四）不得著富羅入佛塔中，應當學。
（六十五）不得捉富羅入佛塔中，應當學。
（六十六）不得塔下坐食留草及食汙地，應當學。
（六十七）不犯者，聚著脚邊，出時持棄。
不得擔死屍從塔下過，應當學。
（六十八）不犯者：或須此道行。
或強力所持。
不得塔下埋死屍，應當學。
（六十九）不得在塔下燒死屍，應當學。
（七十）不得向塔下燒死屍，應當學。
（七十一）不得佛塔四邊燒死屍，使臭氣來入，應當學。
（七十二）不得持死人衣及床從塔下過，除浣、染、香熏，應當學。
（七十三）不得佛塔下大小便，應當學。
（七十四）不得向佛塔大小便，應當學。
（七十五）不得繞佛塔四邊大小便，使臭氣來入，應當學。
（七十六）不得持佛像至大小便處，應當學。
（七十七）不犯者，道由中過，強力所持。
不得在佛塔下嚼楊枝，應當學。
（七十八）不得向佛塔嚼楊枝，應當學。
（七十九）不得佛塔四邊嚼楊枝，應當學。
（八十）不得在佛塔下涕唾，應當學。
（八十一）不得向佛塔涕唾，應當學。
（八十二）不得塔四邊涕唾，應當學。
（八十三）不得向塔舒脚坐，應當學。
（八十四）不犯者，中間有隔，強力所持。
不得安佛在下房，己在上房住，應當學。
（八十五）不犯者，命難、梵行難。
人坐己立，不得為說法，除病，應當學。
（八十六）人臥己坐，不得為說法，除病，應當學。
（八十七）人在座、己在非座，不得為說法，除病，應當學。
（八十八）人在高坐，己在下坐，不得為說法，除病，應當學。
（八十九）人在前行、己在後行，不得為說法，除病，應當學。
（九十）人在高經行處，己在下經行處，不應為說法，除病，應當學。
（九十一）人在道、己在非道，不應為說法，除病，應當學。
（九十二）不得擕手在道行，應當學（九十三）。
不犯者，患眼闇須扶接。
不得上樹過人，除時因緣，應當學。
（九十四）不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而行，應當學。
（九十五）不犯者，強力所捉等。
人持杖不恭敬，不應為說法，除病，應當學。
（九十六）不犯者，王及大臣。
人持劒，不應為說法，除病，應當學。
（九十七）人持矛，不應為說法，除病，應當學。
（九十八）人持刀，不應為說法，除病，應當學。
（九十九）人持葢，不應為說法，除病，應當學。
（一百）七滅諍法第八（在第三分滅諍犍度中）有四種諍：一、言諍者，比丘共比丘諍言，引十八諍事，法非法乃至說不說，若以如是相共諍言語，遂彼此共鬪。
二、覓諍者，比丘與比丘覓罪，以三舉事，破戒、破見、破威儀見聞疑，作如是相覓罪。
三、犯諍者，犯七種罪：一、波羅夷，二、僧殘，三、墮，四、悔過，五、偷蘭遮，六、突吉羅，七、惡說。
四、事諍者，言諍中事作，覓諍中事作，犯諍中事作。
是中言諍以二毗尼滅，謂現前多人語，或一毗尼滅，謂現前覓諍。
以四毗尼滅，謂或現前憶念，或現前不癡，或現前罪處。
所犯諍以三毗尼滅，謂或現前自言治，或現前草覆地。
事諍以一切毗尼滅，隨所犯應與現前毗尼，當與現前毗尼。
迦留陀夷與六羣往河中浴，迦留陀夷浴竟上岸，著六羣衣，謂是己衣，不看而去。
六羣上岸，不見己衣，秖見迦留陀夷衣，即言：迦留陀夷，偷我衣人不在現前。
便作滅擯羯磨。
迦留陀夷白佛，佛問：以何心取？
答言：謂是我衣，不以賊心。
佛言：不犯。
不應不看衣而著，不應人不現前而作羯磨、訶責羯磨、擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、舉羯磨、滅擯羯磨。
若作羯磨不成，得突吉羅。
自今已去，為諸比丘結現前毗尼滅諍，應如是說現前毗尼：云何現前法？
毗尼、人、僧、界。
云何法現前？
所持法滅諍者是。
云何毗尼現前？
所持毗尼滅諍者是。
云何人現前？
言義往返者是。
云何僧現前？
同羯磨和合集一處，不來者囑授在現前，得訶而不訶者是。
云何界現前？
在界內羯磨作制限者是。
若諍事滅，更發起者，波逸提。
與欲已，後悔者，波逸提。
後六毗尼滅亦如是。
應與憶念毗尼，當與憶念毗尼。
沓婆摩羅子不犯麤罪，諸比丘故問不已，應與憶念毗尼。
彼應僧中三乞：大德僧聽！
我某甲不犯重罪，諸比丘言我犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，諸比丘問我言：汝憶犯重罪不？
我不憶犯重罪。
答言：我不憶犯如是重罪。
諸長老，不須數數難詰問我。
而諸比丘故難詰不止。
我今不憶念，從僧乞憶念毗尼。
願僧與我憶念毗尼，慈愍故！
僧為白四羯磨：大德僧聽！
此某甲不犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，諸比丘皆言犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮，諸比丘問言：汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不？
彼不憶犯重罪，即答言：我不犯重罪。
諸長老，不須難詰問我。
而諸比丘故難詰不止。
彼不憶念罪，今從僧乞憶念毗尼。
若僧時到，僧忍聽，與彼憶念毗尼。
白如是。
羯磨准作。
云何憶念毗尼？
彼比丘此罪更不應舉，不應作憶念。
應與不癡毗尼，當與不癡毗尼。
難提比丘癲狂心亂，多犯眾罪，後還得心，諸比丘詰問不止，應與不癡毗尼。
彼應僧中三乞，僧為白四羯磨，准前應知。
云何不癡毗尼？
彼比丘此罪更不應舉，不應作憶念者是。
應與自言治，當與自言治。
世尊說戒時，有犯罪者近佛而坐，佛默然不說。
目連知之捉臂牽出，佛言：不應爾，令彼伏罪然後與罪。
云何自言說罪名罪種？
懺悔者是。
云何治語言？
自責汝心生厭離也。
應與覓罪相，當與覓罪相（結罪處所也）。
象力比丘共外道論，得切問時前後言語相違，於僧中問時亦復前後言語相違，在眾中故作妄語，外道譏嫌。
佛令僧作罪處所白四羯磨。
集僧已為作舉，作舉已為作憶念，作憶念已與罪。
如是白：大德僧聽！
此象力釋子好論議，與外道論，得切問時前後言語相違，設於眾僧中問亦前後言語相違，眾中故作妄語。
若僧時到僧忍聽，僧今與象力釋子作罪處所羯磨。
汝象力無利不善得，汝得切問時前後語言相違，設眾僧中問時亦復如是，在眾中故作妄語。
白如是。
羯磨准作。
云何罪處所？
彼比丘此罪與作舉、作憶念者是。
應與多人覓罪，當與多人覓罪。
舍衛諸比丘諍，眾僧求覓罪。
佛言：應用多人知法者語，聽行籌。
差行籌人白二羯磨。
有五法不應差：愛、恚、怖、癡、不知已、行不行。
反上五法者應差。
有三種行籌：一、顯露；二、覆藏；三、耳語。
若眾中雖非法比丘多，然彼和尚等皆如法，應顯露行籌。
應作二種籌：一、破；二、完。
白言：作如是語者，捉不破籌；作如是語者，捉破籌。
行籌已應別處數。
若如法者多，彼應作白：作如是語者，諍事滅。
若如法者少，應作禮便起去，遣信往比丘住處。
僧中白言：彼住處非法比丘多。
善哉！
長老能往至彼。
若如法語比丘多，諍事滅，功德多。
此比丘聞應往，若不往如法治。
若眾中雖如法比丘多，而彼和尚及上座等不如法，若顯露行籌，恐諸比丘隨和尚等捉籌，應覆藏行籌。
若眾中雖如法比丘多，而彼和尚等非法說，應耳語行籌。
行籌時應稀坐，間容一人身小障翳，彼比丘作耳語，語言：汝和尚等已捉籌。
善哉！
汝亦當捉籌，慈愍故。
若如法比丘多，諍事得滅，得功德多。
行籌已在一面數之。
應與如草覆地，當與如草覆地。
舍衛國比丘共諍，諸比丘多犯眾戒，非沙門法，亦作亦說，出入無限。
後諸比丘自作是念：我曹若還共問此事，或令此諍事轉深重，經歷年月不得滅除，令僧不得安樂。
以是白佛，佛言：應滅此事諍，如草覆地。
彼一眾中有智慧堪能比丘從座起，胡跪合掌，作如是言：諸長老，我等此諍事多犯眾罪，非沙門法，言無限齊，出入行來不順威儀。
若我等尋究此事，恐令罪深重，不得如法、如毗尼、如佛所教諍事滅，令諸比丘住止不安樂。
若長老忍者，我今為諸長老作如草覆地懺悔此罪。
第二眾中亦如是說。
彼諸比丘應作白：大德僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧令此諍事作草覆地懺悔。
白如是。
作是白已，作如草覆地懺悔。
有智慧堪能者胡跪合掌，如是白：諸長老，我今此諸諍事已所犯罪，除重罪遮，不至白衣家羯磨。
若諸長老聽者，為諸長老及已作草覆地懺悔。
第二眾亦應作如是說：云何草覆地？
不稱說罪名、罪種懺悔者是。
毗尼珍敬錄卷下（終）【圖】按律文於五篇加偷蘭遮為六聚，仍列在僧殘後。
七則律中開吉羅為惡作、惡說，篇則從條受稱，聚乃隨罪得名。
事鈔列釋篇聚，並無正譯，但用義翻耳。
波羅夷僧祗義當極惡，三意釋之：一者退沒，由犯此戒道果無分；二者不共住，非但失道而已，亦不得於僧中共住；三者墮落，捨此身已墮在泥犁，如人斷頭不可復起。
僧伽婆尸沙十誦律云：是罪屬僧，僧中有殘，因眾僧前悔過得滅，是名僧伽婆尸沙。
毗尼母經云：如人為他所斫，殘有咽喉，名之為殘。
若得好醫良藥，可得除差；若無者，不可差也。
犯僧殘者，亦復如是，有少可懺悔之理。
若得清淨大眾，為如法說懺悔除罪之法，此罪可除；若無清淨大眾，不可除滅。
偷蘭遮翻為大障，又翻大罪，亦云麤惡。
此有二種：一者從生，謂初二篇方便罪，亦名因蘭；二者獨頭，謂初二篇等流罪，亦名果蘭，亦名自性蘭。
此二種罪，各分三品：因蘭三者波羅夷。
近方便名上品，如欲行婬，與女身相觸，欲盜重物，揀取未離處等，應一切僧中悔過，除罪，波羅夷；次方便及僧殘。
近方便名中品，如欲行婬，捉有衣女身，欲弄失精，未出中止等，應界外四比丘前悔過，除罪，僧殘；次方便名下品，如手捉陰未弄，欲觸女身未及等，應一比丘前悔除，果蘭三者如破法輪主盜四錢、殺天等，名上品；若破羯磨僧、破法輪伴盜三、二錢等，名中品；若剃毛、裸形、畜人皮、石鉢、食生血肉、著外道衣、盜一錢等，名下品。
悔法准如因蘭。
此偷蘭一聚，罪通正從，體兼輕重，七聚、六聚並含偷蘭，或在上下，折有由也。
律中或次僧殘後者，由是戒分所攝，罪名重也。
尼薩耆波逸提尼薩耆，此云捨。
波逸提，此云墮，謂墮在燒煑覆障地獄故也。
凡有百二十事，其中三十因財事生犯貪慢心，強制捨入僧，故云是物應往僧中捨，波逸提應悔過也。
餘九十事名單提者，無有捨法，但有悔過而已。
若據罪體，同一品懺，故篇聚中皆合為一也。
波羅提提舍尼義翻向彼悔。
律攝云：謂於住處現有苾蒭，皆須一一別對陳說，不同餘罪，故受別名。
又犯罪已，即須陳說，不得停息，亦異餘罪。
突吉羅此翻惡作。
凡眾學法、滅諍法，及隨律威儀法，并前二篇遠方便，第三、第四篇一切方便，皆歸此聚。
僧祇名為越毗尼罪，根本名為越法罪。
此亦復分二聚：一、惡作，二、惡說。
舊謂身名惡作，口名惡說，恐未必然。
夫前五聚，總制七支，胡此二名，乃分身、口。
然按四分，有應懺吉羅，有責心吉羅。
僧祇有越毗尼罪，有越毗尼心悔。
葢謂重者須對一人說悔除罪，名為惡作；輕者但當心念口言自懲，名為惡說也。
羯磨此云作法，亦翻為業、為所作、為事、為辦事。
凡有三種：一者單白羯磨，謂差屏、教人、說戒、自恣等。
二者白二羯磨，謂一白一羯磨，如結界及受日等。
三者白四羯磨，謂一白三羯磨，如受具及與學等。
三種羯磨總百一事，故名百一羯磨。
然諸部開合不等，乃是以類相收，無違妨也。
先師講毗尼之暇，手輯僧祇律若干條，釐為上下卷，題曰毗尼珍敬錄，葢取世尊遺教所云也。
噫！
師之意深矣。
大乘菩薩十重四十八，一時頓結；小乘聲聞二百五十，隨事漸制；如來三復可嚀，辭繁不殺，結集為五部。
四分卷帙浩繁，末世鈍根未易簡閱，師乃適時之巧，故錄其條目，綱領明簡，且易以從機也。
噫！
師之意微矣。
末法比丘少持戒律，鳥鼠獅虫相沿既久，鵝珠草繫曾未之聞，以古眎今，誠堪流涕，葢欲藉此諄諄扶律，訓授門徒，成其五分法身爾。
嗚呼！
此錄甫成，師隨化去，久塵篋中，未能壽梓，皆因檀波未集，較讐未遑故也。
頃新伊真兄與素華旭公稍加參訂，募緣以鋟，誠可為近世之眼目，萬古之良謨也。
是役也，不獨先師為鹿苑之功臣，而新兄真為蓮居之孝子，旭公又吾儕之畏友矣。
余愧未嘗閱律，又不善為文，然知師輯錄之意，不能無感於斯，乃摭其顛末如此，并識歲月云。
時崇禎癸酉佛歡喜日苕上病頭陀海眼槃譚書