毗尼止持會集 第5卷
毗尼止持會集卷第五金陵寶華山弘律沙門 讀體 集三不定法此不定有二條，律攝云：不定法者，言此罪體無定相故，容有多罪，不可定言。
薩婆多毗婆沙云：佛坐道場時，已決定五篇戒，輕重通塞，無法不定。
此所以言不定者，直以可信人不識罪相輕重，亦不識罪名字。
設見共女人一處坐，不知為作何事？
為共行婬？
為作觸摩？
為作惡語？
為過五六語？
故言不定（文）。
然中犯相，若以五篇收之，則前攝初二，後准單墮。
所起煩惱，及歸根本種類，皆屬婬故。
其泥犁受報，歲月極苦，一一准罪可知。
初三不定法若比丘，共女人獨在屏覆處、障處、可作婬處坐，說非法語。
有住信優婆私，於三法中一一法說：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。
是坐比丘自言：我犯是罪。
於三法中應一一治：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。
如住信優婆私所說，應如法治是比丘。
是名不定法。
緣起。
佛在舍衛國祗桓精舍。
迦留陀夷未出家時，有親友婦，名齋優婆私，顏貌端正。
迦留陀夷，亦顏貌端正，互相繫意。
於乞食時，往詣其家，在屏覆處，與共獨坐，說非法語。
時毗舍佉母，有小緣事往彼。
毗舍佉母，遙聞迦留陀夷語聲，意為說法，信樂心生，即就壁聽，[闚-夫+矢]其所以，往禮世尊，具白上事。
佛知訶責迦留陀夷已，集十句義，與諸比丘結戒。
此是性罪，由婬煩惱，制初不定。
薩婆多論：問云：毗舍佉聰明利根，大德重人，知比丘與女人屏處坐，何故往？
答：是人已入道跡（已得阿那含道），深樂佛法。
佛常自說：聽法有五事：一、得聞未曾聞法，二、已曾聞清淨堅固，三、除邪見，四、得正見，五、解甚深法。
是以毗舍佉樂法情深，不以嫌疑自礙。
佛說種種法者，在家人未入道，亦多為說布施功德；出家人已入道，跡多為說持戒功德。
與諸比丘結此戒者：一、為止誹謗故，二、為除鬬諍故，三、為增上法故。
比丘出家，迹絕俗穢，為人天所宗，以道化物；而與女人屏處，私曲鄙碎，上違聖意，下失人天宗尚信敬，四、為斷惡業次第法故。
初既屏處，漸染纏綿，無所不至，是以防之。
釋義， 文分三節。
共女人獨在屏覆處下，明所犯之境。
有住信優婆私下，明見聞有根。
是坐比丘下，正明所犯。
律云：女人者，人女有智未命終。
獨者，一比丘、一女人。
屏覆二種：一者見屏覆，若塵、若霧、若黑暗中不相見；二者聞屏覆，乃至常語不聞聲。
處障處者，若樹、若牆壁、若籬、若衣及餘物障。
可作婬處者，謂其處堪作不淨事。
坐者（謂身所居，若牀、若坐乃至地敷，得容二身）。
說非法語者，說婬欲法。
住信優婆私者，信佛法僧，歸依三寶，受持五戒，善憶持事，不錯不妄（薩婆多論云：可信優婆夷者，若人語言：汝若妄語，不害汝命；若不妄語，當害汝命。
即思：我不妄語，害此肉身，滅此一身；若妄語者，滅無量身，兼害法身，誓不妄語。
又復語言：汝若妄語，活汝父母、兄弟、姊妹、一切親族；若不妄語，一切殺之。
尋思：我不妄語，害此一世生死親族；我若妄語，流轉三惡，永失人天累世親族眷屬，又失出世賢聖眷屬。
誓不妄語。
又復語言：汝若妄語，與汝珍寶種種財利；若不妄語，即不與汝。
即思：我不妄語，失此俗財；我若妄語，失聖法財。
誓不妄語。
是名可信優婆夷。
僧祗律云：成就十六法，名可信優婆夷。
歸佛、歸法、歸僧，於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨，僧未得利能令得、已得利能令增，僧未有名稱能令名聞遠著，僧有惡名能令速滅，不隨愛、瞋、怖、癡，離欲向成就聖果）。
於三法中，一一法說等者 （謂於四棄、十三僧殘、九十墮中，隨一一法而陳說也。
三法皆云若者，若乃不定之義）。
是坐比丘，自言：我犯是罪等者（謂以所為之事，據實自說，即如其言治之。
若其言與優婆私語不相當，即應如優婆私言而治之）。
律攝云：此中不定法，由事、由處、由情、由證以為其體。
若復苾芻獨與一女人者是事，在屏障者是處，堪行婬者是情。
若有正信鄔波斯迦（即優婆夷也），隨一而說者是證。
又設是異生有忠信者，言行無濫，亦依其語 （異生者，以人倫異於非人畜類，故名異生。
則知一切人凡正直不妄之言，皆可准信）。
結罪。
是中犯者，若比丘自言所趣向處、自言所到處、自言坐、自言臥、自言作，即應如比丘所語治。
若比丘自言所趣向處，自言所到處，自言坐，自言臥，不自言作，應如優婆私所說治。
若自言所趣向處，自言所到處，自言坐，不自言臥，不自言作，應如優婆私所說治。
若自言所趣向處，自言所到處，不自言坐，不自言臥，不自言作，應如優婆私所說治。
若自言所趣向處，不自言所到處，不自言坐，不自言臥，不自言作，應如優婆私所說治。
若不自言所趣向處，不自言所到處，不自言坐，不自言臥，不自言作，應如優婆私所說治。
會採 十誦律云：隨優婆夷所說事，應善急問（善謂稱量前境，急問謂據證速究）。
是比丘善急問已，若言：我不往。
無有是罪。
應隨可信優婆夷語故，與是比丘作實覓白四羯磨。
作羯磨已，應隨順行，不與他受大戒，乃至心常行恭敬禮拜（即奪三十五事也）。
若不如法行者，盡形壽不得出是羯磨。
薩婆多論云：若比丘初言爾，後言不爾，或言我不往，不作是罪，應隨可信人語，與實覓毗尼。
所以爾者，欲令罪人折伏惡心，又令苦惱不覆藏罪，又令梵行者得安樂住，又肅將來令惡法不起。
與作羯磨已者，說先罪應解羯磨，隨事輕重治。
若不說者，盡形壽不解羯磨。
（此實覓羯磨與夫解法，俱於作持中明。
）次二不定法若比丘，共女人在露現處，不可作婬處坐，作麤惡語。
有住信優婆私，於二法中一一法說：若僧伽婆尸沙、若波逸提。
是坐比丘自言：我犯是罪。
於二法中應一一法治：若僧伽婆尸沙、若波逸提。
如住信優婆私所說，應如法治是比丘。
是名不定法。
緣起。
此戒發起，亦由前人。
其間別者，前據三事，是在屏處，堪作婬處坐。
此以二事，謂在露現，不堪作婬處坐。
其波羅夷罪，無由生故。
以彼共在露處，或身相觸，或說非法麤惡語，或說索供等語故，得僧殘罪。
若獨與女人露地坐，或過語說法，或向說實得上人法，或說他麤罪等故，得波逸提罪。
此戒犯者，唯除共作為異，餘言趣向所到坐臥，悉同於前。
與實覓羯磨，奪三十五事，若說先罪，與解羯磨亦爾。
比丘尼無此二不定法。
（三不定法竟）四尼薩耆波逸提法此波逸提法，比丘共有一百二十條，於中揀三十條，因財事生犯貪慢心，強制捨入僧中，名曰尼薩耆波逸提。
餘有九十事，無財可捨，但名波逸提。
出要律儀云：尼薩耆，舊翻捨墮。
聲論云：尼翻為盡，薩耆翻捨，波逸提翻墮。
十誦律云：墮在燒煑覆障地獄，八熱通為燒煑，八寒黑暗等通為覆障。
經云：犯波逸提如夜摩天，壽二千歲墮泥犂中（人間二百年，彼天一晝夜），於人間數一萬四千四百萬年。
此泥犁即眾合地獄，謂以眾多苦具熾然猛熱合來逼惱故。
第一衣過十日戒若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，畜長衣（長，去聲，餘也），經十日不淨施得畜。
若過十日，尼薩耆波逸提。
緣起。
此戒有二制：時佛在舍衛國，聽諸比丘持三衣，不得長六羣畜長衣，或早起衣、或中時衣、或晡時衣。
如來知已，訶責六羣不聽畜長衣，集十句義與諸比丘結戒也。
時阿難得一貴價糞掃衣，欲以奉大迦葉。
大迦葉常行頭陀，樂著糞掃衣故，而迦葉不在，畏犯畜長衣，乃往白佛。
佛問迦葉：何時當還？
報言：却後十日。
因是開聽畜長衣，經十日不淨施得畜，故有第二結戒也。
此是遮罪，由長衣事多貪煩惱，制斯學處。
衣犍度云：佛見諸比丘在路行，多擔衣物，作是念：可為諸比丘制衣，多少不得過畜。
時佛初夜在露地坐，著一衣。
至中夜覺身寒，即著第二衣。
至後夜覺身寒，復著第三衣。
便安隱住。
時佛念言：當來世善男子不忍寒者，聽畜三衣，不得過。
又云：若作新衣，一重安陀會，一重鬱多羅僧，二重僧伽黎。
若故衣，聽二重安陀會，二重鬱多羅僧，四重僧伽黎。
糞掃衣隨意多少重數。
僧祗律云：我諸弟子，齊是三衣，足遮大寒大熱，防蠅蚊蝱，覆障慚愧，不壞聖種。
若性不堪寒者，聽故弊衣，隨意重納。
律攝云：應知三衣受用各別，若作務時或道行時及在寺內，常用五條。
若行禮敬及食噉時，應披七條。
為遮寒入聚落乞食噉食禮制底，應著大衣，後二衣割截作。
若是貧人後必須截，為入聚落故。
何故不割截衣不入聚落？
然苾芻衣有其二種，與俗不同，謂彩色形狀。
俗人純白不截，苾芻壞色而截。
（若是貧人後必須截者，謂僧伽黎必須割截衣持也。
以三衣大衣在後，故曰後必須截。
）釋義， 文分三節：衣已竟下，明其創制；畜長衣下，明其隨開；若過十日下，結成所犯。
律云：衣竟者，三衣迦絺那衣已出。
（僧祗律云：比丘三衣已成，是名衣竟；不受迦絺那衣，亦名衣竟；已捨迦絺那衣，亦名衣竟；洗染衣訖，亦名衣竟。
迦絺那衣，此翻云功德衣，為坐夏有功，五利賞德，賞前安居人，後安居人不得。
此衣於七月十六日受，同眾僧受已，若畜長衣，離衣宿，受別請，展轉食，前食，後食，不囑餘比丘，入聚落，此五戒聽開不犯。
至臘月十五日，僧集羯磨，捨迦絺那衣已，若畜長衣等五事則犯，捨即出也。
後安居人雖不得受衣，其五事亦開聽一月。
此法於作持中明。
）衣者，有十種：憍賖耶衣（此翻云野蠶衣，如此方紬綾絹帛之類）、劫貝衣（此翻云木綿衣，如此方細布之類）、欽婆羅衣（此翻云細毛衣，西域王臣長者多以上好極細羊毛織成其財，名曰上妙氎也，如此方絨褐之類）、芻摩衣（此翻云麻衣，乃似麻之類，亦名芻摩，翻云細輭衣）、讖摩衣（此翻云麤布衣）、扇那衣（或云奢那衣，乃樹名也。
此樹皮似麻，取以織衣，體如麤布，此方無有）、麻衣（西域麻有多種，自然青黃赤色，不以染成）、讖夷羅衣、鳩夷羅衣、讖羅半尼衣（此三無翻譯， 雖聽十種衣者，非謂比丘畜十衣也。
以世人所著之衣財，不出此十。
若有施此十種衣財者，比丘皆可納取，染成壞色，割截縫作三衣受持。
衣犍度云：佛在鹿野苑，時憍陳如五比丘頂禮白佛言：我等當持何等衣？
佛言：聽持糞掃衣及十種衣，應作袈裟色持。
斯乃創制，後因無悲愍心，起世譏嫌。
如下第十一戒中，憍賖耶衣不聽著用）。
長衣者，若長如來八指，若廣四指是（佛一指有二寸，則長一尺六寸，闊八寸，儘可作大衣條隔用也。
除三衣及百一衣物外，餘者皆名長衣。
摩得勒伽論云：何得長衣？
謂若入手，若在膝上、肩上，作想：此是我衣）。
不淨施者（衣揵度云：淨施有二：一、真實淨施，謂真實施與一比丘也；二、展轉淨施，謂對一比丘作法已，然後畜也。
異此二種，故名不淨施。
此法於作持中明）。
結罪。
是中犯者，若比丘一日得衣畜，二日得衣畜，乃至十日得衣畜，至十一日明相出，一切尼薩耆波逸提。
（言一日者，即以從他得衣入手之日，名為一日，非謂月之初一日也。
此乃十日中，日日相續，得衣皆犯，故云一切。
）若於十日內，或間日得衣，或唯一日得衣，至十一日明相出，隨所得衣盡捨墮。
若比丘，一日得衣不淨施、二日得衣淨施、三日得衣乃至十日得衣不淨施，至十一日明相出，九日中所得衣盡捨墮。
（此十日中所得衣，唯除第二日得者，已作淨施故不犯。
其餘九日不作淨施者，盡犯。
）若於十日內，或間日得衣，或唯一日得衣，至十一日明相出，隨所得衣，若作淨施者，不犯。
若不淨施者，盡捨墮。
若十日內，或日日得衣、或間日得衣、或唯一日得衣，至十一日明相出。
若不遣與人、若不失衣、若不故壞、若不作非衣、若不作親厚意取、若不忘去，盡捨墮 （遣與人，即送與人也。
失衣，謂被他盜去及離衣宿等。
故壞，謂鼠咬、蟲殘、水漬、火燒等。
作非衣，謂別作餘用。
作親厚意取，謂作一往久相知親友取去。
忘去，謂有緣事他往，忘其作淨施）。
若捨墮衣不捨，持更貿餘衣，一捨墮，一突吉羅。
此捨墮衣應捨與僧（僧者，謂若四、若五、若十、二十乃至數百比丘）、若眾多人（謂若二、若三比丘）、若一人，不得別眾捨；若捨不成捨，突吉羅。
是比丘捨衣竟，不還者，突吉羅。
若還時，有人言莫還者，突吉羅。
若作淨施，若遣與人，若持作三衣，若作波利迦羅衣（善見律云：朱羅波利迦羅衣，漢言雜碎衣也），若故壞，若燒，若作非衣（謂作餘用），若數數著壞者，盡突吉羅。
（已上突吉羅，皆反治能作法者，由不遵聖制，違越毗尼故。
）此戒捨懺還衣等法，於作持中一一詳明。
此戒必具四緣，方成本罪：一、時非開聽。
二、有貪慢心。
三、畜三衣及衣財。
四、過十日不受持，不說淨。
兼制。
比丘尼，捨墮（同制、同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開 不犯者，齊十日內，若轉淨施，若遣與人，若賊奪想，若失想，若燒想，若漂想，不淨施不遣與人，若奪衣失衣燒衣漂衣取著，若他與著，若他與作，彼不犯。
若彼受付囑衣者，若命終，若為賊盜惡獸水火等難，不作淨施不遣與人，及最初未制戒等，是為不犯。
會採。
僧祗律云：一日得衣，即日作淨，乃至十日得衣，十日作淨，十一日得衣，十一日作淨，犯越毗尼罪，以無間故。
間者，一日得衣，得更停九日，二日得衣，更停八日，三日得衣，更停七日，乃至九日得衣，更停一日，十日得衣，即十日作淨，十一日得衣，不應受，是名間也。
若二比丘共物未分，過十日不犯。
若居士舍請僧食，并施衣物，有病比丘囑人取衣分，是比丘持衣分，雖久未與，不犯。
若師若弟子送衣與，未得，雖久不犯。
若令織師織衣，衣竟，雖久不犯。
若比丘買衣，雖價決了，未得衣，不犯。
若為佛為僧供養故，求物集在一處，雖久未用，不犯。
若路行恐畏處，藏衣而去，過十日取者，犯。
若人取來與者，亦犯。
若為賊逐，便捨衣走，過十日已，有人持來還者，無犯。
於佛生處、得道處、轉法輪處、阿難設會處、羅云設會處、五歲會處，大得布施諸衣物，是物入僧未分者，雖久不犯。
是物已分，多人共得一分，中有善毗尼人，能為眾人同意作淨，無犯。
（此方雖無如是聖迹，凡遇諸佛菩薩勝會道場，所有施物，如法分已。
准斯例行，可謂持律。
）律攝云：若為三寶畜衣，非犯。
或施主作如是言：此是我物，仁當受用。
雖不分別（即說淨也），用之無犯。
或是己物寄他，或作未得想，斯皆無犯。
根本律云：若犯捨墮不捨，或雖捨不說悔，或雖說悔不經宿（謂間也），隨有所得，並成捨墮，由前染故。
若捨衣說悔，經宿已得，皆無犯。
五分律云：不得捨與餘人及非人（餘人謂下三眾與夫近事男女），捨已然後悔過。
若不捨而悔者，罪益深。
除長三衣，若長餘衣乃至手巾，過十日皆突吉羅。
若淨施不犯（此謂十三資具守持用者：一、僧伽胝，二、喎呾羅僧伽，三、安呾婆娑，四、尼師但那，五、裙，六、副裙，七、僧脚崎，八、副僧脚崎，九、拭身巾，十、拭面巾，十一、剃髮衣，十二、覆瘡衣，十三、藥直衣。
言藥直衣者，於所得衣中取一貴價者，以預備為藥直）。
薩婆多毗婆沙云：若初日得衣，二日捨（此中凡言捨，即作淨也），如是乃至九日得衣，十日捨。
十日所得衣，若不捨，不受持，不作淨，至十一日地了時捨墮。
謂前九日所得衣，盡捨作淨，但十日所得一衣，以前次續因緣故，得捨墮罪。
若初日得衣，初日捨，二日得衣，以相續故，此二日衣次第更得十日。
若初日得衣，二日捨，二日更不得衣，三日得衣，此三日次第得至十日，以不相續故，此中衣以日次第相續。
若初日得衣，即不見擯，不作擯（此乃犯罪不懺悔，僧為作舉白四羯磨擯治也），惡邪不除擯，若狂心、亂心、病壞心，若不解擯，不得本心，乃至命終，不犯此戒。
後解擯，得本心，還計日成罪。
若初日得衣，上天宮，北至鬱單越住，彼至命終，不犯此戒。
後歸本處，計日成罪。
若初日得衣，至五日不見擯，不作擯，惡邪不除擯，若狂、亂、病、壞心，上天宮，北至鬱單越，後還解擯，若得本心，若歸本處，取前五日數後五日，然後成犯。
又云：九十六種無淨施法，佛大慈悲方便力故教令淨施，令諸弟子得畜長財而不犯戒。
問曰：佛何不直聽畜長財，而強與結戒設此方便？
答曰：佛法以少欲為本，是故結戒不畜長財。
而眾生根性不同，或有多預畜積而後行道得證聖法，是故如來先為結戒而後設方便，於法無礙眾生有益。
此戒大乘同學。
菩薩六度，以檀施為首，利濟眾生。
雖許畜者，亦須如法說淨。
引證。
緇門警訓云：地持論言：菩薩先於一切所畜資具，為非淨故，以清淨心，捨與十方諸佛菩薩。
如比丘將現前衣物，捨與和尚阿闍黎等。
涅槃經云：雖聽受畜，要須淨施，篤信檀越是也。
今時講學，專務利名，不耻五邪，多畜八穢，但隨浮俗，豈念聖言？
自下壇場，經多夏臘，至於淨法，一未霑身。
寧知日用所資，無非穢物；箱囊所積，並是犯財。
慢法欺心，自貽伊戚。
學律者知而故犯，餘宗者固不足言。
誰知報逐心成，豈信果由因結？
現前袈裟離體，當來鐵葉纏身。
為人則生處貧窮，衣裳垢穢；為畜則墮於不淨，毛羽腥臊。
況大小兩乘，通名淨法，儻懷深信，豈憚奉行？
第二離衣異宿戒若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，三衣中離一一衣異處宿，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。
緣起。
此戒有二制：佛在舍衛國給孤獨園。
時六羣比丘持衣付囑親友比丘，往人間遊行。
受付囑比丘得此衣，數數在日中曬。
諸比丘見已問知白佛。
此乃初結戒也。
後時一乾痟病比丘，有糞掃僧伽黎患重，因逢緣事遠行，不堪隨持，啟白世尊，除僧羯磨。
乃第二結戒也。
此是遮罪，由不善護身離衣故，及慢教煩惱，制斯學處。
釋義， 文分三節。
衣已竟下，明其創制。
三衣中下，顯所違犯。
除僧下，明其隨聞。
律云：衣已竟，迦絺那衣已出。
如上。
三衣者：一、安陀會（此云下著衣），二、鬱多羅僧（此二上著衣），三、僧伽黎（此云重複衣，又云大衣。
然此三衣，西國總名支伐羅，以色稱之，並名袈裟。
所以作此三名者，欲顯未曾有法，以異外道故，為少欲知足故。
以三衣不多不少，足得資身，行道大寒，亦可以禦之，故制三衣）。
衣有十種（如上）：離者（謂衣不隨身也），一一衣者（謂守持三衣中，隨離一衣也），異處宿者（謂異界而宿）。
不失衣者，僧伽藍裏有一界，樹有一界（謂樹與人等，足陰覆跏趺坐），場有一界（謂於中治五穀處），車有一界（謂若車迴轉處），船有一界（謂船迴轉處），村有一界（村有四種如上），舍有一界，堂有一界（堂舍謂多敞露），庫有一界（庫謂儲積諸物），倉有一界（倉謂儲積五穀）。
失衣者，則僧伽藍裏有若干界，乃至倉有若干界。
而此僧伽藍界，非彼僧伽藍界，乃至非彼倉界。
又此僧伽藍界，非彼樹界，乃至非彼倉界。
又此樹界，非彼僧伽藍界，乃至非彼倉界。
又此場界，非彼僧伽藍界，乃至非彼倉界（謂界互非作句亦爾）。
在僧伽藍邊，以中人若用石若甎擲所及處，是名為界。
乃至倉界亦如是（而人言中者，以顯氣力不太大，其所擲之甎石，亦去不太遠也）。
結罪。
是中犯者，若比丘置衣在僧伽藍內，在樹下宿，至明相未出，若不捨衣、若不手捉衣、若不至擲石所及處，明相出，隨所離衣捨墮。
除三衣，若離餘衣，突吉羅。
（若明相未出，可以得入界至衣處者，須以手捉衣。
若衣界寬，恐明相未出，行不到衣處者，但至擲石所及處立，即名不離衣，已到衣界故。
若不能捉衣，又不能至擲石所及處立，須趁明相未出時，且速速作心念法，捨所離之衣，寧于壞威儀之突吉羅作對首懺悔，迯其離衣之捨墮，免勞眾中羯磨。
）若比丘留衣樹下，往場處乃至往倉處、僧伽藍處宿，亦如是。
若阿蘭若處無界，八樹中間、一樹間七弓，遮摩梨國作弓法，長中人四肘。
（弓肘之數明於卷末。
）若比丘留衣著此八樹間，異處宿，明相未出，若不捨衣、若不手捉衣、若不至擲石所及處，明相出，捨墮。
除三衣，若離餘衣，突吉羅（餘衣即臥具等）。
此捨墮衣應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨；若捨不成捨，突吉羅。
若僧中捨衣竟不還者，突吉羅。
若還時有人言：莫還。
者，突吉羅。
若轉作淨施、若遣與人、若持作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若作非衣、若數數著壞者，盡突吉羅。
此戒、捨、懺、還衣等法，於作持中詳明。
此戒具六緣，方成本罪：一、心不敬教；二、所離是受持；三、衣三時非開聽；四、非羯磨聽許；五、不作心念法捨；六、已經明相，未至衣所。
兼制。
比丘尼，捨墮（同制、同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：僧與作羯磨明相未出。
手捉衣。
若捨衣。
若至擲石所及處。
若劫奪失燒漂壞如是等想。
若水道斷路險難。
若賊惡獸渠水漲強力者所執。
若繫縛。
或梵行難。
若不捨衣。
不手捉衣。
不至擲石所及處。
及最初未制戒等。
是為不犯。
會採。
善見律云：羯磨者，隨病未瘥得離宿。
若僧為羯磨已，離衣往餘方，病瘥欲還，道路險難不得還，恒作還意，雖病瘥不失衣。
若決作不還意，失衣過十日，犯長衣罪。
若往餘方病瘥，還至衣所，病復發，更欲往餘方，承先羯磨，不須更羯磨。
律攝云：有三種離衣：一、舉處離，謂在障難處而舉其衣，不得重觀，或因失落；二、失念離，於安衣處，更不重憶；三、受用離，謂暫安衣，即遇緣隔，不得受用。
雖復離衣，若明相未出，還得者，無犯。
根本雜事云：若暫向餘處，即擬還者，任不將去。
復有暫出擬還，至彼日暮，即侵夜歸，被蟲賊害，當於彼宿，不應夜行。
所守持衣，應心念捨，可於同梵行邊，借餘三衣，守持充事。
薩婆多論云：若重縫三衣，設有因緣，擿分持行，名不離衣。
第三分云：汝諸比丘！
隨所住處，常俱三衣，持鉢乞食。
譬如鳥之兩翼，恒與身俱。
汝等捨本族姓，以信出家，應當如是。
所到之處，法衣隨身，不應離宿。
此戒大乘同制。
梵網經云：而菩薩行頭陀時及遊方時，行來百里、千里，此十八種物常隨其身。
故知衣鉢、鳥翼兩乘同也。
附考 緇門警訓引事鈔云：諸部並制隨身，今時但護離宿，不應教矣。
又會正記云：今時希有護宿，何況常隨？
多有畢生身無法服，是則末世護宿猶為勝矣。
但內無淨信，慢法輕衣，真出家兒，願遵聖制。
業疏云：所以衣鉢常隨身者，由出家人虗懷為本，無有住著，有益便停，故制隨身。
若任留者，更增餘習，於彼道分，曾無思擇，故有由也。
唐無著禪師遊五臺，因往金剛窟隨喜。
遇文殊化為老翁，引入般若寺。
寺地盡是瑠璃，堂舍皆輝金色。
翁居白牙牀，指金墩令著坐之對談。
著欲求寓一宿，翁曰：持三衣不？
答曰：受戒已來持之。
翁曰：此是封執處。
著曰：亦有聖教在。
若許住宿，心念捨之；或有強緣，佛故聽許。
翁曰：無難，不得捨衣，宜從急護。
噫！
今人不以離衣宿為咎者，覩此可自思之。
第三衣過一月戒若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非時衣，欲須便受，受已疾疾成衣。
若足者善；若不足者，得畜一月，為滿足故。
若過畜，尼薩耆波逸提。
緣起。
佛在舍衛國。
有比丘僧伽梨弊壞，十日中更不能辦，恐犯畜長衣戒。
彼同伴者為白世尊，因聽畜長衣乃至滿足故。
時六羣比丘聞開，聽畜長衣乃至滿足。
彼有糞掃衣及餘種衣，同者不足，取中糞掃衣浣染四角頭點作淨，持寄親友比丘已，人間遊行。
受寄者以其行久不還，便出曬之。
諸比丘問知，白佛結戒。
此由廢修正業，制斯學處。
釋義， 文分三節。
衣已竟下，明其創制。
得非時衣下，明其隨開。
若過畜下，結成所犯。
律云：衣已竟，迦絺那衣已出，如上。
時者，無迦絺那衣，自恣後一月；若有迦絺那衣，自恣後五月。
非時者，若過此限（此謂後安居人無功德衣者，從七月十六日至八月十五日，於此一月畜長等五事開聽。
前安居人有功德衣者，從七月十六日至臘月十五日，於此五月五利許開。
若過其一月、五月，皆非畜長之時。
凡所得衣，名曰非時衣也）。
衣有十種，如上。
欲須便受者（欲須謂希樂得衣，便受謂合畜也），受已疾疾成衣者（謂既得衣財，於三衣中隨所闕壞者，當速造成，如法受持），若足者善（謂同樣衣財量已滿足，堪成一衣而不缺少），若不足者聽畜一月（謂同樣衣財或欠少不能作一衣，是以開聽。
如僧祇律云：阿那律得一小段衣與諸比丘，河邊灑水引令長廣。
佛至河邊知而故問，彼答云：為衣財不足，是以灑水引令長廣。
佛言：汝頗有更得衣望處不？
答云：有。
佛問：何時可得？
答言：一月。
佛言：從今聽不足衣有望處者停一月，為滿足故。
）結罪。
是中犯者，若十日同衣足者，應裁割、若線拼、若縫作衣、若作淨施、若遣與人。
若不裁割、若不線拼、若不作衣、不淨施、不遣與人，十一日明相出，隨衣多少捨墮。
若同衣不足，至十一日同衣足，即十一日應裁割縫作衣、若線拼。
若不裁割縫作衣、若不線拼、若不淨施、不遣與人，至十二日明相出，隨衣多少盡捨墮。
乃至二十九日同衣足亦如是。
若同衣不足三十日，若足、若不足，若同衣、若不同衣，應即日裁割縫作衣，乃至遣與人。
若不裁割，乃至若不遣與人，至三十一日明相出，捨墮。
此捨墮衣，應捨與僧、若眾多人、若一人，不應別眾捨。
若捨不成捨，突吉羅。
若僧中捨衣竟不還，還時若有人教莫還，若不還轉作淨施、若遣與人、若持作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若作非衣、若數數著壞者，盡突吉羅。
此戒捨、懺、還衣等法，於作持中詳明。
此戒具四緣，方成本罪：一、心存貪慢。
二、衣財滿足。
三、時非開聽。
四、不縫受持及不淨施而過期。
兼制。
比丘尼，捨墮（同制、同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：若十日內同衣足。
若裁割。
若線拼。
若縫作衣。
若同衣不足，至十一日足，應裁割等。
乃至二十九日亦如是。
至三十日，若足不足，若同不同，即日應裁割等。
若奪衣失衣燒衣漂衣而取著。
若他與著。
若作彼。
若受寄衣比丘命終。
或遠行。
若有難緣。
若不裁割等。
及最初未制戒等。
是為不犯。
會採 十誦律云：若比丘得不足衣，停更望多衣故。
即得衣日，不得所望，亦不斷望，非望而許。
復勤求所望，是望亦斷，非望更得。
是衣十日應作衣，若足者善，不足者留。
乃至三十日，亦復如是。
善見律云：若二十九日得所望衣，細先衣，麤先衣，說淨新得衣，復得一月，為望同故。
若望得衣麤，復得停一月，如是展轉，隨意所樂，為欲同故，莫過一月。
此戒大乘為利益眾生故，不禁畜持。
若自為己畜，不惠施他者，亦犯慳貪多積之咎。
第四從尼取衣戒若比丘，從非親里比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。
緣起。
此戒有三制：佛在王舍城耆闍崛山中。
有一比丘著弊故補衲僧伽黎蓮華色，比丘尼見已發慈愍心，即脫身所著貴價僧伽黎與之，易彼弊故僧伽黎自著。
異時往禮世尊，世尊知而故問：汝所著衣何以弊故？
彼以因緣白佛，佛言：不應如是聽。
汝畜持五衣完堅者，餘衣隨意淨施若與人。
何以故？
婦人著上衣服猶尚不好，何況弊衣。
乃集眾僧初為結戒也。
於後諸比丘皆畏慎，不敢從親里比丘尼取衣。
佛言：若非親里，亦不能籌量知其可取不可取、若好惡新舊。
若是親里，籌量知其有無、可取不可取、好惡舊新，故聽從親里尼取衣。
是第二結戒也。
又祇桓中二部僧得施衣，其分時比丘錯得尼衣，尼錯得比丘衣，尼持衣至僧伽藍中相易。
比丘更白世尊，故聽貿易。
乃第三結戒也。
此是遮罪，由貪著心制斯學處。
釋義 文分二節：從非親里下，明其所犯；除貿易，明其隨開。
律云：非親里者，非父母親里，乃至七世非親也。
親里者，父母親里，乃至七世有親。
（里者，五家為鄰，五鄰為里。
又云：里者，止也，五十家共居止也。
父有六親，謂伯、叔、兄、弟、子、孫。
母有六親，謂姑、姨、兄、弟、兒、孫。
七世者，謂高、曾、祖、父、子、孫、玄孫也。
）衣有十種，如上。
貿易者，以衣貿衣，以衣易非衣，或以非衣貿衣，或以鍼，或鍼筒、刀、線、小段物，乃至一丸藥等貿衣。
結罪。
是中犯者，除貿易。
若比丘取非親里比丘尼衣，捨墮。
此戒捨懺還衣等法，於作持中明。
若捨衣竟不還等，得罪如上。
此戒具五緣，方成本罪：一、有貪好慢教心；二、是非親里比丘尼；三、作非親里比丘尼想；四、物非貿易；五、衣財應量。
兼制。
比丘尼，突吉羅（同制、不同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：從親里尼邊取衣。
若貿易為僧為佛圖者。
及最初未制戒等。
是為不犯。
會採。
僧祗律云：若比丘從非親里比丘尼取衣，許貿易。
自不與、不教他人與、不自語尼言：後爾許時，當與汝衣。
不教人如是語尼。
若還尼先衣，是不應與，應與餘衣。
截本衣還，是不名貿。
（謂將尼衣割截已，仍復還之。
）得彼全衣已，與減少衣，是不名與，應與全足衣。
取彼衣已，與鉢、若小鉢、若鍵鎡、若以飲食及餘物與，是不名貿，應與衣也。
若比丘取非親里比丘尼衣已，不與直、不教與、不自語、不教人語，捨去離見聞處，波夜提罪。
若取衣已，不與直，乃至不教人語，若坐、若臥、若入定，皆波夜提罪。
若非親里比丘尼與知識沙彌衣，作是言：沙彌！
我與汝是衣，汝持是衣與某甲比丘，可得福德。
比丘取者無罪。
如是與知識沙彌尼、式叉尼、優婆塞、優婆夷言：我與汝此衣，汝持此衣施與尊者某甲比丘，可得功德。
比丘取者無罪。
五分律云：從非親里式叉摩那、沙彌尼取衣，突吉羅。
若親里犯戒邪見，從取衣，突吉羅。
根本律云：非親里親里想，非親里非親里疑，皆捨墮。
親里非親里想，親里非親里疑，得惡作罪。
若尼將衣施僧、或為說法、或為受具時施、或見被賊故施、或尼多獲利養持衣物到苾芻所置地求受棄之而去取，亦無犯。
薩婆多論云：取應量衣，捨墮； 不應量衣物等，突吉羅。
此戒大乘，不論親里非親里，但觀可取不可取。
然在末世，慎護法門，尤宜避其嫌疑。
第五使尼浣衣戒若比丘，令非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。
緣起。
此戒有二制：佛在舍衛國，時尊者迦留陀夷與偷蘭難陀比丘尼露形而坐，彼此欲心相視。
尊者尋失不淨，污安陀會。
尼請浣之，得此衣已，即於屏處以爪扴取不淨，著口中及小便道中，後遂有娠。
諸尼詰知其故，曰：諸比丘轉白世尊，訶責黑光。
此初結戒也。
於是諸比丘各各畏慎，不敢令親里尼浣染打故衣。
佛慈開聽，更增非親里之言。
是第二結戒也。
由除婬染煩惱，制斯學處，乃初篇婬根本種類。
釋義 律云：非親里，如上。
故衣者，乃至一經身著。
（五分律云：經體有垢膩，名故衣。
）衣有十種，如上。
（善見律云：得使出家女乃至孫女浣，不得使出家婦兒婦浣，非親故。
）浣染打者。
（律攝云：浣者，下至以水一浸，即名為浣。
染者，乃至一入染汁。
打者，下至將手一打一拍。
）結罪。
是中犯者，若比丘令非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，三捨墮。
彼浣、染、不打，二捨墮、一突吉羅。
彼浣、不染、而打，二捨墮、一突吉羅。
彼不浣、而染、打，二捨墮、一突吉羅。
彼不浣、染、打，三突吉羅（衣但一捨即淨墮罪，隨有三二須悔）。
若使非親里尼浣、染、打新衣，突吉羅。
此戒捨懺還衣等法，於作持中明。
若捨衣竟不還等，得罪如上。
此戒具四緣，方成本罪：一、是非親里尼；二、有欲染心；三、是已故衣；四、浣染打竟。
兼制。
比丘尼，突吉羅（同制、不同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開 不犯者：與親里尼故衣浣染打，若病浣染打，若為僧為佛圖浣染打，若借他衣浣染打，及最初未制戒等，是為不犯。
會採。
五分律云：若令非親里浣、染、打，而親里浣、染、打； 若令非親里浣、染、打，而親里、非親里共浣、染、打； 若令親里、非親里共浣、染、打，而親里浣、染、打； 若令親里、非親里共浣、染、打，而非親里浣、染、打； 若令親里、非親里共浣、染、打，而親里、非親里共浣、染、打，皆犯捨墮。
若衣未可浣、染、打，而令非親里浣、染、打，突吉羅。
若令親里浣、染、打，而非親里浣、染、打，不犯。
根本律云：若非親族尼作非親族想，令浣染打，犯捨墮。
若非親族尼疑，亦捨墮。
若是親族尼作非親族想，若是親族尼而起疑心，皆得惡作罪。
僧祗律云：若為和尚、阿闍黎持衣，使尼浣，越毗尼罪。
十誦律云：先自小浣，更令浣、染、打，皆突吉羅。
薩婆多論云：此戒應量、不應量衣，一切犯。
摩得勒伽云：使非親里尼浣尼師壇，捨墮；浣褥枕等，突吉羅。
律攝云：若是老病無力，或苾芻尼，恭敬尊重，情樂為浣，及是門徒，悉皆無犯。
此戒大乘同學，內護僧制，外息世譏。
附考。
律攝云：若衣須洗者，或時自洗、或遣門徒，勿不用心令衣有損。
凡洗浣衣有五種利：除臭穢氣、蟣虱不生、身無瘙癢、能受染色、堪久受用。
不洗衣者，翻成五失。
著染色衣亦有五利：順聖形儀故、令離傲慢故、不受塵垢故、不生蟣虱故、觸時柔輭易將護故。
過分浣衣有五種失：能令疾破故、不堪苦用故、受用勞心故、無益煩勞故、障諸善品故。
著好染色衣亦有五失：自長驕恣生他嫉心故、令他知是冶容好色故、能令求時多勞苦故、能障善品事故、過染損衣用不牢故。
過打亦有五失同此。
又難陀苾芻過打衣故，佛言：受用衣者，不應打、不極打。
若於施主得極打衣（謂細心搥打必致光亮），有好光色揉壞而用，或置露中摩使光失，或可以水灑浸而用。
故知遮其過打（過打即極打），不遮其打第六非親乞衣戒若比丘，從非親里居士、若居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。
餘時者，若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是謂餘時。
緣起。
此戒有六制。
佛在舍衛國。
城中有長者，晨朝詣園遊觀已，迴車詣祗桓精舍，見䟦難陀釋子，禮敬聽法。
䟦難陀說法開化，勸令歡喜。
長者問云：欲何所須？
願見告語。
報言：無所須。
長者固問：若有所須，莫有疑難。
報言：止！
止！
即使我有所須，不能見與。
長者復請，乃言：汝所著者可與我。
長者身著貴價廣長白氎衣，長者報言：明日來至我家中，我當相與。
䟦難陀言：我先語汝，正使所須，汝俱不能與，我今果如是。
長者云：非為不與，但明日來，若與此衣，或更好者，若即脫此衣與汝，我不能無衣入城。
難陀固求不止，長者不悅，脫衣與之，乘車著一衣入城。
守門者疑被賊劫，長者具說其由。
居士譏嫌，謂檀越雖施無厭，而受者應知足。
佛知故制，不得從居士索衣。
此初結戒也。
於是諸比丘畏慎，不敢從親里居士索衣，世尊復聽從乞。
是第二結戒也。
後有眾多比丘，在拘薩羅國安居竟，持衣鉢往世尊所，晝日熱不可行，夜行遂失正道，為賊所劫，露形立祗桓門外。
諸比丘疑為尼犍子，報優波離。
問知其故，即借衣著見佛。
佛慰問已，具白因緣。
佛乃制：裸形而行者，突吉羅。
若爾時，當以軟草若樹葉覆形，應往寺邊。
若先有長衣，應取著。
若無者，諸知友比丘有長衣，應取著。
若知友無衣，應問：僧中有何等衣可分？
若有者，當與。
若無者，應問：有臥具不？
若有者，當與。
若不與，應自開庫看。
若有褥，若地敷，若氎，若被，應擿解取裁作衣，以自覆形，出外乞衣。
時諸比丘，不敢持此處物往彼處。
佛言：聽。
時諸比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，畏慎不敢著僧衣。
佛言：聽著。
彼得衣已，僧衣不還本處。
佛言：不應爾。
若得衣已，應浣染縫治安本處。
若不爾，如法治。
時有比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，皆畏慎不敢從非親里居士、居士婦乞衣。
佛言：聽乞。
故有除餘時等緣。
是故此戒，初則創制，遂復隨開，共有六翻結戒也。
由生煩惱，令他不樂，長自貪求，因譏嫌事，制斯學處。
釋義， 文分二節：從非親里下，明其所犯；除餘時下，明其緣開。
律云：親里、非親里如上，居士如上。
乞者（謂從彼乞求而得。
前第四戒，制不從出家人乞。
出家人中，唯取尼結戒。
此戒，制不從在家人乞。
其在家人中，無論男女，凡是非親里者，悉皆不聽）。
衣有十種，如上：除餘時者（謂在難緣，聽允從乞），奪衣者（僧祗律云：若王奪，若賊奪，若女人起欲心奪，若父母、親里欲令罷道故奪），失衣者（謂自失落，或自藏衣後忘憶處所，或藏久朽壞不可被著），燒衣者（謂被火焚燒），漂衣者（謂被水漂也）。
結罪。
是中犯者，比丘捨墮。
此戒捨懺還衣等法，於作持中明。
若捨衣竟不還等，得罪如上。
此戒具五緣，方成本罪：一、貪好慢教，二、無難乞求，三、主非親里，四、價色量如己所囑，五、衣已入手。
兼制。
比丘尼，捨墮（同制、同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，得從非親里居士若居士婦乞。
若從親里乞。
若從同出家人乞（言同出家者，揀非異道出家）。
或為他乞，他為己乞，不求而得。
及最初未制戒等。
是為不犯。
會採。
僧祗律云：若比丘從非親里乞衣，若身往乞，若遣人往乞，若作寒熱相乞。
云何寒相？
若比丘冬分夜、雨雪時（而云夜者，西域時分不以日言，但以夜論其時分也），著弊故衣，詣檀越家，現寒顫相。
爾時檀越禮足問言：阿闍黎！
無有時衣耶？
何以寒凍？
報言：無有。
汝父母在時，恒為我作時衣。
今汝父母去世，誰當為我作者？
非但汝父母死，亦是我父母無常。
檀越即言：莫怨恨，我當為作時衣。
是名寒相乞。
若得衣者，捨墮。
云何熱相？
若比丘五六月大熱時，著厚納衣，流汗，詣檀越家，現熱相，亦如上言。
若得衣者，捨墮。
若說法乞。
云何說法？
是比丘為衣故，與檀越說偈言：得生最勝處。
若人以衣施，以樂布施者，人天受福報，生天得好色，天寶冠莊嚴，衣施比丘故，生生自然衣。
是名說法乞。
若得者，捨墮。
若乞漉水囊、若小補衣物、若繫頭物、若裹瘡物、若衣褋、若衣中一條，皆不犯。
若為和尚乞、為阿闍黎乞，越毗尼罪。
若為墖僧，不犯。
十誦律云：犯有三種，謂價、色、量。
價者，若比丘語居士：與我好價衣。
若得衣者，捨墮。
不得，突吉羅。
乃至直二百、三百錢價衣，犯亦如是。
（此以西域大錢而言，如前盜戒中說。
）色者，若比丘語居士：與我青色衣。
若黃、赤、白、黑衣，乃至劫貝等衣，犯亦如是。
量者，若比丘語居士：與我四肘衣。
五肘、六肘，乃至十八肘衣，犯亦如是。
如是色量衣，若索此得彼，皆突吉羅。
根本律云：乞時得惡作罪，所得衣物，若價、若色、若量，與所乞相應者，捨墮；不相應者，無犯。
毗婆沙論云：二人共乞一衣，突吉羅。
從親里貧乏者索，突吉羅。
與少更索多，突吉羅。
若非親里先請與衣（言請者，謂不往乞，而彼自發心），後貧乏從索，突吉羅。
與少更索多，突吉羅。
為他索，亦突吉羅。
（本律：若為他求，不犯。
原出自心，不受他囑。
若准薩婆多，皆突吉羅。
由見他貧乏，不生慈愍，欲他為我而作方便，所謂聖制從緣，推因開遮。
）此戒大乘為眾生故，雖不同學，然須籌量施主堪與不堪與，可受不可受，善護他心，增長淨信可也。
附考。
僧祗律云：若比丘三由延內有衣者，若失僧伽黎、鬱多羅僧在，不應乞。
若失僧伽黎、鬱多羅僧、安陀會在，不應乞。
若失三衣，若覆瘡衣在，不應乞。
若失三衣、覆瘡衣，若雨浴衣在，不應乞。
若失三衣、覆瘡衣、雨浴衣，若覆臥褥具在，不應乞。
若失三衣乃至褥具，若任衣在（任衣謂堪造衣之餘財也），長兩肘，廣一肘，不應乞。
何以故？
是比丘應著是下衣，往三由延受先衣。
若道中有諸難事，不得往趣衣者，得乞無罪。
毗尼止持會集卷第五音義夜摩天夜摩。
此翻善時，亦名時分。
謂其時時唱快樂，故以蓮花開合分其晝夜。
此天依空而居。
按論云：人間二百年為此天一晝夜，則人間七萬二千年方為此天一年。
若此天壽二千歲，則當人間一十四億四百萬年矣。
屏覆屏者，所以蔽也。
覆者，蓋也。
齋優婆私齋者，是其名也。
或是受八戒齋者。
優婆私。
或作優婆斯，即優婆夷也。
奘師云：鄔波斯迦，唐言近事女，謂親近承事佛、法、僧故。
若是在家女人，受三皈五戒已，則能親事佛、法、比丘尼眾也。
舊云優婆斯、優婆夷，皆譌也。
有云：受八戒者，名近住女，為近阿羅漢住也。
涅槃疏云：一日一夜受八戒者，名為善宿女，是人善心離破戒宿故。
毗舍佉母或作吠舍佉，此譯為別枝，即是氐宿，以生日所值宿為名也。
五分律云：毗舍佉壻名鹿子，鹿子敬毗舍佉猶敬母，時人遂名為毗舍佉鹿子母。
賢愚經云：此是波斯匿王弟曇摩訶羨女也。
羨昔因罪迯奔，得叉尸利國，便於彼土安家，納娶而生此女。
此女辯才智慧，後嫁舍衛國梨耆彌大臣第七兒為婦。
波斯匿王聞其智辯，即拜為王妹。
後生三十二卵，卵各出一兒，顏貌端嚴，勇健無雙，一人之力，能敵千夫。
時毗舍佉信心開解，請佛及僧。
佛為說法，合家得須陀洹道。
佛後為說法，即得阿那含道。
於優婆夷中，智慧辯才，最為第一。
闚音恢，傾頭門中邪視也。
明相梵語阿樓那。
善見律云：阿留那，漢言明相。
明了論云：東方已赤。
通慧指歸云：此方約日未出前二刻為曉，此為明相也。
又以觀見掌文為限也。
十誦律名地了時，謂見地色明了故也。
復此閻浮提地北有大樹王，名閻浮檀金，若日照彼樹則有黑色，若照彼樹葉則有青色，若過樹照閻浮界則有白色，於三色中白色為正也。
自貽伊戚謂憂戚皆自造而成，非關他事，猶云自作孽，不可活之謂也。
六羣比丘或云六眾，謂聚集成眾，作諸非威儀事，羣出隊入故也。
一、難陀，二、䟦難陀，三、迦留陀夷，四、闡陀，五、馬宿，六、滿宿。
此之六人，無法不曉，通達三藏內教，精諳五明百藝之術。
難陀、䟦難陀二人多貪，亦云多瞋，善解算數、陰陽變運、說法論議。
迦留陀夷多欲，深通射道，善解阿毗曇，後得漏盡，證阿羅漢果。
闡陀多瞋，亦云多癡，亦通射道，解阿毗曇，後得漏盡，成阿羅漢。
馬宿。
滿宿。
多癡，亦云多瞋，善於音樂種種戲笑，事事皆能，亦巧說法論議，亦解阿毗曇。
此六人俱是豪族，共相影響，契交為友，宣通佛教，內為法門之棟梁，外作佛教之大護，所謂大權示現也。
人各弟子九人，共為六十，故號六羣比丘也。
乾痟謂渴病也。
又云：乾枯病，以其肌膚痟瘦故。
僧祗律云：消盡病。
正法念經云：有虫名咬脂，住在身中脂脉之內，若食有過，若多睡眠，此虫則瞋，不消飲食，或生疥瘙，或乾痟等病。
八樹中間西域種樹之法，相間七弓，方植一樹，八樹但有七間，七七該四十九弓。
以中人四肘為一弓，一尺八寸為一肘，七尺二寸為一弓，七七四十九弓，總該三十五丈二尺八寸。
若無界，蘭若周圍四十九丈一尺二寸，是為界也。
根本部以中人二十四指為一肘，此當笏尺一尺五寸為一肘。
七弓之量，准數可知。
肘者，從臂節至指端。
蓮華色比丘尼根本律云：得叉尸羅城有一長者，娶妻未久，便生一女。
身有三德，如青嗢鉢羅華：一者、身黃金色，猶如華鬘；二者、目紺青色，猶如華葉；三者、香氣氛馥，猶如華香。
因此立字，名青蓮華。
婆沙論云：容貌端正色，作優鉢羅華色。
此人前世久遠劫時，作婆羅門女。
父母家人入海採寶，是女在後，不能自活，便與諸婬女共住一處，賣色自供。
此女色貌不豐，無人往來，常自咎責：何以獨爾？
時世有辟支佛，一切敬仰。
有人語言：汝能供養辟支佛者，隨心所欲，世世如願。
因辦美好飲食，以優鉢羅華覆上，奉辟支佛。
即發願言：令我世世常得女人，端正無雙，為人所敬。
又願得如沙門所得功德，令我得之。
是故今世作女，顏貌第一。
以本願故，今得漏盡，佛所稱讚。
於比丘尼中，有大神通力，最為第一也。
畜持五衣比丘尼五衣者，准根本律云：一、僧伽胝，即僧伽黎；二、嗢怛羅僧伽，即鬱多羅僧；三、安怛婆娑，即安陀會；四、厥蘚洛迦，即僧祗支下裙也；五、僧脚踦，即覆肩衣，名掩腋襯衣。
會正記乃唐允堪律師所著，而緇門警訓，常引其文。
然全本未見，想已失矣。
偷蘭難陀比丘尼亦云偷羅難陀，或云吐羅難陀。
按偷蘭是大，亦名麤，麤即大義。
難陀，此云歡喜，是比丘尼解通三藏，善閑說法，六羣比丘尼中之最者，是種種女。
分別功德經云：是阿難妹也。
爪扴扴音甲，謂以爪扴括取不淨也。
娠婦懷孕也。
祗桓精舍祗桓者，即祗陀之訛也，此翻勝。
精舍者，釋迦譜云：息心所棲，故曰精舍。
又云：非麤暴者所居，故云精舍。
藝文類云：非由其舍精妙，良由精練行者所居，故云精舍。
按感通記云：祗桓寺之基址有八十頃地，一百二十院，准約東西近有十里，南北七百餘步，祗陀、須達二人共造。
涅槃經云：須達取金，隨集布地，一日之中唯五百步金未周。
祗陀即語須達：餘未徧者，不復須金，請以見與，我自為佛造立門樓，常使如來經由出入。
祗陀長者自造門樓，須達長者七日之中成立大房足三百口，禪坊靜處六十三所，冬室夏堂各各別異，凡所應用無不備足。
法顯傳云：出舍衛城南門千二百步道西，長者須達起精舍處也。
拘薩羅國大論云：憍薩羅國是佛生地。
如佛答頻婆娑羅王偈云：有妙好國土，在於雪山邊，豐樂多異寶，名曰憍薩羅。
日種釋諸子，我在是中生，心厭老病死，出家求佛道。
諸經中說佛生迦毗羅國，何以論云生於憍薩羅國？
然憍薩羅是都城也，以彼此相鄰，同是中印土境。
尼犍子尼犍。
此翻離繫，是外道之都名也。
或云尼乾，或云尼乾陀，應云泥健連他，而譯為不繫也。
其外道拔髮露形，無所貯畜，以手乞食，隨得即噉者也。
由延亦云由旬，亦云踰繕那，天竺里數名也。
大論云：由旬三別：大者八十里，中者六十里，下者四十里。
根本羯磨註曰：言踰繕那者，既無正翻，義當東夏一驛，可三十餘里。
舊云由旬者，訛也。
若准西域俗法，四俱盧舍為一踰繕那，計一俱盧舍可有八里，四共三十二里。
故今作一驛之程，庶無遠滯。
業疏云：此無正翻，乃是輪王巡狩一停之舍，如此方舘驛也。
冶音野，裝飾也。