毗尼止持會集 第9卷
毗尼止持會集卷第九金陵寶華山弘律沙門 讀體 集第十二異語惱他戒若比丘，妄作異語惱他者，波逸提。
緣起。
此戒有二制：佛在拘睒毗國瞿師羅園中。
闡陀犯罪，諸比丘問言：汝自知犯罪不耶？
即以餘事報言：汝向誰語？
為說何事？
為論何理？
為語我？
為語誰耶？
是誰犯罪？
罪由何生？
我不見罪，云何言我有罪？
諸比丘譏嫌白佛，佛令僧為作餘語白。
乃初結戒云：若比丘，餘語者，波逸提。
後便觸惱眾僧：喚來不來，不喚來便來；應起不起，不應起便起；應語不語，不應語便語。
佛令僧復為作觸白。
此第二結戒也。
（餘語、觸惱二種，單白羯磨法於作持中明。
）此是性罪，由違煩事、嗔恚煩惱，制斯學處，乃初篇妄根本種類。
釋義。
律云：餘語者，汝向誰語？
乃至我不見犯此罪。
（餘語即異語也。
僧祇律云：異語惱他有八事：一者，作羯磨時，比丘和集作折伏，乃至別住羯磨；二者，如法論時，說非常非斷，是名如法論； 三者，論阿毗曇時，九部修多羅，是名阿毗曇； 四者，論毗尼時，廣略波羅提木叉，是名毗尼； 五者，不異論，不得離所論，更論餘事，是名不異論； 六者，不異人，不得離先問人，更問餘人，是名不異人； 七者，停論，當說法時，語言住，後當更論，是名停論； 八者，異語惱他，如尊者闡陀異語惱他。
是名八事。
）結罪。
是中犯者，若僧未作餘語白，便作餘語：汝向誰語？
等者，一切盡突吉羅。
若作白已，作如是餘語者，一切盡波逸提。
若僧未作觸惱白，喚來不來等，一切盡突吉羅。
若作白竟，作如是觸惱僧者，一切盡波逸提。
若上座喚來不來，突吉羅。
此戒具四緣，方成本罪：一、自身有過，二、覆藏違諫，三、僧曾作白，四、語默觸惱。
兼制。
比丘尼，波逸提（同制、同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：重聽不解；或人語有參差，汝向誰說？
乃至我不見此罪（不犯異語）；若欲作非法非毗尼羯磨；若僧、若塔寺、若和尚、同和尚、若阿闍黎、同阿闍黎、若新舊知識等；若為作無利益羯磨，不與和合，喚來不來；若一坐食，不作餘食法；若喚起不起；或舍崩、火燒、惡獸、賊難等，教莫起便起；若惡心問上人法，說是不與說（不犯觸惱）；若小語、疾疾語、夢中語、獨自語、欲說此錯說彼，及最初未制戒等，是為不犯。
會採。
僧祗律云：若僧中問異答異，得波逸提。
若多人中，和尚、阿闍黎前，諸長老前，問異答異，得越毗尼罪。
律攝云：若於僧伽及尊重類，稱理之教，垢心違，亦得墮罪。
非稱理教，作違惱言，得惡作罪。
若向不解語人而違惱者，亦惡作罪。
若差知眾事，以垢惡心，應作不作，不應作而作，皆得墮罪。
若無垢心，得惡作罪。
根本律云：若苾芻見獵人逐麞鹿等入寺內，彼問：頗見有鹿從此過不？
不應言：見。
若是寒時，報言：可入溫室向火。
若是熱時，報言：可入涼室飲水。
若彼云：我不疲倦。
為問走鹿，應先自觀指甲。
報言：我見指甲。
若更問者，應觀太虗。
報言：我見太虗。
若彼云：我不問指甲及太虗，然問可殺有情於此過不？
即應徧觀四方，作如是念：於勝義諦一切諸行本無有情。
報言：我不見有情。
此皆無犯。
若餘問時，不如實答，得墮罪。
五分律云：若輕三師及戒，一一波逸提。
輕餘比丘，突吉羅。
師令掃地不掃，教順掃而逆掃，皆突吉羅。
（不恭敬戒，諸部皆有，唯本部無，大意與此同。
今故採集以入其中，俾不漏過也。
）此戒大乘同學。
第十三嫌罵戒若比丘，嫌罵，波逸提。
緣起。
此戒有二制：佛在羅閱城耆闍崛山中，沓婆摩羅子為差使，知僧臥具及差僧食。
時慈地比丘於眼見耳不聞處，自相謂言：沓婆摩羅子有愛、恚、怖、癡。
餘比丘語言：莫作是說。
報言：我不面說，在屏譏嫌耳。
佛知，初為結戒云：若比丘譏嫌，波逸提。
復更於耳聞眼不見處，自相謂言：有愛、恚、怖、癡。
諸比丘語言：佛不制戒云：譏嫌，波逸提。
報言：我不嫌，是罵耳。
故有第二結戒也。
此是性罪，由謗讟事瞋恨煩惱制斯學處，乃初篇妄根本種類。
釋義： 律云：若面譏嫌，齊眼見不聞處，言有愛等；若背面罵，齊耳聞不見處，言有愛等。
結罪。
是中犯者，若比丘嫌罵比丘，說而了了者，波逸提。
不了了者，突吉羅。
若上座教汝嫌罵，若受教嫌罵，突吉羅。
（其教者例推，亦難迯此罪。
）此戒具四緣，方成本罪：一、有瞋恚心，二、是僧所差人，三、出言嫌罵，四、說而了了。
兼制。
比丘尼，波逸提（同制、同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：其人實有是事。
恐後有悔恨語，令如法發露。
或戲語。
或夢中語。
欲說此乃錯說彼。
及最初未制戒等。
是為不犯。
會採 僧祗律云：嫌而不訶責者，得越毗尼罪。
訶責而不嫌者，得越毗尼罪。
亦嫌亦訶責者，得波逸提罪。
嫌非訶責者，持己器中食，比比座器中食，作如是言：平等。
不是嫌而非訶責。
訶責而非嫌者，但言有愛、恚、怖、癡，不以所分得物相比也。
（亦嫌亦訶，准此可知。
）善見律云：譏嫌被僧差人，波逸提； 嫌餘人，突吉羅。
摩得勒伽云：罵畜生。
突吉羅。
此戒大乘同制。
第十四敷僧臥具不舉戒若比丘，取僧繩牀、木牀，若臥具、坐褥，露地敷、若教人敷，捨去，不自舉、不教人舉，波逸提。
緣起。
佛在舍衛國給孤獨園。
時城中有長者飯僧，十七羣比丘取僧坐具，在露地敷而經行，望食時到。
時到已不收攝，便赴食僧坐具，即為風塵土坌、蟲鳥啄壞，污穢不淨。
諸比丘譏嫌，白佛結戒。
此是遮罪，因臥具事，由輕慢心，制斯學處。
釋義， 文分二節。
取僧繩牀下，明僧物僧用。
若教敷下，結成所犯。
律云：眾僧物為僧。
屬僧物者，已捨與僧。
為僧者，為僧作，未捨與僧也。
屬僧者，已入僧，已捨與僧。
繩牀者，有五種：旋脚、直脚、曲脚、入陛無脚。
木牀有五種，亦如是。
臥具者，或用坐，或用臥。
褥者，是坐褥也。
在露地（謂無覆葢楝，非屋內），若自敷、教人敷（敷謂安布也），若去，彼有舊住比丘，若摩摩帝，若經營人，當語言：我今付授汝，汝守護看。
（此謂教人舉也。
舉者，謂好收攝。
）若都無人者，當舉著屏處而去。
若無屏處，自知此處必無有破壞，當安隱已，持麤者覆好者上而去（此謂自舉也）。
若即時得還，應去。
若疾雨疾還，不壞坐具者，應往。
若中雨中行及得還者，應往。
若少雨少行（少行謂徐徐行也）及得還者，應去。
（毗尼母云：如來所以教諸比丘護敷具者，見五種過：一、不欲令風吹，二、不令日𭨃，三、不令天雨，四、不令塵土坌之，五、不令蟲鳥敷具上放不淨。
）結罪。
是中犯者，若不作方便而行，初出門波逸提（本因露地敷具，今制約門者，是就彼時給孤獨園祇桓太子所建之都門而言，其中寬廣不無露地可知。
如依此時論，但出僧伽藍之大門為准）。
若一足在外、一足在內，欲去而不去還悔，一切突吉羅。
若二人共一牀坐，下座應收而去，下座謂上座當收，而上座竟不收，下座犯波逸提。
復以非威儀突吉羅（此謂下座禮失尊𢍉，所以更加一非威儀罪）。
上座謂下座當收，而下座不收，上座犯波逸提（此謂上座應教下座，既自不舉復不教舉，縱是上座亦結本罪）。
若二人不前不後俱不收，二俱波逸提。
若餘空繩牀、木牀、踞牀、若几、浴牀、或臥具表裏、若地敷、若取繩索毳貯放露地，不收便去，突吉羅。
若敷僧臥具在露地，不收而入房坐思惟，突吉羅（思惟乃習觀坐禪也）。
此戒具四緣，方成本罪：一、私用僧物。
二、敷於露地。
三、不收而去。
四、兩脚出門。
兼制。
比丘尼，波逸提（同制、同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：如上付授乃至少雨少行得還者。
諸餘空牀等收已而去。
若為力勢所縛。
若命梵二難不作次第而去。
若二人共坐下座應收。
若收已入房思惟及最初未制戒等。
是為不犯。
會採。
善見律云：他人私物不舉，突吉羅。
摩得勒伽云：自臥具不舉、不使人舉，突吉羅。
十誦律云：諸比丘食竟，有諸白衣，即坐僧臥具牀上，應待白衣食竟。
若有病者，不能久待，應去。
隨見者應舉。
若失戶鉤、戶鑰，無舉處。
若八難中一一難起，不舉不犯。
律攝云：若無苾芻應告求寂，此若無者囑近施主，無施主者應觀四方，密藏戶鑰方隨意去。
若憶而不舉得本罪， 若忘念者但得惡作罪。
若路逢苾芻來者，應須指的告戶鑰處。
有五種人不堪囑授，謂無慚愧、有讐隙、年衰老、身帶病、未圓人。
若苾芻路中許他舉，來至寺內初夜不舉，乃至明相出，不損而舉得惡作罪， 若損而舉得墮罪。
附考。
律攝云：凡是僧伽所有衣服，不將餘物而襯替者不合受用，是所替物亦非疎破。
若用僧敷具有損壞者，不應默然捨不料理。
有破穿處應須縫補，若斷壞者應為連接。
若不堪修補者，用充燈炷、或為拂帚、或斬和泥用塗牆壁、或填孔隙令施福增。
門人弟子每於月八日、十五日、二十三日、月盡日，應觀師主臥具拂拭曬曝，若不為者咸得惡作。
若無門徒自須料理。
凡聽法時，不應與苾芻尼及俗人求寂同一氈席相近而坐，授學之人亦不同座，有難緣非犯。
無夏苾芻不應共三夏者同座而坐，一夏者不應與四夏者同座，二夏以去得共大三夏者同座。
若白衣舍處所迮時，雖鄔波䭾耶同座非犯（鄔波䭾耶此翻親教師即和尚也）。
於一牀上聽坐三人， 不應一牀二人同臥，有慚愧者無犯。
若在行途得大帔中間衣隔同臥非犯。
若有施主以衣物布地延請法眾願為蹈者，或寶莊飾師子座上以俗人衣敷設者，苾芻應生愍念起無常想蹈坐非犯，為令外道生信敬故。
若施主借僧褥席應與，事了應令送歸，有污應洗。
若火燒寺，先出己衣鉢、次出常住貲財，令無力人一處看守（言無力人者意在能守不能持行也）。
其火若滅不應輙入，大水漂亦應准此。
此戒大乘同學。
第十五僧房不舉臥具戒若比丘，於僧房中敷僧臥具，若自敷、若教人敷，若坐、若臥，去時不自舉、不教人舉，波逸提。
緣起。
佛在舍衛國給孤獨園。
時有客比丘語舊住比丘言：我在邊僧房中敷臥具宿。
後異時不語，舊比丘便去，僧臥具爛壞蟲咬色變。
舊住者久不見客比丘，到房看之，見已譏嫌，白佛結戒。
此是遮罪，由敷具事不敬煩惱，制斯學處。
釋義， 文分二節。
於僧房中下，明僧用。
僧物體通四方，物局住處。
去時下，結成所犯。
律云：僧物、臥具，付授護舉。
如上。
若無人付授，不畏失，當移牀離壁，高支牀脚，持枕、褥、臥具置裏，以餘臥具覆上而去。
若恐壞敗，當收臥具、氈、褥、枕，舉置衣架上，豎牀而去。
（前戒露地，此以僧房為異。
十誦律云：房者，或屬眾僧，或屬一人，極小乃至容客比丘。
四威儀：行、住、坐、臥。
）結罪。
是中犯者，不作如是方便而去，若出界外，波逸提。
一脚在界外、一脚在界內，還悔而不去，一切突吉羅。
若期去而不去，突吉羅。
若即還二宿在界外，至第三宿明相未出，若不自往房中，不遣使語摩摩帝及知事人言：掌護此物。
者，波逸提。
此戒具三緣，方成本罪：一、受用僧物。
二、去不自舉，復不語主。
三、兩脚出界。
兼制。
比丘尼，波逸提（同制、同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開 不犯者：作如上次第事去。
若舍壞崩落火燒。
若有難緣。
第三宿明相出。
不自往。
不遣使語。
及最初未制戒等。
是為不犯。
會採。
善見律云：內房敷僧臥具，若無籬障去，離一擲石外還惡作（此以中人擲石處），二擲石還墮罪。
僧祗律云：若欲去時，房舍內當灑地令淨，枕褥曬令燥，語知牀褥人知。
若在俗家宿，去時應示語。
若草敷者，去時應問：此草欲安何處？
隨主人語安之。
若主言：但去，我自料理。
應少斂一角而去。
根本律云：苾芻雖在俗舍用草敷時，亦應捨去所臥之草，白施主知。
彼云：留。
即留。
若違，得越法罪。
此戒大乘同制。
第十六強奪止宿戒若比丘，知先比丘住處，後來強於中間敷臥具止宿，念言：彼若嫌迮者，自當避我去。
作如是因緣，非餘、非威儀，波逸提。
緣起。
此戒有二制：佛在舍衛國祗園精舍。
時六羣比丘與十七羣比丘在拘薩羅國，道路行至無比丘住處村。
十七羣與六羣言：汝是我等上座，應先求住處，我等當後求。
六羣報言：汝等自去，我不求住處。
十七羣即往求住處，自敷臥具止宿。
六羣知已，乃往語言：汝等起，當以大小次第止。
十七羣不允，即強在座間敷臥具。
十七羣高聲言：諸尊莫爾！
眾中有少欲比丘譏嫌，往白世尊。
此初結戒也。
於是諸比丘不知先住處非先住處，後乃知是先住處，或有作波逸提懺者，或有畏慎者。
佛言：不知不犯，故復為僧。
第二結戒也。
此是性罪，由臥具事，情生不忍，制斯學處。
釋義， 文分二節：知先比丘下，恃尊強宿；作如是因緣下，結成所犯。
知者（或自了知，或他告知，顯非不知），先比丘住處者（謂彼比丘先已在中安靜止宿），後來者（謂後至比丘恃勢彌為，故意放肆，於彼臥具中間，更重敷己臥具，縱身其上坐臥也）。
律云：中間者，若頭邊，若脚邊，若兩脇邊。
臥具者，若草敷，若葉敷，乃至地敷臥具。
念言等者（念言揀非口語，乃意內生不善之念，謂被迮苦所逼不樂，彼自當避我遠去，何必加以言遣），作如是因緣。
非餘者（謂作如上強緣，令他自避，非為餘事因緣也），非威儀者（謂先止者未曾遜請，後來者必欲安宿，四儀紊亂，非僧所宜也）。
結罪。
是中犯者，隨轉側脇著牀，波逸提。
此戒具三緣，方成本罪：一、處先有人，二、心存惱亂，三、強敷具竟。
兼制。
比丘尼，波逸提（同制、同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：先不知。
若語已住。
若寬廣不相妨礙。
若有親舊人教於中敷。
若倒地。
若病轉側墮上。
若被繫閉。
若命難。
若梵行難。
及最初未制戒等。
是為不犯。
會採 僧祗律云：若住處少一比丘，當一住間敷牀褥。
尼師壇覆上已，向和尚、阿闍黎，或禮拜問訊，或受經去。
後比丘來，却先尼師壇，自敷尼師壇坐已，作細聲唄。
先住比丘來見已，作是念：誰能斷他法？
即自持尼師壇去。
是後比丘波逸提。
坐禪、病亦如是。
若後來眠他牀上，若是上座者，應語言：長老！
不知世尊制戒耶？
若眠比丘是下座者，應訶責：汝不善！
不知戒相！
汝不知世尊制戒，云何後來眠他牀上？
若比丘在他處經行者，見先比丘來，應當避去。
（他處者，謂先有他比丘於此處經行，後來比丘亦經行此。
）若比丘夜眠時，雖振動寱語，不作擾亂意，無罪。
擾亂比丘，波逸提。
十誦律云：若能敷者，波逸提。
不能敷者，突吉羅。
若為惱他故，閉戶開戶，閉向開向（向謂窗牖也），然火滅火，然燈滅燈，梵唄讀經，說法問難，隨他不喜事作，一一波逸提。
附考。
律攝云：大小便室不依大小，在前至者即應先入，便利既了不應久住。
洗足之處須依長幼， 僧伽器物下至染器，在前用者皆待事畢，不應依年大小奪先用者，亦不應器中安少染汁，作留滯心廢他所用。
讀誦經時先來已坐，不應依大小令彼起避。
僧伽剃刀既用已了應復本處，不應停留更備後須。
此等不依行者咸得惡罪。
此戒大乘同學。
第十七牽他出房戒若比丘，瞋他比丘不喜，在僧房舍中，若自牽出、教他牽出，波逸提。
緣起。
佛在祗桓精舍，六羣及十七羣行處同前。
十七羣入寺掃灑房舍，敷臥具止宿已，六羣知之即往入房，令起隨戒次坐。
十七羣報言：長老！
實是我等上座，然已先語，今不能起。
六羣強牽，瞋不喜驅出房。
佛為結戒：此是性罪，由臥具事瞋惱他人，制斯學處。
釋義： 瞋他等者（謂情懷不悅，於他不安，惡行所為故）。
牽出者（根本律云：或言驅出，或以手牽，自作使人）。
結罪。
是中犯者，若自牽、若教人牽、若牽多人出多戶，多波逸提。
若牽多人出一戶，多波逸提。
若牽一人出多戶，多波逸提。
若牽一人出一戶，一波逸提。
若持他物出、若持物擲著戶外、若閉他著戶外，盡突吉羅。
此戒具三緣方成本罪：一、有瞋他心；二、彼是無過比丘；三、牽出戶外。
兼制。
比尼丘，波逸提（同制、同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：無瞋恨心次第出。
若共宿二夜至三夜，遣未受戒人出。
若破戒、破見、破威儀。
若為所擯（謂僧已滅擯之）。
若應擯（謂比丘所犯事是。
應滅擯者，僧未與作滅擯羯磨也）。
若有命難、梵行難、驅逐。
如此等人及最初未制戒等，是為不犯。
會採。
五分律云：若將其所不喜人來共房住，欲令自出，若出若不出，皆突吉羅。
牽比丘尼及餘三眾出，突吉羅。
若牽無慚愧人，若欲降伏弟子而牽出者，不犯。
律攝云：若有苾芻是鬬諍者，戒見軌式多有虧違，如此之人瞋而或出，若無善心亦得惡作（瞋而或出者，乃現權折伏而非實瞋，故無罪。
無善心者，謂絕憐愍，不以折伏心故得罪）。
若於非僧房處曳出清淨苾芻，得惡作罪。
若破戒人，大眾應共驅出，若倚門、若抱柱，咸應斫去并推出之。
事殄息後，所斫截處僧應修補。
若門徒等冀其懲惡，牽出房時無犯，然不應令出其住處。
若無破戒罪但難共語者，應為曳韁法而折伏之（言曳韁法者，謂暫捨置不與共語同事，如惡馬難調，應合韁杙而捨棄之）。
若於住處龍蛇忽至，應彈指語曰：賢首！
汝應遠去，勿惱苾芻。
若告已不去，應持軟物而羂去之，勿以毛繩等繫、勿令傷損，於草叢處安詳解放，待入穴已然後捨去。
若棄蚤虱等，應於故布帛上觀時冷熱而安置之。
此若無者，應安壁隙柱孔，任其自活。
僧祗律云：若駱駝、牛、馬在塔寺中，畏污壞塔寺，驅出者，無罪。
此戒大乘同制。
第十八重閣坐脫脚牀戒若比丘，若房、若重閣上，脫脚繩牀、木牀，若坐、若臥，波逸提。
緣起。
佛在舍衛國給孤獨園。
諸比丘在重閣上住坐，脫脚牀坐不安詳，閣薄牀脚脫墮，下止宿比丘上，傷身血出。
有慚愧比丘嫌責，佛為結戒：由臥具事及不慎威儀，制斯學處。
釋義： 律云：房者，若僧房，若私房。
重閣者，立頭不至者是。
脫脚牀者，脚入陛（謂脚入陛孔，不以楔堅，故所脫脚。
薩婆多論云：凡坐臥法，一切安詳。
若不審詳者，必有所傷，兼壞威儀）。
結罪。
是中犯者，若坐、若臥、隨脇著牀、隨轉側，波逸提。
除脫脚已，若在獨坐牀、或一板牀、或浴牀，一切突吉羅。
此戒具四緣，方成本罪：一、住閣板薄，二、閣下有人，三、牀壞脫脚，四、不安詳坐臥。
兼制。
比丘尼，波逸提（同制、同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：坐旋脚、直脚、曲脚、無脚牀，若重閣上有板覆，若反牀坐，若脫去牀脚坐，及最初未制戒等，是為不犯。
會採 僧祗律云：閣下無人坐，無犯。
此戒大成同學。
第十九蟲水澆泥草戒若比丘，知水有蟲，若自澆泥、若草、若教人澆者，波逸提。
緣起。
此戒有二制：佛在拘睒彌國，闡陀起大屋，以蟲水和泥教人和。
諸居士見，以無慈心害眾生命譏嫌。
此初結戒也。
時諸比丘有疑，不知有蟲無蟲，或有作波逸提懺，或有畏慎者。
佛言：不知不犯。
復與第二結戒也。
此是性罪，由用水事，無慈悲煩惱，制斯學處，乃初篇殺根本種類。
釋義： 知者（或自察知，或他語知）、水者（謂河池井水，乃至漿等類）、蟲者（五分律云：有蟲水者，囊漉所得，肉眼所見）、澆者（漓也，亦是用水之異名。
五分律云：用有內外。
內用者，飲食之屬；外用者，澆灌、浣濯、洗浴之屬。
此間為外用故，制其內用，如後所禁。
此二用，皆顯於慈護有情之微細也）。
結罪。
是中犯者，若知水有蟲用澆泥草，若以草、若土擲有蟲中者，波逸提。
除水已，若有蟲，酪漿、清酪漿、若漬麥漿，以澆泥、若草、若教人澆者，波逸提。
若以土、若草著如上有蟲等漿中，若教人者，波逸提。
若蟲水有蟲水想，波逸提； 蟲水疑、 無蟲水有蟲水想、 無蟲水疑，盡突吉羅。
此戒具三緣，方成本罪：一、知水有蟲，二、作有蟲想，三、自教澆用。
兼制。
比丘尼，波逸提（同制、同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：不知有蟲作無蟲想。
若蟲大以手觸水令蟲去。
若漉水灑地教人灑。
及最初未制戒等。
是為不犯。
會採。
善見律云：自澆者，隨息，一一波逸提（息者，止也）。
若教他澆，隨語語得波逸提。
根本律云：河池水處多有蟲魚，苾芻殺心決去水，隨有蟲魚命斷之時，皆得墮罪。
若不死者，皆得惡作。
若於此水處堰之令斷，於其下半隨蟲命斷，或時不死，得罪同前。
此戒大乘同制。
附考。
僧祗律云：若比丘營作房舍，須水、若河、若池、若井，漉取滿器，看無蟲，然後用。
若故有蟲，當重囊漉，諦觀之。
若故有蟲，至三重。
若故有蟲，當別作井，如前諦觀。
若故有蟲，當捨所營事，至餘處去。
蟲生無常，或先無今有，或今有後無。
是故比丘日日諦觀，無蟲便用。
薩婆多論云：殺生有三種：有貪毛角及皮肉而殺眾生，有怨憎恚害而殺眾生，有無所貪利、有無瞋害而殺眾生，是名愚癡殺。
此戒用有蟲水，是謂愚癡殺眾生。
第二十覆房過三節戒若比丘，作大房舍，戶、扉、牕、牖及餘莊飾具，指授覆苫，齊二、三節。
若過，波逸提。
緣起。
佛在拘睒毗國美音園中。
闡陀起大房，覆有餘草，復更重第三，猶有餘草。
彼作念言：我不能常從檀越求索草為？
更重覆不止，屋便摧破。
諸居士見，共皆譏嫌。
時有知足比丘聞之，白佛結戒。
此是遮罪。
由房舍事，貪慢煩惱，制斯學處。
釋義， 文分二節：作大房下，明其營造；若過下，結成所犯。
律云：大舍者，多用物。
（律攝云：大住處有二種：一、形量大，二、施物大。
此據形大，有主為作。
）及餘莊飾者，刻鏤綵畵。
覆者，有二種：縱覆、橫覆。
（按西國所造室宇，盡觀板屋、平頭、壁泥、石灰，覆以種繫，或苫茅、苫草，及以板木、戶牖、垣牆、圖畵、彫鏤，種種奇製，嚴飾不一。
今律云及餘莊飾者，乃是總句也。
）彼比丘指授二節覆已，（節謂節度也。
）第三節未竟，當去至不見不聞處。
結罪。
是中犯者，若二節覆已，第三節未竟，不去至不見不聞處，第三節竟，波逸提。
若捨聞處至見處，捨見處至聞處，一切突吉羅。
此戒具三緣，方成本罪：一、作房廣求，二、貪造堅固，三、過覆看竟。
兼制。
比丘尼，波逸提（同制、同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者，若水陸道斷，賊難、惡獸難、水大漲，或為勢力所持，若被繫，若命難、梵行難、指授第二至第三節未竟不去，至不見不聞處，及最初未制戒等，是為不犯。
會採 薩婆多論云：凡作房法有三：上、中、下覆房法，各自有限。
若下房以中、上房覆法者，以鎮重故，兼頓成故。
若用草覆，草草波逸提。
若中房以上房覆法者，亦以鎮重故。
若用草覆，草草波逸提。
若隨上、中、下覆法者，以頓成故。
房成已，一波逸提。
若不頓壘牆成，無罪。
根本律云：若起牆時是濕泥者，始從治地築基創起牆壁，應二三重布其模墼，過者墮罪。
若是熟磚及以石木，或可施主欲得疾成，雖過重數並皆無犯。
（按本部與十誦至第三節覆未竟捨去無犯，餘部至第四節方成其罪。
今如本部之制，餘部但可通曉。
）此戒大乘同學。
第二十一自往教尼戒若比丘，僧不差教戒比丘尼者，波逸提。
緣起。
佛在舍衛國給孤獨園。
大愛道比丘尼，請佛聽諸比丘與尼教戒說法。
敕佛阿難，隨次差上座往。
時次當般陀然尊者所，誦唯一偈。
至往受尼禮請，說一偈已，即入第四禪。
六羣尼各相向調戲言：我先有此語：般陀比丘癡人，唯誦一偈。
若來教我等說已，更何所說？
今者默然，果如所言。
有諸阿羅漢比丘尼，聞尊者所說，皆大歡喜。
如是三番說偈，三番入第四禪。
尊者出定，觀眾尼心，或有喜者，或有不喜者，即昇虗空，現諸神變，說法而去。
時六羣比丘，自往教戒，不說正法，但說一切世論，乃至笑儛跛行等。
六羣尼極大歡喜，羅漢尼以恭敬心故，默然無言。
大愛道白佛，佛制僧中差教授尼白二羯磨。
於是六羣比丘，即出界外，更互相差往。
大愛道重白佛，佛制成就十法，然後得教授尼：一、戒律具足，二、多聞誦二部戒相，三、決斷無疑，四、善能說法，五、族姓出家，六、顏貌端正，七、尼眾見便歡喜，八、堪任與尼眾說法勸令歡喜，九、不為佛出家而被法服犯重法，十、滿二十歲若過（二十歲即二十夏臘）。
如此等可與尼教戒。
遂為結戒。
此是遮罪。
由尼事貪心希望，招世譏嫌，待緣煩惱，制斯學處。
乃初篇婬根本種類 （按根本律云：具七法者，僧應差教授尼：一、持戒，二、多聞，三、住耆宿位，四、善都城語，五、不曾以身污尼，六、於八他勝法善能分別，七、於八尊重法善能解釋）。
釋義。
律云：僧者，一說戒、一羯磨。
差者，僧中所差白二羯磨。
（此法於作持中明。
）教授者，八不可違法。
百臘比丘尼見初受戒比丘，當起迎逆、問訊、禮拜、請令坐。
（一）不得罵比丘，不得誹謗言破戒、破見、破威儀。
（二）不得舉比丘罪、作憶念、作自言，不得遮他覓罪、遮說戒自恣比丘尼，不得說比丘過失、比丘得說比丘尼過失。
（三）已學於學式叉摩那，從眾僧求受大戒。
（四）若犯僧殘，應在二部僧中半月行摩那埵。
（五）於半月當從僧中求索教授人。
（六）不應在無比丘處夏安居。
（七）夏安居訖，當詣眾僧中求三事自恣：見、聞、疑。
（八）如此八事，應尊重、恭敬、讚歎，盡形壽不應違。
（此八敬法，尼初求度，佛即先宣已，令半月請僧教誡。
今大愛道復請者，為欲發起羯磨差往因緣故。
然所教者，即此八不可違法也。
）結罪。
是中犯者，若僧不差，或非教授日，而往與說八不可違法，突吉羅。
若僧差往，應尅時到，尼亦尅時迎，若尅時不到，突吉羅。
尼應出半由旬迎，供給所須，若不爾者，突吉羅。
若僧不差，而往與說法者，波逸提。
此戒具三緣，方成本罪：一、必貪心違制；二、是教誡比丘尼；三、兩脚入門。
兼制。
比丘尼，突吉羅（同制別學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開 不犯者：如上僧中差往尅時而至，若諸難緣留阻不容尅時而至，及最初未制戒等，是為不犯。
會採。
僧祗律云：教誡尼，不得從日沒至明相未出，不得深猥處，不得露現處，當在不深不露處，若講堂，若樹下。
不得十四日、十五日，月一日、二日、三日，應從四日至十三日往教誡。
不得教誡不和合尼眾。
到已，應問尼僧：和合不？
若和合，應遣使呼來。
若不得來者，應與教誡欲。
不得偏教誡，不得長語教誡。
五分律云：若不差，教誡尼，語語波逸提。
教誡式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若僧不差，為教授故，入尼住處，隨入多少，步步波逸提。
若一脚入門，突吉羅。
除比丘尼病。
善見律云：若不說八敬，先說餘法，突吉羅。
若說八敬已，後說餘法，不犯。
十誦律云：比丘應誦尼戒，莫令忘失。
何以故？
諸女人喜忘，智慧散亂。
我泥洹後，當從大僧問戒法。
此戒大乘同學，必若觀機，知有大益，不犯。
然在末法，尤宜慎重。
附考。
薩婆多論：問云：教誡、教授，有何差別？
答曰：遮無利益，故名教誡；與有利益，故名教授。
又教住正念，故名教誡；教住正知，故名教授。
乃至令修世間善法，故名教誡；令修出世間善法，故名教授。
以是差別。
第二十二教尼至暮戒若比丘，為僧差教授比丘尼，乃至日暮者，波逸提。
緣起。
佛在舍衛國祗桓精舍。
時難陀（薩婆多論云：此非佛弟難陀）為眾僧所差，教授比丘尼。
教已默然而住，大愛道重請，乃至三教。
難陀好音聲，聽者樂聞，遂至日暮尼出。
祗桓入舍衛城，城門已閉，即依城壍中宿。
晨旦在前入城，諸長者見已，謗為與比丘共宿。
佛知為僧結戒，因譏嫌事制斯學處，乃初篇婬根本種類。
釋義。
律云：彼比丘僧所差教授比丘尼，應乃至日未暮當還。
（此戒非為比丘往尼寺而制，所制者是比丘尼來僧寺暮歸也。
准前緣起，據後開中可知。
）結罪。
是中犯者，若教授至日暮者，波逸提。
除教授，若受經、若誦經、若問、若以餘事，乃至日暮，突吉羅。
除比丘尼已，若為餘婦女誦經、若受經、若問、若以餘事，至日暮，突吉羅。
若日暮日暮想，波逸提； 日暮疑、 日暮不日暮想、 不日暮疑，盡突吉羅。
此戒具三緣，方成本罪：一、必在僧寺教授比丘尼，二、尼寺隔城，三、時至日暮作日暮想。
兼制。
比丘尼，突吉羅（同制別學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：若船濟處說法尼聽。
共賈客行夜說法尼聽。
若至尼寺中說法。
若說戒日來請教授人，值說法便聽。
及最初未制戒等。
是為不犯。
會採 律攝云：雖在時中，若諸尼眾立而不坐，或復營務紛擾不息，或身有拘礙而為說法者，亦名非時。
若施主本意請法師通夜說法，或尼寺近對城門，或城門夜不關閉，或尼寺在城中，或尼眾在白衣舍，此皆無犯。
其教授尼人，一被差已，盡形壽教授，更不須差。
此戒大乘同學。
第二十三譏論教尼戒若比丘，語諸比丘作如是語：比丘為飲食故，教授比丘尼。
者，波逸提。
緣起。
佛在舍衛國給孤獨園。
時比丘尼聞教授師來，半由旬迎，安處房舍、辦飲食洗浴處。
六羣不為僧差，生嫉妬心言：諸比丘無有真實，但為飲食故教授尼。
有少欲比丘聞知，嫌責六羣，白佛結戒。
由懷嫉心，制斯學處。
結罪。
是中犯者，言諸比丘為飲食故教授比丘尼，為飲食故教誦經受經，若問說而了了，波逸提。
不了了者，突吉羅。
此戒具四緣，方成本罪：一、要有嫉妬心；二、必教誡比丘尼；三、妄語，為飲食故；四、說而了了。
兼制。
比丘尼，突吉羅（同制別學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：其事實爾；為飲食供養故，教授尼；為飲食故，教誦經、受經；若問；若戲笑語、獨處語、夢中語、欲說此乃說彼，及最初未制戒等，是為不犯。
會採。
僧祗律云：若言為醫藥者，得越毗尼罪。
五分律云：若言為供養故，教誡比丘尼及式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
若言比丘行十二頭陀行，坐禪誦經，作諸功德，皆為供養利故，語語突吉羅。
此戒大乘同學。
第二十四與非親里尼衣戒若比丘，與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。
緣起。
此戒有三制：佛在舍衛國給孤獨園。
城中有一乞食比丘，威儀具足。
時有比丘尼見，便生善心，數請此比丘，比丘不受請。
異時祗桓眾僧分衣物，此比丘持衣分出門，見彼比丘尼來，欲酬前請意。
彼不受，即以衣與彼尼，輙便受之。
此比丘數數向人說嫌責，有少欲慚愧比丘聞知，啟白世尊。
此初結戒也。
後比丘不敢與親里尼衣，佛言：聽與。
第二結戒也。
時二部僧共分衣，僧尼錯取，白佛，佛言：聽貿易。
此第三結戒也。
因致譏嫌，制斯學處，乃初篇婬根本種類。
（須知僧尼衣分錯者，為檀越云：此是比丘衣，此是比丘尼衣。
然衣本無二式，若式有二，則不聽貿易披著。
今訛傳云：僧衣邊縫向外，尼衣邊縫向內。
諸部律制，並無斯說。
）釋義： 律云：親里者，如上。
衣者，有十種，如上。
貿易者（共相換易），以衣易衣乃至以非衣易衣，鍼貿刀若縷線，下至藥草一片。
結罪。
是中犯者，與非親里尼衣，波逸提。
此戒具三緣，方成本罪：一、必是無過，非親里尼；二、物非貿易及餘因緣；三、衣財應量。
兼制。
比丘尼，突吉羅（同制別學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：與親里共相貿易。
與塔。
與佛。
與僧。
及最初未制戒等。
是為不犯。
會採 薩婆多論云：若與應量衣，波逸提。
與不應量衣物等，突吉羅。
五分律云：若與破戒邪見親里比丘尼衣，突吉羅。
與非親里餘二女眾衣，突吉羅。
若為料理功業事，若為善說經法，若為多誦經戒，與衣，皆不犯。
根本律云：若見遭難無衣服者，與之，或受戒施，無犯。
此戒大乘同學，然在末法，應須審慎。
第二十五與非親尼作衣戒若比丘，與非親里比丘尼作衣者，波逸提。
緣起。
此戒有二制：佛在舍衛國祗桓精舍。
時有比丘尼欲作僧伽黎，持至寺中。
迦留陀夷善知作衣法，即與裁縫之，作男女行。
欲像尼來，即襞衣授與之，語言：此衣不得妄解披看，亦莫示人。
若白時到（謂檀越請僧，白時到赴供也），著此衣在尼僧後行。
尼如其教。
諸居士見，拍手高聲大笑。
大愛道問知其故，遂白諸比丘，諸比丘轉白世尊。
此初結戒也。
時諸比丘畏慎，不敢與親里比丘尼作衣。
佛聽此第二結戒也。
因致譏嫌，制斯學處。
釋義： 律云：親里如上，衣有十種如上（律攝云：作衣者，謂割、刺、浣、染）。
結罪。
是中犯者，與非親里比丘尼作衣，隨刀截多少，波逸提。
隨一縫一鍼，波逸提。
若復披看、牽挽、熨治、以手摩捫、若捉角頭、挽方正、若安帖、若緣、若索線、若續線，一切突吉羅。
此戒具三緣，方成本罪：一、尼非親里；二、心欲戲弄；三、自手作衣。
兼制。
比丘尼，突吉羅（同制別學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開 不犯者：若與親里比丘尼作。
若為塔。
若借著浣染治還主。
及最初未制戒等。
是為不犯。
會採。
五分律云：取衣時，突吉羅。
薩婆多論云：若尼遣使持衣財來與作衣，突吉羅。
若使人與作，突吉羅。
若與作不應量衣，突吉羅。
若浣，隨一一事，突吉羅。
此戒大乘同學。
第二十六與尼屏坐戒若比丘，與比丘尼在屏處坐者，波逸提。
緣起。
佛在舍衛國祗桓精舍。
迦留陀夷顏貌端正，偷蘭難陀比丘尼亦爾，彼此皆有欲意。
時迦留陀夷清旦至偷蘭難陀所，在門外共一處坐，諸居士見咸共嫌之。
有知足慚愧比丘聞已白佛結戒，因招譏嫌制斯學處，乃初篇婬根本種類。
釋義。
律云：一處者，一是比丘、一是比丘尼。
屏處者，見屏處、聞屏處。
見屏覆者，若塵、若霧、若黑暗中不相見。
聞屏覆者，乃至常語不聞聲處是。
結罪。
是中犯者，若比丘獨在屏處與比丘尼坐者，波逸提。
若盲而不聾、聾而不盲，突吉羅。
立住者，突吉羅。
此戒具三緣，方成本罪：一、是屏處，二、唯一尼，三、身同坐。
兼制。
比丘尼，突吉羅（同制別學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者，若比丘有伴，若有智人（智人謂在家知善惡語之男子也），若行過卒倒地，或病轉倒，或為勢所持繫閉，若命難梵行難，及最初未制戒等，是為不犯。
會採。
五分律云：與餘二女眾屏處坐者，亦波逸提。
薩婆多論云：經行已還坐，波逸提。
隨起還坐，隨得爾所波逸提。
律攝云：此言坐者，據起犯緣。
設餘威儀，亦皆同犯此戒，大乘同學。
第二十七與尼同行戒若比丘，與比丘尼期同一道行，從一村乃至一村，除異時，波逸提。
異時者，與估客行，若疑畏怖時，是謂異時。
緣起。
此戒有三制：佛在舍衛國給孤獨園，六羣比丘與六羣尼在拘薩羅人間遊行，諸居士見皆譏嫌。
此初結戒也。
時諸比丘不先與尼共期，卒道路相遇，畏慎不敢共行。
佛言：不共期不犯，故加期同一道行。
此第二結戒也。
時有僧尼二眾俱欲至毗舍離國，以比丘不敢同行，諸尼在後為賊所劫，因是復開異時，故有第三結戒也。
此是遮罪，由譏嫌故，制斯學處，乃初篇婬根本種類。
釋義， 文分二節。
與比丘尼下，明其所犯。
異時下，明其隨開。
律云：期者，言共去至某村、某城、某國。
道者，村間有分齊行處。
（言同一道行，顯非異路也。
）異時者。
（謂在難緣，有商客同行，不犯。
）疑者，疑有賊盜劫處。
畏怖者，有賊劫盜。
（十誦律云：疑有二種：一、疑失衣鉢，二、疑失糧食。
尼之衣食，比丘應取持去。
至安隱處，應還與言：姊妹！
汝等隨意，不得共行。
）結罪。
是中犯者，若與尼期同一道行，乃至村間分齊處，隨眾多少界多少，一一波逸提。
非村、若空地行，乃至十里，波逸提。
若減一村、減十里，突吉羅。
若多村同一界行，突吉羅。
方便欲去共期莊嚴，一切突吉羅。
此戒具三緣，方成本罪：一、有心共期，二、躬同道行，三、村里。
越制。
兼制。
比丘尼，突吉羅（同制別學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開 不犯者：不共期大伴行。
若為力勢者所持。
若命難。
若梵行難。
及最初未制戒等。
是為不犯。
會採。
僧祗律云：若共隨車伴行，止息發去時，喚尼來，勿使不及伴，波逸提。
若言去去，勿使失伴，無罪。
乃至問路檀越家亦爾。
薩婆多論云：不期而偶共同道，當使相去語言不聞聲處。
若相聞已還，突吉羅。
若尼與比丘期，比丘不許；若比丘與尼期，尼不許；若相聞語聲，突吉羅。
若與式叉摩那、沙彌尼議共道行，同尼也。
此戒大乘同學。
附考。
律攝云：凡苾芻、苾芻尼將行之時，預先一日應白和尚、阿闍黎：我今有事詣彼村坊，聽不？
（坊者，邑里之名。
）隨師不應違逆。
若無二師，應白上座。
所有臥具，囑他守護。
苾芻有讐隙者，不應共行。
若有因緣須共行時，應懺摩已同去。
凡涉路時，應為法語，勿出惡言。
或為聖默然，勿令心散亂。
若至天神祠廟，誦伽陀（舊云偈也），彈指而進。
苾芻不應供養天神。
若路次止息處、或泉池取水之處，皆誦伽陀。
其止宿處，應誦三啟。
汲水繩索，亦應持行。
若有機緣，與尼同行。
尼食，苾芻應持食時，更相授與有病苾芻共舁去。
若人少者，尼亦助舁。
若至村落，為覓醫藥。
若乞食時，令人看物，持食來與。
若尼有病，准此應知。
第二十八與尼同船戒若比丘，與比丘尼共期同乘一船，上水、下水，除直渡者，波逸提。
緣起。
此戒有三制：佛在舍衛國祗桓精舍，六羣比丘與六羣尼共乘船上水下水，諸居士見皆譏嫌，此初結戒也。
於是諸比丘不期，而尼來畏慎，佛言：不期無犯。
此第二結戒也。
復有眾比丘及尼欲同渡恒水，從此岸至彼岸，比丘不允，同船先渡，尼眾在後，天大暴雨江水泛漲，船到彼岸未還，間日已暮，尼眾即在岸邊止宿，為賊劫奪，因開除直渡不犯，故有第三結戒也。
此是遮罪，譏過同前，制斯學處，乃初篇婬根本種類。
結罪。
是中犯者，若期同上水下水入船，波逸提。
若一脚在船上一脚在地，若方便欲入而不入，若共期莊嚴，一切突吉羅。
此戒具三緣，方成本罪：一、有心期行，二、身已入船，三、順水上下。
兼制。
比丘尼，突吉羅（同制別學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：不共期。
若直渡彼岸。
若入船船師失濟上水下水。
或為力勢持縛。
或命難梵行難。
及最初未制戒等。
是為不犯。
會採 薩婆多論云：與式叉摩那、沙彌尼共期載船，同尼犯也。
尼與比丘議載船，突吉羅。
根本律云：若篙棹柁析，隨流而去，或避灘磧，或柁師不用其語，此皆無犯。
此戒大乘同學。
第二十九尼讚得食戒若比丘，知比丘尼讚歎教化因緣得食食，除檀越，先有意者，波逸提。
緣起。
此戒有三制：佛在舍衛國給孤獨園。
城中有一居士，請舍利弗、目犍連食，於夜辦具種種美食，晨旦露地敷眾多好坐具。
偷蘭難陀比丘尼先至其家，毀謗二尊者是下賤人，讚調達等五人是龍中之龍。
言語之頃二尊者至，偷蘭難陀見已語居士言：龍中之龍已至。
居士語比丘尼言：向者言下賤人，今云何言龍中之龍耶？
自今已去勿復來往我家。
二尊者食竟還白世尊，世尊呵責調達部黨：汝等云何遣尼勸化得食？
此初結戒也。
時諸比丘不知有勸化無勸化，後乃知或作波逸提懺者，或有疑者，故開不知無犯。
此第二結戒也。
又羅閱城有大長者，是梨師達親友，待梨師達至供養眾僧。
後梨師達至城，有比丘尼往語長者，因即設齋。
梨師達恐犯戒不受食故，更除檀越先有意者。
此第三結戒也。
因不敬事制斯學處，乃初篇婬根本種類。
釋義， 文分二節。
知比丘尼下，明其所犯。
除檀越先有意者，明其隨開。
律云：教化者，阿練若乞食人，著糞掃衣，作餘食法，不食，一坐食，一摶食，塜間，露地坐，樹下坐，常坐，隨坐，持三衣（此十二頭陀行）。
讚偈，多聞法師持律坐禪也（以如是過分讚美其德，令檀越生信敬心，希冀其惠施也）。
食者，從旦至中得食。
結罪。
是中犯者，彼比丘知比丘尼教化得食食，咽咽波逸提。
除此飯食已，教化得餘襯體衣、燈油、塗足油，一切突吉羅。
知教化、教化想，波逸提； 教化疑、 不教化、教化想、 不教化疑，盡突吉羅。
此戒具四緣，方成本罪：一、知尼讚歎；二、讚歎想；三、自有貪心；四、食已入咽。
兼制。
比丘尼，突吉羅（同制別學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：若不知。
若檀越先意。
若教化無教化想。
若比丘尼自作。
若檀越令比丘尼經營。
若不故教化而乞食與。
及最初未制戒等。
是為不犯。
會採。
五分律云：以餘四眾讚歎因緣得食食，突吉羅（餘四眾，除比丘尼是）。
薩婆多論云：若不曲讚功德，但說布施沙門，福德甚大，食者無罪。
僧祗律云：若有如是讚歎食，當展轉貿易，不得捨食而去。
若比座垢穢不淨，不喜與貿者，當作是念：此鉢中食，是某甲比丘許我當食。
（此謂自具慚愧，不退信心，故開。
）此戒大乘同制，是邪命自活。
第三十婦女同行戒若比丘，與婦女共期同一道行，乃至村間，波逸提。
緣起。
此戒有二制：佛在舍衛國祗桓精舍。
有毗舍離女，嫁與舍衛國人，後與姑共諍，還詣本國。
時阿那律從舍衛至毗舍離，彼婦女欲隨行，尊者許之。
夫主追至，謗打尊者幾死。
尊者下道，在一靜處，結跏趺坐，入火光三昧。
夫主待其出定，禮拜懺悔，尊者為說法而去。
還告眾僧，眾僧白佛。
此初，結戒也。
時諸比丘不共期，道路相遇，有畏慎不敢共行。
佛知開聽，故有期同一道行之語。
此第二，結戒也。
由道行事，譏謗煩惱，制新學處，乃初篇婬根本種類。
結罪。
是中犯相輕重及不犯等，與尼同行戒無別，此唯以白衣婦女為異，故不重釋。
此戒具三緣，方成本罪：一、有心期約，二、自身同行，三、限滿村里。
兼制。
比丘尼，突吉羅（同制別學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
會採 根本律云：若他遺女人引道，或迷於道路，女人為指授，無犯。
此戒大乘同學。
毗尼止持會集卷第九音義一座食謂比丘受頭陀法者，不數數食及小食等，唯受一坐食法，於一坐中食令滿足，更無坐食。
設未滿足，有因緣起者，亦無更坐食，故名一坐食。
十七羣比丘時，羅閱城中，有十七羣童子，共為親友，最大者年十七，最小者年十二，最富者八十百千，最貧者八十千。
有一童子，名優婆離，此翻上首，最為大者。
時，諸童子要共出家，即往僧伽藍中，求為見度。
諸比丘即度令出家，與授具足，多習嬉戲，少學禪誦。
唯優婆離童子，先斷煩惱，證阿羅漢果，此非持律優婆離尊者。
啄音捉，鳥食物也。
帔音轡。
裙屬。
又衣帔也。
䆿音義：睡語也。
懲音呈，止也，戒也。
堰音燕，壅水也。
墼音吉。
土墼。
未燒塼坯也。
般陀或云槃陀伽，或云周羅般陀，具云周利槃陀伽。
此云小路邊生，又翻繼道。
以其兄生路邊，弟生繼於道邊，故名繼。
從其兄後來，出家不久，即得阿羅漢。
其弟後厭俗，是兄出家。
兄教一偈，四月不得忘前失後。
兄自念言：此人於佛法無緣，當遣還家。
即牽袈裟，驅令出門。
門外啼哭，不欲還家。
佛以天眼，觀見般陀，應可度緣。
往至其所，問知安慰其心。
即以少許白氎，與般陀捉此，向日而曝。
當作如是念：取垢，取垢。
世尊教已，入聚受請。
時臨日中，觀般陀將得道果。
即說偈言：入寂者歡喜，見法得安樂。
世無瞋最樂，不害於眾生。
世間無欲樂，出離於愛樂。
若調伏我慢，是為第一樂。
般陀遙聞此偈，即得阿羅漢果。
此據善見律略錄。
彼教授尼，即此一偈。
薩婆多論云：尊者小路，於昔迦葉波佛法中，具足持彼佛三藏。
由法慳垢，覆蔽其心，曾不為他授文解義，及理廢忘。
由彼業故，今得如是極闇鈍果。
大愛道比丘尼增一阿含經云：我聲聞中第一比丘尼，久出家學，國王所敬，所謂大愛道瞿曇彌是。
瞿曇是其姓也。
難陀文句云：亦名放牛難陀，此翻善歡喜，亦翻欣喜。
文句記云：從初慕道為名，歡喜中勝，故云善也。
本是放牛之人，因問佛放牛十一事，知佛具一切智，出家獲阿羅漢果。
根本律云：難鐸迦尊者，佛遣彼為尼眾說法教誡，時五百苾芻尼聞法，得阿羅漢果。
薩婆多論云：往昔惟衛佛出現於世，為眾生說法。
彼佛滅後，有王起牛頭旃檀塔，種種莊嚴。
此王有五百夫人，供養此塔，各發願言：願我等將來從此王邊而得解脫。
爾時王者，今難陀是。
爾時五百夫人者，今五百比丘尼是。
以是本願因緣故，應從難陀而得解脫。
襞音碧。
襞，摺壘衣也。
熨治尉音畏，謂以火申繒，從上而按下也，俗謂之火斗是也。
本作尉，今俗作熨，非。
舁音于，亦音預，對舉也。
磧音迹。
水渚有石者。
黎師達此云仙授，亦云仙與，又云仙施，三義皆一，謂從仙人求得之子也。
火光三昧即第四禪定。