毗尼止持會集 第10卷
毗尼止持會集卷第十金陵寶華山弘律沙門 讀體 集第三十一過受一食施戒若比丘，施一食處，無病比丘應一食。
若過受者，波逸提。
緣起。
此戒有二制：佛在舍衛國給孤獨園。
爾時拘薩羅國有無住處村居士，為比丘作住處，常供給飲食，若在此住者常聽一食。
六羣比丘至彼處，經一宿得美好飲食故，復住第二宿，復得美好飲食，念言：我等所以遊行者，正為食爾，今者已得。
彼於此住處數數食，居士譏嫌，此初結戒也。
後舍利弗遊行詣此得病，恐犯此戒扶病而去，病遂增劇，故更增無病之言，此第二結戒也。
因宿食事招俗譏嫌，制斯學處。
釋義 律云：住處者，在中一宿。
食者，乃至時食（乃至者，超略其五嚼也）。
病者，離彼村增劇者是（十誦律云：病者，下至竹葉所傷）。
結罪。
是中犯者，若無病比丘，於彼一宿處過受食，咽咽波逸提。
除食已，更受餘襯身衣、燈油、塗脚油，盡突吉羅。
此戒具三緣，方成本罪：一、無病難，二、有貪心，三、過受入咽。
兼制。
比丘尼，波逸提（同制、同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：一宿受食。
病過受食。
若諸居士請留食。
若檀越次第請食。
今日受此人食。
明日受彼人食。
或水陸道阻。
或諸難緣。
及最初未制戒等。
是為不犯。
會採。
十誦律云：過一宿不食，突吉羅。
餘處宿，是中食，波逸提。
此戒大乘同學。
第三十二展轉食戒若比丘，展轉食，除餘時，波逸提。
餘時者，病時、施衣時，是謂餘時。
（根本律云：餘時者，病時、作時、道行時、施衣時，此是時。
）緣起。
此戒有三制：佛在羅閱城迦蘭陀竹園，與諸比丘遊行人間。
有沙㝹婆羅門，以五百乘車載滿飲食，經冬涉夏隨逐世尊，伺候空缺設供而不得便。
往語阿難：為我白佛，欲以飲食布地，令佛僧蹈過，則為受供。
佛乃聽作餅粥供僧。
時阿那頻頭國諸居士，聞佛聽僧食粥及餅，皆大歡喜，快得作福。
有一少信大臣，見佛及僧大得供養，即生福田，想辦肥美飲食請僧。
然僧先受他請，復食濃粥，不能多食。
大臣嫌之，佛言：不得先受請已食稠粥。
稠粥者，以草畵之不合是也。
時佛還至羅閱城中，有一少信樂師，其事亦爾，由是不聽展轉食（亦名數數食）。
此初結戒也。
諸病比丘所請食處，無有隨病藥食。
若有隨病美食及藥，畏慎不敢食，恐犯其戒。
佛聽病比丘展轉食。
此第二結戒也。
又有一居士，亦請佛僧施食及衣。
比丘畏慎白佛，佛聽施衣時展轉食。
故有第三結戒也（此戒雖開，亦不得過午食，於後會採中有據）。
此是遮罪，因食事過分，廢闕寂靜，譏嫌煩惱，制斯學處。
釋義， 文分二節：展轉食，明其創制；除餘時下，明其隨開。
律云：展轉食者，請也。
請有二種：若僧次請、別請也。
食者，飯、麨、餅等。
病者，不能一坐食好食令足。
施衣者，自恣竟，無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月，若復有餘時食及衣。
（律攝云：謂有施主施與浴衣及餘帔服，或貝齒物等，以充衣直。
）結罪。
是中犯者，若今日得多請食，應自受一請，餘者當施與人，如是施與言：長老！
我應往彼，今布施汝。
若比丘不捨前請受後請食，咽咽波逸提。
若不捨後請受前請食者，咽咽突吉羅。
此戒具三緣，方成本罪：一、無開緣，二、不捨前受後，三、食已入咽。
兼制。
比丘尼，突吉羅（同制別學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：若請與非食。
或食不足。
或無請食者。
或食已更得食。
或一處有前食後食。
及最初未制戒等。
是為不犯。
會採 十誦律云：佛言：從今日憐愍利益病比丘故，聽三種足食應食，謂好色、香、味。
若一請處不能飽，應受第二請，不應受第三請。
第二處不能飽，應受第三請，不應受第四請。
第三請處不能飽，應受已，漸漸食，乃至日中。
（所言日中者，不聽過午明矣。
）聽節日數數食。
（下文共有九句：初三句明有衣請食，中三句明無衣請食，後三句明衣不定請食。
而令比丘知除時因緣中復有遮禁，先須酌量，然後赴之可也。
）若比丘有衣食請，彼有衣食來，受請不犯，食亦不犯。
又有衣食請，彼無衣食來受請，不犯；食者，波逸提。
（此謂先請時言有衣有食，彼比丘來赴請時，但有食而無衣，是以受請時不犯，若受食時即犯。
）又有衣食請，彼有衣食、無衣食來受請，不犯；食者，波逸提。
（此謂彼比丘知請有衣，而作衣不定想來赴請。
到已，食有、衣無。
若食者，即犯；受請來，不犯。
此初三句竟。
）又無衣食請，彼無衣食來，受請，突吉羅；食者，波逸提。
（此謂請時無衣，不合開緣。
理當善却請主，以護信檀，乃名持律清淨比丘。
設聞請即赴，所以來並受食，二俱有犯。
）又無衣食請，彼有衣食來，受請突吉羅，食者不犯。
（此謂請時主言無衣，彼比丘作有衣想而來赴請，到已有衣，是故違制。
受請則犯，有衣受食不犯。
）又無衣食請，彼有衣食、無衣食來，受請，突吉羅；食者，波逸提。
（此謂請原無衣，彼比丘作衣不定想而來，既到已無衣噉食，所以二俱有犯。
此中三句竟）。
又有衣食、無衣食請，彼有衣食、無衣食來，受請，突吉羅；食者，波逸提。
（此謂施主請時言衣，恐有無不定，是以非應開緣。
彼比丘亦作衣不定想而來，到已無衣受食，二皆成犯。
）又有衣食、無衣食請，彼有衣食來，受請，突吉羅；食者，不犯。
（此謂請時雖言其衣不定，彼比丘作有衣想而來，到已有衣有食，是以皆開。
受請則犯，有衣受食無犯。
）又有衣食、無衣食請，彼無衣食來，受請，突吉羅；食者，波逸提。
（此謂明知白請不定，自作無衣想而來。
到已，若無衣受食者，兩罪俱犯。
後三句竟。
）不犯者，若得多有衣食請，一一有衣食來，悉皆不犯。
摩得勒伽云：若先受無衣請食，後受有衣請食，不犯。
律攝云：若於一舍，或在寺中，或阿蘭若，為求肥悅，或樂美食，而數食者，得惡作罪。
若輕賤心，矯詐不食者，亦得惡作。
五分律云：若僧所差，若別房食，若白衣來受八戒，設供養，若常食，不犯。
根本律云：作時、道行時，展轉食，皆無犯。
僧祗律云：一切菜，一切麨，一切果，非處處食，非別眾食，非足食，多積舍里，不犯。
此戒大乘同學。
引證。
毗尼序云：阿難先受他請時，忘不憶。
復同佛受波斯匿王請，以食入口乃憶。
知有二請不與他：一請不敢吐食，為恭敬佛故；又不敢咽食，為持戒故。
佛知阿難心悔，告令心念，與他便食。
優波離問佛：餘人亦得爾不？
佛言：除五種人：一、坐禪人（專心在道，諸念不生故），二、獨處（蘭若自居，無人可對說故），三、遠行（造次就路，容有忘念故），四、長病，五、饑餓時依親里住。
餘悉不聽。
第三十三別眾食戒若比丘，別眾食，除餘時，波逸提。
餘時者，病時、作衣時、施衣時、道行時、乘船時、大眾集時、沙門施食時，此是時。
緣起。
此戒有八制：佛在羅閱城耆闍崛山中，爾時調達教人害佛，復教阿闍世王殺父，惡名流布利養斷絕，通己五人家家乞食，故制不得別眾食。
此初結戒也。
有病比丘畏慎不敢別眾，佛知故聽。
此第二結戒也。
時自恣竟，迦提月中比丘作衣，諸優婆塞念眾疲苦來請與食，報言：但請三人，我等不應別眾。
佛言：作衣時聽。
此第三結戒也。
時有居士欲施食及衣來請，報言：但請三人與食，我等不得別眾。
佛言：受施衣時別眾食。
此第四結戒也。
有諸比丘與眾居士同行險道乞食，時至語眾居士：我欲詣村乞食，少見留待還當共俱。
居士白言：此路有疑恐怖，我當供給飲食，莫在後來。
比丘云：但與三人，我等不得別眾食。
即入村乞食，伴便前進不及，為賊所劫衣服。
佛言：若在險道中行，聽別眾食。
此第五結戒也。
與諸居士乘船順流而去亦如是，為賊所劫故開。
此第六結戒也。
時眾多比丘遊行詣一小村，諸居士念言：眾僧多而村落小，可與僧作食，勿令疲苦。
即至僧伽藍中白：請明日受食。
比丘報言：但請三人，我等不得別眾。
佛言：聽大眾集時別眾食。
此第七結戒也。
時瓶沙王姊子欲於外道沙門中出家，設食已往白王。
王問言：欲於何處出家？
答言：於尼揵子中出家。
王復問言：竟與我曹沙門釋子設食不？
因而設食請僧，亦如上答不受。
佛言：聽沙門施食時得別眾食。
乃第八結戒也。
此是遮罪，因提婆達多制斯學處。
釋義， 文分二節：別眾食明其創制，餘時等明其隨開。
律云：別眾食者，若四人、若過四人。
（五分律云：若於界內別請四人已上，名別眾食。
根本律云：別眾食者，謂別別而食。
律攝云：別眾者，謂不同處食。
若四苾芻同一界內，下至一人不共同食，並名別眾。
）食者，飯、麨、乾餅等。
（此中所制五正食，餘食無犯。
）作衣時者，自恣竟，無功德衣一月、有功德衣五月，乃至衣上作馬齒一縫。
（薩婆多論云：作衣時食難得者，聽別眾食；食若易得，不聽。
）施衣時者，如上一月、五月，及餘所施食及衣。
（根本律云：施衣時者，謂如拭巾、裙量、縵條量等。
）道行者，下至半由旬內有來去者。
乘船行者，下至半由旬內乘船上下。
大眾集者，食足四人，長一人為患；五人、十人乃至百人，長一人為患。
（此謂人多食不足故。
薩婆多論云：大眾集者，或以法事、或以餘緣。
眾僧集會，極少舊比丘四人、客比丘四人，名為大眾。
雖大眾集，食不難得者，不聽。
）沙門施食者，在此沙門釋子外，諸出家者及從外道出家者是。
若比丘無別眾食因緣（因緣即餘時等），彼比丘即當起白言：我於此別眾食中，無因緣欲求出，聽使出。
若二人、三人，隨意食；若四人、若過四人，應分作二部，更互入食。
若比丘有別眾食因緣欲入，尋當起白言：我有別眾食因緣欲求入，隨上座次入。
結罪。
是中犯者，若比丘別眾食者，咽咽波逸提。
若有因緣不說者，突吉羅。
此戒具三緣，方成本罪：一、無別眾緣，二、滿眾而受，三、得食入咽。
兼制。
比丘尼，波逸提（同制、同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開 不犯者：除餘時。
若三人、四人更互食。
若有因緣去。
及最初未制戒等。
是為不犯。
會採 善見律云：別眾食有二種：一請，二乞。
如一居士至四比丘所，以正食請言：願大德受之。
是名請。
一時受，一處食，四人俱得罪（即墮罪也）。
若一時受請，各去各受各食，不得罪。
若別請別去，至居士家，一時受食，得罪。
是名受請得罪。
從乞得罪者，如四乞食比丘，見居士語言：與我等四人食。
或俱去，或各去，一時受食，得罪。
是名從乞得罪。
若請四人，有一解法者，欲俱食，畏犯，即作方便行。
食時覆鉢不受。
居士問言：何以不受？
答言：但與三人食，我欲呪願。
三人食竟，後便受食，不犯。
若請與飯，至家與粥，不犯。
十誦律云：有二利故，遮別眾食：一者隨護檀越，以憐愍故；二者破諸惡欲，比丘力勢故。
若三比丘別共一處食，第四人取食分，不犯。
若道行乘船，昨日來今日受食，明日行今日食，皆波逸提。
（緣同行不及伴，因難許開。
若前日後日則非開，緣受食故犯。
）僧祗律云：若三人食，一人不食；若三圓具，一未圓具，皆無犯。
若以食送彼，乃至鹽一匙與彼眾處食，皆無犯。
或施主言：但來入者，我皆與食。
或施主別造房，施住我房者，我皆與食。
斯亦無過。
律攝云：若四苾芻同一界內，若四人中一有開緣，若僧伽食，若私己食，並皆無犯。
薩婆多論云：若僧伽食時，應作四種相：一、打揵椎；二、吹貝；三、打鼓；四、唱令，令界內聞知。
此四種相，隨定作一，勿使雜亂，不成僧法。
若不作相而食僧伽食者，食不清淨，名為盜僧伽食，不名別眾罪（盜僧伽食，乃計錢多少犯盜也）。
若作相食者，設使界內有比丘、無比丘，若多、若少，若知有比丘、無比丘，若來、不來，但使不遮，一切無咎。
若使有遮，雖打揵椎，食不清淨，名盜僧祗（遮謂遮外來客比丘也）。
若大界內有二處、三處，各有始終僧祗，但一布薩。
若食時，但各打揵椎，一切無遮，清淨無過。
若檀越請四人已上，在布薩界內食，應布薩處請僧次一人，若送一分食。
不爾者，墮罪。
若二處、三處亦如是（此謂有多處共結法食，二同界也）。
若各至布薩處，僧中請一人、若送一分食，則清淨。
隨何處不請，僧中一人、不送一分食者，墮罪。
若聚落界內雖無僧界，設二檀越請四人已上，於二處食，應打揵椎。
二處互請一人、若送一分，若有異處比丘，應如法入，乃至一人。
不爾者，墮罪。
若僧食時，自在維那（自在者，謂任其主宰也）以僧祗物別作肥美，四人共食。
四人雖在二處，無別眾食罪，但食不清淨。
凡是別眾食，盡是檀越食。
若僧祗食，一切盡無別眾食，但不如法食。
僧祗食者，食不清淨，多得盜僧祗罪。
若檀越舍內請四人已上食，雖打揵椎，若檀越遮者，知一比丘不得食者，盡得墮罪（遮者，謂檀越雖遮未來比丘，比丘不應別眾食。
若知一比丘不得食者，得罪）。
戒因緣經云：毗舍佉母別請佛及五百阿羅漢食，世尊知而故問阿難：頗有一比丘於僧中唱使行否？
答言：不也。
佛言：愍此毗舍佉不獲一福，云何不食一比丘？
食一比丘僧者，得大福，獲大果。
若比丘眾中不唱私會者，犯墮。
此戒大乘同學。
附考。
根本律云：五因緣，早請食來，房中食：一、是客新來，二、將欲行去，三、身嬰病苦，四、是看病人，五、身充知事。
摩得勒迦云：若檢校人，應於齋食先取自分，食之無過。
（按此別眾，其義有二：一者別為眾，如四分等所明；二者別於眾，如律攝所釋。
然則乞食不得四人同行，受請必須僧次差往。
僧中常食，要打揵椎；請食私房，無緣不聽。
聖制昭然，豈容廢越？
嗟今叢席私厨，例設美味任餐，致令後學倣效而偭規也。
仰祈智者，思幻質非堅，美食難保恒壽；師模任重，嚴制豈可廢亡？
）。
第三十四過三鉢受請戒若比丘，至白衣家，請比丘與餅、麨、飯。
若比丘欲須者，當二、三鉢受，還至僧伽藍中，應分與餘比丘食。
若比丘無病，過兩、三鉢受持，還至僧伽藍中，不分與餘比丘食者，波逸提。
緣起。
此戒有二制：佛在舍衛國給孤獨園。
彼有大村女，嫁鬱禪國，還父母家，施比丘食。
後於異時，其夫遣使呼還，即辦食莊嚴共往。
有諸比丘，來至父家乞食。
時女見之，即復以所辦食盡與，方更辦具。
未還之間，其夫已更取婦矣。
又波羅奈城外，眾多商賈車伴共止宿。
有一乞食比丘，於一信樂商賈處得食去，展轉告餘比丘乞食令盡。
時商主方入城更市糴糧，諸伴先去，在後不及，道路為賊所劫。
諸比丘聞知白佛，此初結戒也。
於是諸病比丘，畏慎不敢過受食。
佛言：聽諸病者過受食。
乃第二結戒也。
此是遮罪，由食事多貪煩惱，制斯學處。
釋義， 文分二節。
至白衣家下，明受食法。
無病下，結成所犯。
律云：若比丘至白衣家，請與餅麨食（請謂發言敬請，與謂施與植福），當問其主。
若彼言是歸婦食，商客道路糧者，即應食已出，還僧伽藍中，白諸比丘：某甲家有歸婦食，有商客道路糧。
若欲食者，食已應出。
若欲持食還者，齊二、三鉢。
我今不持食來（二、三鉢是其限也。
鉢量有上、中、下如上）。
若持一鉢食還，共分食之（謂一界同居，利和均分也）。
當語餘比丘言：若有至彼家者，即於彼食。
若持食還者，應取兩鉢。
我已持一鉢還。
如若持兩鉢還，共分食之。
復語諸比丘言：若有至彼家乞者，可即彼家食。
欲持來者，應取一鉢還。
我今已持兩鉢還。
如若盡持三鉢還，共分食之。
白餘比丘言：若欲至彼家乞者，可即於彼食。
若欲持還者，慎勿持還。
我已持三鉢來。
結罪。
是中犯者，若比丘無病，於彼家過兩三鉢受食，還出彼門，波逸提。
若一足在門內、一足在門外，方便欲去而還住者，盡突吉羅。
若不問歸婦食、賈客、道路糧而取食者，突吉羅。
若持至僧伽藍中，不分與餘比丘而獨食者，若不語餘比丘，盡突吉羅。
此戒具四緣方成本罪：一、是歸婦食及商客道路糧。
二、自身無病。
三、受過三鉢。
四、持出彼門。
兼制。
比丘尼，波逸提（同制、同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：不違上制。
若彼自送至僧伽藍中得受。
若復送至比丘尼寺中得受。
及最初未制戒等。
是為不犯。
會採。
十誦律云：若以上鉢取者，應取一鉢，不應取二。
若以中鉢取者，極多取二鉢，不應取三。
若以下鉢取者，極多取三，不應取四。
過取皆得墮罪。
根本律云：要而言之，若苾芻取他食時，過四升半米飯分量已上，當得墮罪。
若施主任取多少者，無犯。
律攝云：若於非人及外道家，過三鉢取，咸得惡作。
若即此座過三而食，除餅麨，但將餘物；或施主歡喜，隨意將去，並皆無犯。
有三種虗損信施：一、施主信心施持戒者，受已與犯戒人；二、信心施正見者，受已與邪見人；三、過量而受，不自噉食，乃至長受一掬之食，除其施主先有隨意。
如斯三事，並名虗損信施，當招惡果。
（掬者，為兩手所奉也，又撮也。
）此戒大乘同學。
第三十五不作餘食法戒若比丘，足食竟，或時受請，不作餘食法而食者，波逸提。
緣起。
佛在舍衛國祗桓精舍，讚歎一食法。
諸比丘即隨所噉根葉華果、飯麨乾餅、若飲漿、若服藥，便當一食，形體枯燥顏色憔悴。
佛乃聽於一座上食飯麨餅等令飽滿。
（律攝云：一座食者，若尊者來亦不應起，既受食已不應離座，下至行鹽及受食葉皆不應起。
）病比丘不能一座食者，聽數數食。
病人無足食法。
時諸病比丘若得好美食，食不能盡，瞻病人足食已不敢食，便棄之，眾鳥爭鳴。
復聽瞻病人足食已得食殘食。
時諸比丘清旦受食，舉已入村乞食，食已還舉所舉食與諸比丘。
彼已足食皆不敢食，佛聽取所受食，作餘食法應食。
有一長老多知識入村乞食，大得積聚一處共食，持還與諸比丘。
眾已足食亦不敢食，佛聽從彼處持食還，作餘食法而食之。
當作如是餘食法言：大德！
我足食已知是看是，此作餘食法。
彼應取少許食已，當語彼比丘言：我止！
汝取食之。
是名餘食法。
時舍衛國有一貪餮比丘，不知足食不足食、不知餘食不餘食，得便食之。
諸比丘嫌責，白佛結戒。
此是遮罪，由貪餮無厭，制斯學處。
釋義。
律云：食者，五正食。
於五食中，若食，一一令飽足。
有五種足食：一、知飯（謂五正食，餘不名足食。
律攝云：粥若初熟，豎匙不倒；麨若和水，指畵見跡。
此皆成足食，異此不成）；二、知持來（謂有人授與，從彼受持也）；三、知遮（謂足食竟，心發言不須也）；四、知威儀（謂四儀中，皆得受食也）；五、知捨威儀（謂坐者，行、住、臥；乃至臥者，坐、住、行也）。
結罪。
是中犯者，若比丘足食已捨威儀，不作餘食法而食，咽咽波逸提。
若佉闍尼枝、葉、華、果食，油、胡麻、黑石蜜磨細末食，足食已不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。
若足食已為他作餘食法、 若知他足食已向之作餘食法、 若自手捉食作餘食法、 若持食置地作餘食法、 若使淨人持食作餘食法、 若以不好食覆好食上作餘食法、 若受他餘食法盡持去，如是等不成餘食法，一切盡突吉羅。
若足食足食想，波逸提； 足食疑、 不足食足食想、 不足食疑，盡突吉羅。
此戒具五緣，方成本罪：一、受食飽足；二、足食想；三、已捨威儀；四、不作餘法；五、復食入咽。
兼制。
比丘尼，突吉羅（同制別學。
准五分律，尼亦同犯）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者，食作非食想，不受作餘食法，非食不作餘食法，自取作餘食法，不置地作餘食法，乃至手及處，若與他他與己作餘食法，若病若病人殘食不作餘食法，及最初未制戒等，是為不犯。
會採。
十誦律云：以二利故，聽受殘食法（即作餘食法也）：一者、看病比丘因緣故；二者、比丘有因緣，食不足故。
律攝云：有五蒲膳，尼即可噉食（此食取含噉之義也）：一、飯；二、麥豆飯；三、麨；四、肉；五、餅。
又五珂但，尼即可嚼食（此食取嚼嚙之義也），謂根、莖、葉、華、果。
若先食五嚼食及乳酪菜等，後食五噉食，無犯。
若先食五噉食，更食五嚼食及乳酪菜等，名犯 應知。
有五未足之言，謂授食時未即須者，應報言：且待！
且去！
且有！
且待我食！
且待我盡！
若兼且言，名曰未足。
若無且聲，便是遮足。
若未為足意，設作足言，亦不成足，得惡作罪，由言不稱法故。
若得餘食作法食者，自身樂住，施主得福。
欲作法時，洗手受食，持就一未足苾芻，或雖已足未離本座者（謂不捨威儀也），對彼作法。
彼若自未遮足，應取兩三口食已，而報之曰：此是汝物，隨意應食。
此據前人自未遮足，得食無犯。
若自足已，便不合食，應以手按，如前報之。
有五不成作餘食法：一、身在界內對界外人；二、不相及處；三、在旁邊；四、在背後；五、前人離座。
翻此便成。
若一人作法，設餘人食，並皆無犯。
僧祗律云：聽一人作殘食，餘人皆得食。
若比丘持食來欲作殘食時，即於鉢上碗中作殘者，正得碗中名作殘食，鉢中食不名作。
若碗中食汁流入鉢中，得俱名殘食。
若並兩鉢求作殘食，前人止食一鉢中食者，正一鉢名作殘食。
若或餅或菜通覆橫二鉢上者，二俱得名作殘食。
餘種種器亦爾。
若比丘足食已，有大檀越持種種飲食至，應問有直月維那知事人未足食者，後彼作殘食。
若彼已足食，當從上座未足者作。
若上座羞不能人中作者，當合坐舉上座至屏處作。
若上座已足食，有客比丘來，應問彼：若未足食，即向彼作。
若客已足食，僧應作方便，勿破檀越善心。
或眾中有大沙彌（大者謂年滿二十也），將至戒場與受具，教作殘食法已，然後當食（五分律與此同也。
其法儀准律於作持中詳明）。
此戒大乘同學。
引證。
毗尼母經云：比丘受人施不如法，為施所墮。
墮有二種：一者，食他人施，不如法修道，放心縱逸，無善可記；二者，與施轉施，施不如法。
因此二處，當墮三塗。
應施者，若父母貧苦，應先受三皈、五戒、十善，然後施與；若不貧，雖受皈戒，不中施與。
復有施處，治塔人、奉僧人、治僧房人，計其功勞，當酬作價；若過與，為施所墮。
施病者食，當作慈心，隨所宜與之；若錯誤與食，為施所墮。
嬰兒、牢獄、繫人、懷姙者，當以慈心施之，勿望出入得報。
詣僧房乞者，若自有糧，不須施之；若無糧食，施之無咎。
若比丘不坐禪，不誦經，不營佛法僧事，受人施，為施所墮。
若前人無此三業，知而轉施與者，受者皆為施所墮。
寧吞鐵丸而死，不以無戒食人信施。
若足食已，更強食者，不加色力，但增其患。
是故不應無度食也。
大涅槃經云：若一切法無常苦空無我，云何為食起身口意三種惡業？
若為貪食起三惡業，所得財物眾皆共言，後受苦果無共分者。
復觀一切眾生為飲食故身心受苦，我當云何於是食中而生貪著？
復次因於飲食，身為增長。
我今出家受戒修道，為欲捨身。
今貪此食，云何當得捨此身耶？
如是觀已，雖復受食，猶如曠野食其子肉，其心厭惡都不甘樂。
深觀揣食有如是過。
次觀觸食如被剝牛，為無量蟲之所啑食。
次觀思食如大火聚，識食猶如三百䂎矛。
若有比丘乞食，預作是念：願得好者，願必多得，亦願速得，不名於食得厭離想。
所修善法日夜衰耗，不善之法慚當增長。
若欲乞食，先當願言：令諸乞者悉得飽滿，其施食者得無量福。
我若得食，為療毒身，修習善法利益眾生。
作是願時，所修善法日夜增長，不善之法漸當消滅。
第三十六使他犯餘食法戒若比丘，知他比丘足食已，若受請，不作餘食法，殷勤請與食：長老！
取是食。
以是因緣，非餘欲使他，犯波逸提。
緣起。
此戒有二制：佛在舍衛國給孤獨園。
有一貪餮比丘，被如法比丘所訶言：未曾有！
汝今貪餮嗜食者，不知足食不足食、餘食不餘食。
聞此語已心懷恚恨。
後異時見彼比丘食已不作餘食法，殷勤請與食，欲令他犯戒，彼即受食之。
貪餮比丘亦如上返訶詰過。
有少欲者白佛：此初結戒也。
時諸比丘未知已食未食、不知足食不足食，後乃知已食已足食，或作波逸提懺者、或有畏慎者。
佛言：不知無犯，故更加知。
此第二結戒也。
由欲令他犯返詰過故，瞋恚煩惱制斯學處。
釋義： 律云：食有五種，如上殷勤請與食者（謂再三頻請，強勸令噉嚼也），欲使他犯者（謂欲令彼比丘因此犯罪心生悔惱，此非餘時聞聽因緣也）。
結罪。
是中犯者，若彼比丘即受食之，咽咽二俱波逸提。
若與令食，彼不食棄之，若受而不食舉置，若受已轉與餘人，其與者皆突吉羅。
若不作餘食法與，彼作餘食而食之，與者突吉羅。
若與病人食欲令他犯，若持病人殘食與他欲令他犯，若作餘食法已與他欲令他犯，其與者皆突吉羅。
足食足食想，波逸提。
足食疑、 不足食足食想、 不足食疑，盡突吉羅。
此戒具四緣方成本罪：一、彼足食已捨威儀；二、足食想欲使他犯；三、以未作法食殷勤請與食；四、彼受已不作餘食法而復食入咽。
兼制。
比丘尼，突吉羅（同制別學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：若先不知足食、不足食；若與令棄、令舉置、令遣與人，而彼取食之；若未作餘食法與，令作已食，彼不作食之；若持病人餘食與，不令他犯；作餘食法與，不令他犯；及最初未制戒等。
是為不犯。
會採 薩婆多論云：若比丘見餘比丘食竟，不囑食，自恣請噉十五種食，隨食何食，皆波逸提。
一切麥、粟、稻、蔴、荍，未作麨、飯、餅，盡名似食。
若變成麨、飯、餅，盡名正食。
（五不正食及此五似、五正，故名十五種。
）此戒大乘同學。
第三十七非時食戒若比丘，非時受食食者，波逸提。
緣起。
佛在羅閱城耆闍崛山中。
時城中人民節會作眾伎樂，難陀、䟦難陀往看，眾人與食，食訖故看，向暮方還。
又迦留陀夷日暮入城乞食，天陰闇至一懷姙婦家，此婦持食出門，值天雷電暫見其面，謂言：是鬼。
怖而墮身（由尊者面黑光故），報言：我非鬼，是迦留陀夷。
婦即恚言：沙門釋子！
寧自破腹，不應夜行乞食。
諸比丘嫌責難陀、䟦難陀及黑光，具陳白佛，為僧結戒。
此是遮罪因，長貪招譏，制斯學處。
釋義。
律云：時者，明相出乃至日中。
按此時法，四天下食亦爾。
非時者，從日中乃至明相未出。
食者有二種：佉闍尼、蒲闍尼，如上（僧祗律云：日中影過一髮一瞬，即是非時）。
結罪。
是中犯者，若非時受食食，咽咽波逸提。
若非時藥過非時，波逸提。
七日藥過七日，波逸提。
盡形壽藥無因緣服者，突吉羅。
若非時非時想，波逸提。
非時疑、 非時時想、 時非時想、時疑，盡突吉羅。
此戒具三緣，方成本罪：一、是非時食，二、非時想，三、食入咽。
兼制。
比丘尼，波逸提（同制、同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：噉黑石蜜。
若有病服吐下藥，聽煑麥令皮不破，漉汁飲之。
若喉中哯出還咽，及最初未制戒等。
是為不犯。
此戒大乘同學。
引證。
婆沙論云：世尊性離非時食故。
如來自誕生王宮，以至涅槃，於中曾無非時之䬸。
謂諸佛性，恒處中道，不著二邊，故離非時食。
以表中道，故制中食。
而中前得食者，表前方便，得有證義，亦令身心獲現利故。
中後不食，則少昏睡，無宿食患，身輕安隱，心易得定。
有如是義故，故令中食。
毗尼三昧經云：諸天早起食，三世諸佛日中食，畜生日西食，鬼神日暮食。
是故佛制斷六趣因，令同三世佛食。
處世經云：佛言：中後不食有五福：一少婬，二少睡，三得一心，四無下風，五身得安樂，亦不作病起也。
舍利弗問經云：舍利弗復白佛言：有諸檀越造僧伽藍，厚置資給，供來世僧。
有似出家人，非時就典食者索食。
與者食者，得何等罪？
其本檀越，得何等福？
佛言：非時食者，是破戒人，是犯盜人。
非時與者，亦破戒人，亦犯盜人。
盜檀越物，非施主意，施主無福。
以失物故，但有發心置立之善。
舍利弗言：時受時食，時不盡者，非時復食。
或有時受至非時食，復得福不？
佛言：時食淨者，是即福田，是即出家，是即僧伽，是即天人良友，是即天人導師。
其不淨者，猶為破戒，劫盜餓鬼，為罪窟宅。
非時索者，以時非時，非時輙與。
是典食者，是名退道惡魔，名三惡道。
破器癩病，人壞善果。
故諸婆羅門不非時食，外道梵志亦不邪食。
況我弟子知法行法，而當爾耶？
凡如此者，非我弟子，非法之人。
盜與盜受，一團一撮，片鹽片酢，死墮燋腸地獄，吞熱鐵丸。
從地獄出，生猪狗中，食諸不淨。
又生惡鳥，人怪其聲。
後生餓鬼，還伽藍中，處都圊內，噉食糞穢，並百千萬歲。
更生人中，貧窮下賤，所可言說，人不信用。
不如盜一人物，其罪尚輕，割奪多人福田故，斷出世道故。
附考 毗尼序云：比丘病，服下藥中後心悶，佛令與熬稻華汁飲。
與竟，悶猶不止，佛令與竹笋汁。
與竟，不瘥，佛令囊盛米粥，絞汁與飲。
病猶不瘥，佛令將至屏處，與米粥。
根本尼陀那云：有病苾芻，醫令以水和麨，非時可食。
佛言：有無齒牛，食麥後時便出其粒，仍全用此為麨，非時應服。
服猶不瘥，用生麥麨多將水攪，以物漉之然後應服。
服猶不瘥，佛言：醫人處方令服麨飲，若稠若團隨意應服。
凡所有事我為病人非時開者，於病瘥後咸不應作。
根本百一羯磨云：有五種果，若時非時，若病無病，並隨意食：一、訶棃勒，此云天主持來；二、毗醯勒；三、菴摩勒，即嶺南餘甘子，形似梹榔，食之除風；四、末粟者，即胡椒；五、畢茇利，即蒟醬。
四分隨機羯磨云：有渴病因緣，許受非時漿，謂果漿、蜜漿等，澄如水色，以水渧淨受之。
有風熱病因緣，許受五種七日藥。
有諸病因緣，聽受盡形壽藥，謂一切鹹苦酸辛不任食者，如薑椒之類，乃至白术散丸湯膏之類。
若非時漿，不得留至明日。
若七日藥，不得畜至八日。
南海寄歸內法傳云：牙中食，在舌上膩存。
未將淨水重漱已來，涎唾必須外棄。
若日時過，更犯非時。
（文）一往傳來以前展轉食，並別眾食戒中開。
緣言是非時食戒，聽許。
然前戒雖開，亦在日中，過午任噉，訛之又訛。
慨今久染邪風，急難除蕩。
有云：師命令開。
究詰無典可據。
有云：參學應須。
佛世尚無烟厨，況今叢林與夫蘭若？
早則小飡，晚則茶水，備足倍於聖世，精修焉及先賢？
不特西域釋子，定日晷以奉行；即此方古德，淨齋法者尤多。
實行芳規，俱載傳記。
願蹈先踪，開發後學。
又若云晚食稱為藥石者，斯非法王永久之軌，凡聖同遵；莫過古人一時之權，勿依恒用。
今附辯於此：明知非有，據言是無。
凴第三十八殘宿食戒若比丘，殘宿食而食者，波逸提。
（根本部云：食曾經觸，食昔墮罪。
）緣起。
佛在羅閱城靈鷲山中。
時尊者迦羅亦在此住，常坐禪思惟。
時到入城乞食易得，作如是念：我何為日日入城乞食疲苦？
寧可食先得者，後得食當持還。
即如所念。
時諸比丘於小食大食上不見迦羅，疑是命終、若遠行、若罷道、若為惡獸所害。
後見問知其故，白佛結戒。
此是遮罪，由非法故制斯學處。
釋義。
律云：宿食者，今日受已，至明日，一切沙門釋子受大戒者，皆不清淨。
食有二種：正食、非正食。
如上。
結罪。
是中犯者，若舉宿食而食，咽咽波逸提。
非時、過非時食者，七日、過七日食者，皆波逸提。
盡形壽藥無病因緣而服者，突吉羅。
宿作宿想，波逸提。
宿疑、 非宿宿想、 非宿疑，皆突吉羅。
此戒具三緣，方成本罪：一、殘食共宿，二、殘宿食想，三、復食入咽。
兼制。
比丘尼，波逸提（同制、同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開 不犯者，宿受食有餘，與父母、與塔作人、與作房舍人計價，若鉢有孔鏬食入中如法洗，餘不出及最初未制戒等，是為不犯。
會採。
十誦律云：大比丘未手受而共宿者，名曰內宿。
噉者，突吉羅。
若己手受，舉共宿者，名殘宿食。
噉者，波逸提。
先自取果，後從淨人受而食，突吉羅。
有二種觸食無罪：一、清淨比丘誤觸，二、破戒比丘無慚愧觸。
天食過中，可受七日受。
根本尼陀那云：所餘餅果持與求寂，明旦還得食之。
若有希望心，與時惡作， 食時犯墮。
若總無希望心，不犯。
目得迦云：若病者貧，設是殘觸，酥油服之無犯。
苾芻行路令求寂持路糧，亦得為其擎舉擎下。
又諸苾芻道行應持糧者，既無俗人又無求寂，應勸施主，施主亦無，應自持去。
後見俗人共換而食，換處亦無，分為兩分，告俗人曰：汝取一分。
彼既入手，應告彼曰：汝取我食，我取汝分。
換易而食，此復難求。
於第一日應須絕食，明日如有授人受取而食。
若無授者，自取一彪拳許食之。
至第三日還無授者，食二彪拳。
至第四日復無授人，隨情自取飽食無犯。
於後路糧罄盡，見有熟果墮地，應取作淨受已而食。
若淨人難得者，授已應食，授者亦無，應可自取作北洲想而食。
樹上果熟未落地者，應自上樹搖振令墮，自取而食。
如上開者並為難緣，若無難時悉皆制斷。
善見律云：若多比丘共行，唯一小沙彌。
比丘各自擔糧，至食時各自分分。
沙彌得分已，語比丘言：今持沙彌分與大德易。
得已，復與第二座易。
展轉乃至眾多食，皆無罪。
若沙彌不解法者，比丘自持食分與沙彌，展轉易得食，不犯。
此戒大乘同學。
第三十九自取食戒若比丘，不受食，若藥著口中，除水及楊枝，波逸提。
緣起。
此戒有二制：佛在舍衛國給孤獨園。
有一比丘，常乞食著糞掃衣。
時城中諸居士，為命過父母及兄弟姊妹夫婦男女，於四衢道頭或門下或河邊乃至樹下廟中，作飲食祭祀供養。
彼比丘自取食之，居士譏嫌。
有少欲者聞知白佛，此初結戒也。
時諸比丘於中生疑，不敢自取楊枝淨水。
佛言：除水及楊枝不犯。
故有第二結戒也。
此是遮罪，因其非法制斯學處。
釋義， 文分二節：不受下，明其創制；除水等，明其隨開。
律云：受者，有五種受：手與、手受，或手與、持物受，或持物與、持物受，或持物與、手受，或遙過物與。
與者、受者俱知，中無觸礙，得墮手中。
復有五種受：身與、身受，衣與、衣受，曲肘與、曲肘受，器與、器受，或有因緣置地與。
（根本律云：佛作念言：凡諸苾芻，由不受食，有此過生。
是故我今敕諸苾芻，受取應食，令他證知。
故如佛所教，受取而食。
）藥者，酥、油、生酥、蜜、石蜜。
楊枝者。
（第四分云：佛言：應嚼楊枝。
不嚼有五過：一、口臭氣，二、不別味，三、增益熱陰，四、不引食，五、眼不明。
嚼楊枝有五利益，反上可知。
楊枝極長者，聽一磔手；極短者，聽長四指。
不應在多人處、溫室、食堂、經行堂嚼，應在屏處。
）結罪。
是中犯者，若不受食自取著口中，咽咽波逸提。
非時藥過非時食者、 七日藥過七日食者，皆波逸提。
盡形壽藥無因緣不受而食，突吉羅。
不受不受想，波逸提。
不受疑、 受不受想、若受有疑，皆突吉羅。
此戒具三緣，方成本罪：一、是未受之食，二、作未受想，三、自取而咽咽已。
兼制。
比丘尼，波逸提（同制、同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者，若乞食比丘，風吹鳥啣食墮鉢中，除去乃至一指爪，餘者食，及最初未制戒等，是為不犯。
會採。
五分律云：聽嘗食，知鹹淡，但不得咽。
聽從天、龍、鬼、獼猴受食，以施主語受食。
不得受擲食。
（四分：遙過聽受，為有因緣。
五分：擲食不聽，由其輕慢。
其事是同，開遮之緣有異也。
）薩婆多論云：凡受食者：一、為斷竊盜因緣故，二、為作證明故。
從非人受食，得成受食，不成證明。
所以非人、畜生邊受食者，曠絕無人授食，是故聽之。
若在人中，非人、畜生及無智小兒，一切不聽也。
根本目得伽云：正受食時未及得，遂使墮地，應更受食。
授者若無，應自取已，除去多分，可食之。
此戒大乘同學。
引證。
薩婆多論云：昔有一比丘，與外道同行，至一樹下。
樹上有果，外道語比丘言：上樹取果。
比丘報言：我比丘法，樹過人不應上。
又言：搖樹取果。
報言：我法不得搖樹落果。
外道上樹取果，擲地與之，語：取果食。
報言：我法不得不受而食。
外道生信敬心，知佛法清淨，即隨比丘，於佛法中出家受具，尋得漏盡。
附考： 內法傳云：梵語憚哆家瑟詫。
憚哆譯之為齒，家瑟詫即是其木，豈容不識齒木名作楊枝？
西國柳樹全稀，譯者輙傳斯號。
佛齒木樹實非楊枝，那爛陀寺目自親覩？
然五天法俗，嚼齒木自是恒事，三歲童子咸即教為。
近山莊者，則柞條葛蔓為先；處平疇者，乃楮桃槐柳隨意。
或可大木破用，或可小條截為，聖教俗流俱通利益。
第四十無病索美食戒若比丘，得美飲食，乳、酪、魚及肉。
若比丘，如此美食，無病，自為己索者，波逸提。
緣起。
此戒有二制：佛在舍衛國給孤獨園。
䟦難陀！
有一商主為檀越，詣彼家索雜食。
商主問言：今有何患乃思此食？
報言：無所患苦，但意欲得雜食耳。
商主譏嫌。
有乞食比丘聞知白佛，此初結戒也。
時諸病比丘皆畏慎不敢乞，不敢為病比丘乞，得已不敢食，佛咸聽許，此第二結戒也。
由生譏嫌，制斯學處。
釋義： 律云：美食者，乳、酪、魚、肉（乳、酪是飲，魚、肉是食）。
病者，乃至一坐間不堪食竟。
結罪。
是中犯者，若無病，自為身乞如此美食食，咽咽波逸提。
此戒具三緣，方成本罪：一、是美好雜食。
二、無病自求。
三、入口吞咽。
兼制。
比丘尼，突吉羅（同制別學。
按尼律，此犯可訶法）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：病人自乞。
為病人乞。
乞得而食。
或己為他。
他為己。
若不乞而得。
及最初未制戒等。
是為不犯。
會採。
十誦律云：索得，波逸提； 不得，突吉羅。
根本律云：無病時乞，無病而食，乞時惡作，食便墮罪。
無病時乞，有病而食，乞時惡作，食時無犯。
有病時乞，無病而食，乞時無犯，食時墮罪。
有病乞，有病食無犯。
若乞食時，他持飯出，欲須餘者，勿受其飯，默然而住。
彼問曰：尊者！
欲何所須？
作此言時，是表其隨情所欲。
若須者，即可隨覓，無犯。
又施主見苾芻時語言：有所須者隨意當索。
苾芻隨覓何物無犯。
此戒大乘有病，亦不得食魚肉。
若食者，罪結輕垢。
毗尼止持會集卷第十音義無住處村時拘薩羅國有一村，無僧伽藍及停留之舍，有居士為福德故造立住處，備諸飲食供給往來眾僧，唯施一食不能多供，因以福德施設故，餘律皆名福德舍。
沙㝹婆羅門未見翻譯餘律多云何耆達婆羅門。
維那梵語羯磨陀那，此翻知事，亦翻悅眾。
維那二字，華梵雙舉。
維是綱維，華言也。
那是梵語，略去羯磨陀三字。
偭音麵，背也。
偭規矩而改錯。
揣食揣，吹上聲，即摶食，亦名段食，有形段故。
觸食前六識相應之觸，心所對前境生喜樂，如觀劇戲，終日不食而自飽等。
又涼煖諸觸，能滋養身。
思食第六識相應之思心所，於可意境而生希望，意思資潤，諸根增長。
又思想飲食，令人不死，如小兒視梁上懸囊，及望梅止渴等。
識食第八識執持之相，由前三食勢分所資，令此識增勝，能持諸根大種故。
又第七識執第八識為自內我，此是三界眾生因，名之為食。
若入滅受想定，令第七識染分心心所滅，不復執第八識為我，便於三界不得久住，故知識是食也。
若約六道分別者，人、畜具四食，段食顯勝；鬼、神、欲天，除段食，則具三食，觸食顯勝；禪天，除段、觸二食，則具二食，思食顯勝；無想、四空并無間獄，除段、觸、思三食，唯依識食而住。
啑色洽切，衫入聲。
啑啑，水鳥聚食貌。
䂎音纘，與鐏同，矛戟柄底銳者。
哯出音衍。
不顧而吐也。
說文云：不嘔而吐也。
貪餮音鐵。
貪也。
貪財曰饕，貪食曰餮。
嗜食音示，欲也，好也。
圊音清。
溷也，廁也。
至穢之處，宜常修治，使淨潔也。
蒟音舉，果也。
似王爪，蔓生，子長大，苗為留藤，實似桑椹，皮黑肉白，食之辛香。
今嶺南人取其葉合梹榔食之。
迦羅此翻黑，或云哥羅，是尊者已得阿羅漢果。
鏬鰕，去聲，裂也。
彪補尤切，音髟。
小虎也。
柞音昨，櫟也。
枝長葉盛，叢生有刺。
櫟，音歷。
詫𠻬，去聲。
荍音喬，荍麥也。
俗作蕎，非。