毗尼止持會集 第11卷
毗尼止持會集卷第十一金陵寶華山弘律沙門 讀體 集第四十一與外道食戒若比丘，外道男、外道女，自手與食者，波逸提。
緣起。
此戒有二制：世尊將諸弟子從拘薩羅國遊行至舍衛城，諸檀越供養佛僧大得餅食，佛敕阿難分餅與眾僧，分已故有餘在。
世尊復令以此餅與乞人，彼乞兒眾中有一躶形外道女，顏貌端正，阿難付餅餅黏相著，謂是一餅與此女人。
女得餅已即問旁人：汝得幾餅？
如是轉相推問，彼得一者遂生疑謗。
時會中有一梵志，在此食已便向拘薩羅國，道逢一篤信相士，問：從何來？
報言：從舍衛國於禿頭居士邊得食來。
復問：何者是？
禿頭居士報言：沙門瞿曇是。
相士言：汝是何人？
食他食已發此惡言。
篤信相士至僧伽藍中，如所聞事語諸比丘。
以此二因緣佛故制云：若比丘與躶形外道若男若女食者，波逸提。
此初結戒也。
後諸外道等皆有怨言：一二外道有過，我曹復有何過而不得食耶？
佛知令置地與，若使人與，更加自手與之語。
此第二結戒也。
由外道事長物譏嫌，制斯學處。
釋義。
律云：外道者，躶形異學人（薩婆多論云：除佛五眾出家，餘殘出家皆名外道。
言躶形者，乃據緣起因人而制。
准薩婆多，則無論躶形非躶形，一切外道皆不聽自手與食）。
自手與者（謂自親手授與，致令彼生憍慢而無慚耻也），食者（謂五正食非五正食也）。
結罪。
是中犯者，若自手與外道男女食而受者，波逸提。
與而不受者，突吉羅。
方便欲與而不與，還變悔者，一切突吉羅。
此戒具三緣，方成本罪：一、是外道，二、親手與，三、彼已受之。
兼制。
比丘尼，突吉羅（同制別學。
按尼本律，亦犯波逸提）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：若捨著地與。
若使人與。
若與父母。
與塔作人。
僧房作人。
計作食價與。
若勢力強奪。
及最初未制戒等。
是為不犯。
根本律云：或欲以食因緣，除彼惡見，與亦無犯（此是四攝之一，令彼反邪歸正，與大乘善權同也）。
會採。
十誦律云：不犯者：若彼有病，若親里，若求出家時與（謂於四月羯磨共住，試探彼心之時也）。
未受食不應與他，先受已後當與彼。
若父母，若繫閉人，急須食人，姙身女人，應正觀多少與之。
畜生應與一口。
五分律云：若外道來乞，應以己分一摶，別著一處，使其自取，不應持僧分與。
若乞乞兒、乞狗、乞鳥，應量己食多少取分，然後減以乞之，不得取分外為施。
（若乞，謂比丘乞食之時。
）僧祗律云：若比丘父母、兄弟、姊妹在外道中出家者，亦不得自手與食，當使淨人與食。
此戒大乘同學，或觀機得與。
引證 賢愚經云：目連携福增比丘入海，行次，見一大樹，多蟲圍唼其身，乃至枝葉，無有空處。
鍼頭許，大叫震動，如地獄聲。
比丘問目連，目連告曰：是瀨利吒營事比丘，用僧祗物，華果飲食，送與白衣。
受此華報，後墮地獄。
樹唼諸蟲，即是得物之人。
附考。
阿含經云：若復有人，以父著左肩上，以母著右肩上，至千萬歲，衣被、飲食、牀榻、臥具、病瘦醫藥，即於肩上放𡱁溺，而猶不能得報其恩。
婆沙論云：如經所說，佛告苾芻：當知若有孝子，一肩擔父，一肩擔母，經於百年，處處遊歷，猶非真實報父母恩。
若有孝子，能勸父母，於佛法僧因果等法，未信者信，信者增長，無淨戒者勸受持戒，有慳貪者勸行惠施，無勝慧者勸修勝慧，令善住安，以自調伏，乃名真實報父母恩。
第四十二詣餘家不囑授戒若比丘，先受請已，前食、後食詣餘家，不囑授餘比丘，除餘時，波逸提。
餘時者，病時、作衣時、施衣時，是謂時。
緣起。
此戒有六制：佛在舍衛國給孤獨園。
城中有一長者，是䟦難陀親友，為䟦難陀故設食請僧，待䟦難陀至乃行飲食。
而䟦難陀小食時更詣餘家，時垂欲過方來，諸比丘飲食不得飽滿。
佛知，制云：先受請小食時至餘家者犯。
此初結戒也。
復有一大臣，是䟦難陀知舊，遣使送新果至僧伽藍，待䟦難陀分與眾僧，而彼後食已方詣餘家，時過乃還，使眾僧不得食新果。
故制：先受請前食後食至餘家者犯。
此第二結戒也。
又羅閱城中眾僧大有請處，諸比丘皆畏慎不敢入城受請。
白佛，佛言：聽相囑授入城。
此第三結戒也。
時病比丘先語檀越家作羮及粥飯，畏慎不敢入城，恐犯，故開病時。
此第四結戒也。
又諸比丘作衣時到，或須大小釜瓶杓等器，皆畏慎不敢入城，故開作衣時。
此第五結戒也。
又諸比丘施衣時到，或有已得施衣處，或有方當求索，彼畏慎不敢入城，故開施衣時。
此第六結戒也。
由俗家事過限，廢闕煩惱，制斯學處。
釋義， 文分二節：先受請下，明其所犯；餘時者下，明其隨開。
律云：前食者，明相出至食時。
後食者，從食時至日中。
餘比丘者，一界共住也。
病者如上。
作衣時者，自恣竟，無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，乃至衣上作馬齒一縫是。
施衣時者，一月、五月亦爾。
除此已，餘時勸化作食，並施衣也。
若比丘囑授欲詣村，而中道還，失前囑授。
若欲去時，當更囑授。
若囑授詣村，乃更詣餘家。
若囑授至白衣家，乃更往庫藏處，或聚落邊房，或比丘尼寺。
若即白衣家還出，皆失前囑授，應更囑授而往。
結罪。
是中犯者，若先受請已，前食後食詣餘家，不囑授比丘入村者，波逸提。
若一脚在門內、一脚在門外，方便莊嚴欲去而不去，一切突吉羅（莊嚴者，謂著衣整儀也）。
此戒具三緣方成本罪：一、同眾受請而檀越為己。
二、不囑餘比丘而任意他往。
三、兩脚出門。
兼制。
比丘尼，波逸提（同制、同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：若無比丘不囑授至庫藏聚落邊房，至所囑家，若勢力所持，或命難梵行難，及最初未制戒等，是為不犯。
會採 薩婆多論云：雖大界內近寺，白衣家不白，亦犯墮（所謂以有村來五意故，除如作持結衣界中明）。
若白而還晚，令僧惱者，突吉羅。
律攝云：若語施主：我設不來，應與僧食，勿令廢闕。
若施主不以此人而為先首，並無犯。
此戒大乘同學。
第四十三食家強坐戒若比丘，在食家中有寶，強安坐者，波逸提。
緣起。
佛在舍衛國給孤獨園迦留陀夷本處。
俗時同友白衣婦名齋優婆私，彼此顏貌端正各相繫意。
時迦留陀夷著衣持鉢至家就座而坐。
時齋優婆私洗浴莊嚴其身，夫主心極愛敬未曾相離。
夫主問迦留陀夷：汝須何等？
報言：須食。
即使婦與食，食已坐住不去。
夫主云：汝向者言：須食已。
與食竟，何以不去耶？
齋優婆私現相令其不去。
時夫主瞋恚言：我今捨汝出去，隨汝在後欲何所作？
諸比丘聞知白佛結戒。
由詣他家及婬煩惱制斯學處，乃初篇婬根本種類。
釋義： 律云：食者，男以女為食、女以男為食，故名食家。
寶者，硨磲、碼碯、珍珠、琥珀、金銀。
強安坐者（謂他不許而自縱己情，故名為強。
放身就座，名為安坐。
按此戒，因知他男女有欲意時須交合，故強安坐以妨他事，令其所欲不得隨意，致生恚恨得罪。
不從有寶得罪而言有寶者，或有寶則是夫婦可行欲處故耳）。
結罪。
是中犯者，若在食家有寶強安坐者，波逸提。
若盲不聾、 若聾不盲、 若立不坐，盡突吉羅。
此戒具四緣，方成本罪：一、必欲心染著。
二、非斷欲食家。
三、無有知男子。
四、須有寶強坐。
兼制。
比丘尼，波逸提（同制、同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：若入食家中，有寶舒手及戶處坐，若有二比丘為伴，或有客人在一處，不盲不聾不聾不盲，或從前過不住，或卒病發倒地，或為勢力所持，或被繫閉，或命難梵行難，及最初未制戒等，是為不犯。
會採。
十誦律云：若女人受一日戒，男子不受；若男子受一日戒，女人不受，是家中坐，突吉羅。
若二俱受者，不犯。
薩婆多論云：若斷婬家，若受齋家，若自有所尊重人在座，謂和尚、阿闍黎、父母，若此舍多人出入處，皆不犯。
此戒大乘同學。
第四十四食家屏坐戒若比丘，食家中有寶，在屏處坐者，波逸提。
緣起。
佛在舍衛國給孤獨園。
迦留陀夷自念言：世尊制戒，食家中有寶，不應安坐，應在舒手及戶處坐。
即便往彼家，在戶扇後坐，與齋優婆私共語。
有乞食比丘來至彼家，聞迦留陀夷語聲，嫌責言：云何在食家有寶屏處坐，令我等不知為何所作？
白佛結戒。
由向俗家為婬煩惱，制斯學處，乃初篇婬根本種類。
釋義。
律云：食家如上，寶亦如上。
屏處者，若樹、牆、壁、籬障，若衣障及餘物障。
結罪。
是中犯者，食家中有寶在屏處坐者，波逸提。
若盲而不聾、 若聾而不盲、 若立而不坐，盡突吉羅。
此戒具四緣，方成本罪：一、欲心染著。
二、食家有寶。
三、無伴獨入。
四、屏坐共語。
兼制。
比丘尼，波逸提（同制、同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者，若在食家中有寶坐舒手得，及戶使乞食比丘見，若有二比丘為伴，若有客在一處不盲不聾，或從前過不住，或卒病倒地勢力者所持，或被繫閉，若命難梵行難，及最初未制戒等，是為不犯。
此戒大乘同學。
第四十五獨與女人坐戒若比丘，獨與女人露地坐，波逸提。
緣起。
佛在舍衛國給孤獨園，亦起自迦留陀夷往彼齋優婆私家，在露地共一處坐語。
有乞食比丘來至其家，見己嫌責白佛結戒，因招譏嫌制斯學處，乃初篇婬根本種類。
釋義： 律云：女人者，有智命根不斷。
獨者，一女人、一比丘。
露地坐者（揀非屏處）。
結罪。
是中犯者，獨與女人露地共一處坐，波逸提。
若盲不聾、 若聾不盲、 若立不坐，盡突吉羅。
此戒具三緣，方成本罪：一、欲心染著；二、獨無伴侶；三、露坐共語。
（此並上二戒，犯與不犯皆同。
今一一詳出者，為便初學故。
）兼制。
比丘尼，波逸提（同制、同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開 不犯者：有二比丘為伴。
或有識別人在邊不盲不聾。
或從過不住。
或卒病倒地。
或勢力所持。
或繫閉。
或命難梵行難。
及最初未制戒等。
是為不犯。
會採。
十誦律云：相去一丈坐，波逸提； 相去丈五坐，突吉羅； 過二丈，不犯。
律攝云：若與非人女、半擇迦女，及未堪行婬境，若聾騃等，共屏坐時，咸得惡作。
此戒大乘同學。
第四十六故使他不得食戒若比丘，語餘比丘如是語：大德！
共至聚落，當與食。
彼比丘竟不教與是比丘食，語言：汝去！
我與汝一處。
若坐、若語不樂，獨坐、獨語樂。
以此因緣，非餘方便遣去，波逸提。
緣起。
佛在舍衛國給孤獨園。
䟦難陀與餘比丘共鬬，結恨在心，後時語彼比丘言：汝隨我行，當與汝食。
俱入舍衛城，將至無食處，周迴遍行，少時念言：彼出城至祗桓中，日時已過。
即與彼言：未曾有！
汝是大惡人，今由汝故，并使我不得食。
可速去！
我共汝若坐若語不樂，我獨坐獨語樂。
便自至有食家而食。
彼比丘出城至寺，日時已過，不得食，乏極。
有少欲比丘聞已，嫌責䟦難陀，白佛結戒。
由伴屬事不忍煩惱，制斯學處。
釋義， 文分二節。
語餘比丘下，明其誑誘。
彼比丘竟，不教與是比丘食下，結成所犯。
律云：聚落四種，如上。
當汝與食者（謂欲惱他故，作此誑言，以誘戲之也），食者（謂時食，非時不得食也），語言汝去者（是驅遣之詞），若坐、若語不樂等者（是重彰驅遣，令生困惱之義。
根本律云：坐謂禪思，語謂讀誦也），以此因緣非餘者（謂正由嫌恨故，使他絕食，以生惱為緣，非為餘利益事而遣去），方便遣去者（謂假坐、語不樂等，方便去之）。
結罪。
是中犯者，若方便遣去捨見聞處，波逸提。
捨見處至聞處、 捨聞處至見處，皆突吉羅。
方便遣去自捨見聞處，波逸提。
捨見處至聞處、捨聞處至見處，皆突吉羅。
此戒具四緣方成本罪：一、心存舊恨欲使斷食。
二、人須稟具。
三、呼作伴往。
四、時將正午遣離見聞處。
兼制。
比丘尼，波逸提（同制同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：與食遣去。
若病。
若無威儀人見不喜者語言：汝去！
我當送食至僧伽藍中。
彼若破戒、破見、破威儀。
若眾中所舉。
若被擯。
若應擯。
若見命難、淨行難及最初未制戒等。
是為不犯。
會採。
五分律云：作此惱餘四眾，突吉羅 尼；作此惱二眾，波逸提； 惱餘三眾，突吉羅。
薩婆多論云：若來未入城門令還者，突吉羅。
若入城門令還者，突吉羅。
若未入白衣家，外門、中門、內門令還者，突吉羅。
若入內門，未至聞處令還者，突吉羅。
若至聞處令還者，波逸提。
律攝云：若隨醫教為病，令斷食者，無犯。
此戒大乘同學。
第四十七過受藥戒若比丘，受四月請與藥，無病比丘應受；若過受，除常請、更請、分請、盡形壽請，波逸提。
緣起。
此戒有六制：佛在迦維羅衛國尼拘律園中，釋種摩訶男請僧供藥。
六羣自相謂言：摩訶男供眾僧藥，恭敬上座，施與好者，求者亦與，不求亦與。
於我等無恭敬心，惡者施。
我等求索，猶不見與，況不求而得？
我等當詣其家，求難得所無之藥。
即往索之。
摩訶男報言：若家中有，當相與；若無者，當為詣市求買相給。
六羣即訶彼有愛及以妄語，因是不復供給僧藥。
佛知，制云：應受四月因緣請與藥，不得過受。
此初結戒也。
時病比丘畏慎，不敢過受藥，白佛故開。
此第二結戒也。
時諸居士常請比丘受藥，皆畏慎不敢受，白佛故開。
此第三結戒也。
後時摩訶男復作念言：我今不可以一人二人故斷眾僧藥耶？
當更請供給。
至僧伽藍中言：願諸大德受我請供藥。
諸丘丘畏慎不敢受，白佛故開。
此第四結戒也。
時諸居士請比丘與分藥，不敢受，畏慎白佛故開。
此第五結戒也。
又諸居士請比丘與盡形壽藥，畏慎不敢受，白佛聽受。
此第六結戒也。
由他施事，多求煩惱，制斯學處。
釋義， 文分二節：受四月藥下，明其所犯；除常請等，明其隨開。
律云：四月者，夏四月。
病者，醫所教服藥也。
常請者，其人作如是言：我常與藥。
更請者，斷已後復更請與，不得計前日數，應從斷藥還與日數。
分請者，持藥至僧伽藍中分與。
盡形壽請者，其人言：我常盡形壽與藥。
請有四種：或請夜有限齊、藥無限齊，謂彼作夜分齊、不作藥分齊，我與如許夜藥。
或請夜有限齊、藥有限齊，謂彼作夜分齊、藥分齊，如是言：爾許夜與如是藥。
此二種請，應夏四月受（所言夜者，由日以該夜，若其夜分未過，猶非越限也）。
或請藥有限齊、夜無限齊，謂彼作藥分齊、不作夜分齊，作如是言：我與如是藥。
或請夜無限齊、藥無限齊，謂彼不作夜分齊、藥分齊，作如是言：我請汝與藥。
此二種請，應隨施時受。
結罪。
是中犯者，若過受，咽咽波逸提。
此戒具三緣，方成本罪：一、是請藥，二、無開緣，三、過受入咽。
兼制。
比丘尼，波逸提（同制、同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開 不犯者，如上隨開及最初未制戒等，是為不犯。
會採。
僧祗律云：或夏四月、冬四月、春四月，檀越請不必定。
或四月，或一月、半月，期滿已，不得更索。
若請前食，不得索後食（前謂小食，後謂時食）；若請後食，不得索前食。
藥及餘物亦爾。
若言盡壽受我四事供養，爾時得隨意索。
十誦律云：索得，波逸提； 索不得，突吉羅。
索呵黎勒等苦藥，得不得，盡突吉羅。
律攝云：四月未竟，請麤食，更求好者，得惡作食，便得墮罪。
請好食，更索麤者，索得惡作食時，無犯。
善見律云：檀越施藥，應作藥用，不得作食。
與油乞酥，犯突吉羅。
此戒大乘同學為眾生故索，不犯。
附考。
五分律云：若人施僧藥，執事比丘應問：為留聚落中？
為著僧坊內？
若言留聚落中，須時應語：我須如是藥，為我辦，勿使乏。
若言留僧坊內，應白二羯磨，差五法比丘。
不應愛、恚、怖、畏、癡、知藥、知非藥者，作守僧藥人。
彼應以新器盛訶梨勒、訶摩勒、鞞醯勒、卑䟦羅、乾薑、甘蔗、糖、石蜜。
若器不漏，應盛酥、油、蜜。
應持物結口，題上藥名。
若病比丘須者，應歡喜與。
若病者自知須此藥，應自取服。
若不知，應問醫。
若無醫，應問和尚、阿闍黎：我如是如是病，應服何藥？
若二師不知，應取藥再三服。
不差，復取餘藥服。
第四十八觀軍陣戒若比丘，往觀軍陣，除時因緣，波逸提。
緣起。
此戒有二制。
佛在舍衛國給孤獨園。
波斯匿王征伐反叛，六羣比丘往觀。
王言：諸尊在此軍中，欲何所為？
報言：我無所作，來看軍陣。
時王聞已，心甚不悅。
復問：今何所至？
報言：詣舍衛見佛。
王寄石蜜一裹，奉上世尊，教持己名，禮拜問訊。
六羣以此因緣，禮拜問訊。
佛知訶責。
此初，結戒也。
後梨師達、富羅那二大臣，在軍中渴仰，欲見比丘，遣使來請。
諸比丘畏慎，不敢往白佛，故開除時因緣。
此第二，結戒也。
由觀軍事，情亂煩惱，制斯學處。
（王寄石蜜以奉世尊者，乃藉申信敬，暗興制緣，而為往觀軍陣之證據也。
）釋義 律云：陣者，若戲、若鬬。
（根本律云：陣有四種：一、矟刃勢，二、車轅勢，三、半月勢，四、鵬翼勢。
）軍者，有四種軍：一、象，二、馬，三、車，四、步。
（僧祇律云：象軍者，四人護象足；馬軍者，八人護馬足；車軍者，十六人護車；步軍者，三十二人執兵杖。
）結罪。
是中犯者，若往觀軍陣，從道至道、從道至非道、從非道至道、從高至下、從下至高而去，見者波逸提， 不見者突吉羅。
若方便莊嚴欲觀而不去者，皆突吉羅。
若比丘先在道行，軍陣後至，應下道避，若不避者突吉羅。
此戒具三緣，方成本罪：一、有心觀看，二、無緣故往，三、見境明了。
兼制。
比丘尼，波逸提（同制、同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：若有事往。
若彼請去。
或力勢者將去。
若先在前行軍陣後至下道避。
若水陸道斷賊獸水漲難。
若命難梵行難不下道避。
及最初未制戒等。
是為不犯。
會採。
僧祗律云：軍來詣精舍，不作意看，無罪；作意者，越毗尼罪。
下至人口諍，看者，越毗尼罪。
根本律云：若見軍時，不應說其好惡。
尼陀那云：有打鬬者不應往看，若見諍者急捨而去。
薩婆多論云：若不故往，以行來因緣，道由中過，不犯。
此戒大乘同制。
第四十九軍中過三宿戒若比丘，有因緣，聽至軍中二宿、三宿。
過者，波逸提。
緣起。
佛在舍衛國祗桓精舍。
六羣比丘有因緣至軍中宿，時諸居士見自相謂言：我等為恩愛故在此宿耳，而此沙門復在此為何耶？
有知足比丘聞已白佛結戒，由觀軍事及掉亂心招譏煩惱，制斯學處。
釋義： 有因緣者（謂有王臣兵將請喚，或為三寶有所啟白）、軍中者（謂軍馬營寨欲戰之處）、二宿三宿者（是制其止宿夜分限齊也）、過者（謂違越大聖教敕也）。
結罪。
是中犯者，若有因緣欲至軍中得二宿住，至第三宿明相未出時，應離聞處見處。
若不離至明相出，波逸提。
若離見處至聞處、離聞處至見處，皆突吉羅。
此戒具三緣方成本罪：一、是有緣入軍，二、必宿至三宿，三、明相已出不離見聞。
兼制。
比丘尼，波逸提（同制、同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開 不犯者，若第三宿明相未出離見聞處，若水陸道斷如上難事，至第三宿明相出不離見聞處，及最初未制戒等，是為不犯。
會採 律攝云：苾芻有緣受請詣彼，或有衣利引起貪心，而彼軍營或整不整，作整兵心停留觀察，至第三夜明相出時，便得墮罪。
設方便時亦惡作罪。
五分律云：雖有因緣，若書信得了，應遣書信。
若須自往，然後往，事訖便還，勿經宿。
若不了，應一宿；一宿不了，應再宿；復不了，應三宿。
若了不了，過三宿，波逸提； 不應宿而宿，突吉羅。
此戒大乘同學或觀機不犯。
第五十觀軍事戒若比丘，二宿、三宿軍中住，或時觀軍陣鬬戰，若觀遊軍象馬力勢者，波逸提。
緣起。
佛在舍衛國給孤獨園。
六羣比丘聞世尊制戒，聽有因緣，二宿三宿得在軍中住。
彼在軍中住，觀軍陣鬬戰，觀諸力人象馬。
時六羣中有一人為箭所射，同伴即以衣裹之輿還。
諸居士皆譏嫌。
有慚愧比丘聞知，白佛結戒。
由觀軍事譏嫌煩惱，制斯學處。
釋義 律云：軍者，或王軍、賊軍、居士軍。
陣者，四方陣，或圓陣，或半月形陣，或張甄陣，或函相陣。
鬬戰者，或戲鬬，或真實鬪。
遊軍者（謂行軍也），力勢者（僧祇律云：兩眾相交，強弱相傾也）。
結罪。
是中犯者，若往觀軍陣鬬戰象馬力勢者，從道至道、從道至非道、從非道至道、從高至下、從下至高而見者，波逸提。
往而不見者，突吉羅。
方便莊嚴欲往而不往者，一切突吉羅。
若比丘先在道行，軍馬後至應避，不避者，突吉羅。
此戒具三緣，方成本罪，如前無異。
兼制。
比丘尼，波逸提（同制、同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：有時因緣。
若有所白。
若請喚。
若為勢力所持。
若命難梵行難。
若先行軍陣後至下道避。
若水陸道斷賊盜惡獸水大漲不避道。
及最初未制戒等。
是為不犯。
會採。
五分律云：觀鳥獸鬬，突吉羅。
（此防心隨境轉，以動殺機，而亂正念，是故制之。
）此戒大乘同學。
第五十一飲酒戒若比丘，飲酒者，波逸提。
緣起。
佛在支陀國，與千二百五十大比丘俱。
尊者娑伽陀為佛作供養人，時詣辮髮梵志家借宿，梵志言：我不惜可宿爾，但此中有毒龍恐相傷害。
娑伽陀言：但見聽或不害我。
遂入其家自敷草蓐，結跏趺坐繫念在前。
時彼毒龍見已即放火烟，娑伽陀亦放火烟，毒龍恚之復放身火，娑伽陀亦放身火，彼室然似大火。
娑伽陀自念言：我寧可滅此龍火不傷龍身。
時彼毒龍火光無色，娑伽陀火光轉盛有種種色，其夜降此毒龍盛著鉢中，明日清旦持往梵志所示之。
時值拘睒彌主在彼梵志家宿，作如是念：未曾有！
世尊弟子如是大神力，何況如來？
即白娑伽陀言：若世尊來至我國，願見告敕欲一禮敬。
爾時世尊將千二百五十弟子，遊行至拘睒彌國。
王聞知往迎，見已篤信心生，頭面禮足聞法歡喜，顧看眾僧不見娑伽陀，問知尊者與六羣相隨在後。
尊者至，王亦迎禮，聞法得歡喜已，白言：何所須欲？
說之。
尊者報言：止！
止！
此即為供養我已。
王復白：何所須欲？
六羣語王言：汝知不？
比丘衣鉢六物易得，更有與比丘，難得者與之。
王問：何者難得？
報言：欲須黑酒。
次日設供，王出種種甘饍飲食兼與黑酒。
尊者飲飽足已從座起去，於中路為酒所醉倒地而吐，眾鳥亂鳴。
世尊知而故問，阿難具白所由。
佛訶云：如今不能降伏小蛇，況能降伏大龍。
凡飲酒者有十過失：一者顏色惡。
二者少力。
三者眼視不明。
四者現瞋恚相。
五者壞田業資生法。
六者增致疾病。
七者益鬬訟。
八者無名稱惡名流布。
九者智慧減少。
十者身壞命終墮三惡道。
自今已去以我為師者，乃至不得以草木頭內入酒中而入口。
遂為結戒。
此是遮罪，由乞求事譏嫌煩惱，制斯學處。
釋義： 律云：酒者，木酒、米酒、大麥酒。
若有餘酒，法作酒者是。
木酒者，梨汁酒。
若以蜜、石蜜雜作甘蔗、蒲萄等酒，亦如是。
有酒色、酒香、酒味。
結罪。
是中犯者，若酒、酒、煑酒和合，若食、若飲者，波逸提。
若飲甜味酒，突吉羅。
若飲酢味酒，突吉羅。
若食麯、若食酒糟，突吉羅。
酒作酒想，波逸提。
酒無酒想，波逸提。
無酒有酒想、 無酒疑，皆突吉羅。
此戒具三緣，方成本罪：一、是能醉人酒，二、自身無病，三、故飲入咽。
兼制。
比丘尼，波逸提（同制、同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：若有病餘藥治不差。
以酒為藥。
若以酒塗瘡。
及最初未制戒等。
是為不犯。
會採。
十誦律云：飲酢酒、甜酒，若麯，若糟，一切能醉者，咽咽波逸提。
若但作酒色，無酒香、酒味，不能醉人，飲者無犯。
律攝云：凡作酒色、酒香、酒味，或闕一闕二，能醉人皆墮罪， 不醉人得惡作。
若酒被煎煑飲，不醉人不犯。
若酒變成醋，不醉人澄清見面，水解為淨，以羅濾之，同非時漿，隨意應飲。
佛言：以我為師而出家者，不應飲酒。
不與他，不貯畜，乃至不以茅頭滴酒置口中。
摩得勒伽云：若以酒煑時藥、非時藥、七日藥，無酒性得服。
善見律云：若酒煑食、煑藥故，有酒香味，突吉羅；無酒香味，得食。
（十誦：飲酢、甜、麯、糟，因醉人結重。
本律：結輕者，雖有酒香味，不醉人故無。
律攝相同。
）此戒大乖同制。
引證。
薩婆多論云：若過是罪者，此酒極重，飲之者能作四逆，除破僧逆，以破僧要自稱為佛故，亦能破一切戒及餘眾惡也。
婆沙論云：若不防護離飲酒戒，則總毀犯諸餘律儀。
曾聞有一鄔波索迦，稟性仁賢，受持五戒，專精不犯。
後於一時，家屬大小，當為賓客，彼獨不往，留食供之。
時至須食，鹹味多故，須臾增渴。
見一器中，有酒如水，為渴所逼，遂取飲之，爾時便犯離飲酒戒。
時有隣雞，來入其舍，盜心捕殺，烹鬻而噉，於此復犯離殺盜戒。
隣女尋雞，來入其舍，復以威力，強逼交通，緣此更犯離邪行戒。
隣家憤怒，將至官司，時斷事者，訊問所以，彼皆拒諱，因斯又犯離誑語戒。
如是五戒，皆因酒犯，故遮罪中，獨制飲酒。
又酒令失念，增無慚愧，其過深重，故偏制立。
准大論，飲酒有三十五過失，按律部有三十六失（此律論過失，詳列後之音義中）。
第五十二水中戲戒若比丘，水中嬉戲者，波逸提。
緣起。
佛在舍衛國祗桓精舍，十七羣比丘在河水中嬉戲。
時波斯匿王與末利夫人在樓上見之，王語夫人言：看汝所事者。
夫人報王：此諸比丘是年少始出家者，在佛法未久，或是長老癡無所知。
爾時夫人即下樓，遣使問訊世尊，以此因緣白佛。
佛為結戒，由王見生譏，制斯學處。
釋義： 律云：戲者，放意自恣（嬉者，戲也，遊也。
又嬉，戲笑也）。
結罪。
是中犯者，從此岸至彼岸、或順流逆流、或此沒彼出、或以手畵水、或水相澆灒，乃至以鉢盛水戲，一切波逸提。
若酪漿、若清酪漿、若苦酒、若麥汁，器中戲弄者，盡突吉羅。
此戒具三緣，方成本罪：一、是水中，二、有放逸心，三、嬉戲相見。
兼制。
比丘尼，波逸提（同制、同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：若道路行渡水，或從此岸至彼岸，或水中牽材木，若竹若𥱼順流上下，若取石取沙，若失物沉入水底此沒彼出，或欲學知浮法擢臂畵水灒水，及最初未制戒等，是為不犯。
會採 律攝云：若以水灑弄他時，隨滴多少水，咸得墮罪； 油等滴他者，得惡作罪。
十誦律云：槃上有水，若坐牀上有水，以指畵之，突吉羅。
善見律云：水深沒脚背，於中戲，波逸提。
若搖船弄水，突吉羅。
五分律云：摶雪弄草頭露，突吉羅。
此戒大乘同學。
第五十三相擊攊戒若比丘，以指相擊攊者，波逸提。
緣起。
佛在舍衛國給孤獨園。
六羣比丘中有一人，擊攊十七羣比丘中一人，乃令命終。
諸比丘聞知，白佛結戒。
釋義。
律云：指者，手十、脚十。
擊攊者（以指挃其肉令癢而取笑也。
律攝云：十七群苾芻中，有一人被惱不樂，彼等共來愧謝，以指擊攊，因笑過分，遂致於死。
制斯學處）。
結罪。
是中犯者，若以手脚指相擊攊者，一切波逸提。
若杖、若戶關、若拂柄及一切餘物相擊攊者，一切突吉羅。
此戒具三緣，方成本罪：一、前人是僧，二、有故戲心，三、以指相擊。
兼制。
比丘尼，波逸提（同制、同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：若不故擊攊。
若眠觸令覺。
若出入行來。
若掃地誤觸。
誤以杖頭觸。
及最初未制戒等。
是為不犯。
會採 根本律云：若苾芻以一指頭擊攊者，得一墮罪。
乃至五指，便得五墮罪。
若以拳擊攊，得一墮罪。
若以足，准手應知。
五分律云：擊攊沙彌乃至畜生，突吉羅。
薩婆多論云：若擊攊比丘尼，三、六法人（即六罪人也）、五法人（受破僧法）、狂心、亂心、病壞心、在家無師僧等人，盡突吉羅。
若教人擊攊，皆突吉羅。
摩得勒伽云：若身根壞指挃，突吉羅。
此戒大乘同學。
第五十四不受諫戒若比丘，不受諫者，波逸提。
緣起。
佛在拘睒彌國瞿師羅園中。
闡陀欲犯戒，諸比丘諫言：汝莫作此意，不應。
闡陀不從諫，即犯戒。
有少欲者聞知嫌責，白佛結戒。
由不忍煩惱，制斯學處。
釋義 不受諫者（謂他以良言勸誡而不忍可，亦不納受也）。
結罪 是中犯者，若他遮言：莫作。
是不應爾。
然故作，犯根本；不從語，突吉羅。
若自知：我所作非。
然故作，犯根本；不從語，波逸提。
（隨犯結其本罪，不從諫得墮。
）此戒具三緣，方成本罪：一、自作非法，二、有違諫心，三、諫己不納。
兼制。
比丘尼，波逸提（同制、同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者，無智人來諫，報言：汝可問汝師和尚學問誦經知諫法，然後可諫。
若諫者當用。
若戲笑語。
若獨處語。
若在夢中。
若欲說此乃錯說彼。
及最初未制戒等。
是為不犯。
此戒大乘同學。
附考： 律攝云：若尊人所說，不應遮止。
有所言教，不應違逆。
但應嘿然，恭敬而住，不嫉不恚，除罪惡心，恒為敬養。
毗尼母經云：不應受五種人諫：一、無慚愧，二、不廣學，三、常覓人過失，四、喜鬬諍，五、欲捨服還俗。
薩婆多論云：若前所諫者，有六種人：一、心有愛憎；二、鈍根無智；三、若少見聞；四、為利養名聞；五、為現法樂，但欲自攝；六、新出家，愛戀妻子。
如是六種人，諫則有損。
若發教諫，出言無補。
應反語彼言：但自觀身善不善行，亦不觀他作以不作。
若反上六者，則應展轉相諫也。
第五十五恐怖他戒若比丘，恐怖他比丘者，波逸提。
緣起。
佛在波羅黎毗國。
尊者那迦波羅比丘，常侍佛左右，供給所須。
諸佛常法，若經行時，供養人在經行道頭立。
時初夜已過，請佛入房，世尊默然。
中夜、後夜亦爾。
彼心自念言：我今寧可恐怖佛，令使入房。
即反被拘執（毛衣也），作非人恐怖聲：沙門！
我是鬼。
世尊報言：當知此愚人，心亦是惡。
世尊清且集僧，訶責彼已，為諸比丘結此戒也。
由戲侮事，不寂靜煩惱，制斯學處。
（按涅槃經中：是善是比丘，反被拘執怖。
佛疑此是梵語也。
）釋義。
律云：恐怖者，若以色、聲、香、味、觸、法恐怖人。
色者，或作象形、馬形、鬼形、鳥獸等形。
聲者，或貝聲、鼓聲、象馬等聲。
香者，若根香、皮華葉果等香，及諸臭氣。
味者，醋、甜、苦、澀、鹹、辛等味。
觸者，若以冷熱、輕重、細麤、滑澀、軟堅等觸。
法者，語前人言：我夢汝當死，若失衣鉢，若罷道。
汝和尚、阿闍黎亦爾。
若父母重病，若命終。
結罪。
是中犯者，若以色聲香味觸法恐怖人，若說而了了者，波逸提。
說不了了，突吉羅。
此戒具五緣，方成本罪：一、人必是比丘，二、作比丘疑想，三、舉意恐怖，四、作恐怖疑想，五、說聽了了。
兼制。
比丘尼，波逸提（同制、同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：或闇地坐無燈火。
或大小便處。
若以色等示人不作恐怖意。
若實有是事。
若見如是相。
或夢中見。
若當死。
若罷道。
若失衣鉢。
乃至父母病重當死。
應語彼言：我見汝如是諸變相事。
若戲語。
若疾疾語。
若獨語。
若夢中語。
欲說此乃錯說彼。
及最初未制戒等。
是為不犯。
會採 律攝云：若以可惡色聲等事令生畏惱，告彼人曰：畢舍遮等欲來殺汝。
隨彼苾芻有怖無怖，解其言義，便得墮罪。
若以可愛色聲等事，謂王欲來殺害汝者，得惡作罪。
若於受學人（亦名得戒沙彌，即學悔人）及於餘人處驚惱，得惡作罪。
若說地獄、旁生、餓鬼情存化導，彼離生怖者，無犯。
苾芻苾芻想、 苾芻苾芻疑，皆墮罪。
非苾芻苾芻想、 非苾芻苾芻疑、 苾芻非苾芻想、 苾芻非苾芻疑，皆惡作。
恐怖恐怖想、 恐怖恐怖疑，皆墮罪。
非恐怖恐怖想、 非恐怖恐怖疑、 恐怖非恐怖想、 恐怖非恐怖疑，皆惡作罪。
此戒大乘同學，或觀機折伏，不犯。
第五十六過洗浴戒若比丘，半月洗浴，無病比丘應受，不得過，除餘時，波逸提。
餘時者，熱時、病時、作時、風雨時、道行時，此是時。
緣起。
此戒有六制：佛在王舍城迦蘭陀竹園。
摩竭國有池水，瓶沙王聽諸比丘常在中浴，六羣於後夜入浴。
時瓶沙王與嫌女亦至，聞比丘浴聲，便寂默以待之。
六羣用種種細末藥更相洗，乃至明相出，王竟不得浴。
諸大臣皆共譏嫌，故制半月洗浴，此初結戒也。
諸比丘盛熱時身體皰疿，畏慎不敢浴。
白佛，佛聽熱時數數浴，此第二結戒也。
又病比丘身垢臭穢，大小便吐污不淨，畏慎不敢浴。
白佛，佛聽病時數數浴，此第三結戒也。
又諸比丘作時身體汗垢，畏慎不敢浴。
白佛，佛聽作時數數浴，此第四結戒也。
又諸比丘風雨中行，身體汗出塵坌，畏慎不敢浴。
白佛，佛聽風雨時數數浴，此第五結戒也。
又諸比丘道行，身熱皰疿汗垢塵土，畏慎不敢浴。
白佛，佛聽道行時數數浴，此第六結戒也。
由洗浴事過分煩惱，制斯學處。
釋義， 文分二節：半月洗浴下，明其創制；餘時等，明其隨開。
律云：熱時者，春四十五日、夏初一月是。
（謂從三月初一日至四月十五日，此一月半是春末四十五日也。
從四月十六日至五月十五日，此一月是夏初一月也。
此二月半總名為熱時。
薩婆多論云：天竺早熱，是名天竺熱時。
如是隨處熱時早晚，數取二月半，於中浴無犯。
）病者，下至身臭穢是。
作時者，下至掃屋前地是。
風雨時者，下至一旋風、一滴雨是。
道行者，下至半由旬，若來若往是。
（如是等時，若不洗浴，身心不安。
佛慈觀其機時聽聞。
）結罪。
是中犯者，除餘時，若過一遍澆身及半澆身，皆波逸提。
若方便莊嚴欲洗浴不去，一切突吉羅。
此戒具三緣，方成本罪：一、自身無開緣，二、有慢教心，三、故過浴竟。
兼制。
比丘尼，波逸提（同制、同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者：半月洗浴。
除餘時數數洗浴。
若為勢力所持強使洗浴。
及最初未制戒等。
是為不犯。
會採。
十誦律云：昨日來，今日浴；明日去，今日浴，波逸提（此約道行時也）。
五分律云：若洗師及病人，身體已濕，因浴不犯（此非自浴，所以隨開）。
僧祗律云：若無上諸時，當作陶家浴法，先洗兩䏶、兩脚，後洗頭、面、腰、背、臂、肘、胸、腋。
此戒大乘同學。
附考。
准方等教中，若禮懺結壇日須洗浴，斯出聖言，不犯過浴。
不應與白衣人共浴，除篤信三寶稱讚出家者，聽同入浴（然今叢林普眾有湯，雖非餘時，亦無所犯）。
第五十七露地然火戒若比丘，無病，自為炙身故，在露地然火、若教人然，除時因緣，波逸提。
緣起。
此戒有三制：佛在曠野城，六羣比丘在上座前，不得隨意言語，即出房在露地取諸柴草然火向炙。
時空樹中有一毒蛇，得火氣熱逼從樹孔出，諸比丘皆驚，取所燒薪散擲東西，迸火燒佛講堂，此初結戒也。
有病比丘畏慎不敢然火，不教人然，白佛故聽，此第二結戒也。
復有欲為病比丘煑粥、若羮飯、若熏鉢染衣、若然燈燒香，皆畏慎不敢作，佛皆聽之，此第三結戒也。
因掉戲煩惱制斯學處。
釋義， 文分二節：無病下，明其所犯；除餘時，明其隨開。
律云：病者若須火炙身，除餘時因緣者，為病比丘煑粥、羮飯，乃至燒香。
（第四分云：向火有五過：一、令人無顏色，二、無力，三、眼闇，四、令多人闡集，五、多說俗事。
僧祗律云：然火有七事無利益：一、壞眼，二、壞色，三、身羸，四、衣垢壞，五、壞牀褥，六、生犯因，七、增世俗言論。
）結罪。
是中犯者，若在露地然草木枝葉、牛屎糠糞、掃䴰等，一切波逸提（䴬音亦，麥䴬也）。
若以火置草木枝葉乃至䴬等中然者，一切波逸提。
若被燒半者，擲火中者，突吉羅。
若然炭，突吉羅。
若不語前人：汝看是知是。
者，突吉羅。
此戒具三緣方成本罪：一、是未經火然之露地；二、無開緣自然，或非淨語教他然；三、所然是草木糠䴬等焰火。
兼制。
比丘尼，波逸提（同制、同學）。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
隨開。
不犯者，若語前人言：汝看是知是。
如上。
除時因緣及最初未制戒等，是為不犯。
會採。
五分律云：若為炙然火𦦨，高至四指，波逸提。
薩婆多論云：行路盛寒不犯。
僧祗律云：若旋火作輪，波逸提。
若持炬行，欲抖擻，不得在未燒地，當在灰上，若瓦上。
若炬火自落地，即在上抖擻，不犯。
若然髮、馬尾、毛等，及燒皮餅、毒藥，皆越毗尼罪。
根本律云：若故燒林野，得窣吐羅底罪。
此戒大乘同學。
毗尼止持會集卷第十一音義半擇迦此云變，今生變作不男者。
騃涯，上聲，癡也。
波斯匿王亦翻和悅，亦翻勝軍。
支陀國或云支提，或云制地。
然支提、制地本是塔廟之名，即浮圖別號，義翻為積集，亦云聚相。
今云國名，疑是誤也。
娑伽陀或修伽陀，亦云娑竭陀，又云娑婆揭多。
此尊者初生時，容像可愛，父見歡喜，唱言善來，故立為名。
具德經云：我聲聞中能具火界神通修伽陀苾芻是。
辮髮梵志辮與編同。
交也，織也，列也。
謂以頂髮交列為紒。
紒同結也。
草蓐音肉。
薦也。
以菱蒲為薦席也。
拘睒彌主乃優填王也。
鬻音主，烹也。
大論云飲酒有三十五過一、現世財物虗竭。
何以故？
飲酒醉亂，心無節限，用費無度故。
二、眾病之門。
三，鬬諍之本。
四、裸形無耻五醜名惡露，人所不敬。
六，無復智慧。
七應所得物，而不得己所得物，而散失矣。
八、伏匿之事因向人說。
九、種種事業廢不成辦。
十、醉為愁本。
何以故？
醉中多失，醒則慚愧憂愁。
十一、身力轉少。
十二，身色壞。
十三、不知敬父十四、不知敬母十五，不敬沙門。
十六，不敬婆羅門。
十七、不敬叔伯及尊長。
何以故？
醉悶憒惱無所別故。
十八，不敬佛。
十九，不敬法。
二十、不敬僧二十一、朋黨惡人。
二十二，疎遠賢善。
二十三，作破戒人。
二十四，無慚愧。
二十五、不守六情二十六、縱色放逸。
二十七、人所憎惡不喜見。
二十八、貴重親屬及諸知識所共𢷤棄。
二十九，行不善法。
三十，棄捨善法。
三十一、明人智士所不信用。
何以故？
酒放逸故。
三十二，遠離涅槃。
三十三種狂癡因。
三十四、身壞命終，墮惡道泥犁中。
三十五、若得為人，所生之處，常當狂騃。
如是種種過失，是故不飲酒。
按律部飲酒有三十六失一、不孝父母二、輕慢尊長朋友。
三、不敬三寶。
四、不信經法。
五、誹謗沙門。
六、訐露人罪七、恒說妄語。
八、誣人惡事。
九、傳言兩舌。
十、惡口傷人。
十一、生病之根十二、鬬諍之本。
十三、惡名流布。
十四、人所憎嫌。
十五、排斥聖賢。
十六、怨黷天地十七、廢忘事業。
十八、破散家財。
十九、恒無慚愧。
二十、不知羞耻二十一、無故捶打奴僕。
二十二、橫殺眾生。
二十三、姦犯他妻二十四、偷人財物。
二十五、疎遠善人。
二十六、狎近惡人。
二十七、常懷恚怒。
二十八、日夜憂愁二十九、牽東引西三十、持南著北三十一、倒溝臥路。
三十二、墮車墜馬。
三十三、逢河落水三十四、持燈失火三十五、暑月熱亡。
三十六、寒天凍死。
末利夫人或云摩利，此云鬘。
末利者，花名也。
其花黃金色，故翻云黃色。
此花堪作鬘，故翻為鬘也。
然此夫人本守末利園，善結花鬘，又因末利園中將來，故名末利。
增一阿含經云：我聲聞中第一得證優婆斯，篤信堅固，所謂末利夫人是。
澆灒灒，音贊，污灑也。
𥱼音牌。
大桴也。
今編竹木以水運為𥱼，秦人謂之筏也。
知浮法根本律云：苾芻應習浮，恐有難緣，不能浮渡。
六罪人謂犯四重。
破和合僧。
出佛身血。
波羅梨毗國未詳翻譯。
那迦羅或云那伽波羅，此翻龍護，亦云象護，此比丘現生亦證淨法。
增一阿含經云：我聲聞中第一比丘，曉了星宿，預知吉凶，所謂那伽波羅比丘是也。
畢舍遮亦云毗舍遮，又云毗舍支。
此啖精氣，噉人及五穀之精氣，乃顛鬼也。