四分戒本如釋 第6卷
四分戒本如釋卷第六明 廣州沙門釋 弘贊在犙 繹○過時畜急施衣戒第二十八。
若比丘，十日未竟夏三月，諸比丘得急施衣，比丘知是急施衣當受，受已乃至衣時應畜。
若過畜者，尼薩耆波逸提。
釋曰：佛在毗蘭若國，夏安居竟，聽諸比丘受夏衣。
六羣即春、夏、冬一切時常乞衣，安居未竟，亦乞衣，亦受衣。
時䟦難陀在一處安居竟，聞異處安居，大得衣利，即便往彼，處處共分衣，多得衣分持來。
諸比丘白佛，佛言：不得一切時常乞衣，及安居未竟，乞衣受衣。
不得此處安居，異處受衣分。
時波斯匿王遣仙授、宿舊二大臣往征反叛。
大臣自念：往征未知得還不？
當預為僧設食施衣。
諸比丘以安居未竟，不敢受衣。
以事白佛，佛言：聽受急施衣。
由此為諸比丘結戒。
十日未竟夏三月者，謂前三月夏安居未訖，尚有十日在。
未至自恣時，即是七月初六日至十五日也。
急施衣者，受便得，不受便失。
謂前人有急難因緣，持衣施僧，為求福利，如欲行軍，或遭重病，若臨產婦，如是等時施。
若過此時，不復更施，故名急施衣也。
知是急施衣者，顯非餘衣也。
以餘一切衣，要安居竟受。
設有檀越奉施，應白二羯磨，差一人為僧作掌衣人，至安居竟分之。
（薩婆多論云：除急施衣，一切安居衣，必須待自恣時分。
若安居中分，突吉羅。
）當受者，謂合受衣時。
如其不受，則前人便失功德利，比丘亦失衣利，是故聽受也。
受已者，謂受得衣入手也。
乃至衣時應畜者，畜是藏舉也。
謂自恣竟，不受迦絺那一月，受迦絺那衣五月，是為衣時。
於此二時中，得畜長衣，而不犯戒，故云應畜也。
（婆沙律云：一月所以名衣時者，以安居竟，檀越多致飲食衣服供養眾僧，兼諸比丘種種執作浣染衣服。
以是因緣，一月內所有放捨，故名為衣時。
）若過畜者，謂過一五月也。
若無功德衣，至八月十五日，此衣應捨，或作淨施，或缺三衣，將作受持。
不爾者，十六日明相出，捨墮。
若有功德衣，至臘月十五日，此衣如前應作捨等。
不爾者，臘月十六日明相出，捨墮。
是中犯相差別云何？
若去自恣前有十日在，得急施衣，應畜至衣時。
若有九日在，得急施衣，聽畜至衣時，更增一日。
如是乃至有一日在，得急施衣，畜至衣時，更增九日。
如此前後得共滿十日畜，不犯。
若過前十日，便犯。
過後增多畜，乃至一日，亦犯捨悔。
還衣同上。
尼同犯。
下三眾惡作不犯者：若為奪失燒漂衣，過前不犯。
若作奪失等想，若賊、惡獸、水漲、嶮難、王難、命難、梵行難，若彼受寄者死，或出行罷道等，如是過後無犯。
（根本律明五種急施衣：為自病施，為他病施，將死時施，為死亡施，將行時施。
薩婆多云：若王、王子、夫人、大官鬬，將持物施僧，以彼善心難得。
若女欲嫁，若病人施，令存亡有益。
或有餘急難緣故，名急施衣。
）因明夏三月所應作事，謂比丘不應一切時人間遊行，妨廢道業，踐傷物命，無時棲止，以招世譏。
應三月夏安居。
無事應前安居，住前三月，謂從四月十六日至七月十五日。
有事聽後安居，住後三月，謂從五月十六日至八月十五日。
欲安居時，自應籌量：若僧伽藍，若阿蘭若，若樹下、山窟等，無有恐怖、毒蟲、諸難、喧雜之聲，可得樂住終，安居竟不？
有可依人不？
夏中當依廣誦二部律師。
此若無者，有解經藏、論藏者不？
能慈愍、常教授我，令不生放逸不？
又復勿致有疑，無所決處。
脫有所犯，欲得除滅，無懺悔處。
眾中無有破僧好諍者不？
不生破戒因緣，為梵行及命作留難不？
如是籌量，得相應已，乃白所依人言：大德一心念！
我比丘某甲，今依某僧伽藍（若在村內，應云某聚落；若在別房，應云某房），前三月夏安居。
房舍破，修治故。
如是三說。
若後安居，應改云後三月，餘詞並同（準餘部三說已，彼所依人應報言：去！
莫放逸。
答言：受持。
按羯磨本，復應問言：汝依誰持？
律者答言：依某甲。
律師語言：有疑當問。
答言：可爾。
夏安居應依都誦毗尼律師，不依住者墮罪。
其房舍破，修治之語，局在僧住處。
若在檀越家、山窟、樹下，可隨事量宜稱之。
餘四眾安居法，文悉同上，唯改所稱名為異也）。
若無所依人可白，應心念安居。
文準如上，唯除初句所對之詞（此言所依人，謂住處無有比丘可依住，對彼作法，非謂從彼受學之人。
若彼處無可依，從受學者，或處所迮閙。
如五分云：應七日得往還處，心念遙依止。
）時比丘無所依人，白處自忘不心念，不知成不？
佛言：若為安居故來，便成安居。
時諸比丘往安居處，安居入界便明相出，不知成不？
佛言：若為安居故來，便成安居。
次入園亦爾。
次一足入界、一足入園亦如是。
（此據前後兩十六日夜而言，準律文亦聽中間安居。
若是中間，則從前十七日至後十五日，隨日得結。
律攝云：既至十五日，其授事人掃塗房舍令清淨已，眾集之時應告白言：明日苾芻應作安居，夏中之事咸應思念。
至十六日，授事人應看人多少可為辦籌，以香水洗香泥塗安淨盤中，鮮華布上以淨物覆之，鳴犍稚集大眾籌置上座前。
次應宣告夏中眾制，令知眾者巡行告白：諸大德！
若同心樂欲者，應此安居。
諸苾芻眾不應夏中更相詰罪，亦不應作非法制，令諸苾芻不安樂住，違者得越法罪。
其行籌者擎籌盤在前，其收籌者持空盤隨後。
大師教主先置一籌，次諸大眾皆捨本座，蹲居詳審受取籌已，兩手擎籌置空盤上。
若有求寂，其親教師或軌範師應代取籌，次下護寺天神籌。
既總行已，應數其籌白大眾言：今此住處現受籌者，苾芻有爾許求寂、爾許施主某甲、營事人某甲，於某村坊是乞食處。
時諸苾芻皆應觀察乞食之處，既觀察已當自念云：我於此處堪作安居不令苦生，設生能遣。
若有病患、有看侍人給我醫藥，諸有所須悉皆充濟。
作是念已，應向屏處，對一苾芻具修威儀，蹲居合掌，三說受安居法）。
若安居竟，客比丘來，不應移亦不應去。
若於住處欲安居，應先自往看房舍臥具，然後受房。
應安居前白二羯磨，差分房、分臥具人。
差竟，應數比丘、數房、數臥具。
數竟，至上座前如是言：大德！
如是房舍臥具，隨意所樂。
便取與上座竟，次與第二上座，如是展轉乃至下座。
若有餘，更從上座分，乃至三轉。
有餘，應開客比丘住處。
若善比丘來，應與，不應分。
僧集處、溫室、夏堂及經行堂，設得缺壞房舍，應受，隨力當治。
若欲在靜窟安居，當先往作相，或書名字云：某甲欲此安居。
去時應滅相名。
若房舍窄狹不相容受，聽齊牀分，乃至應共分得坐處，不應移此房定牀褥臥具置餘房中。
若此房多，聽問舊住人或塔寺主。
得移去時，應還本處。
不應在露地及樹上安居，聽在樹下乃至樹高過人、頭枝葉足蔭一坐處，并小屋內、山窟中、樹空中起、不礙頭坐、得容膝足、障水雨處安居。
若依牧牛者、壓油人、斫材人及船上安居，夏中移徙，聽隨彼所去處應去。
若在聚落，夏中聚落分為二分，隨所供給所須具足處住，彼移徙應隨去（明了論中聽無五過處得在中安居：一、太遠聚落求須難得；二、太近城市妨修道行；三、多蚊蟻自他兩損；四、無可依人人具五德：一、未聞令聞；二、已聞令清淨；三、能決斷疑網；四、通達無礙；五、正見；五、無施主供給藥食。
凡安居人，夏中不應出界一宿）。
若有檀越請遠，不得即日還，聽受七日去。
不應專為飲食故去，除餘因緣。
若為六物乃至藥草去，至第七日應還。
若五眾請懺罪，下三眾請受戒，國王、大臣、近事父母、諸親里知識等請喚，及看病患、自求同誦人，乃至為三寶緣事，盡聽受七日去。
應如是受。
具威儀，對一比丘言：長老一心念！
我某甲比丘，今受七日法，出界外，為某事故，還來此中安居。
白長老令知。
（三說。
若前事不用七日，可隨事稱之。
十誦律：受七日法，無比丘聽從四眾受，不得心念受。
除五種人，謂阿蘭若、獨住人、遠行人、長病人、饑餓時親里邊住人。
無佛所聽因緣，不聽出界宿，乃至一夜，聽五眾安居。
五眾受日，若往赴在道，事盡即須返界，以無法故）。
若處遠不及七日還，聽受過七日法。
若半月、一月白二羯磨，應如是作：大德僧聽！
若僧時到，僧忍聽某甲比丘受過七日法（十五日、一月日），出界外，為某事故，還此中安居。
白如是。
大德僧聽！
某甲比丘受過七日法（十五日、一月日），出界外，為某事故，還此中安居。
誰諸長老忍僧聽某甲比丘受過七日法（十五日、一月日），出界外，為某事故，還此中安居者默然，誰不忍者說。
僧已忍某甲比丘受過七日法（十五日、一月日），出界外，為某事故，還此中安居竟。
僧忍默然故，是事如是持。
（應知如上三種受日，並不通夜，不同餘律。
）若受七日出界外，為彼所留，或水陸不通，并諸難事，至意欲還，而不及日還，不名失歲。
若安居處有梵行難、命難，或為我故破僧，或為止破僧事，或為和合彼僧，或不得隨意飲食、醫藥、淨人，有如此事應去。
若在前安居處，聞餘處大得利養，即便往彼，此比丘不得前歲，違本要得罪，或無事便去。
或受七日法，過七日，彼破前安居，違本要得罪。
及七日還，成前安居，不違本要無罪。
末後受七日出界外，來與不來，成前安居無罪。
後安居亦如是。
若此處安居，聞異處僧大得安居利物，而往彼住，即失此處。
於彼少住已還，復失彼處。
若受他安居請，見有命難、梵行難，應往白檀越，求移去。
聽者善，不聽便應去。
時諸比丘結安居，自作制，不得共語、禮拜、問訊。
佛言：汝等共住，如似怨家，猶如白羊。
我無數方便教諸比丘，彼此相教，共相受語，展轉覺悟。
不應如是共受瘂法，同於外道。
若行瘂法者，突吉羅。
（僧祗律云：若行路未到住處，安居日至，即於路側，若依樹，若車，應受安居。
至明相出，趣所住處，到後安居日，對一比丘胡跪合掌，三說受後安居。
若行路，前安居日不受安居，一越毗尼罪。
到住處，後安居日不受後安居，二越毗尼罪。
是人破安居，不得衣施。
若春冬時付房舍，有上座來，隨次第住。
安居時付房舍，上座來，不應次第住。
若驅他起者，得罪。
不聽不共語，欲方便少事，不語得半月。
至布薩日，應共語、共相問訊事、答事、呪願。
過布薩日，續復如前。
）比丘安居既竟，應作自恣。
言自恣者，謂於三月中，或有所犯而不覺知，今任僧於見、聞、疑罪恣宣己過，如法懺除也。
亦云隨意，即是隨他於三事之中，任意舉發說罪除𠎝之義。
若住處有五人，若過五人，當差白自恣。
上座先應於小食中，食上唱言：大德僧聽！
今僧某月某日某時集某處自恣，聽在說戒堂自恣。
應十四、十五、十六日自恣。
白二羯磨差授自恣人。
人具五德，謂無愛、瞋、怖、癡，知自恣、未自恣。
和集僧已，應問言：汝某甲能為眾僧作授自恣人不？
答言能者，當作如是差：大德僧聽！
若僧時到，僧忍聽僧差某甲比丘作授自恣人。
白如是。
大德僧聽！
僧差某甲比丘作授自恣人。
誰諸長老忍僧差某甲比丘作授自恣人者默然，誰不忍者說。
僧已忍差某甲比丘作授自恣人竟。
僧忍默然故，是事如是持。
（餘部聽差至二、三人不得過。
）若上座或五德者，應先白已，然後自恣，作如是白：大德僧聽！
今日眾僧自恣。
若僧時到，僧忍聽僧和合自恣。
白如是。
白已，五德者至上座前，次第一一自恣。
彼應離座，偏袒脫屣，互跪合掌，對五德者作如是言：大德！
眾僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。
若有見聞疑罪，願大德長老哀愍故語我。
我若見罪，當如法懺悔。
（三說自恣竟，復座。
若老病者，隨身所安，在本座自恣。
若說時錯忘，應一一授之，百一羯磨。
聽不能者，書紙讀之。
十誦云：若作自恣人，是上座應偏袒曲身，語第二上座言：長老！
今日自恣來。
是時第二上座偏袒胡跪，捉上座足，三說自恣。
若下座作自恣人，應偏袒胡跪，合掌如是語：上座！
今日自恣來。
上座亦應偏袒胡跪，合掌三說自恣。
如是次第，一切僧及已作自恣竟，應至上座前唱言：僧一心自恣竟。
便如常禮退出。
僧祗律云：作自恣人到自座處，應受自恣。
不得受僧自恣竟，然後自恣。
根本十誦：聽僧自恣竟，為僧作自恣人，互相作自恣。
律攝云：眾若少者，應差一人為受隨意者。
眾若多者，應差二、三人。
若差二人者，一人從上座受隨意，一人從半向下。
若差三人者，從三處起隨意苾芻。
若一人者，應對已作隨意人而為隨意。
若二、三人者，應自更互為隨意事。
）若有八難及餘緣起，如說戒中事，聽略自恣。
若難事尚遠，容得廣說，應廣說。
若難事近，不得三說，當再說。
復不得再說，應一說。
若不者，如法治。
若難事近，不得一說者，諸比丘即應作白，各共三說自恣。
如是白：大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧今各各共三語自恣。
白如是。
作是白已，各各共三語自恣。
（謂兩兩對首而說。
）再說、一說亦如是。
若難事近，不得各三語，亦不得白，即應以此事去。
若有四人，不得作白差授自恣人，應各各相向互為自恣，作如是言：三大德憶念！
今日眾僧自恣，我某甲比丘自恣清淨。
（三說。
若有三人、二人，亦如上作，唯改初句對首人數為異，不得別眾及有犯自恣，以不應此法故。
有犯應懺悔已，然後自恣。
四人不得受第五人欲，更互自恣。
乃至一人不得受第二人欲，心念自恣。
）若有一人者，應心念口言：今日眾僧自恣，我某甲比丘自恣清淨。
（三說。
一比丘住自恣日，應往說戒堂作掃灑等事，如說戒中軌式，待客來共作自恣，無來乃自為三語自恣。
）聽後安居人從前安居者自恣。
自恣已，住待日足，至八月十五日，若分夏中所得物并臥具等，亦聽受之，不應三月未滿便數歲。
若前後安居人雜住，應隨上座所在處自恣。
上座或前或後發居，應隨舊住者自恣。
舊住者亦有先後，隨多者應自恣。
若在路行，得和合自恣者善。
若不得和合，隨同師友移異處，白二羯磨，結小界作自恣，去時應解界而去。
若有犯四棄者，應擯除己自恣。
若犯僧殘，應與覆藏羯磨，或與意喜，或與出罪，隨當與竟，然後自恣。
若犯餘篇，應懺悔竟方自恣。
若今日自恣，必當有諍事，或能破僧等，不應即日自恣，應小停自恣。
聽遮自恣，不應求聽自恣，即是聽。
若遮自恣人，三業不清淨，無智不分明，不知問不能答，餘比丘應語言：止！
不須起此諍事，不用此人語。
便應自恣。
若其人三業清淨等，應問言：以何事遮？
為以破戒？
為以破見？
為破威儀？
為見何事？
為聞何事？
為疑何事？
若不能具答，隨所舉無根與罪。
若能具答，隨彼所犯治罪，然後僧應自恣。
若有病比丘遮病比丘，或與無病者互相遮，應語言：佛如是語，須待病瘥。
應如法說，彼亦當如法說。
如是作已，然後自恣。
若有眾多比丘安居精進得增上果證，恐今日自恣便不得如是樂，應作單白增益自恣，至四月滿自恣。
若有異處比丘鬬諍不和合，欲來此自恣，此眾若十五日自恣減作十四日，若十四日自恣減作十三日。
若聞今日來，便集僧疾疾自恣。
若聞已至界內，便出界外自恣。
若聞已入寺內，應具浴器等令浴，乃密出界外自恣。
若客喚自恣，應答言：我曹已自恣竟。
若舊比丘自恣竟，客不得遮。
客自恣時，舊比丘得遮。
能如是方便得作者善，不能者應作白增上自恣。
白言：大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，今日僧不自恣，至黑月十五日當自恣。
白如是。
若客住至黑月十五日，應作白第二增上自恣。
若客至後白月十五日仍不去，應如法如律強和合自恣。
若客舊多少等者，與說戒中事同，應知不應在比丘尼及未受大戒人前作羯磨自恣，不應自恣竟復說戒。
自恣即是說戒。
若比丘尼安居竟，應白二羯磨，差一尼為尼僧故，往大僧中說自恣。
彼至僧中禮僧已，曲身低頭合掌言：比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧說三事自恣：見、聞、疑罪。
大德僧！
慈愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。
三說已，上座語云：大德僧眾！
不見比丘尼眾有見、聞、疑罪，可舉語比丘尼眾如法自恣，謹慎莫放逸。
（使尼應禮僧而還。
若僧尼二眾各不滿五人，至自恣日，尼應至比丘所，禮拜問訊而退。
沙彌應對比丘自恣，沙彌尼、學法女應對比丘尼自恣。
僧祗律云：若安居眾中，有一人前安居者，至七月十五日舉眾，應同此一人受自恣。
自恣竟，坐至八月十五日。
若一切後安居，一切應八月十五日自恣。
若眾一萬、二萬，應集在一處，乃至明相未出，於中自恣。
若大眾六萬、八萬，畏不竟者，應減出界外作自恣。
根本部云：安居欲竟，去隨意日，有七八日在。
應於隨近村坊，預為宣告，或書紙上，令遠近咸知。
若老若少，出家五眾及諸施主，於供養事，咸共修營。
諸年少苾芻，應掃灑莊校寺宇，并制底處。
至十四日夜，令持經者通宵誦經，明日知時，作隨意事，勿過明相。
作白二羯磨，差五德者已，五德者應行生茅，與僧為座，方為單白。
爾時各各用心受得一把茅已，顛倒橫布，移身近前，雙足俱蹈，手取少許，當前舉之。
三說而為隨意事。
五分律亦令布草在地為座。
隨意既竟，出家五眾并諸俗旅，各以刀子針線及巾帛等，共為解夏，供現前眾。
此日所以奉刀針者，意求聰明利智。
時五德者，應持刀子針線，或持諸雜沙門資具等，在上座前立，作如是言：大德！
此等諸物，頗得與安居竟人作隨意布施不？
若於此處，更得諸餘利物，和合僧伽，應合分不？
舉眾同時答云：合分。
若異此者，受差苾芻及大眾，皆得越法罪。
內法傳云：必須於十四夜，請一經師昇座誦經。
於時緇素雲集，然燈續明，香花供養。
明朝總出，旋繞村城，各並䖍心，禮諸制底。
棚車興像，皷樂張天，幡葢縈羅，飄揚敝日。
禹中始還入寺，日午方為大齊。
過午咸集，作隨意事。
先乃苾芻，後方尼眾，次下三眾。
隨意既訖，任各東西，即是坐夏已周，無勞更經一宿。
繹曰：此是說一切有部律意。
南山釋：本部不聽出界，以破夏離衣，由夜分未盡故。
要十五日夜分訖，至十六日明相出，名坐夏竟。
問曰：何為但結三月？
答曰：一、生死待形，必假資養故。
結前三月，開後一月，為成供身衣服故。
二、若四月盡結，則四月十六日得成。
若有差脫，便不得結。
教法太急，用難常準。
故如來順物，始從初十六日，至後十六日，開其一月，續結令成。
摭華鈔云：諸經律中，以七月十六日，是比丘五分法身生來之歲，則七月十五日是臘除也。
比丘出俗，不以俗年為計，乃數夏臘耳。
）○迦提離衣過六夜戒第二十九。
若比丘，夏三月竟，後迦提一月滿，在阿蘭若有疑恐懼處住。
比丘在如是處住，三衣中欲留一一衣置舍內。
諸比丘有因緣，離衣宿乃至六夜。
若過者，尼薩耆波逸提。
釋曰：佛在給孤獨園，諸比丘安居訖，後迦提一月在蘭若處住，多有劫賊，佛聽在如是處住，留一一衣置舍內。
時六羣即留衣舍內，囑親友比丘已出行。
諸比丘白佛，佛為結戒。
夏三月竟者，謂七月十五日訖。
後迦提一月者，迦提此翻昴星，謂昴星直此月，即七月十六日至八月十五日，是夏四月之後一月也。
滿者，謂坐後安居人要滿迦提一月住，縱隨前安居人自恣竟，亦須滿此一月住，令足九十日故。
若有疑恐懼，聽離衣六夜宿，非謂迦提月已滿而得離衣宿也。
若不爾者，則與餘四部律文相違。
餘部皆云後月未滿，然此一月是西國秋賊興發之時，亦非前安居人，以前安居人不受迦絺那衣，亦得一月離宿故。
阿蘭若者，謂離村五里寂靜處也。
有疑者，謂疑此中有賊欲來劫盜衣物也。
恐懼者，謂此處數有賊來劫奪而畏失衣物也。
處者，即是阿蘭若之菴寺也。
住者，謂於中作後安居也。
比丘在如是處住者，謂在有疑恐懼處住也。
三衣者，謂伽僧梨、鬱多羅僧、安陀會也。
欲留一一衣者，謂三衣中隨留其一也。
置舍內者，謂安寄衣在村中、俗家舍內也。
有因緣者，謂有三寶等緣事也。
離衣宿者，謂離所寄之衣也。
乃至六夜者，謂有如上因緣，聽離衣宿，極至得齊六夜也。
若過者，謂過六夜，齊限即得罪也。
是中犯者，離衣六夜竟，至第七夜，明相未出前，不捨衣，不手捉衣，不至擲石所及處住，明相出時，犯捨墮。
除三衣，離餘衣，突吉羅。
捨悔、還衣等同上。
餘四眾突吉羅，以尼無住蘭若法故。
不犯者，奪、失、漂、燒等想，若船濟不通，及諸阻難等。
（毗尼毗婆沙云：從七月十六日，次第六夜，聽阿蘭若安居比丘處離衣宿。
所以聽者，外國賊盜有時，此一月中間是賊發時，是故聽也。
善見云：若蘭若處眾僧多，房舍堅密，不須寄衣聚落。
寄衣已，至六夜往看，見衣已，還阿蘭若處。
僧祇律：不聽寄大衣、五衣，得寄七衣。
五分律云：隨所重寄一衣，不得寄五衣，以著身故。
不得寄二，以禮拜、入僧乞食，不得單著故。
）○迴僧物入己戒第三十。
若比丘，知是僧物，自求入己者，尼薩耆波逸提。
釋曰：佛在給孤獨園。
有一居士恒惠施，欲飯佛僧，兼施好衣。
時䟦難陀語言：施眾僧者多，汝今食可施僧，衣可施我。
居士可之。
明日請僧至家，見諸比丘威儀具足，發大聲言：我云何為如是嚴整眾僧衣而作留難？
諸比丘問知其故，以事白佛，佛為結戒。
知者，或自知，或由他語知，揀非不知也。
僧者，謂佛弟子。
眾物者，謂比丘資身六物，下至飲水器。
僧物者，為僧故作。
已與僧，已許僧，自求入己者，謂知物屬僧，而迴以潤己也。
是中犯者，若比丘知是僧物，自求入己者，捨墮。
若以僧物轉與塔，塔物轉與僧，若四方僧物、現前僧物、比丘僧物、比丘尼僧物、此處物、彼處物，如是互相轉與者，盡突吉羅。
由不入己故，得輕罪。
若已許，作已許想，捨墮。
已許疑，惡作。
若未許，作許想及疑，皆惡作，捨悔。
還物同上。
比丘尼同犯。
下三眾惡作。
不犯者：若不知；若已許，作不許想；若許少，勸令與多；若許少人，勸與多人；欲許麤，勸令與好者；若戲笑語、誤語、獨語、夢語，欲說此乃錯說彼。
（僧祇律云：若有人來欲布施，問比丘言：應施何處？
答言：隨汝心所敬處便與。
復問：何處果報多？
答言：施僧果報多。
復問：何等清淨持戒有功德僧？
答言：僧無有犯，戒不清淨。
若人持物來施比丘，應語言：施僧者，得大果報。
若言：我已曾施僧，今正欲施尊者。
受之無罪。
若知物向僧，迴向己者捨墮。
是物眾僧不應還，僧應受用。
若迴與餘人，波逸提。
按一切有部，迴餘人物向己，亦得捨墮。
若以餘人物迴與餘人或與僧，若以僧物迴與餘人或與餘僧，迴時惡作，得時亦惡作。
餘人者，一二三比丘也。
薩婆多論云：若迴此塔物向彼塔，不須還取，以福同故，但作突吉羅懺。
若迴此僧祇物向彼僧祇，不須還取，以僧祇同故，作突吉羅懺。
若迴此眾僧自恣臘向餘眾僧，應取還，以自恣物所屬異故，作突吉羅懺。
若不還，計錢成罪。
面門臘亦如是。
若回他物向餘人，應還取與物主，突吉羅懺。
不還，計錢成罪。
根本律云：迴此寺物與彼寺，迴此房物與彼房，迴此廊物與彼廊，迴此柱間與彼柱間，迴柱間物與門處，迴門物與閣上，乃至房廊柱門閣更互迴與，皆得惡作。
若迴此像物與餘像，迴此塔物與餘塔，若塔下基、立柱、蹋道、層級、覆鉢、方臺、輪相，乃至寶瓶展轉相迴，皆惡作罪。
若王力使迴者無犯。
若迴此貧人物與彼貧人，迴此傍生物與彼傍生，迴傍生物與人，迴人物與傍生，迴出家物與俗人，或復翻此，皆惡作。
若覓不得者無犯。
如是男女黃門及餘四眾物，互相迴與，準上應知。
）因明施屬及分物法。
若有人自樂作房，施一人或施多人、或施與僧已復轉施餘人、若施與多人、若施與眾僧、若施與所同部、若施與異部，盡名非法施、非法受、非法住。
若有人自樂作房，施一人或施眾多人、或施僧或施二部僧，是為如法施、如法受、如法住。
若在僧地中作私房，有上座來應起避，若不起避應還僧地，更無有理以僧地入己。
凡四方僧物不應分、不應自入、不應賣買，亦非僧所賣、非眾多人乃至一人所賣。
若彼自入、若分、若賣買者，皆不成，犯偷蘭遮。
何等四方僧物？
若僧伽藍僧伽藍物、房舍房舍物、瓮瓨釜鑊斧鑿燈臺諸雜重物、繩牀木牀大褥小褥臥具雜物、材木竹草皆不聽分，聽分果華。
若華上佛、若現前僧得可分衣物，應計人數多少好惡相參，使不見者擲籌分之。
若有客比丘未擲籌前來應與分，擲籌後來不應與分。
分衣時有客數數來，應白二羯磨差一人令分，差已復白二羯磨付物與彼令分與僧（差法并付衣法等備載大律及羯磨本中）。
若但有四人不須差付，應直作白二羯磨分，作法已準人數多少等分。
若僧和合應與沙彌等分，若不和合應與半分。
若不聽應三分與一，若不與不應分。
守僧伽藍人四分與一，若不與不應分。
若三人應彼此共三語分，作是言：二大德憶念！
此住處若衣、若非時衣，現前僧應分。
此處無僧，此是我分。
三說。
若二人亦如是。
若一人，應心念口言，文準如上，但除所對之詞。
若住處有比丘，有比丘想及疑，欲別部分，不成分，得惡作。
若有比丘，無比丘想，不成分，無犯。
無比丘，有比丘想及疑，皆成分，得惡作。
無比丘，無比丘想，成分，無犯。
受衣成不成、犯不犯亦如是。
若僧尼二部得可分衣物，應分作二分。
若無比丘尼，乃至唯有沙彌尼，亦應分作二分。
若無沙彌尼，比丘僧應分。
若無比丘，唯有沙彌，亦分作二分。
若無沙彌，比丘尼僧應分。
若比丘亡過，所有僧伽藍、田園、果樹、別房、屬別房物、銅瓶、銅瓮、釜鑊、燈臺諸重物、牀褥、枕等，并守僧伽藍人車轝、澡鑵、錫杖、扇諸作器具，皆屬四方僧，不應分。
若衣鉢、坐具、針筒、盛衣、貯器，現前僧應分。
若瞻病人持亡者六物至僧中，僧應白二羯磨賞與瞻病者。
若有多三衣，應以亡者常所持者與之。
僧應看此瞻病人，若能極上瞻病，應與上三衣；若中，與中三衣；若下，與下三衣。
若亡者負債，聽持長衣償；或無長衣，賣三衣償之；有餘者，與瞻病人。
瞻病人應問病人：何者是三衣？
何者是長衣？
汝負誰？
誰負汝？
汝應與誰？
若不問，如法治。
瞻病人應具五法：一者知病人可食不可食，可食能與；二者不惡賤病人大小便、唾吐；三者有慈愍心，不為衣食；四者能經理湯藥，乃至瘥若死；五者能為病人說法，令病者歡喜，己身於善法增益。
有如是五法，應取病人衣物，隨現前有六物與之，無者不得將餘物替。
若病人臨終時言：我此眾物與佛、與法、與僧、若與塔、若與人、若我終與、若不死還我。
佛言：不應如是與，應現前僧分。
若比丘在無住處村命終，彼處若有信樂優婆塞、若守園人，應掌錄，俟五眾出家人來者與之。
若無來者，應送與近處寺（亡物現前僧應分，不應留過安居分。
亡物法如前分衣法，若僧、若三人乃至屬一人應知）。
若比丘在異處結夏已，復於餘處住，應住日多處取安居物。
若二處俱等，聽各取半。
不應此處安居受衣分已，復於餘處受衣分。
若比丘夏安居未分衣便去，應囑一人取分，僧應與之。
若不囑、若漫囑、若受囑者忘，皆非僧過。
若一比丘住處大得夏安居衣物，彼比丘應作心念言：此是我物。
若受、若不受，更有餘比丘來，不應得分。
若僧大得衣物，後僧破為二分，應分為二分。
若未得時僧破，應問檀越，隨彼所語與之。
若彼言：不知。
或言：俱與。
應作二分。
若僧得可分衣，有比丘從此部往彼部，不應與分。
有比丘往彼部未至便死，衣鉢與所欲往處。
若比丘被舉已命過，衣鉢與共同羯磨舉僧。
若僧破為二部，檀越請一處飲食，并施衣、施縷，應隨檀越所與。
若僧得夏安居衣，僧破為二部，應數人多少分。
若未得夏衣，僧破亦應數人分。
若得夏衣、未得夏衣，往餘部皆應與。
凡有八種施衣：若與比丘僧、若與比丘尼僧、若與二部僧、若與四方僧、若與界內僧、若與同羯磨僧、若稱名字與、若與一人，皆應隨所施分屬。
若比丘不愛、不恚、不怖、不癡，知已分、未分，僧應差分粥、分小食、分五正食、差請會、敷臥具、分臥具、分浴衣、分衣、可取、可與、差比丘使、差沙彌使，一切亦如是。
有此五法為僧分物，生天如射箭。
反上五法為僧分物，入地獄如射箭。
（此中分物及物所屬，若四方僧、若現前僧、若多人、一人、若時、非時，事甚微細，此難具述，不可造次，當詳檢大律并羯磨本中，方可行事。
僧祇律：沙彌死，物屬和尚。
五分律：沙彌死，現前僧應分。
律攝云：若苾芻身死，有飲食利下至一片樹葉，其衣物利下至撚為燈炷，皆可均分。
若有上好貴價衣，不應割破，應賣取直而分之。
若苾芻來及五時者，應與利分：一、打揵椎時；二、誦；三、啟無常經時；三、禮制底時；四、行籌時；五、作白時。
若眾不和集，或無秉法人，應為初後法，謂取亡人少許財物或兩錢等，與眾首、上座及最下座，各行與之，用為定記，然後現前僧眾如常共分，更不須作法。
若作初後法竟，有人來者不應與分。
若前四時有、後二時無，亦應與分。
若作白已，現於界內應合得者，皆應受利。
若不作白、不作初後法者，但是世尊聲聞弟子，所有現住瞻部洲中或住餘處，悉皆有分。
所有田宅邸店、臥具氈褥、銅鐵竹木器及皮臥物、剃髮之具、奴婢飲食、穀麥豆等，入四方僧。
若大小鉢碗、針錐刀杓、火爐諸袋、淨觸瓶、貯油器、一切衣被、無問法衣浴衣、若染未染鞋履之屬，赤白工及下青色，現前僧應分。
諸上彩色，應入佛堂供畵像用。
雜藥草等，應安僧庫以供病者。
珍寶珠玉分為二分：一分入法、一分入僧。
法物可寫佛經并料理獅子座，入僧者現前應分。
所有經論并不應分，當貯經藏，四方僧伽共讀，其外道書賣之，現前應分。
所有券契之物，若能早索得者即可分之；如未得者，其券當貯僧庫，後時充四方僧用。
若有金銀及成未成器、貝齒諸錢，並分為三分：一佛、二法、三僧。
佛物應修理佛堂及塔，餘二如前應知。
若苾芻病作如是語：我死之後，可持此物與彼人。
者，是俗人法，不成囑授。
此物應分，對面授者便為善與。
其死屍應焚燒供養，誦經事了然後分物。
若亡人寄物，即於物所在處眾共分之。
若聲聞弟子塔處所獲利物，應還修營此塔，若有餘長現前應分。
）△後結問。
諸大德！
我已說三十尼薩耆波逸提法。
今問諸大德！
是中清淨不？
（三說）諸大德！
是中清淨，默然故，是事如是持。
釋曰：是中結文如前處釋。
已上一一戒中略釋其相，今當總明懺法。
然此懺法事通僧別，義該三捨：一者捨財，謂離罪緣；二者捨心，謂離罪因；三者捨罪，謂除生死業。
若財不捨則懺法不成，心不捨則因流不絕，罪不捨則污行不捐。
於此三中如闕其一即不清淨，更得財物入手便獲其罪，由前勢力相染生故。
故薩婆多論云：衣已捨、罪已悔過，求衣心不斷，若當日乃至一月得本異財，盡犯捨墮。
由心次續不斷，即得衣日得罪，不須經日。
若即日捨衣悔過心斷，後日更生求衣心不犯，以中間心斷故。
若衣已捨、求心已斷、罪未悔過，正使多日得本異財，當捨作突吉羅懺。
凡為捨者須決心捨之，情無繫戀。
若還本財事同新得，或受持、或如法說淨得畜。
今此三十捨中，除二寶不對受大戒人捨，其野蠶綿臥具應須斬壞永棄，餘者隨本住處，若僧、若多人、若一人，不得別眾捨。
若捨不成捨，得惡作罪。
捨與僧時應持往僧中，偏袒脫屣向上座禮，互跪合掌作是捨言：大德僧聽！
我某甲比丘，故畜（若干、眾多。
若知數者，當依數稱之；若衣財不可數者，乃云眾多）長衣，過十日（餘故離衣，乃至故迴僧物入己，皆隨種名，事別稱之），犯捨墮。
我今捨與僧。
（一說。
捨竟，然後從僧乞懺。
作如是乞：）大德僧聽！
我某甲比丘，故畜（若干、眾多）長衣，過十日（餘隨種名，事別稱之），犯捨墮。
此衣已捨與僧，是中有（若干、眾多）波逸提罪。
今從僧乞懺悔。
願僧聽我某甲比丘懺悔，慈愍故。
（三說已，即於僧中請一清淨比丘為懺悔主。
律闕請文，按諸羯磨本俱有。
應具儀詣彼比丘所，請言：）大德一心念！
我比丘某甲，故畜（若干、眾多）長衣，過十日（餘隨事別稱之），犯捨墮。
此衣已捨與僧，是中有（若干、眾多）波逸提罪。
今請大德作懺悔主。
願大德為我作懺悔主，慈愍故。
（三說。
其懺主未得即許，應白僧云：）大德僧聽！
某甲比丘，故畜（若干、眾多）長衣，過十日（餘隨事別稱之），犯捨墮。
此衣已捨與僧，是中有（若干、眾多）波逸提罪。
今從僧乞懺悔。
若僧時到，僧忍聽，我受某甲比丘懺悔。
白如是。
（作是白已，方答彼言：可爾。
彼應具儀，至誠懇惻慚愧，斷相續心，請乞證明，說露其罪。
若泛爾輕浮，罪必不滅。
應作如是懺言：）大德一心念！
我比丘某甲，故畜（若干、眾多）長衣過十日（餘隨事別稱之），犯尼薩耆波逸提，此衣已捨與僧。
是中有（若干、眾多）波逸提罪，今向大德懺悔，不敢覆藏。
懺悔則安樂，不懺悔不安樂。
憶念犯發露，知而不覆藏。
願大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。
（三說已，受懺主應語彼言：）自責汝心，應生厭離。
（彼應答言：爾。
若捨墮物已用壞盡，雖無而罪，須一一如法懺除。
既懺悔已，僧應還此比丘物。
還法有三：謂即座轉付還、經宿還、即座直還。
若長衣、一月衣、急施衣、過後畜、長鉢、殘藥，此五長物，有緣者展轉還，無緣者要經宿還，餘者即座直還。
言有緣者，謂住處僧多難集，此比丘有因緣事欲遠行，即應問言：汝此衣物與誰？
隨彼說便與。
應作如是轉付與：）。
大德僧聽！
某甲比丘，故畜（爾許、眾多）長衣過十日（餘隨事別稱之），犯捨墮，已捨與僧。
若僧時到，僧忍聽，僧今持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此某甲比丘。
白如是。
大德僧聽！
某甲比丘，故畜（爾許、眾多）長衣過十日（餘隨事稱），犯捨墮，已捨與僧。
僧今持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此某甲比丘。
誰諸長老忍僧持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此某甲比丘者默然，誰不忍者說。
僧已忍與彼某甲比丘衣竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
（僧祗律云：彼知識比丘，僧中得此衣已，屏處分付。
若非五長，即座直還。
及是五長曾經宿者，并同如是作。
）大德僧聽！
某甲比丘，故畜（爾許、眾多）長衣，過十日（餘隨事稱），犯捨墮。
此衣已捨與僧。
若僧時到，僧忍聽，僧今持此衣還某甲比丘。
白如是。
大德僧聽！
某甲比丘，故畜（爾許、眾多）長衣，過十日（餘隨事稱），犯捨墮。
此衣已捨與僧。
僧今持此衣還某甲比丘。
誰諸長老忍僧持此衣還某甲比丘者默然，誰不忍者說。
僧已忍還某甲比丘衣竟。
僧忍默然故，是事如是持。
（準餘律，一切物須隔一宿還主根本部，至第三日還，要須其中間全隔一日故。
若於僧中捨物竟不還者，乃至數數著壞，盡突吉羅。
）若在三比丘前懺悔者，應至三清淨比丘所，具儀作是捨言：諸大德憶念！
我某甲比丘，故畜（爾許）長衣，過十日，犯捨墮。
我今捨與諸大德。
（一說。
捨已，應懺本罪。
先請一懺主，請詞如上。
懺主應問餘二比丘言：）若二長老聽我受某甲比丘懺悔者，我當受。
（二比丘應答言：）可爾。
（懺主方報彼懺罪者云：）爾。
（既許已，然後懺悔。
懺詞同上。
并還衣，準上應作。
）若對二比丘懺，悉同三人，更無有異。
若對一人懺，唯除問邊人，餘悉同上。
（然此捨墮，犯時不即發露，及著用犯財，便有從生覆藏等罪。
如𠜂補羯磨中，具足八品突吉羅，二品根本。
從生覆藏，合有六品：初二品覆木墮生，中二覆著用不淨衣生，後二覆僧說戒默然生，並經初夜二夜以去為率。
若據四分羯磨本所出，總列諸罪始終位別，合有一十二位三罪。
第一三者，謂長波逸提及根本展轉二種覆藏。
第二三者，僧說戒時告清淨波逸提罪及二覆藏。
第三三者，對首說戒自言清淨波逸提罪及二覆藏。
第四三者，僧自恣時告清淨波逸提罪及二覆藏。
第五三者，對首自恣自言清淨波逸提罪及二覆藏。
第六三者，自身有罪為眾說戒突吉羅罪及二覆藏。
第七三者，自身有犯不合聞戒突吉羅罪及二覆藏。
第八三者，僧說戒時二處三問默妄突吉羅罪及二覆藏。
第九三者，心念說戒自言清淨突吉羅罪及二覆藏。
第十三者，心念自恣自言清淨突吉羅罪及二覆藏。
第十一三者，自身有罪受他懺悔突吉羅罪及二覆藏。
第十二三者，著用捨墮衣突吉羅罪及二覆藏。
此等諸罪或有或無須自思察，隨有所犯多少準文應作。
今懺開三位：第一同懺二十四覆藏罪，謂本提乃至第十二著用捨墮衣下覆二突吉羅，以此諸罪種類同故。
第二同懺不應說戒等七位突吉羅罪，亦以此七種類同故。
第三同懺長等五位波逸提罪。
夫欲懺者，當首懺覆藏從生，次懺本罪。
今先懺二十四覆藏罪，應至誠懇惻具儀如是作）。
我比丘某甲，故畜（爾許眾多）長衣過十日（餘隨種別稱之），犯（爾許、眾多）尼薩耆波逸提罪。
既犯此罪，僧說戒時告清淨，犯（爾許）波逸提罪。
對首說戒，自言清淨，犯（爾許）波逸提罪。
僧自恣時告清淨，犯（爾許）波逸提罪。
對首自恣，自言清淨，犯（爾許）波逸提罪。
自身有罪，為眾說戒，犯（爾許）突吉羅罪。
自身有罪，不合聞戒，犯（爾許）突吉羅罪。
僧說戒時，二處三問，犯（爾許）默妄突吉羅罪。
心念說戒，自言清淨，犯（爾許）突吉羅罪。
心念自恣，自言清淨，犯（爾許）突吉羅罪。
自身有罪，受他懺悔，犯（爾許）突吉羅罪。
著用捨墮衣，犯（爾許）突吉羅罪。
此等諸罪，並悉識知，故不發露。
經宿，犯覆藏突吉羅罪，不憶數（知數者，當依數言之）。
經第二宿已去，復犯隨展轉覆藏突吉羅罪，不憶數（知數言數）。
我今懺悔，不敢覆藏。
懺悔則安樂，不懺悔不安樂。
憶念犯發露，知而不覆藏。
我今自責，心生厭離。
（一說：雖云責心言陳，須具三業彰顯，罪方除滅。
雖是自責，然對於他請乞證明不同，誤作突吉羅自責心悔。
若準𠜂補及餘律，並須對他求責。
下罪同此。
次懺不應說戒等七位突吉羅罪，應具儀如是作。
）我比丘某甲，故畜（爾許）長衣過十日（餘隨種別稱之），犯（爾許）尼薩耆波逸提罪。
既犯此罪，為眾說戒，犯（爾許）突吉羅罪。
又自身有罪，不合聞戒，犯（爾許）突吉羅罪。
僧說戒時，二處三問，犯（爾許）默妄突吉羅罪。
心念說戒，自言清淨，犯（爾許）突吉羅罪。
心念自恣，自言清淨，犯（爾許）突吉羅罪。
自身有罪，受他懺悔，犯（爾許）突吉羅罪。
著用犯捨墮衣，犯（爾許）突吉羅罪。
我今懺悔。
（乃至自責，心生厭離，同上一說。
懺已，乃懺長等五位波逸提罪。
應具儀，對懺主如是作。
）大德一心念！
我比丘某甲，故畜（爾許）長衣過十日（餘隨種別稱之），犯捨墮。
此衣已捨與僧，是中有（爾許）波逸提罪。
既犯此罪，僧說戒時告清淨，犯（爾許）波逸提罪。
對首說戒，自言清淨，犯（爾許）波逸提罪。
僧自恣時告清淨，犯（爾許）波逸提罪。
對首自恣，自言清淨，犯（爾許）波逸提罪。
今向大德懺悔，不敢覆藏。
懺悔則安樂，不懺悔不安樂。
憶念犯發露，知而不覆藏。
願大德憶念我清淨，戒身具足，清淨布薩。
（三說。
懺主語言：）自責汝心，應生厭離。
（答言：）爾。
（若無從生、覆藏等罪，準前文應作。
今恐懺者卒難知故，復出此文。
然其受懺悔主，須預前委問所有覆藏、從生等罪，并為分別罪名、種性，然後受懺。
言名者，謂六聚差別。
種者，謂畜長離衣三十事異。
性者，謂一多不同。
故律云：一名多種，自性非自性，住別異。
）四分戒本如釋卷第六音釋犍稚舊曰犍椎，凡木石銅鐵打能鳴者是也。